</p>
知道天地的運行規律、作為，知道人類社會、國家的運行規律、來源、人的所作所為。那麽！這個人就達到了認知的極點。
知道天地的運行規律、作為，他就知道明白人與萬物都來自於天地，天地是人與萬物的父母。
知道人類社會、國家的運行規律、來源、人的所作所為，用知道的這些知識來保全自己的生命，來應對隨時發生的意外和不可知事件，直至自然死亡而不中途夭折，這恐怕就是認知的最高境界了。
雖然這樣，還是存在憂患的。
因為！判斷事物所依據的理論方法是否恰當，所判斷的事物事實是否清楚，都將影響到判斷的最後結果。我怎麽知道麵前的事物是出於自然而不是出於人為的呢？我怎麽知道麵前的事物是人為的而不是出於自然的呢？
隻有那些真正明白了人生的人，他們才有正確地認知，才能達到這個認知的高度、境界。
那麽？什麽樣地人才能算“真人”呢？什麽樣地人才算真正地明白了人生呢？
古時候的真人，不倚眾淩寡，不自恃成功雄踞他人，也不圖謀瑣事。像這樣的人，錯過了時機不後悔，趕上了機遇不得意。
象這樣的人，登上高處心中不會顫栗，下到水裏不會在意衣服沾濕，進入火中不懼怕灼熱。
為什麽會這樣呢？他們難道不是人嗎？
原因在這裏：他們得“道”了，他們明白了人生，明白了生死。
人與萬物一樣，隻是天地間的一個物種而已。人生隻是一次生命的過程，當死亡來臨的時候，有什麽可怕地呢？
古時候的真人，他睡覺後不做惡夢，醒來後也沒有憂愁，他吃東西時不求甘美隻講營養，他唿吸時氣息深沉。
真人的唿吸是深唿吸，吸氣從腳根開始上行，唿氣從頭頂下行至根。而一般人唿吸則靠喉嚨，短促而淺，氣血停頓在胸間。被人屈服時，言語在喉前吞吐，口齒不清。那些嗜好和欲望太重的人，他們天生的智慧也就很淺。就跟唿吸一樣，不能深唿吸。
古時候的真人，好像不知道生命之快樂，也好像不知道死亡很可怕。對於新生生命，他們沒有欣喜之情；對於死去的人，他們也沒有婉惜之痛。就那麽輕輕地走了，就跟來的時候一樣。沒有忘記自己是從天地間來的，遲早還是要迴歸到天地間去。所以！不追求多餘的東東，完成這一次生命的過程而已。得到了什麽，他們歡喜地接受。失去了什麽，他們就像根本沒有過那樣坦然麵對。
這就叫做不用心去刻意追求，不人為地去改變自然規律，這就叫真人。
像這樣的人，他的內心平靜，他的容顏淡漠安閑，他的麵額質樸端嚴；嚴肅時像秋天，豁達時像春天，高興或憤怒跟四時更替一樣自然，和外界事物合宜相稱，而沒有誰能夠知道他是如何做到如此極致的。
之所以！古代聖人使用武力，滅掉敵國卻並不失掉敵國的民心；利益和恩澤遍施萬世，他們不是為了偏愛什麽人。
樂於交往是為了追求外在的虛榮利益等等的人，他們就不是聖人；
有偏愛，此親彼疏的人，就算不上是仁；
伺機行事，達到自己的某個目的的人，他們就不是賢人；
不能看到利害的相通和相輔，以自己的喜好而行事，他們就算不上是君子；
辦事求名而失掉自身的本性、原則立場，他們就不是有識之士；
追求向外之物如虛榮、利益等等而失去生命，他們不僅僅失去的是自己的生命，也失去了人性的本真。因為！他們並不僅僅是為人民服務，而是為了自己的虛名。
像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄這樣地人，他們是為人民服務的人，為人民而獻身。但是！他們都不是為了自己的安適而這樣做的。人生隻是一次生命的過程，所以！我們要先為自己而活，然後才為周圍的人和天下人而活。
為自己而活，才是人性的本真。
古時候的真人，一副正氣凜然地樣子，不管別人是什麽態度、立場。好像很孤立，無法承受自己的態度、立場所帶來的壓力。給人的感覺就是一個虛架子，經受不住考驗。又好像那麽迴事似的，可給人的感覺又有些華而不實。
當真正麵對的時候，他們好像顯出怡然欣喜的樣子，一點也不害怕。
當真正行動起來的時候，他們的一舉一動又好像出於不得已的樣子，不得不這樣去做。
當他們真正行動起來後，神色又恢複自然，做出來的結果又是那麽地合情合理，讓世人挑不出毛病。完事後又顯出一副無所謂地樣子，他的神情看起來好像剛才不是他做的與他無關，心不在焉好像忘記了要說點什麽來表示表示。
那麽？他們做事的原則是什麽呢？
他們把刑律當作主體，絕對不做違法的事；他們把禮儀當作羽翼，入鄉隨俗，尊重別人。把自己的能力當著時間，隨時去做力所能及的事。把自己的道德操守當著原則，時刻遵循。
把刑律當作主體的人，他們處處小心，害怕觸犯律法而引來殺身之禍。
把禮儀當作羽翼的人，他們入鄉隨俗，尊重別人別人就一樣尊重他們，所以他們能夠行走於天下。
把自己的能力當著時間的人，隨時去做力所能及的事，好像欠了別人似的。其實不然！是因為迫不得已！什麽叫迫不得已？是因為同為人類，生存不易，不能孤立、獨立而生存，人與人、人與萬物是相互的關係，所以！我們沒有幫助別人、幫助萬物，我們是在為自己。
把自己的道德操守當著原則並時刻遵循的人，就好像有腳的人走過山丘根本沒有引起別人的注意，還以為他們是一個路過的人。其實不是！是他們已經養成習慣了。
所以說！道家與周圍人一樣，也是普通人。他們並不例外，一樣遵守律法，一樣遵守禮製，一樣勞作，一樣生活。隻是不同地是，他們遵循道。
其實！無論是道家還是世人，無論如何行事，都不過為了生存。隻是！生存的方式、方法不同而已。但是！最終目的都是為了更好地生存。
道家是與天為徒，效仿天、效仿道。而世人！是以人為徒，效仿別人，別人怎麽生活就怎麽生活。明白是效仿天、效仿道有利於生存，還是效仿別人生活有利於生存的人，他們就叫真人。
死生是自然規律，並非人為，沒有人可以改變，這就是命。猶如黑夜和白天交替出現那樣，並非人為，沒有人可以改變，這就是自然。
作為人，為了生存有時候不得不參與世事，與世俗為伍。這是沒有辦法的事，人與萬物都一樣，都是為了自己的生存，難免不發生衝突、對立。
人們總是把天看作是生命之父，而且終身愛戴它祭祀它。何況道呢？天地萬物皆來源於道，我們當如何待之呢？
人們總是把國君看作是權力者，無法擺脫國君的權力範圍。因而！終身願為國君效死。何況道呢？人與萬物一樣，都來源於道。國君也是人，也一樣來源於道。所以！我應當遵循道，效仿道，以道為師！
泉水幹涸了，小溪溝變成了陸地。生活在小溪中的魚兒都被困在那裏，它們相互依偎，彼此張大著嘴巴出氣以此取得一點濕氣，彼此以唾沫來相互滋潤，苟延殘喘。
如今失去了泉水的源泉，沒有了生存的依靠，才想起當初生活在江湖中的自由自在。後悔當初選擇了錯誤的依靠，才來到這條小溪中。既然如此，不如接受現實，把過去在江湖中的快樂也忘卻掉，改變一下認知觀念，然後！重新選擇一下“魚生”。
與其讚譽堯的聖明而非議夏桀的暴虐，不如把他們給我們帶來的幸福與痛苦都忘掉，改變一下我們的認知觀念。然後！重新規劃一下我們的人生。
人生隻是一次生命的過程，不過是為了活著而已。人與萬物一樣，來源於天地之間，來源於道。就讓我們站在道的高度上來看待人生吧！而不是依賴於聖明的堯或者是暴虐的夏桀。
道用大地來承載著我的形體，讓我通過勞動來養活自己，又用衰老來讓我休息，用死亡來讓我安息。所以！既然這樣善待我的生前，也一樣會如此善待我的死後。
將船兒藏在山溝裏，將大山藏在深水裏，可以說是很保險了，不會丟失。然而！半夜裏卻有個大力氣的人把山穀和河澤都背走了。藏者還在睡夢中安心地睡大覺，並不知道他藏匿起來的東東被人偷走了。
將小東西藏在大的東西裏麵是可以的，不過一樣會丟失。假如把天下藏在天下裏麵還不讓天下丟失，怎麽才能做到呢？
這就要我們有一顆無私的心。我們沒有私心，無須隱藏。天下擺在麵前，別人偷不去，無須隱藏。
再則！天地日月星空等一切一切都來源於道，最終迴歸於道，我們何須有私心？人生隻是一次生命的過程，我們何須有私心？天下萬物各有所歸，我們何須有私心？
如果我們看透了這一點，還需要藏天下嗎？
如果我們看透了這一點，還需要“偷”天下嗎？或者說是占有天下嗎？
如果我們看透了這一點，就沒有偷與藏的必要了。
人們往往這樣，當意識覺醒後覺得自己是個人後，覺得自己區別於它物，就十分地欣喜，以為自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。
其實他們並不知道：道幻化出人（進化成為人），隻是幻化過來中的一次、一種，幻化（進化）是沒有止境的。如果覺得自己進化成人了就那麽高興地話？那麽！幻化（進化）一次高興一次，高興的次數還能夠加以計算嗎？
所以！聖人的認知境界遠遠超過了“社會學”人的範疇，而進入道的範疇。
聖人認為：人隻是進化過程中進化出來的一個物種（人）而已。在下一次進化的時候，我們還不知道進化成何物。
所以！無論將來進化成何物，聖人都能坦然接受、坦然麵對。所以！聖人無須隱藏什麽。因為！作為道，是永遠存在的。
所以！聖人無論是對待夭折的事物還是終老的事物，都是一樣地態度。因為！此物死彼物生，都隻是來完成這一次生命的過程的。都隻是一次生命的開始，然後到生命的結束。
所以！世人要效仿之，要有這樣地認知高度和境界。本來就是：人與萬物都來自於天地間，來自於道，都有一個共同地祖宗。隻是幻化（進化）出來的最後結果不同罷了。一個變成了人，一個變成了其他物而已。
（譯者注：以上從“藏天下”到此止，這一段不好理解，沒有讀懂道家的道，就無法讀懂這一段。這一段其實講的是境界，認知的境界，聖人達到的認知境界。聖人把自己當成道，無論自己是什麽，都能坦然接受。）
道是真實存在的，也是可以看見、可以感知的。然而！它好像又是無為和無形的。無法描述它，但我們可以感知它的存在。好像是無法言傳隻能意會的那種。可以得到它，卻見不到它的真麵目。
道就是本，也就是根，萬物的來源。在還未出現天地之前，它就已經存在了。它比鬼神、天帝出現的還要早，它生出天地萬物和人。鬼神與天帝是因人的靈智出現後才出現的，所以！道是萬物之本之根。
所以說！它在太極之上卻並不算高，它在六極之下不算深，它先於天地存在還不算久，它年長於上古還不算老。
狶韋氏得到它，用來統馭天地；
伏羲氏得到它，用來調合元氣；
北鬥星得到它，永遠不會改變方位；
太陽和月亮得到它，永遠不停息地運行；
堪壞得到它，用來入主昆侖山；
馮夷得到它，用來巡遊江河；
肩吾得到它，用來駐守泰山；
黃帝得到它，用來登上雲天；
顓頊得到它，用來居處玄宮；
禹強得到它，用來立足北極；
西王母得到它，用來坐陣少廣山。
沒有人知道它是什麽時候開始存在的，也沒有人知道它將什麽時候終結。彭祖得到它，從遠古的有虞時代一直活到五伯時代；傅說得到它，用來輔佐武丁，統轄整個天下，乘駕東維星，騎坐箕宿和尾宿，從而永遠排列在星神的行列裏。
知道天地的運行規律、作為，知道人類社會、國家的運行規律、來源、人的所作所為。那麽！這個人就達到了認知的極點。
知道天地的運行規律、作為，他就知道明白人與萬物都來自於天地，天地是人與萬物的父母。
知道人類社會、國家的運行規律、來源、人的所作所為，用知道的這些知識來保全自己的生命，來應對隨時發生的意外和不可知事件，直至自然死亡而不中途夭折，這恐怕就是認知的最高境界了。
雖然這樣，還是存在憂患的。
因為！判斷事物所依據的理論方法是否恰當，所判斷的事物事實是否清楚，都將影響到判斷的最後結果。我怎麽知道麵前的事物是出於自然而不是出於人為的呢？我怎麽知道麵前的事物是人為的而不是出於自然的呢？
隻有那些真正明白了人生的人，他們才有正確地認知，才能達到這個認知的高度、境界。
那麽？什麽樣地人才能算“真人”呢？什麽樣地人才算真正地明白了人生呢？
古時候的真人，不倚眾淩寡，不自恃成功雄踞他人，也不圖謀瑣事。像這樣的人，錯過了時機不後悔，趕上了機遇不得意。
象這樣的人，登上高處心中不會顫栗，下到水裏不會在意衣服沾濕，進入火中不懼怕灼熱。
為什麽會這樣呢？他們難道不是人嗎？
原因在這裏：他們得“道”了，他們明白了人生，明白了生死。
人與萬物一樣，隻是天地間的一個物種而已。人生隻是一次生命的過程，當死亡來臨的時候，有什麽可怕地呢？
古時候的真人，他睡覺後不做惡夢，醒來後也沒有憂愁，他吃東西時不求甘美隻講營養，他唿吸時氣息深沉。
真人的唿吸是深唿吸，吸氣從腳根開始上行，唿氣從頭頂下行至根。而一般人唿吸則靠喉嚨，短促而淺，氣血停頓在胸間。被人屈服時，言語在喉前吞吐，口齒不清。那些嗜好和欲望太重的人，他們天生的智慧也就很淺。就跟唿吸一樣，不能深唿吸。
古時候的真人，好像不知道生命之快樂，也好像不知道死亡很可怕。對於新生生命，他們沒有欣喜之情；對於死去的人，他們也沒有婉惜之痛。就那麽輕輕地走了，就跟來的時候一樣。沒有忘記自己是從天地間來的，遲早還是要迴歸到天地間去。所以！不追求多餘的東東，完成這一次生命的過程而已。得到了什麽，他們歡喜地接受。失去了什麽，他們就像根本沒有過那樣坦然麵對。
這就叫做不用心去刻意追求，不人為地去改變自然規律，這就叫真人。
像這樣的人，他的內心平靜，他的容顏淡漠安閑，他的麵額質樸端嚴；嚴肅時像秋天，豁達時像春天，高興或憤怒跟四時更替一樣自然，和外界事物合宜相稱，而沒有誰能夠知道他是如何做到如此極致的。
之所以！古代聖人使用武力，滅掉敵國卻並不失掉敵國的民心；利益和恩澤遍施萬世，他們不是為了偏愛什麽人。
樂於交往是為了追求外在的虛榮利益等等的人，他們就不是聖人；
有偏愛，此親彼疏的人，就算不上是仁；
伺機行事，達到自己的某個目的的人，他們就不是賢人；
不能看到利害的相通和相輔，以自己的喜好而行事，他們就算不上是君子；
辦事求名而失掉自身的本性、原則立場，他們就不是有識之士；
追求向外之物如虛榮、利益等等而失去生命，他們不僅僅失去的是自己的生命，也失去了人性的本真。因為！他們並不僅僅是為人民服務，而是為了自己的虛名。
像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄這樣地人，他們是為人民服務的人，為人民而獻身。但是！他們都不是為了自己的安適而這樣做的。人生隻是一次生命的過程，所以！我們要先為自己而活，然後才為周圍的人和天下人而活。
為自己而活，才是人性的本真。
古時候的真人，一副正氣凜然地樣子，不管別人是什麽態度、立場。好像很孤立，無法承受自己的態度、立場所帶來的壓力。給人的感覺就是一個虛架子，經受不住考驗。又好像那麽迴事似的，可給人的感覺又有些華而不實。
當真正麵對的時候，他們好像顯出怡然欣喜的樣子，一點也不害怕。
當真正行動起來的時候，他們的一舉一動又好像出於不得已的樣子，不得不這樣去做。
當他們真正行動起來後，神色又恢複自然，做出來的結果又是那麽地合情合理，讓世人挑不出毛病。完事後又顯出一副無所謂地樣子，他的神情看起來好像剛才不是他做的與他無關，心不在焉好像忘記了要說點什麽來表示表示。
那麽？他們做事的原則是什麽呢？
他們把刑律當作主體，絕對不做違法的事；他們把禮儀當作羽翼，入鄉隨俗，尊重別人。把自己的能力當著時間，隨時去做力所能及的事。把自己的道德操守當著原則，時刻遵循。
把刑律當作主體的人，他們處處小心，害怕觸犯律法而引來殺身之禍。
把禮儀當作羽翼的人，他們入鄉隨俗，尊重別人別人就一樣尊重他們，所以他們能夠行走於天下。
把自己的能力當著時間的人，隨時去做力所能及的事，好像欠了別人似的。其實不然！是因為迫不得已！什麽叫迫不得已？是因為同為人類，生存不易，不能孤立、獨立而生存，人與人、人與萬物是相互的關係，所以！我們沒有幫助別人、幫助萬物，我們是在為自己。
把自己的道德操守當著原則並時刻遵循的人，就好像有腳的人走過山丘根本沒有引起別人的注意，還以為他們是一個路過的人。其實不是！是他們已經養成習慣了。
所以說！道家與周圍人一樣，也是普通人。他們並不例外，一樣遵守律法，一樣遵守禮製，一樣勞作，一樣生活。隻是不同地是，他們遵循道。
其實！無論是道家還是世人，無論如何行事，都不過為了生存。隻是！生存的方式、方法不同而已。但是！最終目的都是為了更好地生存。
道家是與天為徒，效仿天、效仿道。而世人！是以人為徒，效仿別人，別人怎麽生活就怎麽生活。明白是效仿天、效仿道有利於生存，還是效仿別人生活有利於生存的人，他們就叫真人。
死生是自然規律，並非人為，沒有人可以改變，這就是命。猶如黑夜和白天交替出現那樣，並非人為，沒有人可以改變，這就是自然。
作為人，為了生存有時候不得不參與世事，與世俗為伍。這是沒有辦法的事，人與萬物都一樣，都是為了自己的生存，難免不發生衝突、對立。
人們總是把天看作是生命之父，而且終身愛戴它祭祀它。何況道呢？天地萬物皆來源於道，我們當如何待之呢？
人們總是把國君看作是權力者，無法擺脫國君的權力範圍。因而！終身願為國君效死。何況道呢？人與萬物一樣，都來源於道。國君也是人，也一樣來源於道。所以！我應當遵循道，效仿道，以道為師！
泉水幹涸了，小溪溝變成了陸地。生活在小溪中的魚兒都被困在那裏，它們相互依偎，彼此張大著嘴巴出氣以此取得一點濕氣，彼此以唾沫來相互滋潤，苟延殘喘。
如今失去了泉水的源泉，沒有了生存的依靠，才想起當初生活在江湖中的自由自在。後悔當初選擇了錯誤的依靠，才來到這條小溪中。既然如此，不如接受現實，把過去在江湖中的快樂也忘卻掉，改變一下認知觀念，然後！重新選擇一下“魚生”。
與其讚譽堯的聖明而非議夏桀的暴虐，不如把他們給我們帶來的幸福與痛苦都忘掉，改變一下我們的認知觀念。然後！重新規劃一下我們的人生。
人生隻是一次生命的過程，不過是為了活著而已。人與萬物一樣，來源於天地之間，來源於道。就讓我們站在道的高度上來看待人生吧！而不是依賴於聖明的堯或者是暴虐的夏桀。
道用大地來承載著我的形體，讓我通過勞動來養活自己，又用衰老來讓我休息，用死亡來讓我安息。所以！既然這樣善待我的生前，也一樣會如此善待我的死後。
將船兒藏在山溝裏，將大山藏在深水裏，可以說是很保險了，不會丟失。然而！半夜裏卻有個大力氣的人把山穀和河澤都背走了。藏者還在睡夢中安心地睡大覺，並不知道他藏匿起來的東東被人偷走了。
將小東西藏在大的東西裏麵是可以的，不過一樣會丟失。假如把天下藏在天下裏麵還不讓天下丟失，怎麽才能做到呢？
這就要我們有一顆無私的心。我們沒有私心，無須隱藏。天下擺在麵前，別人偷不去，無須隱藏。
再則！天地日月星空等一切一切都來源於道，最終迴歸於道，我們何須有私心？人生隻是一次生命的過程，我們何須有私心？天下萬物各有所歸，我們何須有私心？
如果我們看透了這一點，還需要藏天下嗎？
如果我們看透了這一點，還需要“偷”天下嗎？或者說是占有天下嗎？
如果我們看透了這一點，就沒有偷與藏的必要了。
人們往往這樣，當意識覺醒後覺得自己是個人後，覺得自己區別於它物，就十分地欣喜，以為自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。
其實他們並不知道：道幻化出人（進化成為人），隻是幻化過來中的一次、一種，幻化（進化）是沒有止境的。如果覺得自己進化成人了就那麽高興地話？那麽！幻化（進化）一次高興一次，高興的次數還能夠加以計算嗎？
所以！聖人的認知境界遠遠超過了“社會學”人的範疇，而進入道的範疇。
聖人認為：人隻是進化過程中進化出來的一個物種（人）而已。在下一次進化的時候，我們還不知道進化成何物。
所以！無論將來進化成何物，聖人都能坦然接受、坦然麵對。所以！聖人無須隱藏什麽。因為！作為道，是永遠存在的。
所以！聖人無論是對待夭折的事物還是終老的事物，都是一樣地態度。因為！此物死彼物生，都隻是來完成這一次生命的過程的。都隻是一次生命的開始，然後到生命的結束。
所以！世人要效仿之，要有這樣地認知高度和境界。本來就是：人與萬物都來自於天地間，來自於道，都有一個共同地祖宗。隻是幻化（進化）出來的最後結果不同罷了。一個變成了人，一個變成了其他物而已。
（譯者注：以上從“藏天下”到此止，這一段不好理解，沒有讀懂道家的道，就無法讀懂這一段。這一段其實講的是境界，認知的境界，聖人達到的認知境界。聖人把自己當成道，無論自己是什麽，都能坦然接受。）
道是真實存在的，也是可以看見、可以感知的。然而！它好像又是無為和無形的。無法描述它，但我們可以感知它的存在。好像是無法言傳隻能意會的那種。可以得到它，卻見不到它的真麵目。
道就是本，也就是根，萬物的來源。在還未出現天地之前，它就已經存在了。它比鬼神、天帝出現的還要早，它生出天地萬物和人。鬼神與天帝是因人的靈智出現後才出現的，所以！道是萬物之本之根。
所以說！它在太極之上卻並不算高，它在六極之下不算深，它先於天地存在還不算久，它年長於上古還不算老。
狶韋氏得到它，用來統馭天地；
伏羲氏得到它，用來調合元氣；
北鬥星得到它，永遠不會改變方位；
太陽和月亮得到它，永遠不停息地運行；
堪壞得到它，用來入主昆侖山；
馮夷得到它，用來巡遊江河；
肩吾得到它，用來駐守泰山；
黃帝得到它，用來登上雲天；
顓頊得到它，用來居處玄宮；
禹強得到它，用來立足北極；
西王母得到它，用來坐陣少廣山。
沒有人知道它是什麽時候開始存在的，也沒有人知道它將什麽時候終結。彭祖得到它，從遠古的有虞時代一直活到五伯時代；傅說得到它，用來輔佐武丁，統轄整個天下，乘駕東維星，騎坐箕宿和尾宿，從而永遠排列在星神的行列裏。