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莊子內篇第五篇《德充符》中的第四個故事，講一個哀駘它的人的事。這個叫哀駘它的人長得奇醜無比，但是！世人都喜歡跟他相處。男人舍不得離開他，女人都想嫁給他，怎麽迴事呢？
魯哀公就把哀駘它的故事告訴給了孔子，孔子就解釋。
這個故事所要表達什麽呢？
根據孔子的解釋，我們可以看出來：德的重要性。以及正確地德才是根本。
我們不僅要有德，還要有正確地德！我們要有“道”德，而不是人德。
人德是應世之德，而道德是指明人生正確方向的大德。
人德是應世之德，是因社會環境的不同而變化的。而道德是永恆之德，是不會變的。
隻有我們有了正確地德，有了人生大德——道德，別人才離不開我們。
哀駘它因為有大德，世人才離不開他，魯哀公也一樣離不開它。
然後！魯哀公就問：“何謂才全”？
孔子說：“死生、存亡，窮達、貧富，賢能與不肖、詆毀與稱譽，饑渴、寒暑，這些都是事物的變化、自然規律的結果。其中！也包括著命運在內，不同地人會有不同地結果；
日夜更替於我們麵前，而世人的智慧卻很少有人能夠窺見其中的奧妙。這些雖然都不足以攪亂本性，也不足以侵擾世人的心靈。但是！要想讓心靈平和安適，通暢而歡悅，就必須明白其中之奧妙。讓心境跟萬物融會為一體，保持春天一般地活力。這樣！接觸新鮮事物的時候，內心裏有那種新的生命開始的感覺。這就叫做‘才智完全’。正確認識道，明白人生，這就叫‘才全’。”
魯哀公又問：“什麽叫德不在形呢？”
孔子說：“平！什麽情況下才是最平？水靜止時的狀態是最平。我們可以效法水的平靜，內心裏充滿而外表毫無所動。德，什麽叫德？就是成就事物而不居功，別人都感覺不到你的存在的境界。德不外露，大德無形。但是！外物都無法離開它。”
還是那個意思：你必須明白道，你必須明白道家的“生死觀”，然後處世，你就會有人緣，別人就離不開你。
你是一個糊塗人生的人，別人追隨你，想犯錯誤沒有人帶是不是？
你是一個明白人生的人，一個有大德的人，別人追隨你就會得到幸福的生活。
有一天！魯哀公把孔子這番話告訴閔子，說：“起初我認為君王當政統治天下，他的要任務是，掌握國家的綱紀而憂心人民的死活，便自以為是最通達的了。如今我聽到至人的名言，真憂慮沒有實在的政績，沒有盡到一個君王的職責而使國家危亡。我跟孔子不是君臣關係，而是以德相交的朋友關係。”
這一段話是什麽意思呢？
這是告訴世人：要想得到真正地幸福，必須打破現在這種“君臣等級關係”，人人平等。
我們光明白人生是沒有多大地用的，隻有現實大環境得到了徹底改變，人類才有真正地幸福可言。
其實！這個故事的最後這段話，是莊子的感歎。也是在告訴我們：不要以為你得道了你就能“升天”你就能過上幸福生活，還必須打破舊有的社會大環境。
你得道了，明白人生了，隻有說你能夠在這個亂世中尋找了生存下去的理由、理論根據。而現實大環境，我們是無法改變的。也就是說：我們主觀認識上明白了人生，但是！客觀環境是惡劣地，不容樂觀。
《德充符》中的第五個故事，是講兩個連名字都沒有的人與君王的故事。
一個跛腳、傴背、缺嘴的人遊說衛靈公，衛靈公十分喜歡他。看慣了這個跛腳、傴背、缺嘴的人後，再看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細了。
一個頸瘤大如甕盎的人遊說齊桓公，齊桓公十分喜歡他。看慣了這個頸瘤大如甕盎的人後，再看看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細的了。
然後！就這個故事進行一番解說。
再然後！從道德迴到人德，解說得道之人如果在人世間生活。
這是道德應運於社會實踐，要我們拋棄人德，接受道德。
人德！人為製定的德。道德！以道的理論依據而延伸出來的大德。
這也是《德充符》這篇文章最終的用意：用道德應人德，用道德來實踐人生。
這個故事開篇講的那兩個事例，到底是什麽意思呢？其實！是在告訴我們：隻要我們的觀念變了，一切都會變！
衛靈公看慣了這個跛腳、傴背、缺嘴的人後，再看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細了。
齊桓公看慣了這個頸瘤大如甕盎的人後，再看看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細的了。
天刑之，安可解！
如果我們不改變觀念，我們就無法改變麵臨的現實生活和社會問題，就無法根治這個混亂地社會，人類就沒有幸福可言。
最後一個故事，是惠施與莊子的辯論，辯論“有情與無情”。
惠施是名家代表人物，後世公認他是名家鼻祖，在辯論上一套一套地。莊子經常與他辯論，常常的情況是這樣地：莊子開始時辨不過惠施，但最後的結果還是贏。
惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”
莊子曰：“然。”
惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”
莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”
惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”
莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！”
簡而言之，莊子認為：道賦予了人的容貌，天地賦予了人的形體，人不能因為好惡而致傷害自身的本性，人要順任自然而不要隨意增添什麽，人隻是天地間的一個物種而已。所以說！人是無情的。
如今你又展露你的心神，耗費你的精力，整天靠著樹幹吟詠，依靠在幾案後麵閉目假睡，你這不是折騰嗎？自然授予了你的形體，人生隻是一次生命的過程，活著隻是完成生而為人的任務，你卻以‘堅白論’而自鳴得意！以為你會說是吧？
莊子的意思是，站在人的層麵上來講，人是有情的。人非草木，豈能無情。人怎麽沒有情呢？人有父母子女親情、朋友之情、愛情等等。這是基本之情，但我們不要多情。
什麽是“多情”？
最終還是一句話：人生隻是一次生命的過程，你不要沉溺於“人情”之中，活得那麽複雜。何必“展露你的心神，耗費你的精力，整天靠著樹幹吟詠，依靠在幾案後麵閉目假睡，你這不是折騰嗎？”
這就是多情！
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莊子內篇第五篇《德充符》中的第四個故事，講一個哀駘它的人的事。這個叫哀駘它的人長得奇醜無比，但是！世人都喜歡跟他相處。男人舍不得離開他，女人都想嫁給他，怎麽迴事呢？
魯哀公就把哀駘它的故事告訴給了孔子，孔子就解釋。
這個故事所要表達什麽呢？
根據孔子的解釋，我們可以看出來：德的重要性。以及正確地德才是根本。
我們不僅要有德，還要有正確地德！我們要有“道”德，而不是人德。
人德是應世之德，而道德是指明人生正確方向的大德。
人德是應世之德，是因社會環境的不同而變化的。而道德是永恆之德，是不會變的。
隻有我們有了正確地德，有了人生大德——道德，別人才離不開我們。
哀駘它因為有大德，世人才離不開他，魯哀公也一樣離不開它。
然後！魯哀公就問：“何謂才全”？
孔子說：“死生、存亡，窮達、貧富，賢能與不肖、詆毀與稱譽，饑渴、寒暑，這些都是事物的變化、自然規律的結果。其中！也包括著命運在內，不同地人會有不同地結果；
日夜更替於我們麵前，而世人的智慧卻很少有人能夠窺見其中的奧妙。這些雖然都不足以攪亂本性，也不足以侵擾世人的心靈。但是！要想讓心靈平和安適，通暢而歡悅，就必須明白其中之奧妙。讓心境跟萬物融會為一體，保持春天一般地活力。這樣！接觸新鮮事物的時候，內心裏有那種新的生命開始的感覺。這就叫做‘才智完全’。正確認識道，明白人生，這就叫‘才全’。”
魯哀公又問：“什麽叫德不在形呢？”
孔子說：“平！什麽情況下才是最平？水靜止時的狀態是最平。我們可以效法水的平靜，內心裏充滿而外表毫無所動。德，什麽叫德？就是成就事物而不居功，別人都感覺不到你的存在的境界。德不外露，大德無形。但是！外物都無法離開它。”
還是那個意思：你必須明白道，你必須明白道家的“生死觀”，然後處世，你就會有人緣，別人就離不開你。
你是一個糊塗人生的人，別人追隨你，想犯錯誤沒有人帶是不是？
你是一個明白人生的人，一個有大德的人，別人追隨你就會得到幸福的生活。
有一天！魯哀公把孔子這番話告訴閔子，說：“起初我認為君王當政統治天下，他的要任務是，掌握國家的綱紀而憂心人民的死活，便自以為是最通達的了。如今我聽到至人的名言，真憂慮沒有實在的政績，沒有盡到一個君王的職責而使國家危亡。我跟孔子不是君臣關係，而是以德相交的朋友關係。”
這一段話是什麽意思呢？
這是告訴世人：要想得到真正地幸福，必須打破現在這種“君臣等級關係”，人人平等。
我們光明白人生是沒有多大地用的，隻有現實大環境得到了徹底改變，人類才有真正地幸福可言。
其實！這個故事的最後這段話，是莊子的感歎。也是在告訴我們：不要以為你得道了你就能“升天”你就能過上幸福生活，還必須打破舊有的社會大環境。
你得道了，明白人生了，隻有說你能夠在這個亂世中尋找了生存下去的理由、理論根據。而現實大環境，我們是無法改變的。也就是說：我們主觀認識上明白了人生，但是！客觀環境是惡劣地，不容樂觀。
《德充符》中的第五個故事，是講兩個連名字都沒有的人與君王的故事。
一個跛腳、傴背、缺嘴的人遊說衛靈公，衛靈公十分喜歡他。看慣了這個跛腳、傴背、缺嘴的人後，再看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細了。
一個頸瘤大如甕盎的人遊說齊桓公，齊桓公十分喜歡他。看慣了這個頸瘤大如甕盎的人後，再看看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細的了。
然後！就這個故事進行一番解說。
再然後！從道德迴到人德，解說得道之人如果在人世間生活。
這是道德應運於社會實踐，要我們拋棄人德，接受道德。
人德！人為製定的德。道德！以道的理論依據而延伸出來的大德。
這也是《德充符》這篇文章最終的用意：用道德應人德，用道德來實踐人生。
這個故事開篇講的那兩個事例，到底是什麽意思呢？其實！是在告訴我們：隻要我們的觀念變了，一切都會變！
衛靈公看慣了這個跛腳、傴背、缺嘴的人後，再看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細了。
齊桓公看慣了這個頸瘤大如甕盎的人後，再看看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細的了。
天刑之，安可解！
如果我們不改變觀念，我們就無法改變麵臨的現實生活和社會問題，就無法根治這個混亂地社會，人類就沒有幸福可言。
最後一個故事，是惠施與莊子的辯論，辯論“有情與無情”。
惠施是名家代表人物，後世公認他是名家鼻祖，在辯論上一套一套地。莊子經常與他辯論，常常的情況是這樣地：莊子開始時辨不過惠施，但最後的結果還是贏。
惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”
莊子曰：“然。”
惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”
莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”
惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”
莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！”
簡而言之，莊子認為：道賦予了人的容貌，天地賦予了人的形體，人不能因為好惡而致傷害自身的本性，人要順任自然而不要隨意增添什麽，人隻是天地間的一個物種而已。所以說！人是無情的。
如今你又展露你的心神，耗費你的精力，整天靠著樹幹吟詠，依靠在幾案後麵閉目假睡，你這不是折騰嗎？自然授予了你的形體，人生隻是一次生命的過程，活著隻是完成生而為人的任務，你卻以‘堅白論’而自鳴得意！以為你會說是吧？
莊子的意思是，站在人的層麵上來講，人是有情的。人非草木，豈能無情。人怎麽沒有情呢？人有父母子女親情、朋友之情、愛情等等。這是基本之情，但我們不要多情。
什麽是“多情”？
最終還是一句話：人生隻是一次生命的過程，你不要沉溺於“人情”之中，活得那麽複雜。何必“展露你的心神，耗費你的精力，整天靠著樹幹吟詠，依靠在幾案後麵閉目假睡，你這不是折騰嗎？”
這就是多情！
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