</p>
一個跛腳、傴背、缺嘴的人遊說衛靈公，衛靈公十分喜歡他。┡ewwㄟw1xiaoshuo看慣了這個跛腳、傴背、缺嘴的人後，再看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細了。
一個頸瘤大如甕盎的人遊說齊桓公，齊桓公十分喜歡他。看慣了這個頸瘤大如甕盎的人後，再看看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細的了。
所以！在德行方麵有出常人的地方而在形體方麵有缺陷，別人隻會記得你的德行而忘記你形體上的缺陷。什麽叫遺忘？不忘記應當忘記的東西，而忘記了不應當忘記的東西，這才叫做真正的遺忘。
因而！聖人總能自得地出遊，沒有牽掛和拖累。因為！他們把智慧看作是禍根，不輕易賣弄、展示出來；把盟約看作是禁錮，不輕易承諾；把推展德行看作是交接外物的手段，大德無形，何須刻意推廣。把工巧看作是商賈的行為，自然而然，無須取巧。
聖人從不謀慮，哪裏用得著智慧？
聖人從不砍削，哪裏用得著膠著？
聖人從不感到缺損，哪裏用得著推展德行？
聖人從不買賣以謀利，哪裏用得著經商？
這四種作法叫做天養。
所謂天養，就是稟受自然的飼養。
既然受養於自然，又哪裏用得著人為！有了人的形貌，但沒有常人那般的真情。有了人的形體，所以與人結成群體；沒有常人那般的真情，跳出常人的認知境界，站在道的高度上看待人生，所以是與非都不會匯聚在我們的身上。
渺小呀！你們把自己當成人了！偉大呀！我雖然是人，但我渾同於自然。
接受了魏惠王的邀請，莊子就跟隨著惠施，一路上吃用都由惠施負責。一路上，他們邊走邊談，也是一路上辯論不休。
道家認為，人就是一物，與天地間的萬物是一樣的，隻是一個物種而已。所以！人與萬物要和諧相處，不要把自己當迴事，更不要認為人是天地間的主宰。
人在天地間的位置，就跟我們體內的五髒肺腑一樣，是相互的，沒有誰主宰誰，沒有誰是老大。
要說天地間誰是老大的話？那麽！道是老大。
人既然是天地間的一個物種，那麽！人應該是無情的。物有情嗎？畜生有情嗎？所以！人也是無情的。
因此！惠施問：“人原本就是沒有情的嗎？”
莊子說：“是的”。
惠施說：“人假若沒有情，還能稱作人嗎？”
莊子說：“道賦予了人的容貌，天地賦予了人的形體，人區別於他物，區別於牛馬，人怎麽能不稱作人呢？”
惠施說：“既然已經稱作了人，又怎麽能夠沒有情？”
從明顯！惠施又在轉換概念。開始所說的“無情”，是站在道的角度上，站在人與萬物一樣都是天地間的一個物種的角度上來講的。而現在！惠施把概念跳轉到人的概念上。
莊子迴答說：“這並不是我所說的情呀。我所說的無情，是說人隻是天地間的一個物種而已。所以！人不能因為好惡而致傷害自身的本性，人要順任自然而不要隨意增添什麽，人隻是天地間的一個物種而已。人生隻是一次生命的過程，活著，是為了完成生而為人的任務。所以！人是無情的。”
惠施說：“不添加什麽，靠什麽來保養自己的身體呢？人靠什麽來活呢？不吃飯是不行的啊？”
莊子迴答說：“道賦予了人的容貌，天地賦予了人的形體，人不能因為好惡而致傷害自身的本性，人要順任自然而不要隨意增添什麽，人隻是天地間的一個物種而已。所以說！人是無情的。
如今你又展露你的心神，耗費你的精力，整天靠著樹幹吟詠，依靠在幾案後麵閉目假睡，你這不是折騰嗎？自然授予了你的形體，人生隻是一次生命的過程，活著隻是完成生而為人的任務，你卻以‘堅白論’而自鳴得意！以為你會說是吧？”
差點又被惠施給問住了，莊子很生氣，不得不說上兩句，指出惠施的錯誤所在。
真是的！我好心好意勸導你，讓你放棄外在的東東，站在更高的高度上來認識人生，教你人生大道理，讓你好好珍惜生而為人的機會，你卻跟我瞎扯。
一個跛腳、傴背、缺嘴的人遊說衛靈公，衛靈公十分喜歡他。┡ewwㄟw1xiaoshuo看慣了這個跛腳、傴背、缺嘴的人後，再看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細了。
一個頸瘤大如甕盎的人遊說齊桓公，齊桓公十分喜歡他。看慣了這個頸瘤大如甕盎的人後，再看看那些體形完整的人，覺得這些人的脖頸實在是太細太細的了。
所以！在德行方麵有出常人的地方而在形體方麵有缺陷，別人隻會記得你的德行而忘記你形體上的缺陷。什麽叫遺忘？不忘記應當忘記的東西，而忘記了不應當忘記的東西，這才叫做真正的遺忘。
因而！聖人總能自得地出遊，沒有牽掛和拖累。因為！他們把智慧看作是禍根，不輕易賣弄、展示出來；把盟約看作是禁錮，不輕易承諾；把推展德行看作是交接外物的手段，大德無形，何須刻意推廣。把工巧看作是商賈的行為，自然而然，無須取巧。
聖人從不謀慮，哪裏用得著智慧？
聖人從不砍削，哪裏用得著膠著？
聖人從不感到缺損，哪裏用得著推展德行？
聖人從不買賣以謀利，哪裏用得著經商？
這四種作法叫做天養。
所謂天養，就是稟受自然的飼養。
既然受養於自然，又哪裏用得著人為！有了人的形貌，但沒有常人那般的真情。有了人的形體，所以與人結成群體；沒有常人那般的真情，跳出常人的認知境界，站在道的高度上看待人生，所以是與非都不會匯聚在我們的身上。
渺小呀！你們把自己當成人了！偉大呀！我雖然是人，但我渾同於自然。
接受了魏惠王的邀請，莊子就跟隨著惠施，一路上吃用都由惠施負責。一路上，他們邊走邊談，也是一路上辯論不休。
道家認為，人就是一物，與天地間的萬物是一樣的，隻是一個物種而已。所以！人與萬物要和諧相處，不要把自己當迴事，更不要認為人是天地間的主宰。
人在天地間的位置，就跟我們體內的五髒肺腑一樣，是相互的，沒有誰主宰誰，沒有誰是老大。
要說天地間誰是老大的話？那麽！道是老大。
人既然是天地間的一個物種，那麽！人應該是無情的。物有情嗎？畜生有情嗎？所以！人也是無情的。
因此！惠施問：“人原本就是沒有情的嗎？”
莊子說：“是的”。
惠施說：“人假若沒有情，還能稱作人嗎？”
莊子說：“道賦予了人的容貌，天地賦予了人的形體，人區別於他物，區別於牛馬，人怎麽能不稱作人呢？”
惠施說：“既然已經稱作了人，又怎麽能夠沒有情？”
從明顯！惠施又在轉換概念。開始所說的“無情”，是站在道的角度上，站在人與萬物一樣都是天地間的一個物種的角度上來講的。而現在！惠施把概念跳轉到人的概念上。
莊子迴答說：“這並不是我所說的情呀。我所說的無情，是說人隻是天地間的一個物種而已。所以！人不能因為好惡而致傷害自身的本性，人要順任自然而不要隨意增添什麽，人隻是天地間的一個物種而已。人生隻是一次生命的過程，活著，是為了完成生而為人的任務。所以！人是無情的。”
惠施說：“不添加什麽，靠什麽來保養自己的身體呢？人靠什麽來活呢？不吃飯是不行的啊？”
莊子迴答說：“道賦予了人的容貌，天地賦予了人的形體，人不能因為好惡而致傷害自身的本性，人要順任自然而不要隨意增添什麽，人隻是天地間的一個物種而已。所以說！人是無情的。
如今你又展露你的心神，耗費你的精力，整天靠著樹幹吟詠，依靠在幾案後麵閉目假睡，你這不是折騰嗎？自然授予了你的形體，人生隻是一次生命的過程，活著隻是完成生而為人的任務，你卻以‘堅白論’而自鳴得意！以為你會說是吧？”
差點又被惠施給問住了，莊子很生氣，不得不說上兩句，指出惠施的錯誤所在。
真是的！我好心好意勸導你，讓你放棄外在的東東，站在更高的高度上來認識人生，教你人生大道理，讓你好好珍惜生而為人的機會，你卻跟我瞎扯。