</p>
《道經》第一篇：
道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
道可道，是講“道”值得一說。非常道，是講“道”不同於一般的道，不是道路的道。還有！是講“道”並不是一成不變的，道是在不停地變化的。
名可名，是講“名”，是講“道”這個名字的由來。名可名，是講“道”這個名字值得一說。道因為是在不斷地變化中，所以它的名字經常會改變。其實！無論道變化成什麽東東，它始終是道。
任何物都是由最初的某個物質變化而來的，那個最初的某個物質，就是道。由最初的某個物質（道），變化成現在的這個物質後，它仍然是道。
萬物都是在不斷變化、進化的，萬物都是道，都是由最初的某個物質變化而來的。
這個世界包括宇宙星空，都是由最初的某個物質變化而來的。
道！說白了，它就是進化、變化。萬物都是由最初的某個物質進化、變化而來的。
所以！道的名字永遠是不同的。今天！它是猴子，它的名字叫“猴子”。其實！猴子也是道。若幹年後！說不定它就進化、變化成猿人了。因此！它的名字又叫“猿人”。其實！猿人也是道。再若幹年後！說不定它就進化、變化成人類了。因此！它的名字又叫“人”了。其實！人類也是道。再後來！人類又進化成更高智商的物種。或者！智商退化，變化、進化成低能生物了。
而最初的猴子又是由什麽進化而來的呢？
所以說！我們無法考證猴子的來源。也就是說，我們無法考證道的來源。
猴子是道，萬物都是道。所以！道的名字很多，道的名字是在不斷地變化中。
總之！萬物都是道。所以！道有無數的名字。
這就是名可名，意思是說：道的名字值得一說。
非常名，是講道的這個名字並不是一成不變的，並非永恆不變的。隨著道的變化，它的名字永遠在變。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
“無”與“有”是講道的變化，理解了“無”與“有”，就理解了什麽是道，以及道的變化原理。
老子認為，在天地之始的時候是沒有天地萬物和宇宙星空的。當然！並不是什麽都沒有的，隻是沒有天地萬物和宇宙星空而已。無是指這個意思的，而並不是什麽都不存在。在沒有天地萬物和宇宙星空之前，是有其他物質存在的。這個其他物質，它就是道。
這個其他物質，它就是最初的某個物質，就是道。天地萬物和宇宙星空，都是由它變化、進化而來的。
這個最初的物質到底是什麽呢？我們不知道！
所以！我們把它命名為“道”。
道！萬物的起源。道！萬物的本源！
因為有了道的存在，就變成了“有”。
因此！就有了：無，名天地之始；有，名萬物之母。
無，是指在天地還沒有形成之前，是沒有天地萬物和宇宙星空的，這就是“無”。
為什麽說無是天地之始呢？
因為！在無之前，還有道，還有最初的某個物質。有了這個最初的某個物質，由它慢慢地變化、進化，就慢慢地有了天地萬物和宇宙星空。
所以說！無是天地之始。
自從有了天地萬物、宇宙星空後，這個世界就變成“有”了。有了天地萬物、宇宙星空，就有了人類和天地間的一切。
人類和天地間的萬物，都是無中生有變化、進化出來的。
所以！就有了“有，名萬物之母”的說法。所以說！“有”是萬物之母。
無與有是相對於某一事物而言的。當某一事物存在的時候，它就是“有”。當某一事物不存在的時候，它就是“無”。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
這句話的意思是說“無”與“有”的關係，無與有是相互的關係。
有是從無中變化、進化出來的。本來沒有這個事物，是無。結果！因為某個物質的變化、進化，就變化成現在的這個事物了，就變成了有。
比如說：本來是沒有車子的，沒有車子就是無。但我們用三十輻插入轂中，經過一番加工後，就變成了車子。有了車子就變成“有”了。
本來是沒有器皿的，我們用陶土揉合做成了器皿，器皿本來是沒有的，是經過加工後就有了器皿。
本來是沒有房子的，是無。我們可以建一所房子，安裝上窗戶，裏麵就可以住人、放東西，就有了室之用。房子本來是沒有，是經過了加工後才有了房子。
有生於無，就是這個道理。
以上摘自老子的《道經》第十一篇。
老子《道經》第十一篇：三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
在第十一篇裏，老子說的是人類如何利用“無”與“有”，無與有的相互關係。
其實！這也是在講道的變化，事物的變化、進化的關係。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
因此！我們要從“無”、從無中生有這個角度去觀察事物變化的奧妙。我們要從“有”這個角度，去觀察事物，看看這個事物到底能變化、進化出什麽來。
此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
“此兩者”是指無與有，無與有同時出現，隻是名字不同而已。無中生有，有來源於無。無一樣又來源於有，因為！本來是無，而是通過有變化而來的新生事物。所以！無來源於有！隻是站在不同的角度上而已。
同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
這句話的意思是講無與有的關係，講無與有的相互關係，講兩者之間的關係很玄妙。而且！不是一般的玄妙。但是！如果我們以“無與有”相互關係這個理論去研究事物，我們就可以發現更多更多地玄妙，開啟智慧之門。
我們就會發現，人類是進化、變化而來的。天地萬物都是進化、變化而來的。人與萬物一樣，都隻是天地間的一個物種而已。
《道經》第一篇：
道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
道可道，是講“道”值得一說。非常道，是講“道”不同於一般的道，不是道路的道。還有！是講“道”並不是一成不變的，道是在不停地變化的。
名可名，是講“名”，是講“道”這個名字的由來。名可名，是講“道”這個名字值得一說。道因為是在不斷地變化中，所以它的名字經常會改變。其實！無論道變化成什麽東東，它始終是道。
任何物都是由最初的某個物質變化而來的，那個最初的某個物質，就是道。由最初的某個物質（道），變化成現在的這個物質後，它仍然是道。
萬物都是在不斷變化、進化的，萬物都是道，都是由最初的某個物質變化而來的。
這個世界包括宇宙星空，都是由最初的某個物質變化而來的。
道！說白了，它就是進化、變化。萬物都是由最初的某個物質進化、變化而來的。
所以！道的名字永遠是不同的。今天！它是猴子，它的名字叫“猴子”。其實！猴子也是道。若幹年後！說不定它就進化、變化成猿人了。因此！它的名字又叫“猿人”。其實！猿人也是道。再若幹年後！說不定它就進化、變化成人類了。因此！它的名字又叫“人”了。其實！人類也是道。再後來！人類又進化成更高智商的物種。或者！智商退化，變化、進化成低能生物了。
而最初的猴子又是由什麽進化而來的呢？
所以說！我們無法考證猴子的來源。也就是說，我們無法考證道的來源。
猴子是道，萬物都是道。所以！道的名字很多，道的名字是在不斷地變化中。
總之！萬物都是道。所以！道有無數的名字。
這就是名可名，意思是說：道的名字值得一說。
非常名，是講道的這個名字並不是一成不變的，並非永恆不變的。隨著道的變化，它的名字永遠在變。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
“無”與“有”是講道的變化，理解了“無”與“有”，就理解了什麽是道，以及道的變化原理。
老子認為，在天地之始的時候是沒有天地萬物和宇宙星空的。當然！並不是什麽都沒有的，隻是沒有天地萬物和宇宙星空而已。無是指這個意思的，而並不是什麽都不存在。在沒有天地萬物和宇宙星空之前，是有其他物質存在的。這個其他物質，它就是道。
這個其他物質，它就是最初的某個物質，就是道。天地萬物和宇宙星空，都是由它變化、進化而來的。
這個最初的物質到底是什麽呢？我們不知道！
所以！我們把它命名為“道”。
道！萬物的起源。道！萬物的本源！
因為有了道的存在，就變成了“有”。
因此！就有了：無，名天地之始；有，名萬物之母。
無，是指在天地還沒有形成之前，是沒有天地萬物和宇宙星空的，這就是“無”。
為什麽說無是天地之始呢？
因為！在無之前，還有道，還有最初的某個物質。有了這個最初的某個物質，由它慢慢地變化、進化，就慢慢地有了天地萬物和宇宙星空。
所以說！無是天地之始。
自從有了天地萬物、宇宙星空後，這個世界就變成“有”了。有了天地萬物、宇宙星空，就有了人類和天地間的一切。
人類和天地間的萬物，都是無中生有變化、進化出來的。
所以！就有了“有，名萬物之母”的說法。所以說！“有”是萬物之母。
無與有是相對於某一事物而言的。當某一事物存在的時候，它就是“有”。當某一事物不存在的時候，它就是“無”。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
這句話的意思是說“無”與“有”的關係，無與有是相互的關係。
有是從無中變化、進化出來的。本來沒有這個事物，是無。結果！因為某個物質的變化、進化，就變化成現在的這個事物了，就變成了有。
比如說：本來是沒有車子的，沒有車子就是無。但我們用三十輻插入轂中，經過一番加工後，就變成了車子。有了車子就變成“有”了。
本來是沒有器皿的，我們用陶土揉合做成了器皿，器皿本來是沒有的，是經過加工後就有了器皿。
本來是沒有房子的，是無。我們可以建一所房子，安裝上窗戶，裏麵就可以住人、放東西，就有了室之用。房子本來是沒有，是經過了加工後才有了房子。
有生於無，就是這個道理。
以上摘自老子的《道經》第十一篇。
老子《道經》第十一篇：三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
在第十一篇裏，老子說的是人類如何利用“無”與“有”，無與有的相互關係。
其實！這也是在講道的變化，事物的變化、進化的關係。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
因此！我們要從“無”、從無中生有這個角度去觀察事物變化的奧妙。我們要從“有”這個角度，去觀察事物，看看這個事物到底能變化、進化出什麽來。
此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
“此兩者”是指無與有，無與有同時出現，隻是名字不同而已。無中生有，有來源於無。無一樣又來源於有，因為！本來是無，而是通過有變化而來的新生事物。所以！無來源於有！隻是站在不同的角度上而已。
同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
這句話的意思是講無與有的關係，講無與有的相互關係，講兩者之間的關係很玄妙。而且！不是一般的玄妙。但是！如果我們以“無與有”相互關係這個理論去研究事物，我們就可以發現更多更多地玄妙，開啟智慧之門。
我們就會發現，人類是進化、變化而來的。天地萬物都是進化、變化而來的。人與萬物一樣，都隻是天地間的一個物種而已。