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在老子的與裏麵，多處對道作了解釋，就是怕後人不理解，或者是理解錯了。
現在！把老子對道的解釋文字，摘錄到一起，方便大家理解。
老子在第四篇裏麵，是這樣來描寫道的：
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
老子說：道象一個容器，裏麵好像放了許多許多東東，取之不盡，用之不竭！道象一個容器，裏麵可以放許多許多東東，而且還放不滿它！我們不知道它來至何方，找不到它的淵源。可萬物的起源都是從這裏開始的！它似乎太神秘了，說它不存在吧！它實際上存在著；說它存在著吧，我們又看不見它的源頭。我不知道它到底是怎麽來的，應該在有萬物之先就存在了。
其實！老子這樣地解釋，還是很籠統的，是從道的角度來講的，是一個泛指，還是不容易讓人理解。
如果我們再具體一些作出解釋的話，就必須列舉出例子來。
老子在第一篇裏講了“無”與“有”，講了道的變化。其實！這一篇仍然在講道的變化。
老子在第一篇裏就講了，無是天地之始，有是萬物之母。由無與有的變化、進化出具體事物，這個具體事物就是道。所以！萬物都是道，任何物都是道。人是道、物也是道，天地間的一切都是道，包括宇宙星空。
說一切都是道，已經泛指，籠統地概括。如果要具體地說，隨便指出一物，都是道。具體列舉出某一物，用來解釋這一篇，就更容易讓人理解。
就以人為例子，人也像一個容器，好像裏麵放了許多許多東東，取之不盡，用之不竭！人象一個容器，好像裏麵可以放許多許多東東，而且還放不滿它！
為什麽這麽說呢？因為！人也是變化、進化而來的。人是由猿人變化、進化而來的。猿人可能是由猴子或者是大猩猩或者是什麽變化、進化而來的。再或者！人、猿人、猴子、大猩猩等等，都來源於同一個祖先。
那麽？同一個祖先又與哪些東東共同擁有一個祖先？
再有！我們還可以往上溯源，無窮無盡……
這是我們在往上溯源，結果！我們無法尋找到真正地源頭。總之一條，我們人類來源於天地之間，是在天地之間的作用下，最終形成人的。萬物也一樣，也是在天地之間的作用下，最終形成的。
我們不知道它來至何方，找不到它的淵源。可萬物的起源都是從這裏開始的！它似乎太神秘了，說它不存在吧！它實際上存在著；說它存在著吧，我們又看不見它的源頭。我們不知道它到底是怎麽來的，應該在有萬物之先就存在了。
我們再往下溯源：我們是人，人可以通過繁衍來延續人的存在。但是！作為個體的人，我們都是要死的。那麽！問題來了！我們人死後又會變成什麽呢？
人死後，屍體就腐爛了。不！人死後首先變成一具屍體。然後！才腐爛。人腐爛了又變成了什麽呢？應該不僅僅是變成泥土，它還會變成植物的養料，在植物那裏得到延續。人死後可能還會變成野獸和其他小動物，以及看不見的小動物的吃食。然後！又在野獸以及小動物那裏得到延續……
現在！我們迴過頭來，想想人是不是一個容器呢？好像裏麵放了許多許多東東，取之不盡，用之不竭！人象一個容器，裏麵可以放許多許多東東，而且還放不滿呢？
這就是道！
道的變化無窮無盡！
在第六篇裏，老子繼續在講道的變化、進化。
第六篇原文：
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。帛係若存，用之不勤。
道跟穀神一樣，是永遠存在的！是萬物之根本！萬物的變化是無窮無盡地！萬物的變化就象是母性的生殖器，孕育著新的東東，層出不窮！所以說，道是萬物之根本！是天地的根源！是萬物的根源！它連綿不斷，愈用愈出，層出不窮，無窮無盡！
其實！這一篇就顯得重複了。可是！老子為了讓我們理解道，隻有重複地再講一遍。
在第十四篇裏，老子再次提到了道。
第十四篇原文：
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
這段話的意思是：看不見道的具體來源，是因為道的久遠！聽不到道的聲音，是因為道寂寂無聲！摸不到，是因為道無處不在。此三者，我們就不要去追問了，它們都是道的特征！
道就是這麽個東東，它的源頭也不顯得光亮、不是那麽地清晰明了；它的將來也不顯得陰暗，也不知道到底會是怎樣；它綿綿不絕而又不可名狀，以物為例子，就會發現：事物的變化都在不知不覺中進行！這就是“道”。這是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，叫它做“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭；隨著它卻看不見它的後麵。
根據現在的具體事物，追根溯源一下，我們就可以了解到以前是什麽樣子！根據以前的具體事物，觀察其發展軌跡，我們就會發現最後的結果！以史為鑒，把握著早已存在的“道”，來駕馭現在的具體事物。能夠了解宇宙的原始，叫做“道”的規律。
第二十一篇原文：
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此。
這一篇是講：
那些最有道德，最讓人尊敬的人，他們都是得道之人，他們的生存法則，處世之方無不是效仿道！
道到底是個什麽東東呢？前麵我也已經說了，道這個東東它看起來恍恍惚惚地。雖然恍恍惚惚地，其中卻是有形象的，其中有物。比方說吧！過去的曆史，它是實實在在的存在的，它就是道的外象！其中有物，就是我們眼睛所見的實物！
它是那樣地悠遠而不可窺視它的全貌，不過！它還是留下了其中的精髓。讓我們得以窺見它的精髓！這個精髓是什麽呢？它就是過去的曆史！它就是留給我們的記憶、印象！我們可以根據這些去追尋道的蹤跡！
所以，我們根據現實所見的，根據記憶，根據曆史去追尋更遠的，去認識道，去了解更多！道就是這樣延續下來的！追尋事物的源頭，理清事物的來龍去脈，這樣才能看清事物的本質！我就是這樣來認識道的！
第二十五篇原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
這一篇又在講道：
有一種混混沌沌的東西，它在還沒有天地的時候就已經存在了。它沒有聲音，也沒有形體，一直就是那個樣子不變，一直在循環運轉著，天地萬物也來源於它。我不知道它到底是什麽，勉強地給它取了個名字叫“道”，勉強地給它取了個名字叫“大”。它廣大無邊、自古及今無處不在，運行不止，周而複始。
所以說道大！天大、地大、人也大！在這個空間中，有道、天、地、人四大，人就是其中的一大！
為什麽說人是其中之一大呢？是因為人的智慧！人的能動性，人是個有智慧的物種。人能夠效仿天地、自然、道的生存法則。人首先效仿的是地，大地給予人生存之根本。效仿大地上的萬物的生存法則。地效仿天、天效仿道！道呢？道法自然！道就是那樣地自然而然地存在著！
在也提到了道：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。
這段話什麽意思呢？
萬物來源於道。經過道的演變進化而產生了某個物，然後，再由這個物而演變出另外的東東。由最初的一個演變成為了兩個！或者再由這兩個演變、進化成新的東東，這樣就變為三個了！
萬事萬物都是如此演變、進化而來的。萬物都有各自獨特的一麵，區別於他物。它們自身包含有陰和陽，正反兩麵！陰陽相結合而形成一個整體。
還有！反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
這段話也是出自德經，意思是：反複循環地運轉、永無止境，是“道”的特點。由弱小、不起眼再演變成強大，是在“道”的功能作用下完成的。
天下萬物的來曆無不如此！都是由某個具體的東東演變、進化而來的！那麽？某個具體的東東又是如何來的呢？它們也是由之前的某個具體東東的演變、進化而來！
在與中還有其他地方也說到了道，不一一列舉了。老子在道德經文中到處都提醒到道，目的不僅僅是解讀道，更多是用，是教導我們效仿道。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人能夠效仿天地、自然、道的生存法則。人首先效仿的是地，大地給予人生存之根本。效仿大地上的萬物的生存法則。地效仿天、天效仿道！道呢？道法自然！道就是那樣地自然而然地存在著！
老子講道的最終目的，就是為了教導我們樹立正確地人生觀、世界觀、宇宙觀，建立正確地哲學思想，指導我們健康地生活。
老子所用的思維方式，是“類比思維”方法。在先秦與之前，邏輯推理的思維方式還沒有成熟，智者們大多用的是類比思維方麵。而一書中，正是運用了這種思維方式。
在老子的與裏麵，多處對道作了解釋，就是怕後人不理解，或者是理解錯了。
現在！把老子對道的解釋文字，摘錄到一起，方便大家理解。
老子在第四篇裏麵，是這樣來描寫道的：
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
老子說：道象一個容器，裏麵好像放了許多許多東東，取之不盡，用之不竭！道象一個容器，裏麵可以放許多許多東東，而且還放不滿它！我們不知道它來至何方，找不到它的淵源。可萬物的起源都是從這裏開始的！它似乎太神秘了，說它不存在吧！它實際上存在著；說它存在著吧，我們又看不見它的源頭。我不知道它到底是怎麽來的，應該在有萬物之先就存在了。
其實！老子這樣地解釋，還是很籠統的，是從道的角度來講的，是一個泛指，還是不容易讓人理解。
如果我們再具體一些作出解釋的話，就必須列舉出例子來。
老子在第一篇裏講了“無”與“有”，講了道的變化。其實！這一篇仍然在講道的變化。
老子在第一篇裏就講了，無是天地之始，有是萬物之母。由無與有的變化、進化出具體事物，這個具體事物就是道。所以！萬物都是道，任何物都是道。人是道、物也是道，天地間的一切都是道，包括宇宙星空。
說一切都是道，已經泛指，籠統地概括。如果要具體地說，隨便指出一物，都是道。具體列舉出某一物，用來解釋這一篇，就更容易讓人理解。
就以人為例子，人也像一個容器，好像裏麵放了許多許多東東，取之不盡，用之不竭！人象一個容器，好像裏麵可以放許多許多東東，而且還放不滿它！
為什麽這麽說呢？因為！人也是變化、進化而來的。人是由猿人變化、進化而來的。猿人可能是由猴子或者是大猩猩或者是什麽變化、進化而來的。再或者！人、猿人、猴子、大猩猩等等，都來源於同一個祖先。
那麽？同一個祖先又與哪些東東共同擁有一個祖先？
再有！我們還可以往上溯源，無窮無盡……
這是我們在往上溯源，結果！我們無法尋找到真正地源頭。總之一條，我們人類來源於天地之間，是在天地之間的作用下，最終形成人的。萬物也一樣，也是在天地之間的作用下，最終形成的。
我們不知道它來至何方，找不到它的淵源。可萬物的起源都是從這裏開始的！它似乎太神秘了，說它不存在吧！它實際上存在著；說它存在著吧，我們又看不見它的源頭。我們不知道它到底是怎麽來的，應該在有萬物之先就存在了。
我們再往下溯源：我們是人，人可以通過繁衍來延續人的存在。但是！作為個體的人，我們都是要死的。那麽！問題來了！我們人死後又會變成什麽呢？
人死後，屍體就腐爛了。不！人死後首先變成一具屍體。然後！才腐爛。人腐爛了又變成了什麽呢？應該不僅僅是變成泥土，它還會變成植物的養料，在植物那裏得到延續。人死後可能還會變成野獸和其他小動物，以及看不見的小動物的吃食。然後！又在野獸以及小動物那裏得到延續……
現在！我們迴過頭來，想想人是不是一個容器呢？好像裏麵放了許多許多東東，取之不盡，用之不竭！人象一個容器，裏麵可以放許多許多東東，而且還放不滿呢？
這就是道！
道的變化無窮無盡！
在第六篇裏，老子繼續在講道的變化、進化。
第六篇原文：
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。帛係若存，用之不勤。
道跟穀神一樣，是永遠存在的！是萬物之根本！萬物的變化是無窮無盡地！萬物的變化就象是母性的生殖器，孕育著新的東東，層出不窮！所以說，道是萬物之根本！是天地的根源！是萬物的根源！它連綿不斷，愈用愈出，層出不窮，無窮無盡！
其實！這一篇就顯得重複了。可是！老子為了讓我們理解道，隻有重複地再講一遍。
在第十四篇裏，老子再次提到了道。
第十四篇原文：
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
這段話的意思是：看不見道的具體來源，是因為道的久遠！聽不到道的聲音，是因為道寂寂無聲！摸不到，是因為道無處不在。此三者，我們就不要去追問了，它們都是道的特征！
道就是這麽個東東，它的源頭也不顯得光亮、不是那麽地清晰明了；它的將來也不顯得陰暗，也不知道到底會是怎樣；它綿綿不絕而又不可名狀，以物為例子，就會發現：事物的變化都在不知不覺中進行！這就是“道”。這是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，叫它做“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭；隨著它卻看不見它的後麵。
根據現在的具體事物，追根溯源一下，我們就可以了解到以前是什麽樣子！根據以前的具體事物，觀察其發展軌跡，我們就會發現最後的結果！以史為鑒，把握著早已存在的“道”，來駕馭現在的具體事物。能夠了解宇宙的原始，叫做“道”的規律。
第二十一篇原文：
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此。
這一篇是講：
那些最有道德，最讓人尊敬的人，他們都是得道之人，他們的生存法則，處世之方無不是效仿道！
道到底是個什麽東東呢？前麵我也已經說了，道這個東東它看起來恍恍惚惚地。雖然恍恍惚惚地，其中卻是有形象的，其中有物。比方說吧！過去的曆史，它是實實在在的存在的，它就是道的外象！其中有物，就是我們眼睛所見的實物！
它是那樣地悠遠而不可窺視它的全貌，不過！它還是留下了其中的精髓。讓我們得以窺見它的精髓！這個精髓是什麽呢？它就是過去的曆史！它就是留給我們的記憶、印象！我們可以根據這些去追尋道的蹤跡！
所以，我們根據現實所見的，根據記憶，根據曆史去追尋更遠的，去認識道，去了解更多！道就是這樣延續下來的！追尋事物的源頭，理清事物的來龍去脈，這樣才能看清事物的本質！我就是這樣來認識道的！
第二十五篇原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
這一篇又在講道：
有一種混混沌沌的東西，它在還沒有天地的時候就已經存在了。它沒有聲音，也沒有形體，一直就是那個樣子不變，一直在循環運轉著，天地萬物也來源於它。我不知道它到底是什麽，勉強地給它取了個名字叫“道”，勉強地給它取了個名字叫“大”。它廣大無邊、自古及今無處不在，運行不止，周而複始。
所以說道大！天大、地大、人也大！在這個空間中，有道、天、地、人四大，人就是其中的一大！
為什麽說人是其中之一大呢？是因為人的智慧！人的能動性，人是個有智慧的物種。人能夠效仿天地、自然、道的生存法則。人首先效仿的是地，大地給予人生存之根本。效仿大地上的萬物的生存法則。地效仿天、天效仿道！道呢？道法自然！道就是那樣地自然而然地存在著！
在也提到了道：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。
這段話什麽意思呢？
萬物來源於道。經過道的演變進化而產生了某個物，然後，再由這個物而演變出另外的東東。由最初的一個演變成為了兩個！或者再由這兩個演變、進化成新的東東，這樣就變為三個了！
萬事萬物都是如此演變、進化而來的。萬物都有各自獨特的一麵，區別於他物。它們自身包含有陰和陽，正反兩麵！陰陽相結合而形成一個整體。
還有！反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
這段話也是出自德經，意思是：反複循環地運轉、永無止境，是“道”的特點。由弱小、不起眼再演變成強大，是在“道”的功能作用下完成的。
天下萬物的來曆無不如此！都是由某個具體的東東演變、進化而來的！那麽？某個具體的東東又是如何來的呢？它們也是由之前的某個具體東東的演變、進化而來！
在與中還有其他地方也說到了道，不一一列舉了。老子在道德經文中到處都提醒到道，目的不僅僅是解讀道，更多是用，是教導我們效仿道。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人能夠效仿天地、自然、道的生存法則。人首先效仿的是地，大地給予人生存之根本。效仿大地上的萬物的生存法則。地效仿天、天效仿道！道呢？道法自然！道就是那樣地自然而然地存在著！
老子講道的最終目的，就是為了教導我們樹立正確地人生觀、世界觀、宇宙觀，建立正確地哲學思想，指導我們健康地生活。
老子所用的思維方式，是“類比思維”方法。在先秦與之前，邏輯推理的思維方式還沒有成熟，智者們大多用的是類比思維方麵。而一書中，正是運用了這種思維方式。