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莊子認為，男女相悅結合而生養子女後代，子女長大後贍養、照顧爹娘、長輩，是人道。
可是！有人打破了這個格局，不遵守人道。他們隻顧男女身體上的愉悅，而根本不撫養子女後代。相反！還以為子女後代的到來是累贅。他們不知道自己來自何處，不贍養爹娘、不照顧長輩，也一樣認為爹娘、長輩是個累贅，他們隻顧自己。
他們做父母的時候，覺得子女後代是累贅。而當他們當年做兒女的時候，卻又認為父母長輩養育子女後代是應該地。
莊子（道家認為，這種人打破了人道，都是另類，都是該死的。盡管！他們是我們的父母長輩，或者是我們的子女後代。或者他們是我們的兄弟姐妹，或者是我們身邊的人。我們雖然不能把他們怎樣，把他們殺死，但我們可以選擇不理睬。
雞犬之聲相聞，老死不相往來。
莊子奉勸大家，不要被儒家的那一套仁義給束縛了，也不要被當時的君王律法給束縛了，更不要被別人的說教給束縛了。在生存麵臨，怎麽讓自己生存下去，那就是律法。不影響別人的生存，不被別人影響了你的生存，那就是律法！
當某些人不遵守人道的時候，當太多地人不遵守人道的時候，社會就亂了，人類社會就會重返到了野獸一樣地生活。這個時候，仁義禮教是不起作用的。所以！我們要把所有束縛、影響我們生存的律法、道德，都統統地拋棄。我們就重返野獸般地生活，強者生存、智者生存、幸運者生存。弱者、弱智者，都將成為曆史的炮灰，成為文明進程中的犧牲品。
“……我們道家，也要學孔夫子！但是！”莊子話鋒一轉，繼續說道：“我們要學習孔夫子的堅守，而不是要學習他所傳授的那一套儒家學說理論！”
莊子尊重孔夫子的人格和他的堅守信念的精神，但不推崇儒家那一套學說！
在講解道家學說的時候，難免會提及一下其他學說門派。提及一下墨家、儒家、法家和兵家，等諸子百家，並用來作以比較。
“我們要學習孔夫子和他的弟子，他們的堅守，而不是他們的儒家理論。儒家的理論，隻適合在盛世時期，采用國家權力，去強行推廣、普及給廣大民眾，而不適合在亂世！在當今亂世，生存才是人們的律法。怎樣讓自己活下去，才是律法。
在這個亂世中，格局打破了，大家都不遵守律法、禮數了，如果我們還去教導別人去遵守，那就是在坑別人！在欺騙別人！那就是讓別人接受律法、禮數的束縛。那就是讓別人不能自由、靈活變通地生活。
無論是在亂世時期，還是在太平盛世時期，社會永遠都存在著陰暗的一麵。隻是在太平盛世時期，社會的陰暗麵相對來說少一些，而在亂世時期，陰暗麵相對來說多一些。
社會永遠都有陰暗麵，這是不爭地事實！
所以說！無論是在亂世，還是在太平盛世，我們都要以生存為律法。以不影響他人的生存、不被他人影響自己的生存，為律法。隻有這樣，才符合人道，人類生存之道！”
莊子尊重孔夫子的人格、敬佩孔夫子堅守信念的精神，但不推崇儒家那一套學說！認為儒家學說隻能用在盛世，用來普及廣大民眾。在太平盛世的時期，以國家權力為手段，進行普及推廣是可行地。而在亂世，推廣儒學，或者以國家權力為手段去進行普及推廣，那就是在害人。
莊子認為在亂世時期，生存就是律法！不影響別人的生存，不被別人影響了你的生存，那就是律法！
總之！莊子對孔夫子的人格，還是尊重的。特別是對孔夫子的堅守信念的精神，是很推崇的。認為道家也要像孔夫子那樣，堅守信念，做到：不影響別人的生存，也不被別人影響了你的生存。
還有！莊子對儒學也不是持全盤否定地態度。他認為，儒學在盛世時期，是可以推廣使用的。因為！人類確實需要一個具體地行為準則。
認為儒學是治德之學，而不是治世之學，更不是生存之學。認為法家以法治國，是值得推崇的。認為應該“以法治國、以儒治德、以道治心。”
認為社會是由個體的人組合而成的，要想治理好社會，就必須先治理好個體的人。
如何治理個人？莊子認為，一個人是好人還是壞人，不是用明文規定來規範就可以的。也不是用這個標準、那個標準來衡量，就可以的。而主要看一個人的人心。明文規定、道德規範，這標準那標準什麽地，別人都可以裝，都可以迎合、規避。別人可以表麵上遵循，而內心裏根本不遵循。
所以！這個衡量標準那個衡量標準，都沒有用。隻有我們與這個人長期接觸，才知道他是個什麽東西。
所以！不管你以國家權力還是以個人的名義，你要求別人如何如何，都是行不通的，都是在束縛別人。隻有別人自願遵守，才是也效果。
所以！國家律法、禮數等等這規定那規定，都是束縛老實人的枷鎖。對於壞人、對於腦袋好使的人，根本不管用。對於壞人、腦袋好使的人來說，你有律法、道德規範也沒有用，對他們有利他們就遵循；對於他們不利，他們是絕對會想辦法規避的。
莊子認為，孔夫子的人格魅力不是因為他的學識，不是因為他懂得周禮而推廣周禮。不是他推行他的那一套“仁義”理論，也不是他整理了六藝，更不是他教授了許多弟子。而是！他的堅守！
作為萬世師表，他一直遵循著他的那一套儒家的“仁義”理論，他的做人原則！
隻有先正己，才能有資格去說別人，去教導別人！所以！莊子對孔夫子的人格大為讚賞。
不過？莊子覺得，也太不會變通了。生存才是硬道理，如何能夠讓自己更好地生存下去，不丟性命，完成這一次人生使命，活著才是硬道理。
隻有我們活著，我們才能感受到一切。
莊子認為，男女相悅結合而生養子女後代，子女長大後贍養、照顧爹娘、長輩，是人道。
可是！有人打破了這個格局，不遵守人道。他們隻顧男女身體上的愉悅，而根本不撫養子女後代。相反！還以為子女後代的到來是累贅。他們不知道自己來自何處，不贍養爹娘、不照顧長輩，也一樣認為爹娘、長輩是個累贅，他們隻顧自己。
他們做父母的時候，覺得子女後代是累贅。而當他們當年做兒女的時候，卻又認為父母長輩養育子女後代是應該地。
莊子（道家認為，這種人打破了人道，都是另類，都是該死的。盡管！他們是我們的父母長輩，或者是我們的子女後代。或者他們是我們的兄弟姐妹，或者是我們身邊的人。我們雖然不能把他們怎樣，把他們殺死，但我們可以選擇不理睬。
雞犬之聲相聞，老死不相往來。
莊子奉勸大家，不要被儒家的那一套仁義給束縛了，也不要被當時的君王律法給束縛了，更不要被別人的說教給束縛了。在生存麵臨，怎麽讓自己生存下去，那就是律法。不影響別人的生存，不被別人影響了你的生存，那就是律法！
當某些人不遵守人道的時候，當太多地人不遵守人道的時候，社會就亂了，人類社會就會重返到了野獸一樣地生活。這個時候，仁義禮教是不起作用的。所以！我們要把所有束縛、影響我們生存的律法、道德，都統統地拋棄。我們就重返野獸般地生活，強者生存、智者生存、幸運者生存。弱者、弱智者，都將成為曆史的炮灰，成為文明進程中的犧牲品。
“……我們道家，也要學孔夫子！但是！”莊子話鋒一轉，繼續說道：“我們要學習孔夫子的堅守，而不是要學習他所傳授的那一套儒家學說理論！”
莊子尊重孔夫子的人格和他的堅守信念的精神，但不推崇儒家那一套學說！
在講解道家學說的時候，難免會提及一下其他學說門派。提及一下墨家、儒家、法家和兵家，等諸子百家，並用來作以比較。
“我們要學習孔夫子和他的弟子，他們的堅守，而不是他們的儒家理論。儒家的理論，隻適合在盛世時期，采用國家權力，去強行推廣、普及給廣大民眾，而不適合在亂世！在當今亂世，生存才是人們的律法。怎樣讓自己活下去，才是律法。
在這個亂世中，格局打破了，大家都不遵守律法、禮數了，如果我們還去教導別人去遵守，那就是在坑別人！在欺騙別人！那就是讓別人接受律法、禮數的束縛。那就是讓別人不能自由、靈活變通地生活。
無論是在亂世時期，還是在太平盛世時期，社會永遠都存在著陰暗的一麵。隻是在太平盛世時期，社會的陰暗麵相對來說少一些，而在亂世時期，陰暗麵相對來說多一些。
社會永遠都有陰暗麵，這是不爭地事實！
所以說！無論是在亂世，還是在太平盛世，我們都要以生存為律法。以不影響他人的生存、不被他人影響自己的生存，為律法。隻有這樣，才符合人道，人類生存之道！”
莊子尊重孔夫子的人格、敬佩孔夫子堅守信念的精神，但不推崇儒家那一套學說！認為儒家學說隻能用在盛世，用來普及廣大民眾。在太平盛世的時期，以國家權力為手段，進行普及推廣是可行地。而在亂世，推廣儒學，或者以國家權力為手段去進行普及推廣，那就是在害人。
莊子認為在亂世時期，生存就是律法！不影響別人的生存，不被別人影響了你的生存，那就是律法！
總之！莊子對孔夫子的人格，還是尊重的。特別是對孔夫子的堅守信念的精神，是很推崇的。認為道家也要像孔夫子那樣，堅守信念，做到：不影響別人的生存，也不被別人影響了你的生存。
還有！莊子對儒學也不是持全盤否定地態度。他認為，儒學在盛世時期，是可以推廣使用的。因為！人類確實需要一個具體地行為準則。
認為儒學是治德之學，而不是治世之學，更不是生存之學。認為法家以法治國，是值得推崇的。認為應該“以法治國、以儒治德、以道治心。”
認為社會是由個體的人組合而成的，要想治理好社會，就必須先治理好個體的人。
如何治理個人？莊子認為，一個人是好人還是壞人，不是用明文規定來規範就可以的。也不是用這個標準、那個標準來衡量，就可以的。而主要看一個人的人心。明文規定、道德規範，這標準那標準什麽地，別人都可以裝，都可以迎合、規避。別人可以表麵上遵循，而內心裏根本不遵循。
所以！這個衡量標準那個衡量標準，都沒有用。隻有我們與這個人長期接觸，才知道他是個什麽東西。
所以！不管你以國家權力還是以個人的名義，你要求別人如何如何，都是行不通的，都是在束縛別人。隻有別人自願遵守，才是也效果。
所以！國家律法、禮數等等這規定那規定，都是束縛老實人的枷鎖。對於壞人、對於腦袋好使的人，根本不管用。對於壞人、腦袋好使的人來說，你有律法、道德規範也沒有用，對他們有利他們就遵循；對於他們不利，他們是絕對會想辦法規避的。
莊子認為，孔夫子的人格魅力不是因為他的學識，不是因為他懂得周禮而推廣周禮。不是他推行他的那一套“仁義”理論，也不是他整理了六藝，更不是他教授了許多弟子。而是！他的堅守！
作為萬世師表，他一直遵循著他的那一套儒家的“仁義”理論，他的做人原則！
隻有先正己，才能有資格去說別人，去教導別人！所以！莊子對孔夫子的人格大為讚賞。
不過？莊子覺得，也太不會變通了。生存才是硬道理，如何能夠讓自己更好地生存下去，不丟性命，完成這一次人生使命，活著才是硬道理。
隻有我們活著，我們才能感受到一切。