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剛剛了解到唐三彩是洛陽唐代發展時期的產物，同一時期的產物“泥咕咕”雖說興起源頭不在洛陽，但洛陽作為“十三朝古都”，自然而然會在城內的百姓手中流傳。
浚縣泥咕咕是中原地區原始鳥崇拜的物化形態，是農業文明與民俗文化的衍生品，其始於遠古，興於隋唐，其形體較小，大的不足20厘米，小的隻有4至5厘米，因其尾部有兩小孔，吹時發出“咕咕”的聲音，泥咕咕的名稱由此而來。
黎陽鎮楊圯屯是浚縣泥咕咕的主要產地，其主要作品有曆史人物、戲曲人物、十二屬相、小動物、飛禽、騎馬人等。
泥咕咕的起源可以追溯到五帝時代，那時的人們就開始用泥塑型，這基本可以看作是浚縣泥咕咕的最早起源，之後它在民間自發發展。
漢朝時期，浚縣就已經有了專門製作泥咕咕的民間藝人，並開始了泥咕咕的陶化工藝技術（原始的製陶工藝在泥玩具中開始應用），在當時的畫像石刻中也有類似的泥玩具形象出現。
南北朝時期為浚縣廟會的形成時期，泥咕咕成為廟會中一種具有地方特色民間工藝美術品。
隋唐時期，在大窫山黎陽倉戰役中，由於瓦崗軍中勁卒良馬多死，士卒疲病，徐茂功奉李密之命堅守黎陽倉，其部將楊璣紮寨黃河金堤（今楊璣屯一帶），以收容疲病士卒，屯兵墾田，休養生息。
稼穡之餘，士兵們與當地有泥塑技藝的民眾一起挖取黃河膠泥，捏製泥人泥馬，緬懷犧牲將士。在當時，浚縣泥咕咕出現了大量隋唐人物造型和軍事題材的作品。
宋代是中國瓷器藝術臻於成熟的時期，也是中國陶瓷發展的輝煌時期，在民間的宋瓷遺存中，出現了大量造型類似於浚縣泥咕咕的玩具作品。
元明清之時，廟會規模不斷擴大，泥咕咕借助浚縣古廟會得到了傳承與發展，成為了一種帶有民間美術特性的商品。
浚縣泥咕咕根據題材和種類劃分為飛禽、走獸、人物、風物四個大類，有一百多個品種，各種題材的作品各具特色。
飛禽類作品除斑鳩、燕子外，還有公雞、孔雀、鳳凰、雁、鴛鴦等。小的在方寸之間，大的高達厘米，造型簡練豐滿、淳樸生動。
動物類作品不僅有獅子、猴、馬、牛、狗、老虎，還有獨角獸、麒麟等。造型手法簡練，風格淳樸，生動傳神。
人物類作品則粗獷淳樸，造型手法嚴謹，崇尚寫實，在內容題材方麵多為曆史英雄人物像，或古典文學中的典型人物，或擬人化的十二生肖等。藝人們根據不同人物的性格特點，運用簡練概括的表現手法，表現形式上“有密有疏”“有高有低”，有變化，有誇張，以小見大，注重形象特征以及人物神情、外貌的塑造。
民俗風情類作品則主要取材於豫北農村農民的生產生活、民風民俗，在藝術形式上吸取漢代泥陶的營養，運用簡練概括大寫意的筆法，抓住人物形象特征，從而塑造出一組組不同身份、不同年齡、不同神情的頑童和農民形象，常見的作品有：《賣瓜》《理發》《趕集》《孩子王》《歌唱家》等。
浚縣泥咕咕的審美特征主要有兩點：一是傳神。浚縣泥咕咕每件作品都表現出“略貌取神”的特點，不論禽鳥、動物、人物還是民俗風情，都具有靈性。浚縣泥咕咕在捏製、著色上都突出表現傳神之美。
二是隨意。藝人們捏泥咕咕，多為即興創作。浚縣泥塑藝人善於以己度物，以自身的生命體驗去體悟現實世界。在創作泥塑作品時，能把外部世界納入到自己主觀意念的秩序中，讓客觀對象服從自己的主觀意誌，重新組合構造。其間可以隨意增添、刪減，從不囿於現實實物的品格。在浚縣泥玩具的造型中，物象原型、形式元素、內涵結構的處理，都呈現出藝人的主觀性和隨意性。
浚縣泥咕咕大多通體為黑色，在用黃色膠泥捏塑好之後，就通體刷上黑色，在黑色底子上用白、紅、藍、黃色描繪紋樣。它完全沿用了中國傳統的五色觀：黑為深色，白為明色，紅與青（藍）為豔色，黃為中和色。黑色為骨（主調），襯托其他色彩，鮮豔奪目而又不失和諧。
浚縣泥咕咕的裝飾大多用花草紋，所用花草紋的種類繁多，還可以再次組合，構成一個新的獸類麵形。泥塑人物的麵部刻畫，則借鑒了傳統木版年畫和戲曲臉譜的表現形式，紋飾五彩繽紛，質樸奔放。
單從外形上看，泥咕咕好像和“淮陽的泥泥狗”沒什麽區別，都是黑色底調再繪製上彩色線條和符號。
製作時用的胚胎也都是黃河中的膠泥，這裏的泥土比較細膩、柔軟且粘性大，塑造性強，不易開裂，是做泥塑的上佳材料，當地人稱黃膠泥。
但泥咕咕和“泥泥狗”不同的地方也有許多，比如“泥咕咕”是尾部有兩個小孔，吹響可以聽到咕咕的聲音。
而“泥泥狗”的兩孔則是頭尾相連，吹出的聲音類似於哨子聲。
“泥咕咕”的起源於五帝，“泥泥狗”起源於女媧伏羲，本質上的意義還是有一定區別的。
再來說“泥咕咕”和“泥泥狗”的工藝技術，之前我和師傅去淮陽的時候了解到“泥泥狗”的上色工藝是是用高粱杆不斷蘸取顏料進行上色的。
傳統的浚縣“泥咕咕”其製作工具很簡單，主要是塑型的竹筒和竹棍，製作者利用這些器具，經過和水、捶製等工序，將當地的黃膠泥塑成作品，然後蘸上鬆香（現改為墨汁）、洋顏色（現改為水粉顏料）、用自製的麻筆（現改為毛筆）在塑型坯上塗繪，多以黑色為底色，然後再以紅、黃、藍、綠等比較鮮豔的顏色繪出各種圖案，與黑底形成強烈的對比，再用清漆罩上一層，放入高與寬約一米左右的磚砌小土窯焙燒。
浚縣泥咕咕主要有三種製作方法，即：傳統的手工捏製、半模具製作以及在泥玩具上加彈簧。
浚縣泥咕咕的手工捏製主要分取土、曬土、和泥、捏製、插孔、晾曬、燒製、彩繪、刷漆九個工序。
半模具製作與傳統手工捏製最大不同就是模具的使用，先用模具做出泥塑的各部分，然後再分別進行手工修整和進一步的捏製，最後把它們縫合在一起。
在泥玩具上加彈簧這門工藝創於20世紀50年代，具有代表性的就是“活頭獅子”，其特點是主觀誇大頭部，表現出巨目、大耳、闊鼻和大嘴，“活頭獅子”與其他製作方式不一樣的地方在於：它是將頭部、身部和繡球分開捏製，然後再把頭和身用一個彈簧連接起來，使之成為一體。
浚縣泥咕咕作為民間美術的一個類別，在曆史上成為農耕環境下獨特風格的文化栽體，為民眾階層提供了宗教、情感、審美、娛樂等多方麵的精神支撐。泥咕咕題材廣泛、種類繁多、內容豐富、造型生動、色彩神秘，具有濃厚的鄉土氣息和地方特色，有較高的藝術價值。
在浚縣泥咕咕中，英雄人物是當地藝人最樂於創作的傳統題材，如：騎馬人、三國英雄人物、隋唐英雄人物等，而這些題材有很大一部分是和浚縣的曆史事件密切相關的，浚縣泥咕咕便具有了記錄中原曆史的功能。
浚縣“泥咕咕”中取材於神話與傳說的形象也有很多，大致上可以分為神仙和神獸兩種。神仙的形象主要以八仙為基礎，神獸則是十二生肖以及傳說中的龍、麒麟、鳳凰等。
比如八仙的傳說故事在民間影響甚大，八仙是鐵拐李、漢鍾離、張果老、何仙姑、藍采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅八人得道成仙的故事。
每個人都有其各自的精彩故事，所以，每一位神仙都會因為其不同的特點而受到人們的喜愛，八仙擁有很多故事，並且八仙並不像玉皇大帝那樣威嚴，人們覺得八仙都是凡人修煉成仙的，更加有人情味，所以人們才敢將八仙的形象通過“泥咕咕”展示出來。
由於十二生肖是自古傳承下來的記歲形象，因而十二生肖神是眾多民間藝術表現的對象，浚縣“泥咕咕”也是如此。
“泥咕咕”的十二生肖造型奇特，製作者將它們進行了人格化，並非是簡單的十二種動物形狀，而是將它們製作成了獸頭人身，並且給它們“穿上”服裝，服裝分為了文官服和武官服，極大地增加了可觀賞性，在藝術上也是一種創新。
在中華民族的傳統文化中，龍與鳳一直都是高貴且寓意著吉祥的瑞獸，並且在中國傳統圖案中，經常會讓龍鳳搭配，象征著龍鳳呈祥。
封建皇權在中華民族延續了上千年之久，在皇權時代，龍是天子的象征，而鳳則是母儀天下的皇後的象征，天子身著龍袍，皇後著鳳冠霞帔。因此，龍和鳳作為一種瑞獸也被“泥咕咕”表現了出來，象征著美好、吉祥的事物。
此外，還有麒麟、獨角獸以及多角獸等也是“泥咕咕”形象的來源。麒麟與龍鳳相像，同樣是一種瑞獸，而獨角獸和多角獸則是依據《山海經》中的形象創作而成，顯得威猛，甚至有些猙獰，但是浚縣當地的民眾認為這種威猛的神獸可以辟邪，震懾邪佞，因而他們對這些神獸也是情有獨鍾。
每年的正月，浚縣都會舉辦古廟會，在廟會上，泥咕咕被廣泛運用於求子的民俗活動之中，浚縣泥咕咕是當地民風民俗的一種體現。
浚縣“泥咕咕”中用大雁作題材，源於中國北方民間婚俗。古代成婚六禮中多處使用鴻雁。雁屬候鳥，秋冬遷徒至南方溫熱地帶，春夏仍飛迴北方繁殖。所以先民把它看成是適應溫熱氣候的鳥類。溫熱屬陽氣，雁隨溫熱而遷徒，便是隨陽之鳥。據古人陰陽觀念，男為陽性，女為陰性。而雁隨陽的特征也被用來象征婚姻。
古人婚禮分為六個階段：納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎，其中，在納采、納吉、請期、親迎的階段，男方需要向女方獻雁。並且古人認為雁無論是雌雄哪一方死亡，另一方就會哀鳴而死，是堅貞的鳥類，而且飛行時排列有序，這些特性都與古代禮製相類似。
因此婚禮送雁，是一種象征意義，即希望愛情堅貞不渝，夫唱婦隨。浚縣“泥咕咕”中的大雁寓意著不離不棄、忠貞不渝。在現代婚禮中，好多親朋好友還會給新人帶去一對雁子造型的“泥咕咕”，當做禮物來帶給新人吉祥的寓意，祝福他們婚姻幸福美滿。
“泥咕咕”中存在的獅子的形象，在很大的程度上與佛教文化相關，獅子成為了人們心目中可以辟邪的神獸。
虎在民間工藝品中是常被拿來表現的題材，像布老虎、泥老虎等。在中國傳統文化中，虎被視為一種兇猛威武的形象，象征著健康、勇敢、力量等美好的特質。在民間，大人往往會給幼小的孩童穿著上虎頭帽、虎頭鞋等衣物，寓意著有老虎保護著孩童，可以使其健康茁壯地成長。。
浚縣“泥咕咕”中的虎，有多種表現手法，但大多都是突出虎身上的斑紋，造型簡潔，與民間布老虎的手法有異曲同工之妙處。
浚縣泥咕咕曆史久遠，有著濃厚的文化特色，造型古樸，誇張別致，深受廣大群眾和專家學者的好評，被民俗學專家稱為曆史的活化石。
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剛剛了解到唐三彩是洛陽唐代發展時期的產物，同一時期的產物“泥咕咕”雖說興起源頭不在洛陽，但洛陽作為“十三朝古都”，自然而然會在城內的百姓手中流傳。
浚縣泥咕咕是中原地區原始鳥崇拜的物化形態，是農業文明與民俗文化的衍生品，其始於遠古，興於隋唐，其形體較小，大的不足20厘米，小的隻有4至5厘米，因其尾部有兩小孔，吹時發出“咕咕”的聲音，泥咕咕的名稱由此而來。
黎陽鎮楊圯屯是浚縣泥咕咕的主要產地，其主要作品有曆史人物、戲曲人物、十二屬相、小動物、飛禽、騎馬人等。
泥咕咕的起源可以追溯到五帝時代，那時的人們就開始用泥塑型，這基本可以看作是浚縣泥咕咕的最早起源，之後它在民間自發發展。
漢朝時期，浚縣就已經有了專門製作泥咕咕的民間藝人，並開始了泥咕咕的陶化工藝技術（原始的製陶工藝在泥玩具中開始應用），在當時的畫像石刻中也有類似的泥玩具形象出現。
南北朝時期為浚縣廟會的形成時期，泥咕咕成為廟會中一種具有地方特色民間工藝美術品。
隋唐時期，在大窫山黎陽倉戰役中，由於瓦崗軍中勁卒良馬多死，士卒疲病，徐茂功奉李密之命堅守黎陽倉，其部將楊璣紮寨黃河金堤（今楊璣屯一帶），以收容疲病士卒，屯兵墾田，休養生息。
稼穡之餘，士兵們與當地有泥塑技藝的民眾一起挖取黃河膠泥，捏製泥人泥馬，緬懷犧牲將士。在當時，浚縣泥咕咕出現了大量隋唐人物造型和軍事題材的作品。
宋代是中國瓷器藝術臻於成熟的時期，也是中國陶瓷發展的輝煌時期，在民間的宋瓷遺存中，出現了大量造型類似於浚縣泥咕咕的玩具作品。
元明清之時，廟會規模不斷擴大，泥咕咕借助浚縣古廟會得到了傳承與發展，成為了一種帶有民間美術特性的商品。
浚縣泥咕咕根據題材和種類劃分為飛禽、走獸、人物、風物四個大類，有一百多個品種，各種題材的作品各具特色。
飛禽類作品除斑鳩、燕子外，還有公雞、孔雀、鳳凰、雁、鴛鴦等。小的在方寸之間，大的高達厘米，造型簡練豐滿、淳樸生動。
動物類作品不僅有獅子、猴、馬、牛、狗、老虎，還有獨角獸、麒麟等。造型手法簡練，風格淳樸，生動傳神。
人物類作品則粗獷淳樸，造型手法嚴謹，崇尚寫實，在內容題材方麵多為曆史英雄人物像，或古典文學中的典型人物，或擬人化的十二生肖等。藝人們根據不同人物的性格特點，運用簡練概括的表現手法，表現形式上“有密有疏”“有高有低”，有變化，有誇張，以小見大，注重形象特征以及人物神情、外貌的塑造。
民俗風情類作品則主要取材於豫北農村農民的生產生活、民風民俗，在藝術形式上吸取漢代泥陶的營養，運用簡練概括大寫意的筆法，抓住人物形象特征，從而塑造出一組組不同身份、不同年齡、不同神情的頑童和農民形象，常見的作品有：《賣瓜》《理發》《趕集》《孩子王》《歌唱家》等。
浚縣泥咕咕的審美特征主要有兩點：一是傳神。浚縣泥咕咕每件作品都表現出“略貌取神”的特點，不論禽鳥、動物、人物還是民俗風情，都具有靈性。浚縣泥咕咕在捏製、著色上都突出表現傳神之美。
二是隨意。藝人們捏泥咕咕，多為即興創作。浚縣泥塑藝人善於以己度物，以自身的生命體驗去體悟現實世界。在創作泥塑作品時，能把外部世界納入到自己主觀意念的秩序中，讓客觀對象服從自己的主觀意誌，重新組合構造。其間可以隨意增添、刪減，從不囿於現實實物的品格。在浚縣泥玩具的造型中，物象原型、形式元素、內涵結構的處理，都呈現出藝人的主觀性和隨意性。
浚縣泥咕咕大多通體為黑色，在用黃色膠泥捏塑好之後，就通體刷上黑色，在黑色底子上用白、紅、藍、黃色描繪紋樣。它完全沿用了中國傳統的五色觀：黑為深色，白為明色，紅與青（藍）為豔色，黃為中和色。黑色為骨（主調），襯托其他色彩，鮮豔奪目而又不失和諧。
浚縣泥咕咕的裝飾大多用花草紋，所用花草紋的種類繁多，還可以再次組合，構成一個新的獸類麵形。泥塑人物的麵部刻畫，則借鑒了傳統木版年畫和戲曲臉譜的表現形式，紋飾五彩繽紛，質樸奔放。
單從外形上看，泥咕咕好像和“淮陽的泥泥狗”沒什麽區別，都是黑色底調再繪製上彩色線條和符號。
製作時用的胚胎也都是黃河中的膠泥，這裏的泥土比較細膩、柔軟且粘性大，塑造性強，不易開裂，是做泥塑的上佳材料，當地人稱黃膠泥。
但泥咕咕和“泥泥狗”不同的地方也有許多，比如“泥咕咕”是尾部有兩個小孔，吹響可以聽到咕咕的聲音。
而“泥泥狗”的兩孔則是頭尾相連，吹出的聲音類似於哨子聲。
“泥咕咕”的起源於五帝，“泥泥狗”起源於女媧伏羲，本質上的意義還是有一定區別的。
再來說“泥咕咕”和“泥泥狗”的工藝技術，之前我和師傅去淮陽的時候了解到“泥泥狗”的上色工藝是是用高粱杆不斷蘸取顏料進行上色的。
傳統的浚縣“泥咕咕”其製作工具很簡單，主要是塑型的竹筒和竹棍，製作者利用這些器具，經過和水、捶製等工序，將當地的黃膠泥塑成作品，然後蘸上鬆香（現改為墨汁）、洋顏色（現改為水粉顏料）、用自製的麻筆（現改為毛筆）在塑型坯上塗繪，多以黑色為底色，然後再以紅、黃、藍、綠等比較鮮豔的顏色繪出各種圖案，與黑底形成強烈的對比，再用清漆罩上一層，放入高與寬約一米左右的磚砌小土窯焙燒。
浚縣泥咕咕主要有三種製作方法，即：傳統的手工捏製、半模具製作以及在泥玩具上加彈簧。
浚縣泥咕咕的手工捏製主要分取土、曬土、和泥、捏製、插孔、晾曬、燒製、彩繪、刷漆九個工序。
半模具製作與傳統手工捏製最大不同就是模具的使用，先用模具做出泥塑的各部分，然後再分別進行手工修整和進一步的捏製，最後把它們縫合在一起。
在泥玩具上加彈簧這門工藝創於20世紀50年代，具有代表性的就是“活頭獅子”，其特點是主觀誇大頭部，表現出巨目、大耳、闊鼻和大嘴，“活頭獅子”與其他製作方式不一樣的地方在於：它是將頭部、身部和繡球分開捏製，然後再把頭和身用一個彈簧連接起來，使之成為一體。
浚縣泥咕咕作為民間美術的一個類別，在曆史上成為農耕環境下獨特風格的文化栽體，為民眾階層提供了宗教、情感、審美、娛樂等多方麵的精神支撐。泥咕咕題材廣泛、種類繁多、內容豐富、造型生動、色彩神秘，具有濃厚的鄉土氣息和地方特色，有較高的藝術價值。
在浚縣泥咕咕中，英雄人物是當地藝人最樂於創作的傳統題材，如：騎馬人、三國英雄人物、隋唐英雄人物等，而這些題材有很大一部分是和浚縣的曆史事件密切相關的，浚縣泥咕咕便具有了記錄中原曆史的功能。
浚縣“泥咕咕”中取材於神話與傳說的形象也有很多，大致上可以分為神仙和神獸兩種。神仙的形象主要以八仙為基礎，神獸則是十二生肖以及傳說中的龍、麒麟、鳳凰等。
比如八仙的傳說故事在民間影響甚大，八仙是鐵拐李、漢鍾離、張果老、何仙姑、藍采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅八人得道成仙的故事。
每個人都有其各自的精彩故事，所以，每一位神仙都會因為其不同的特點而受到人們的喜愛，八仙擁有很多故事，並且八仙並不像玉皇大帝那樣威嚴，人們覺得八仙都是凡人修煉成仙的，更加有人情味，所以人們才敢將八仙的形象通過“泥咕咕”展示出來。
由於十二生肖是自古傳承下來的記歲形象，因而十二生肖神是眾多民間藝術表現的對象，浚縣“泥咕咕”也是如此。
“泥咕咕”的十二生肖造型奇特，製作者將它們進行了人格化，並非是簡單的十二種動物形狀，而是將它們製作成了獸頭人身，並且給它們“穿上”服裝，服裝分為了文官服和武官服，極大地增加了可觀賞性，在藝術上也是一種創新。
在中華民族的傳統文化中，龍與鳳一直都是高貴且寓意著吉祥的瑞獸，並且在中國傳統圖案中，經常會讓龍鳳搭配，象征著龍鳳呈祥。
封建皇權在中華民族延續了上千年之久，在皇權時代，龍是天子的象征，而鳳則是母儀天下的皇後的象征，天子身著龍袍，皇後著鳳冠霞帔。因此，龍和鳳作為一種瑞獸也被“泥咕咕”表現了出來，象征著美好、吉祥的事物。
此外，還有麒麟、獨角獸以及多角獸等也是“泥咕咕”形象的來源。麒麟與龍鳳相像，同樣是一種瑞獸，而獨角獸和多角獸則是依據《山海經》中的形象創作而成，顯得威猛，甚至有些猙獰，但是浚縣當地的民眾認為這種威猛的神獸可以辟邪，震懾邪佞，因而他們對這些神獸也是情有獨鍾。
每年的正月，浚縣都會舉辦古廟會，在廟會上，泥咕咕被廣泛運用於求子的民俗活動之中，浚縣泥咕咕是當地民風民俗的一種體現。
浚縣“泥咕咕”中用大雁作題材，源於中國北方民間婚俗。古代成婚六禮中多處使用鴻雁。雁屬候鳥，秋冬遷徒至南方溫熱地帶，春夏仍飛迴北方繁殖。所以先民把它看成是適應溫熱氣候的鳥類。溫熱屬陽氣，雁隨溫熱而遷徒，便是隨陽之鳥。據古人陰陽觀念，男為陽性，女為陰性。而雁隨陽的特征也被用來象征婚姻。
古人婚禮分為六個階段：納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎，其中，在納采、納吉、請期、親迎的階段，男方需要向女方獻雁。並且古人認為雁無論是雌雄哪一方死亡，另一方就會哀鳴而死，是堅貞的鳥類，而且飛行時排列有序，這些特性都與古代禮製相類似。
因此婚禮送雁，是一種象征意義，即希望愛情堅貞不渝，夫唱婦隨。浚縣“泥咕咕”中的大雁寓意著不離不棄、忠貞不渝。在現代婚禮中，好多親朋好友還會給新人帶去一對雁子造型的“泥咕咕”，當做禮物來帶給新人吉祥的寓意，祝福他們婚姻幸福美滿。
“泥咕咕”中存在的獅子的形象，在很大的程度上與佛教文化相關，獅子成為了人們心目中可以辟邪的神獸。
虎在民間工藝品中是常被拿來表現的題材，像布老虎、泥老虎等。在中國傳統文化中，虎被視為一種兇猛威武的形象，象征著健康、勇敢、力量等美好的特質。在民間，大人往往會給幼小的孩童穿著上虎頭帽、虎頭鞋等衣物，寓意著有老虎保護著孩童，可以使其健康茁壯地成長。。
浚縣“泥咕咕”中的虎，有多種表現手法，但大多都是突出虎身上的斑紋，造型簡潔，與民間布老虎的手法有異曲同工之妙處。
浚縣泥咕咕曆史久遠，有著濃厚的文化特色，造型古樸，誇張別致，深受廣大群眾和專家學者的好評，被民俗學專家稱為曆史的活化石。