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裝飾，那就說明人性的本質便是不好，所以需要修飾物來掩蓋他的汙點，讓人們以為是好的，實際並不是。
這下所有人都明白林牧為何開場便要引出儒家的經典。
這麽一來，等於是拿起了儒家的棍棒敲向了儒家的腦袋，如此反將一軍對儒家而言簡直是致命一擊。
豈不是說，儒家越是竭力主張維護禮樂製度，反而說明人性是惡的。
“孟凡之論，彩！”
刷的一下，滿堂喝彩，尤其是剛剛“躺槍”的兵家、墨家等與儒家爭論不斷的學派無不喝彩，看到儒家在法家這裏栽個大跟頭，高興者可是大有人在的啊。
稷下學宮百家爭鳴，在座的諸子百家中，儒家一派的人士無不色變，孟夫子要無法反駁，儒家聲譽必然遭到重創？不過孟軻號稱天下雄辯，鮮有人能對論之，自然不可能這麽輕易的輸了。
盛名之下斷無虛士。
不過孟子就是脾氣不好了一點。
啪！
座上的孟夫子忽然大拍幾案，麵色微怒道：“足下此等猶辨真偽之說，顛倒是非、本末倒置，豈非天下笑談爾？”
儒家的觀點正好與林牧反駁的觀點完全相反。儒家的觀點是正因為是君子，所以有文采，所以才會講仁義禮儀，難道小人會跟你講這些嗎？
顯然不會啊！
在法家眼裏是矛盾的，但在儒家這裏恰恰相反。
一時之間，儒法之間的辯論，爭鋒相對。
雙方之間，到了公說公有理，婆說婆有理的地步。
誰是誰非，仍舊沒有結果，勝負未分，辯論爭鳴定然還要繼續下去。
孟子不可能大罵一句就能服眾的，還得出言反駁林牧更要讓自己的主張站得住腳。所以說現在的孟子已然被“逼上梁山”，必須應戰！
這場辯論歸根結底便是人性的善惡問題，這是一切的基礎。
善，則有德，有了德便可行以禮樂教化，如此儒家的主張才能於天下站得住腳，才能化解這次危機。
末了。
學宮爭鳴堂，惟聞孟子悠然而道：“足下言論老夫亦是不敢苟同。人性之向善也，猶水之就下也，可以為善，乃所謂善矣！是以水往低處流，人往高處走，固人性本質向善也。然則，流水亦可向上，何也？乃人為築堤而阻其水下流也，故水亦可向上。同理之，人性趨之使向惡，便是惡！”
孟子的意思便是人性是可以向善的，但若是有人逼著他作惡，他也會去作惡，就像水本來是向下流的，這是常識問題，而倘若建造堤壩堵水，水也會向上。
所以說，要用仁義禮樂教化人們行德行善，而非作惡，所以需要以德治國。
“人性向善，孟夫子言，彩！”
孟子反駁之言一出，辯論大堂之上頓時響起喝彩聲，尤其是儒家學派的弟子，這幫吃瓜群眾興奮使然，大有一種反敗為勝的感覺。
孟子表麵不為所動，心中卻不由為扳迴一局而微喜，為了不給林牧反駁的餘地，於是又道：“人之何以向善？”
人性為什麽會向善？一道道目光投向座上的孟軻。
“敢請孟夫子指教！”坐在爭鳴台上的林牧行一禮，微微一躬，虛心而道，卻也顯得不卑不亢，鎮靜自若。
惟聞孟子悠悠然的說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故求則得之，舍則失之。全矣！”
仁義禮智便是同情心、羞恥心、恭敬心、是非心，人人都有，這都不是外在因素強加給我的，而是我本身就固有的，弗思耳矣（隻不過沒有去想所以沒察覺到罷了），所以探求便可得，舍棄便失去。
顯然，孟子的四端之論，其言外之意便是正因為人有仁義禮智之心，所以人性向善，所以周禮可行，行周禮則天下安定，百姓安居樂業，天下無戰事；也正因為棄周禮而致使當今天下大亂，動蕩不安而禍無休止。
此言一出，又是一陣滿堂喝彩，尤其是儒家學派的弟子，無不興奮之至。
這下你孟凡該無言以對了吧？莫不是你這法家人士還要說天下人沒有仁義禮智的荒謬之論？
但這才剛剛開始！
……
爭鳴大堂之上的儒家子弟無不以勝利者的目光看向林牧，而看向孟子的目光則莫不是火熱而崇拜之至，不愧是的儒家當代大師孟夫子啊，這都能扳迴來。
孟夫子的反擊直接將儒法之爭推向了新的高峰。諸子百家皆以好奇的目光看向爭鳴台座上一語不發的林牧，不知道他接下來是無言以對還是再出奇言對孟軻予以迴擊？坐在法家代表處的劇辛也為林牧捏了把汗，能不能為法家往迴顏麵，劇辛也是感覺懸的很。
這孟夫子被譽為“大才雄辯，天下無對”，隻言片語間便是出口成章，果然是盛名之下無虛士啊，雖然對孟軻動不動就“噴人”這點很是不爽，但他的才華是毋庸置疑的。
林牧沉默了許久都沒有迴應，終於，在所有人的注視下，他再麵向學宮之長座位上的孟子行一禮迴敬，便不卑不亢的如是說道：“孟夫子文采斐然，孟凡欽佩之至，夫子四端之說，孟凡深以為然！”
聽到這句話的劇辛終是一聲歎息，搖頭苦笑，而就在所有人都以為他要認輸而黯然走下爭鳴台時，林牧卻忽然問道：“隻是，孟凡有一惑不得而解，敢情孟夫子不吝指教！”
“願聞其詳！”孟子平淡的說道，席地而坐閉目而答，儼然是以勝利者居之而鎮定自若。
林牧見此狀況會心一笑，於是再禮而言道：“孟凡之惑便是源其夫子四端之說，夫子謂四端之說，人固有之，孟凡之惑便在於為何人固有之？”
“這……”孟子一聽，頓時遲疑了，原本一臉搖頭自歎的劇辛忽然眼睛一亮，瞬即舉目看向了林牧。
對啊！
這一問簡直切中了要害中的要害，諸子百家盡皆恍然大悟。
沒錯啊，為什麽有啊？人為什麽會有同情心、羞恥心、恭敬心和是非心？總不可能是天生就有了吧？若是了，便是天性，可如此一來，並非儒家主張啊。
生之謂性，是為天性，即為人性。這是告子的觀點，孟子曾經和告子在稷下學宮之時早已有過一場辯論，告子認為人性就是天性，猶若水性，水無常勢，向東亦可西之，自北亦可朝南，人有善人也有惡人，所以人性善惡亦是無常，是沒有根據的，而孟子和儒家的觀點是人性有善，顯然不可能承認天性之說，這和儒家的思想主張是相互矛盾的。。
那麽這下問題就大發了，林牧這一問孟子又該作何解答？孟子既然不認同人性即為天性，那麽人又為什麽會有仁義禮智這四端之心？源頭何在？若把這四端之心歸結於人之天性，那麽孟子就敗了，不僅是他這次論戰要敗，儒家主張必然要遭到致命的打擊。
這下，孟子意識到了問題的嚴重性了，林牧這個問題若是迴答不出來，問題可就大發了，你儒家若是連根本問題都沒有解決，那儒家主張豈非空談仁義？連自家主張為何要進行禮樂製度的根本緣由都解釋不了，如何治國？
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裝飾，那就說明人性的本質便是不好，所以需要修飾物來掩蓋他的汙點，讓人們以為是好的，實際並不是。
這下所有人都明白林牧為何開場便要引出儒家的經典。
這麽一來，等於是拿起了儒家的棍棒敲向了儒家的腦袋，如此反將一軍對儒家而言簡直是致命一擊。
豈不是說，儒家越是竭力主張維護禮樂製度，反而說明人性是惡的。
“孟凡之論，彩！”
刷的一下，滿堂喝彩，尤其是剛剛“躺槍”的兵家、墨家等與儒家爭論不斷的學派無不喝彩，看到儒家在法家這裏栽個大跟頭，高興者可是大有人在的啊。
稷下學宮百家爭鳴，在座的諸子百家中，儒家一派的人士無不色變，孟夫子要無法反駁，儒家聲譽必然遭到重創？不過孟軻號稱天下雄辯，鮮有人能對論之，自然不可能這麽輕易的輸了。
盛名之下斷無虛士。
不過孟子就是脾氣不好了一點。
啪！
座上的孟夫子忽然大拍幾案，麵色微怒道：“足下此等猶辨真偽之說，顛倒是非、本末倒置，豈非天下笑談爾？”
儒家的觀點正好與林牧反駁的觀點完全相反。儒家的觀點是正因為是君子，所以有文采，所以才會講仁義禮儀，難道小人會跟你講這些嗎？
顯然不會啊！
在法家眼裏是矛盾的，但在儒家這裏恰恰相反。
一時之間，儒法之間的辯論，爭鋒相對。
雙方之間，到了公說公有理，婆說婆有理的地步。
誰是誰非，仍舊沒有結果，勝負未分，辯論爭鳴定然還要繼續下去。
孟子不可能大罵一句就能服眾的，還得出言反駁林牧更要讓自己的主張站得住腳。所以說現在的孟子已然被“逼上梁山”，必須應戰！
這場辯論歸根結底便是人性的善惡問題，這是一切的基礎。
善，則有德，有了德便可行以禮樂教化，如此儒家的主張才能於天下站得住腳，才能化解這次危機。
末了。
學宮爭鳴堂，惟聞孟子悠然而道：“足下言論老夫亦是不敢苟同。人性之向善也，猶水之就下也，可以為善，乃所謂善矣！是以水往低處流，人往高處走，固人性本質向善也。然則，流水亦可向上，何也？乃人為築堤而阻其水下流也，故水亦可向上。同理之，人性趨之使向惡，便是惡！”
孟子的意思便是人性是可以向善的，但若是有人逼著他作惡，他也會去作惡，就像水本來是向下流的，這是常識問題，而倘若建造堤壩堵水，水也會向上。
所以說，要用仁義禮樂教化人們行德行善，而非作惡，所以需要以德治國。
“人性向善，孟夫子言，彩！”
孟子反駁之言一出，辯論大堂之上頓時響起喝彩聲，尤其是儒家學派的弟子，這幫吃瓜群眾興奮使然，大有一種反敗為勝的感覺。
孟子表麵不為所動，心中卻不由為扳迴一局而微喜，為了不給林牧反駁的餘地，於是又道：“人之何以向善？”
人性為什麽會向善？一道道目光投向座上的孟軻。
“敢請孟夫子指教！”坐在爭鳴台上的林牧行一禮，微微一躬，虛心而道，卻也顯得不卑不亢，鎮靜自若。
惟聞孟子悠悠然的說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故求則得之，舍則失之。全矣！”
仁義禮智便是同情心、羞恥心、恭敬心、是非心，人人都有，這都不是外在因素強加給我的，而是我本身就固有的，弗思耳矣（隻不過沒有去想所以沒察覺到罷了），所以探求便可得，舍棄便失去。
顯然，孟子的四端之論，其言外之意便是正因為人有仁義禮智之心，所以人性向善，所以周禮可行，行周禮則天下安定，百姓安居樂業，天下無戰事；也正因為棄周禮而致使當今天下大亂，動蕩不安而禍無休止。
此言一出，又是一陣滿堂喝彩，尤其是儒家學派的弟子，無不興奮之至。
這下你孟凡該無言以對了吧？莫不是你這法家人士還要說天下人沒有仁義禮智的荒謬之論？
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……
爭鳴大堂之上的儒家子弟無不以勝利者的目光看向林牧，而看向孟子的目光則莫不是火熱而崇拜之至，不愧是的儒家當代大師孟夫子啊，這都能扳迴來。
孟夫子的反擊直接將儒法之爭推向了新的高峰。諸子百家皆以好奇的目光看向爭鳴台座上一語不發的林牧，不知道他接下來是無言以對還是再出奇言對孟軻予以迴擊？坐在法家代表處的劇辛也為林牧捏了把汗，能不能為法家往迴顏麵，劇辛也是感覺懸的很。
這孟夫子被譽為“大才雄辯，天下無對”，隻言片語間便是出口成章，果然是盛名之下無虛士啊，雖然對孟軻動不動就“噴人”這點很是不爽，但他的才華是毋庸置疑的。
林牧沉默了許久都沒有迴應，終於，在所有人的注視下，他再麵向學宮之長座位上的孟子行一禮迴敬，便不卑不亢的如是說道：“孟夫子文采斐然，孟凡欽佩之至，夫子四端之說，孟凡深以為然！”
聽到這句話的劇辛終是一聲歎息，搖頭苦笑，而就在所有人都以為他要認輸而黯然走下爭鳴台時，林牧卻忽然問道：“隻是，孟凡有一惑不得而解，敢情孟夫子不吝指教！”
“願聞其詳！”孟子平淡的說道，席地而坐閉目而答，儼然是以勝利者居之而鎮定自若。
林牧見此狀況會心一笑，於是再禮而言道：“孟凡之惑便是源其夫子四端之說，夫子謂四端之說，人固有之，孟凡之惑便在於為何人固有之？”
“這……”孟子一聽，頓時遲疑了，原本一臉搖頭自歎的劇辛忽然眼睛一亮，瞬即舉目看向了林牧。
對啊！
這一問簡直切中了要害中的要害，諸子百家盡皆恍然大悟。
沒錯啊，為什麽有啊？人為什麽會有同情心、羞恥心、恭敬心和是非心？總不可能是天生就有了吧？若是了，便是天性，可如此一來，並非儒家主張啊。
生之謂性，是為天性，即為人性。這是告子的觀點，孟子曾經和告子在稷下學宮之時早已有過一場辯論，告子認為人性就是天性，猶若水性，水無常勢，向東亦可西之，自北亦可朝南，人有善人也有惡人，所以人性善惡亦是無常，是沒有根據的，而孟子和儒家的觀點是人性有善，顯然不可能承認天性之說，這和儒家的思想主張是相互矛盾的。。
那麽這下問題就大發了，林牧這一問孟子又該作何解答？孟子既然不認同人性即為天性，那麽人又為什麽會有仁義禮智這四端之心？源頭何在？若把這四端之心歸結於人之天性，那麽孟子就敗了，不僅是他這次論戰要敗，儒家主張必然要遭到致命的打擊。
這下，孟子意識到了問題的嚴重性了，林牧這個問題若是迴答不出來，問題可就大發了，你儒家若是連根本問題都沒有解決，那儒家主張豈非空談仁義？連自家主張為何要進行禮樂製度的根本緣由都解釋不了，如何治國？