很長一段時間裏，西藏的宣傳口號都將“山南當做藏文化的發源地”，其實山南隻能叫做吐蕃王朝的發源地。
因為，目光越過吐蕃，跑在最前麵的是象雄王國。
象雄（也稱羊同）在漫長的發展過程中，孕育了燦爛的文化特征，擁有原生的宗教係統——本教（本波教），也發展出了文字——象雄文。
在很長一段曆史時期內，象雄的文化遠高於周邊區域，包括吐蕃在內的周邊勢力，都能感受到象雄文明的輻射。
受限於曆史資料的匱乏，目前對象雄文明的研究，依舊處於相當初級的階段。
甚至對其國家類型是“聯邦”，還是“邦聯”、疆域範疇等基本情況，尚不能達成一致。
在古代文獻中，象雄疆域由裏、中、外三部分組成。
裏象雄在岡底斯山西麵三個月路程之外的地帶，中象雄在岡底斯山西麵一天的路程之外，這裏還是象雄王國的都城，外象雄是以穹保六峰山為中心的一塊土地，大概在今西藏丁青、青海玉樹附近。
也就是說，記載中的象雄疆域西臨波斯，東至昌都，橫跨數千公裏。考慮到當時的生產力水平，根本不可能管理如此龐大的領土，有學者認為，象雄疆域的記載可能是所指並非國家領土，而是一個文化圈，或本教信仰圈。
不管對象雄疆域如何定義，從現代地緣學的角度上看，象雄核心的西藏阿裏地區，恰好處於亞洲文明的交匯地，東西南北四個方向都有文化基因傳入。
近年的考古發掘中，阿裏發現了西藏最早的天珠、黃金麵具、絲綢和茶葉，可見象雄領跑西藏文明，源於持續不斷的交流。
原生於象雄的本教也發展過程中，大量融合了周邊信仰的理論。
其初始，便隱隱有中亞祆教（拜火教）的影子，本教中有關光明與黑暗的世界二元論，幾乎與祆教世界觀別無二致。
更不用說幸饒彌沃所創立的雍仲本教，與藏傳佛教所存在的廣泛交融，乃至幾乎難分彼此。
再說文字，近年來有專家考證，原始古象雄文與古克什米爾語和古旁遮普語中存在很多的相似之處，最終影響並演化成藏語的雛形。
雖然西藏傳說中，藏文是吞彌·桑布紮結合梵文所創。但近年來，學者們發現藏文的元音、輔音數量和象雄文完全一樣，桑布紮自創的六個藏文字母，在象雄文中都能找到原型。
不可否認，藏文確實與天竺梵存在聯係。但遠在南亞的梵文，都能對藏文創立產生影響，那近為唇齒，又在宗教、繪畫、醫學、天文曆算等方麵強勢影響吐蕃的象雄文化，居然會對藏文創立毫無作為，似乎很不符合邏輯！
不過象雄文存在一個很詭異的現象，即目前阿裏的古代墓葬中，均未發現有文字的文物。
也就是說，沒有任何證據能證明，象雄時期已出現了成熟的文字係統。
對於這點，我一直有個不成熟的想法，會不會象雄文在當時是一種“專屬於神的文字”，不能被用於普通人，即便是國王也不行！
人類在文明的蒙昧時期，對於神的崇拜處於非常高端的地位。
《左傳》裏寫到“國之大事，在祀與戎”，也就是說，祭神和打仗是國家最重要的兩件事。
祭司處於鄙視鏈的頂端，甚至高於掌握行政權力的國王，因為他們掌握著神權。
人類社會最早的歌與舞，大概率都由讚美取悅神而來，印度最早的《梨俱吠陀》便是讚美詩集。
既然如此，象雄文有沒有可能是當時隻被薩滿祭司使用，並專門用於描述神的文字呢？
如果這種推測是真的，那就可以解釋為何墓葬中，沒有出現象雄文。
不論有關象雄文的爭論，日後走向如何，以本教為核心的象雄文化都對整個西藏產生過嚴重影響，是不爭的事實。
雖然“桑耶佛諍”後，本教因敗落而走向邊緣，但現在依舊流行於西藏的轉山、轉湖、瑪尼堆、掛風馬旗、煨桑、打卦、莊鍋舞都源於本教的儀軌。
可以說，象雄的傳統文化滲透到藏族生活方方麵麵。
隻不過隨著象雄王國的覆滅，象雄文明的地麵遺跡，在風沙之下湮沒無蹤。以至於，象雄王都瓊窿銀城所在何方都不為人所知。
傳說中，瓊窿銀城是一個神奇的所在，“它是世界的中心，都城周圍有神山直刺蒼穹，更有聖湖煙波浩渺，從聖湖流出的四條河流，分別流向東南西北四個方向，這四條河流滋潤著象雄廣闊的土地。”
經過多年的考古研究，現在大概能夠確定，傳說中的瓊窿銀城位於西藏阿裏噶爾縣門士鄉附近。
這處遺址位於海拔4400米的卡爾東山頂，已發掘的麵積達10餘萬平方米，並發現了一座巨大的石砌金字塔型建築。不過，在相距不遠劄達縣曲龍鄉，也有一處瓊窿銀城的備選城址。
和傳說相符，瓊窿銀城東南就是神山岡仁波齊和聖湖瑪旁雍錯。
岡仁波齊是世界公認的神山，同時被印度教、藏傳佛教、本教、古耆那教認定為世界的中心。
看看他各教中的稱唿，就能知道這座神山的地位了。
在藏語中岡仁波齊是“神靈之山”，在藏語中“仁波切”是“珍寶”的意思，引申為“活佛”的泛稱，而岡仁波齊是西藏唯一具有擬人化名稱的神山。
本教稱他為“九重卍字山”，本教徒認為岡仁波齊山上有自然形成的本教卍字法文，神性無比。
梵文稱其為“濕婆的天堂”，並認為印度教的三位主神中法力最高的濕婆居住於此。
古耆那教則稱之為“阿什塔婆達”，意為最高之山。
瑪旁雍錯又稱瑪法木錯，坐落於神山岡仁波齊的西側，藏語意為“不可戰勝”。
本教認為瑪旁雍錯之水來源於岡仁波齊，所以瑪旁雍錯是一個神聖的湖。有四條大河由神湖發源，就像傳說中的那樣流向東、南、西、北四方。
因為，目光越過吐蕃，跑在最前麵的是象雄王國。
象雄（也稱羊同）在漫長的發展過程中，孕育了燦爛的文化特征，擁有原生的宗教係統——本教（本波教），也發展出了文字——象雄文。
在很長一段曆史時期內，象雄的文化遠高於周邊區域，包括吐蕃在內的周邊勢力，都能感受到象雄文明的輻射。
受限於曆史資料的匱乏，目前對象雄文明的研究，依舊處於相當初級的階段。
甚至對其國家類型是“聯邦”，還是“邦聯”、疆域範疇等基本情況，尚不能達成一致。
在古代文獻中，象雄疆域由裏、中、外三部分組成。
裏象雄在岡底斯山西麵三個月路程之外的地帶，中象雄在岡底斯山西麵一天的路程之外，這裏還是象雄王國的都城，外象雄是以穹保六峰山為中心的一塊土地，大概在今西藏丁青、青海玉樹附近。
也就是說，記載中的象雄疆域西臨波斯，東至昌都，橫跨數千公裏。考慮到當時的生產力水平，根本不可能管理如此龐大的領土，有學者認為，象雄疆域的記載可能是所指並非國家領土，而是一個文化圈，或本教信仰圈。
不管對象雄疆域如何定義，從現代地緣學的角度上看，象雄核心的西藏阿裏地區，恰好處於亞洲文明的交匯地，東西南北四個方向都有文化基因傳入。
近年的考古發掘中，阿裏發現了西藏最早的天珠、黃金麵具、絲綢和茶葉，可見象雄領跑西藏文明，源於持續不斷的交流。
原生於象雄的本教也發展過程中，大量融合了周邊信仰的理論。
其初始，便隱隱有中亞祆教（拜火教）的影子，本教中有關光明與黑暗的世界二元論，幾乎與祆教世界觀別無二致。
更不用說幸饒彌沃所創立的雍仲本教，與藏傳佛教所存在的廣泛交融，乃至幾乎難分彼此。
再說文字，近年來有專家考證，原始古象雄文與古克什米爾語和古旁遮普語中存在很多的相似之處，最終影響並演化成藏語的雛形。
雖然西藏傳說中，藏文是吞彌·桑布紮結合梵文所創。但近年來，學者們發現藏文的元音、輔音數量和象雄文完全一樣，桑布紮自創的六個藏文字母，在象雄文中都能找到原型。
不可否認，藏文確實與天竺梵存在聯係。但遠在南亞的梵文，都能對藏文創立產生影響，那近為唇齒，又在宗教、繪畫、醫學、天文曆算等方麵強勢影響吐蕃的象雄文化，居然會對藏文創立毫無作為，似乎很不符合邏輯！
不過象雄文存在一個很詭異的現象，即目前阿裏的古代墓葬中，均未發現有文字的文物。
也就是說，沒有任何證據能證明，象雄時期已出現了成熟的文字係統。
對於這點，我一直有個不成熟的想法，會不會象雄文在當時是一種“專屬於神的文字”，不能被用於普通人，即便是國王也不行！
人類在文明的蒙昧時期，對於神的崇拜處於非常高端的地位。
《左傳》裏寫到“國之大事，在祀與戎”，也就是說，祭神和打仗是國家最重要的兩件事。
祭司處於鄙視鏈的頂端，甚至高於掌握行政權力的國王，因為他們掌握著神權。
人類社會最早的歌與舞，大概率都由讚美取悅神而來，印度最早的《梨俱吠陀》便是讚美詩集。
既然如此，象雄文有沒有可能是當時隻被薩滿祭司使用，並專門用於描述神的文字呢？
如果這種推測是真的，那就可以解釋為何墓葬中，沒有出現象雄文。
不論有關象雄文的爭論，日後走向如何，以本教為核心的象雄文化都對整個西藏產生過嚴重影響，是不爭的事實。
雖然“桑耶佛諍”後，本教因敗落而走向邊緣，但現在依舊流行於西藏的轉山、轉湖、瑪尼堆、掛風馬旗、煨桑、打卦、莊鍋舞都源於本教的儀軌。
可以說，象雄的傳統文化滲透到藏族生活方方麵麵。
隻不過隨著象雄王國的覆滅，象雄文明的地麵遺跡，在風沙之下湮沒無蹤。以至於，象雄王都瓊窿銀城所在何方都不為人所知。
傳說中，瓊窿銀城是一個神奇的所在，“它是世界的中心，都城周圍有神山直刺蒼穹，更有聖湖煙波浩渺，從聖湖流出的四條河流，分別流向東南西北四個方向，這四條河流滋潤著象雄廣闊的土地。”
經過多年的考古研究，現在大概能夠確定，傳說中的瓊窿銀城位於西藏阿裏噶爾縣門士鄉附近。
這處遺址位於海拔4400米的卡爾東山頂，已發掘的麵積達10餘萬平方米，並發現了一座巨大的石砌金字塔型建築。不過，在相距不遠劄達縣曲龍鄉，也有一處瓊窿銀城的備選城址。
和傳說相符，瓊窿銀城東南就是神山岡仁波齊和聖湖瑪旁雍錯。
岡仁波齊是世界公認的神山，同時被印度教、藏傳佛教、本教、古耆那教認定為世界的中心。
看看他各教中的稱唿，就能知道這座神山的地位了。
在藏語中岡仁波齊是“神靈之山”，在藏語中“仁波切”是“珍寶”的意思，引申為“活佛”的泛稱，而岡仁波齊是西藏唯一具有擬人化名稱的神山。
本教稱他為“九重卍字山”，本教徒認為岡仁波齊山上有自然形成的本教卍字法文，神性無比。
梵文稱其為“濕婆的天堂”，並認為印度教的三位主神中法力最高的濕婆居住於此。
古耆那教則稱之為“阿什塔婆達”，意為最高之山。
瑪旁雍錯又稱瑪法木錯，坐落於神山岡仁波齊的西側，藏語意為“不可戰勝”。
本教認為瑪旁雍錯之水來源於岡仁波齊，所以瑪旁雍錯是一個神聖的湖。有四條大河由神湖發源，就像傳說中的那樣流向東、南、西、北四方。