又一佛陀前來拜慧能。
佛陀頭不及地。
慧能：“你既然來拜，就應該投地。既不投地，不如不拜。不知你從何而來，學得哪裏的佛法？”
來者：“我是洪州豐城人，七歲出家，熟讀《法華經》。”
慧能：“如果你念了一萬遍，並且體會了經文的大意，而不自認為有什麽殊勝和了不起，那你可以和我把手同行。如今你卻辜負了誦經這一修行的本意，竟然不知過錯。有偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。你法名如何？”
來者：“法達。”
慧能：“既然名叫法達，可何曾達法？”
接著說：“汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。”
法達：“聽師教誨，深感罪重。沒諳法理，而後定當謙恭一切，師傅智慧廣大，願俯首聽法。”
慧能：“法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？”
法達：“徒弟愚鈍，隻知道誦讀，不懂宗趣。”
慧能：“我不識字，你且誦念一遍，我再替你解說。”
法達取出經書《譬喻品》。誦念……
慧能：“好！止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛猶覺也。分為四門，開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，隻汝自心，更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明，貪受塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自身，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見即是出世，開眾生知見即是世間。汝但勞勞執念，謂為功課者，何異氂牛愛尾也？”
法達：“大師如此明理，原來，經書不是隻死記硬背，隻懂其意足矣。”
慧能：“經有何過，豈障汝念？隻為迷悟在人，損益由已。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長禦白牛車。”
法達把偈語重誦了一遍：“心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長禦白牛車。”
讀完悲泣：“我已熟讀了《法華》，而從未熟識《法華》，還要請教師傅。經雲：諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊車、鹿車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂宣說。”
慧能：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣、譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省。三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。隻教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。”
法達轉悲為喜：“經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。”
玉泉寺內，神秀禪師：“如今我應詔入洛陽，你這就拜慧能師兄，他定會讓你把佛法發揚光大。”
曹溪，一佛陀引神會入內。
神會見慧能便拜。
慧能：“你從何而來？”
神會：“無所從來。”
慧能：“你不歸去？”
神會：“一無所歸。”
慧能：“這樣的漫無目的，到此做甚？”
神會：“身緣在路。”
慧能：“既然身在路上，那你還沒到曹溪。”
神會：“今已到了，可否滯留。”
慧能：“遠道而來，根本何在？”
神會：“以無往為本，見即是主。”
慧能：“小小年紀，怎能學得如此簧舌？”
慧能招來門僧：“給我抬出去，汝不可教。”
神會被抬出寺門。
神會席地而坐，閉目誦讀經文，不吃不喝，在寺外一個晚上。迷糊中，觀世音耳語：“大善知士，曆劫難逢。今既相遇，豈可惜身。”
第二天，神會還是繼續席地而坐。
慧能叫門僧：“去把那小沙彌叫來。”
神會進去寺內。
慧能：“你已無緣於佛，為何苦求？”
神會：“我佛在心，處處是緣。”
慧能舉起錫杖，對著神會打了三下。
慧能：“痛否？”
神會：“痛亦不痛。”
慧能：“我也見亦不見。”
神會：“何為見，何為不見？”
慧能：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？”
神會倒頭便拜：“師父，弟子不懂，甚知有錯，有了冒犯，請原諒。”
慧能：“汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷！汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”
曹溪寺院內，神會與眾沙彌、禪師在堂上。
慧能：“我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無麵，眾人猜出？”
神會站到大師麵前：“是諸法之本源，乃神會之佛性。”
慧能：“豈敢亂語。無字無名，怎生是本源佛性？”
神會：“那大師能道出何物？”
慧能：“此子日後，即便住庵苦修，也隻是個玩弄文字的沙彌。不如早些轟出本院。說完又把神會趕出寺院。”
曹溪寺外，天下著瓢潑大雨，神會踉蹌在一個山崗上進行。這時，善財童子從雲中路過，見神會失魂落魄，便降下雲頭。
善財：“請問禪僧，從何而來，又去何處？”
神會：“從無處來，到無處去。”
善財：“哦，原來已無歸宿。那隨我行吧。”
神會：“帶我去哪？”
善財：“你想學法，先學受戒。懂得了規矩，學佛就容易了。”
神會：“隻不知在何處受戒？”
善財：“你隨我來，定能通慧。”
神會隨善財北上。
曹溪寺內，慧能問神會：“你又來做甚？”
神會拜在慧能麵前：“師父，弟子從《大藏經》中有六處難解。特來求教，望開示。”
慧能：“說來聽聽。”
神會：“所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。”
慧能：“定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。”
神會：“本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。”
慧能：“前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。”
神會：“將生滅卻滅，將滅滅卻生？不了生滅義，所見似聾盲。”
慧能：“將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。”
神會：“先頓而後漸，先漸而後頓？不悟頓漸人，心裏常迷悶。”
慧能：“聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。”
神會：“先定後慧，先慧後定？定慧後初，何生為正？”
慧能：“常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。”
神會：“先佛而後法，先法而後佛？佛法本根源，起從何處出？”
慧能：“說即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裏出。”
從後，神會學得南宗大法，修正了北宗法理。
中宗皇宮內，眾大臣上朝：“吾皇萬歲！萬歲！萬萬歲！”
眾臣俯首。
佛陀頭不及地。
慧能：“你既然來拜，就應該投地。既不投地，不如不拜。不知你從何而來，學得哪裏的佛法？”
來者：“我是洪州豐城人，七歲出家，熟讀《法華經》。”
慧能：“如果你念了一萬遍，並且體會了經文的大意，而不自認為有什麽殊勝和了不起，那你可以和我把手同行。如今你卻辜負了誦經這一修行的本意，竟然不知過錯。有偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。你法名如何？”
來者：“法達。”
慧能：“既然名叫法達，可何曾達法？”
接著說：“汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。”
法達：“聽師教誨，深感罪重。沒諳法理，而後定當謙恭一切，師傅智慧廣大，願俯首聽法。”
慧能：“法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？”
法達：“徒弟愚鈍，隻知道誦讀，不懂宗趣。”
慧能：“我不識字，你且誦念一遍，我再替你解說。”
法達取出經書《譬喻品》。誦念……
慧能：“好！止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛猶覺也。分為四門，開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，隻汝自心，更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明，貪受塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自身，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見即是出世，開眾生知見即是世間。汝但勞勞執念，謂為功課者，何異氂牛愛尾也？”
法達：“大師如此明理，原來，經書不是隻死記硬背，隻懂其意足矣。”
慧能：“經有何過，豈障汝念？隻為迷悟在人，損益由已。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長禦白牛車。”
法達把偈語重誦了一遍：“心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長禦白牛車。”
讀完悲泣：“我已熟讀了《法華》，而從未熟識《法華》，還要請教師傅。經雲：諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊車、鹿車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂宣說。”
慧能：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣、譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省。三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。隻教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。”
法達轉悲為喜：“經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。”
玉泉寺內，神秀禪師：“如今我應詔入洛陽，你這就拜慧能師兄，他定會讓你把佛法發揚光大。”
曹溪，一佛陀引神會入內。
神會見慧能便拜。
慧能：“你從何而來？”
神會：“無所從來。”
慧能：“你不歸去？”
神會：“一無所歸。”
慧能：“這樣的漫無目的，到此做甚？”
神會：“身緣在路。”
慧能：“既然身在路上，那你還沒到曹溪。”
神會：“今已到了，可否滯留。”
慧能：“遠道而來，根本何在？”
神會：“以無往為本，見即是主。”
慧能：“小小年紀，怎能學得如此簧舌？”
慧能招來門僧：“給我抬出去，汝不可教。”
神會被抬出寺門。
神會席地而坐，閉目誦讀經文，不吃不喝，在寺外一個晚上。迷糊中，觀世音耳語：“大善知士，曆劫難逢。今既相遇，豈可惜身。”
第二天，神會還是繼續席地而坐。
慧能叫門僧：“去把那小沙彌叫來。”
神會進去寺內。
慧能：“你已無緣於佛，為何苦求？”
神會：“我佛在心，處處是緣。”
慧能舉起錫杖，對著神會打了三下。
慧能：“痛否？”
神會：“痛亦不痛。”
慧能：“我也見亦不見。”
神會：“何為見，何為不見？”
慧能：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？”
神會倒頭便拜：“師父，弟子不懂，甚知有錯，有了冒犯，請原諒。”
慧能：“汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷！汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”
曹溪寺院內，神會與眾沙彌、禪師在堂上。
慧能：“我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無麵，眾人猜出？”
神會站到大師麵前：“是諸法之本源，乃神會之佛性。”
慧能：“豈敢亂語。無字無名，怎生是本源佛性？”
神會：“那大師能道出何物？”
慧能：“此子日後，即便住庵苦修，也隻是個玩弄文字的沙彌。不如早些轟出本院。說完又把神會趕出寺院。”
曹溪寺外，天下著瓢潑大雨，神會踉蹌在一個山崗上進行。這時，善財童子從雲中路過，見神會失魂落魄，便降下雲頭。
善財：“請問禪僧，從何而來，又去何處？”
神會：“從無處來，到無處去。”
善財：“哦，原來已無歸宿。那隨我行吧。”
神會：“帶我去哪？”
善財：“你想學法，先學受戒。懂得了規矩，學佛就容易了。”
神會：“隻不知在何處受戒？”
善財：“你隨我來，定能通慧。”
神會隨善財北上。
曹溪寺內，慧能問神會：“你又來做甚？”
神會拜在慧能麵前：“師父，弟子從《大藏經》中有六處難解。特來求教，望開示。”
慧能：“說來聽聽。”
神會：“所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。”
慧能：“定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。”
神會：“本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。”
慧能：“前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。”
神會：“將生滅卻滅，將滅滅卻生？不了生滅義，所見似聾盲。”
慧能：“將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。”
神會：“先頓而後漸，先漸而後頓？不悟頓漸人，心裏常迷悶。”
慧能：“聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。”
神會：“先定後慧，先慧後定？定慧後初，何生為正？”
慧能：“常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。”
神會：“先佛而後法，先法而後佛？佛法本根源，起從何處出？”
慧能：“說即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裏出。”
從後，神會學得南宗大法，修正了北宗法理。
中宗皇宮內，眾大臣上朝：“吾皇萬歲！萬歲！萬萬歲！”
眾臣俯首。