蒙麵人放下屠刀，扯去蒙麵，跪拜觀世音。
蒙麵人：“我等一時糊塗，聽菩薩教誨，定會好好為善，洗去罪孽，重新做人。”
曹溪刺客張行昌懷藏匕首，進入室內。
慧能端坐方丈室，香桌上擺放十兩黃金。
張行昌徑直走到慧能麵前。
慧能伸出脖子，讓張行昌行刺。
張行昌拿出匕首向慧能刺去，可刀到慧能胸前，卻無法前行。
慧能：“正劍不邪，邪劍不正。隻負汝金，不負汝命。”
張行昌聽得慧能如此一說，收刀之時，突然倒在地上，不省人事。
慧能伸出手來，掐住張行昌人中。張行昌慢慢醒來。
張行昌倒頭便拜：“師傅饒命，我本與您無冤仇，隻是神秀禪師容不得你，要我來行刺。”
慧能把金子給張行昌。
慧能：“你把這些金子拿迴去，與眾兄弟分了，免得他們害你不義。你現在馬上離開我這裏，等會兒，我的徒弟來看到你了，記住了你，你日後恐難做人。”
張行昌：“多謝禪師指點迷津。說完，倒頭一拜，閃出門外，消失在田野。”
曹溪寺院內，張行昌將手中的金子分與其它徒弟，各自拿到金子笑嘻嘻的。
匪首：“張行昌，你不僅沒有殺了慧能，反而還被他賄賂，看我如何向神秀大師交代。”
張行昌：“大師兄有所不知，我的匕首連刺他幾下，都逼近到胸前時，匕首再不往前行，硬逼我自刺，甚是讓我驚嚇。如若不行，你可再派人去試試。”
匪頭：“那他如何還會給你金子？你不是要他性命的人嗎？”
張行昌：“慧能大師說，不給我金子，我空手迴來，你們會說我不義，要加害於我。”
匪頭：“哪有這等愚蠢的禪師。”
張行昌背著包袱，走進寺院見慧能。
慧能：“我已久念其汝，為何遲遲才來？”
張行昌叩拜慧能：“我受大師指點，才幸免災難。考慮再三，還是來求師接納弟子，我要遁入空門。”
慧能：“阿彌陀佛，我早已看出你有慧根、佛緣。過去罪孽，當其淨心洗去，革麵做人，可成大器。”
張行昌：“承蒙上次大師不殺之恩，而今我必要參得佛果，精進修行，傳法度生，才能報答大師之恩。”
慧能：“修行在心。無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切，諸法分別心也。”
張行昌：“大師所言，大違經文。”
慧能：“吾傳佛心印，安敢違背於佛經。”
張行昌：“經說佛性是常，大師卻說無常。經說善惡諸法乃至菩提心，皆是無常。大師卻說是常。如此，我乃迷糊。”
慧能：“《涅盤經》之經文，需一字一義參悟，非一日之功能得。”
張行昌：“初入空門，特求大師開示。”
慧能：“你知道嗎？佛性如果是恆常不變的話，更說什麽善惡諸法從中生起！如果是恆常的話，那麽，從無量劫以來，將無有一個能夠發起菩提心來。佛性正因為它是空性的，無常的，所以它才能夠生起萬法，人們也才能夠發起菩提心。因此，我所說的無常正是佛所說的真常之道。又，一切諸法如果是無常的，不是以同一真常佛性為體、為同一真常佛性所現的話，那麽物物都各有各的自性，都處於生死之中，這樣一來，真常之佛性便有不遍之處，這與真常佛性遍一切處、成一切法是相矛盾的。所以，我所說的常正是佛所說的真正的無常、佛針對凡夫外道於無常執常、二乘學人於常中計無常、共形成八種錯誤的顛倒知見，故於《吐盤》這一了義經典中，破斥這些二邊之見，開示常樂我淨的真義。真常超越於二邊對立的常與無常之上，非常非無常，亦常亦無常。你今天依文解義，用凡夫的斷滅論的無常和常見外道的確定死常，來理解佛所說的圓滿玄妙、最真實究竟的常與無常觀。象這樣讀經，縱讀千遍，又有何益！”
張行昌：“弟子恍然大悟。”
慧能：“你悟徹了什麽？”
張行昌：“因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。”
慧能：“你果有慧根佛緣，對經文誌徹，我便為你取名誌徹，你可安心參禪了？”
張行昌：“多謝大師，誌徹終身受用大師教誨。”
說完，誌徹離開了寺院。
南海寺內，印宗禪師與慧能禪師論道。
一陣風吹來，寺院的幡旗開始飄動。
印宗禪師：“慧能大師，你看那幡旗在動。”
慧能禪師把頭一看：“大師，你總能說是幡動？”
印宗禪師：“不是幡動，那難道是風動？”
慧能禪師：“也不是風動。”
印宗禪師：“既不是幡動，也不是風動，那幡為何飄起？”
慧能禪師：“幡能飄起，是因為你的心在動了。”
印宗禪師：“此話怎講？我心動，還能讓幡也動嗎。”
慧能禪師：“心靜則萬物止，心動則萬物不寧。”
印宗禪師：“聽禪師之言，貧僧倍感慚愧。參佛學法而今，才悟出真諦。”
印宗禪師馬上跪拜慧能。
慧能禪師：“佛法無邊，醒悟在於修行。”
印宗禪師：“我本是個凡人，定當以為能修煉成佛，可總懷疑肉身難以消除。今見大師，讓貧僧認識了肉體菩薩。”
慧能禪師：“貧僧在弘忍大師所傳佛寶法衣，你就此拜師吧！”
慧能大師拿出包袱中的法衣。
印宗禪師倒地便拜。
寺廟中僧人與女尼一一拜仰。
慧能禪師：“從後佛教衣缽，隻在心中傳承，不再以法衣、錫杖相傳了，眾等牢記。”
玉泉寺內，神秀在與眾弟子論道。
一佛陀：“慧能大師一字不識，怎麽讀懂佛法？”
神秀：“他得我師之智，深悟上乘，我也不如他。可他得了我師衣缽。我雖未追得，但仍還是想著他的佛法。可我而今身為國師，不便前往。爾等可有願前往去曹溪，學得一些法意，再迴玉泉寺說與我聽見。”
誌誠禪師：“既然大師有如此心意，我願前往。”
神秀：“你聰慧，前去定能有所收效，那你去吧！”
誌誠行走在去曹溪的路上。
曹溪寺院內，慧能正在說法：吾所佛法，可教眾徒，但切記不可盜聽，今有人在盜聽。
誌誠忙合什：“阿彌陀佛。我受神秀師傅指派，前來聽取大師教誨。”
慧能：“你從玉泉寺來，理應上賓，可為何要做監聽？”
誌誠：“不是監聽，全是誤會，隻是在暗學。”
慧能：“暗學與監聽何別？”
誌誠：“先是暗學，現已道明，不足為過。”
慧能：“既然你師傅要你來，想必他也給你教法不少，你是如何示眾？”
誌誠：“常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。”
慧能：“住心觀靜，是病不是單禪。長坐拘身，於理何用？你可知：生來坐不臥，死去臥不坐。元是臭骨頭，何為主功過？”
誌誠：“弟子隨神秀大師，已學道九年，不得其悟。今得大師一說，人生生死事大，師父慈悲，更為教示。”
慧能：“你師神秀是如何教人戒定慧法，說來聽聽？”
誌誠：“師說，諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。”
慧能：“我不敢誑語，你師所說戒定慧，我不苟同。”
誌誠：“佛祖是一，戒定慧為何有別？”
慧能：“你師所言，是屬大乘人法，我的可是接最上乘人。我所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自行常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。有偈語：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。”
誌誠大悟，連連給慧能懺悔至致謝。
誌誠：“大師，我這一來受益匪淺，今不再迴玉泉，定拜您為師，願意接納。”
接著又說：“五蘊幻身，幻何究竟。迴趣真如，法還不淨。”
慧能：“你既然願意學法，我再說與你聽。汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅盤，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅盤，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，隨語隨答，普現化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。”
誌城又拜：“不立義，是何故？”
慧能：“自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，自由自在，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一法。諸法寂然，有何次第！”
誌誠叩拜地下，俯首稱師。
眾合什：阿彌陀佛。
蒙麵人：“我等一時糊塗，聽菩薩教誨，定會好好為善，洗去罪孽，重新做人。”
曹溪刺客張行昌懷藏匕首，進入室內。
慧能端坐方丈室，香桌上擺放十兩黃金。
張行昌徑直走到慧能麵前。
慧能伸出脖子，讓張行昌行刺。
張行昌拿出匕首向慧能刺去，可刀到慧能胸前，卻無法前行。
慧能：“正劍不邪，邪劍不正。隻負汝金，不負汝命。”
張行昌聽得慧能如此一說，收刀之時，突然倒在地上，不省人事。
慧能伸出手來，掐住張行昌人中。張行昌慢慢醒來。
張行昌倒頭便拜：“師傅饒命，我本與您無冤仇，隻是神秀禪師容不得你，要我來行刺。”
慧能把金子給張行昌。
慧能：“你把這些金子拿迴去，與眾兄弟分了，免得他們害你不義。你現在馬上離開我這裏，等會兒，我的徒弟來看到你了，記住了你，你日後恐難做人。”
張行昌：“多謝禪師指點迷津。說完，倒頭一拜，閃出門外，消失在田野。”
曹溪寺院內，張行昌將手中的金子分與其它徒弟，各自拿到金子笑嘻嘻的。
匪首：“張行昌，你不僅沒有殺了慧能，反而還被他賄賂，看我如何向神秀大師交代。”
張行昌：“大師兄有所不知，我的匕首連刺他幾下，都逼近到胸前時，匕首再不往前行，硬逼我自刺，甚是讓我驚嚇。如若不行，你可再派人去試試。”
匪頭：“那他如何還會給你金子？你不是要他性命的人嗎？”
張行昌：“慧能大師說，不給我金子，我空手迴來，你們會說我不義，要加害於我。”
匪頭：“哪有這等愚蠢的禪師。”
張行昌背著包袱，走進寺院見慧能。
慧能：“我已久念其汝，為何遲遲才來？”
張行昌叩拜慧能：“我受大師指點，才幸免災難。考慮再三，還是來求師接納弟子，我要遁入空門。”
慧能：“阿彌陀佛，我早已看出你有慧根、佛緣。過去罪孽，當其淨心洗去，革麵做人，可成大器。”
張行昌：“承蒙上次大師不殺之恩，而今我必要參得佛果，精進修行，傳法度生，才能報答大師之恩。”
慧能：“修行在心。無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切，諸法分別心也。”
張行昌：“大師所言，大違經文。”
慧能：“吾傳佛心印，安敢違背於佛經。”
張行昌：“經說佛性是常，大師卻說無常。經說善惡諸法乃至菩提心，皆是無常。大師卻說是常。如此，我乃迷糊。”
慧能：“《涅盤經》之經文，需一字一義參悟，非一日之功能得。”
張行昌：“初入空門，特求大師開示。”
慧能：“你知道嗎？佛性如果是恆常不變的話，更說什麽善惡諸法從中生起！如果是恆常的話，那麽，從無量劫以來，將無有一個能夠發起菩提心來。佛性正因為它是空性的，無常的，所以它才能夠生起萬法，人們也才能夠發起菩提心。因此，我所說的無常正是佛所說的真常之道。又，一切諸法如果是無常的，不是以同一真常佛性為體、為同一真常佛性所現的話，那麽物物都各有各的自性，都處於生死之中，這樣一來，真常之佛性便有不遍之處，這與真常佛性遍一切處、成一切法是相矛盾的。所以，我所說的常正是佛所說的真正的無常、佛針對凡夫外道於無常執常、二乘學人於常中計無常、共形成八種錯誤的顛倒知見，故於《吐盤》這一了義經典中，破斥這些二邊之見，開示常樂我淨的真義。真常超越於二邊對立的常與無常之上，非常非無常，亦常亦無常。你今天依文解義，用凡夫的斷滅論的無常和常見外道的確定死常，來理解佛所說的圓滿玄妙、最真實究竟的常與無常觀。象這樣讀經，縱讀千遍，又有何益！”
張行昌：“弟子恍然大悟。”
慧能：“你悟徹了什麽？”
張行昌：“因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。”
慧能：“你果有慧根佛緣，對經文誌徹，我便為你取名誌徹，你可安心參禪了？”
張行昌：“多謝大師，誌徹終身受用大師教誨。”
說完，誌徹離開了寺院。
南海寺內，印宗禪師與慧能禪師論道。
一陣風吹來，寺院的幡旗開始飄動。
印宗禪師：“慧能大師，你看那幡旗在動。”
慧能禪師把頭一看：“大師，你總能說是幡動？”
印宗禪師：“不是幡動，那難道是風動？”
慧能禪師：“也不是風動。”
印宗禪師：“既不是幡動，也不是風動，那幡為何飄起？”
慧能禪師：“幡能飄起，是因為你的心在動了。”
印宗禪師：“此話怎講？我心動，還能讓幡也動嗎。”
慧能禪師：“心靜則萬物止，心動則萬物不寧。”
印宗禪師：“聽禪師之言，貧僧倍感慚愧。參佛學法而今，才悟出真諦。”
印宗禪師馬上跪拜慧能。
慧能禪師：“佛法無邊，醒悟在於修行。”
印宗禪師：“我本是個凡人，定當以為能修煉成佛，可總懷疑肉身難以消除。今見大師，讓貧僧認識了肉體菩薩。”
慧能禪師：“貧僧在弘忍大師所傳佛寶法衣，你就此拜師吧！”
慧能大師拿出包袱中的法衣。
印宗禪師倒地便拜。
寺廟中僧人與女尼一一拜仰。
慧能禪師：“從後佛教衣缽，隻在心中傳承，不再以法衣、錫杖相傳了，眾等牢記。”
玉泉寺內，神秀在與眾弟子論道。
一佛陀：“慧能大師一字不識，怎麽讀懂佛法？”
神秀：“他得我師之智，深悟上乘，我也不如他。可他得了我師衣缽。我雖未追得，但仍還是想著他的佛法。可我而今身為國師，不便前往。爾等可有願前往去曹溪，學得一些法意，再迴玉泉寺說與我聽見。”
誌誠禪師：“既然大師有如此心意，我願前往。”
神秀：“你聰慧，前去定能有所收效，那你去吧！”
誌誠行走在去曹溪的路上。
曹溪寺院內，慧能正在說法：吾所佛法，可教眾徒，但切記不可盜聽，今有人在盜聽。
誌誠忙合什：“阿彌陀佛。我受神秀師傅指派，前來聽取大師教誨。”
慧能：“你從玉泉寺來，理應上賓，可為何要做監聽？”
誌誠：“不是監聽，全是誤會，隻是在暗學。”
慧能：“暗學與監聽何別？”
誌誠：“先是暗學，現已道明，不足為過。”
慧能：“既然你師傅要你來，想必他也給你教法不少，你是如何示眾？”
誌誠：“常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。”
慧能：“住心觀靜，是病不是單禪。長坐拘身，於理何用？你可知：生來坐不臥，死去臥不坐。元是臭骨頭，何為主功過？”
誌誠：“弟子隨神秀大師，已學道九年，不得其悟。今得大師一說，人生生死事大，師父慈悲，更為教示。”
慧能：“你師神秀是如何教人戒定慧法，說來聽聽？”
誌誠：“師說，諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。”
慧能：“我不敢誑語，你師所說戒定慧，我不苟同。”
誌誠：“佛祖是一，戒定慧為何有別？”
慧能：“你師所言，是屬大乘人法，我的可是接最上乘人。我所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自行常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。有偈語：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。”
誌誠大悟，連連給慧能懺悔至致謝。
誌誠：“大師，我這一來受益匪淺，今不再迴玉泉，定拜您為師，願意接納。”
接著又說：“五蘊幻身，幻何究竟。迴趣真如，法還不淨。”
慧能：“你既然願意學法，我再說與你聽。汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅盤，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅盤，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，隨語隨答，普現化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。”
誌城又拜：“不立義，是何故？”
慧能：“自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，自由自在，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一法。諸法寂然，有何次第！”
誌誠叩拜地下，俯首稱師。
眾合什：阿彌陀佛。