今天先看著，因為是磨出來的，結尾有些亂，明天再改。
年輕道士搬來一張茶幾，邀請破戒坐下，破戒謝過後便盤腿坐了下來，年輕道士也隨之相對而坐。
年輕道士平靜的看著破戒，破戒淡然的看著年輕道士，雖沒有隻言片語，但雙方卻能感覺得到，他們是相似的人，或者可以稱為同類。
這裏的同類並非物種，也並非信奉，隻說單純的性格。
道士修得是自然，和尚求得是隨緣，雖然信奉的對象也不一樣，康莊大道也不同，但他們兩個人有一點卻不經相同，那就是性，什麽性？天性。
若要用一種花來形容他們，可以是蓮花。
為何是蓮花？正所謂出淤泥而不染，濯清漣而不妖，雖身在紅塵，卻超凡脫俗，不以物喜不以己悲。
所以當他們兩個人互相見到的第一眼，不用太多話語，便已知曉對方是什麽樣的一個人。
也許這便是所謂的惺惺相惜吧。
年輕道士五官俊美，身著雪白道袍，以一根烏木簪將長發盤起，如同畫中人，令五美不得不多看了幾眼。
而在破戒看來，這位年輕道士周身有一種‘氣’，那是道家所謂的乾坤清氣。
可以理解為天地正氣，此為道家術語，輕清者上浮而為天，即乾，重濁者下凝而為地，即坤。乾坤清氣即為“天地間的本源氣”，常說的日月精華等也屬於這個範疇。
也就是說，這個年輕道士集天地之正氣於一身，行走間，周身清氣飄蕩，聚而不散，使得靠近他的人都會感覺渾身舒暢，不自覺的會靠近他，可以比喻成罌粟，會有上癮的效果。
當然，這些用眼睛是看不到的，隻有用心去感覺，才能明白。
“超凡脫俗。”這是破戒給出的評價，可見這位年輕道士的不凡。
而在年輕道士看來，這個年輕和尚雙眼閉合，不緊不慢，由內而外的散發著一種平靜，沒有幾十年修行是很難擁有這種平靜的，所以他覺得這個年輕和尚來曆不凡，由此，他給出的評價是——少年老成。
破戒笑而不語，等著對方先開口。
年輕道士見對方沒有說話，便自然的開了口，聲音清脆，說道：“貧道張如塵。”
破戒說：“貧僧法號破戒。”
年輕道士微微點頭，不得不說，兩人的名字也是非常相像。這裏指的相像不是字意解析，而是取名者的用意。
出家人謹守戒律，卻為他取名破戒，而道家修道，卻取名如塵，皆是反義。
兩人說話的頻率並不快，卻井然有序，一問一答，如有默契。
年輕道士張如塵問道：“道友從何而來？”
破戒答道：“喜馬拉雅山大乘佛寺。”
年輕道士沒有任何訝異，似乎知曉這個地方，其實不然，他並未聽過這個地方，但他卻知曉大乘這兩個字代表著什麽。
佛法分小乘、大乘。小乘佛法隻渡自己，不管他人，一個是他沒有足夠的智慧去救度他人，一個是他本人也不想救度他人。這是大部分出家人所修行的道，簡單的說就是自我修行，忘空一切。
而大乘佛法是自渡和渡他。其中典型的佛家代表就是地藏王菩薩，地獄不空，誓不成佛，而更貼切的就是佛祖釋迦牟尼，以割肉喂鷹之事闡述——舍己為人，無怨無悔。總結便是：渡人便是渡己，舍己便是成仁。
雖隻一字之差，卻是天壤之別。
至於這大乘佛寺是否真的在那喜馬拉雅山，張如塵並不懷疑真假，隻要眼前這個和尚是真的，那便夠了。
一來一迴，接下來便是破戒開始問，“佛友何人？”
道士張如塵微微一笑，道：“貧道武當山一介閑人。”
破戒笑問：“當真？”
張如塵道：“不假。”
那麽破戒就不問了。
這便算是認識了。
接下來，兩人便開始了論道，修行之道和修身之道。
武當山信奉的是真武大帝，即是道教北極四聖之一，為民間所熟知的別民是蕩魔天尊，又號中終劫濟苦天尊，在五劫中的終劫救度眾生，破諸魔法邪宗。
也就是說，這真武大帝和佛陀其實所想不經相同，皆是救苦救難，慈悲為懷。
當然，這是信奉的神，並非武當派存在的宗旨。
武當派的開山祖師是張三豐，傳說這張三豐前半生經曆坎坷，曾入朝為官，欲救黎民百姓於水深火熱之中，但天不如人願，他終究隻有一力，無法改變大勢，自明悟以後，他便遊曆天下，學百家之所長集於一身，開創太極一道，以修身養性、謹守自身為主。
那麽在這麽多年的傳承下來，武當派注重的是自我修行，講的是天地人三才，以自我為中心，修其身，養其性，不以物喜不以己悲，縱然天崩地裂，我自獨善其身。
這也是大部分的修道之人的中心思想，這也就是為什麽無論哪個年代，世間都不見道士下山救苦救難，因為他們不願沾惹凡俗煙火。
那麽自然，張如塵從小生活在武當山，接受的便是這種思想，在他想來，修行不應有旁騖，應以自身為主，日夜刻苦修行，養身養神，終有得道之日。
對此，破戒表示反對，所謂修行，便是邊修邊行，唯有經曆磨難，方能明悟，更近大道。
就此，兩人開始了辯論。
道士張如塵問道：“修佛為何？”
破戒答：“為成佛。”
道士張如塵問：“那自我修行成佛和經曆苦難成佛，為何選擇後者？”
破戒答：“小道和大道，小乘和大乘，自我和他人，己身和眾生。”
道士張如塵繼續問：“自身尚難保，為何照他人？”
破戒答：“渡人便是渡己，一切皆是修行。”
道士張如塵盯著破戒，問道：“明知山有虎，還要偏向虎山行？”
破戒答：“我不入地獄，誰入地獄。”
道士張如塵最後問道：“為何堅持？”
破戒答：“問心無愧。”
張如塵渾身一震，好一個問心無愧。
年輕道士搬來一張茶幾，邀請破戒坐下，破戒謝過後便盤腿坐了下來，年輕道士也隨之相對而坐。
年輕道士平靜的看著破戒，破戒淡然的看著年輕道士，雖沒有隻言片語，但雙方卻能感覺得到，他們是相似的人，或者可以稱為同類。
這裏的同類並非物種，也並非信奉，隻說單純的性格。
道士修得是自然，和尚求得是隨緣，雖然信奉的對象也不一樣，康莊大道也不同，但他們兩個人有一點卻不經相同，那就是性，什麽性？天性。
若要用一種花來形容他們，可以是蓮花。
為何是蓮花？正所謂出淤泥而不染，濯清漣而不妖，雖身在紅塵，卻超凡脫俗，不以物喜不以己悲。
所以當他們兩個人互相見到的第一眼，不用太多話語，便已知曉對方是什麽樣的一個人。
也許這便是所謂的惺惺相惜吧。
年輕道士五官俊美，身著雪白道袍，以一根烏木簪將長發盤起，如同畫中人，令五美不得不多看了幾眼。
而在破戒看來，這位年輕道士周身有一種‘氣’，那是道家所謂的乾坤清氣。
可以理解為天地正氣，此為道家術語，輕清者上浮而為天，即乾，重濁者下凝而為地，即坤。乾坤清氣即為“天地間的本源氣”，常說的日月精華等也屬於這個範疇。
也就是說，這個年輕道士集天地之正氣於一身，行走間，周身清氣飄蕩，聚而不散，使得靠近他的人都會感覺渾身舒暢，不自覺的會靠近他，可以比喻成罌粟，會有上癮的效果。
當然，這些用眼睛是看不到的，隻有用心去感覺，才能明白。
“超凡脫俗。”這是破戒給出的評價，可見這位年輕道士的不凡。
而在年輕道士看來，這個年輕和尚雙眼閉合，不緊不慢，由內而外的散發著一種平靜，沒有幾十年修行是很難擁有這種平靜的，所以他覺得這個年輕和尚來曆不凡，由此，他給出的評價是——少年老成。
破戒笑而不語，等著對方先開口。
年輕道士見對方沒有說話，便自然的開了口，聲音清脆，說道：“貧道張如塵。”
破戒說：“貧僧法號破戒。”
年輕道士微微點頭，不得不說，兩人的名字也是非常相像。這裏指的相像不是字意解析，而是取名者的用意。
出家人謹守戒律，卻為他取名破戒，而道家修道，卻取名如塵，皆是反義。
兩人說話的頻率並不快，卻井然有序，一問一答，如有默契。
年輕道士張如塵問道：“道友從何而來？”
破戒答道：“喜馬拉雅山大乘佛寺。”
年輕道士沒有任何訝異，似乎知曉這個地方，其實不然，他並未聽過這個地方，但他卻知曉大乘這兩個字代表著什麽。
佛法分小乘、大乘。小乘佛法隻渡自己，不管他人，一個是他沒有足夠的智慧去救度他人，一個是他本人也不想救度他人。這是大部分出家人所修行的道，簡單的說就是自我修行，忘空一切。
而大乘佛法是自渡和渡他。其中典型的佛家代表就是地藏王菩薩，地獄不空，誓不成佛，而更貼切的就是佛祖釋迦牟尼，以割肉喂鷹之事闡述——舍己為人，無怨無悔。總結便是：渡人便是渡己，舍己便是成仁。
雖隻一字之差，卻是天壤之別。
至於這大乘佛寺是否真的在那喜馬拉雅山，張如塵並不懷疑真假，隻要眼前這個和尚是真的，那便夠了。
一來一迴，接下來便是破戒開始問，“佛友何人？”
道士張如塵微微一笑，道：“貧道武當山一介閑人。”
破戒笑問：“當真？”
張如塵道：“不假。”
那麽破戒就不問了。
這便算是認識了。
接下來，兩人便開始了論道，修行之道和修身之道。
武當山信奉的是真武大帝，即是道教北極四聖之一，為民間所熟知的別民是蕩魔天尊，又號中終劫濟苦天尊，在五劫中的終劫救度眾生，破諸魔法邪宗。
也就是說，這真武大帝和佛陀其實所想不經相同，皆是救苦救難，慈悲為懷。
當然，這是信奉的神，並非武當派存在的宗旨。
武當派的開山祖師是張三豐，傳說這張三豐前半生經曆坎坷，曾入朝為官，欲救黎民百姓於水深火熱之中，但天不如人願，他終究隻有一力，無法改變大勢，自明悟以後，他便遊曆天下，學百家之所長集於一身，開創太極一道，以修身養性、謹守自身為主。
那麽在這麽多年的傳承下來，武當派注重的是自我修行，講的是天地人三才，以自我為中心，修其身，養其性，不以物喜不以己悲，縱然天崩地裂，我自獨善其身。
這也是大部分的修道之人的中心思想，這也就是為什麽無論哪個年代，世間都不見道士下山救苦救難，因為他們不願沾惹凡俗煙火。
那麽自然，張如塵從小生活在武當山，接受的便是這種思想，在他想來，修行不應有旁騖，應以自身為主，日夜刻苦修行，養身養神，終有得道之日。
對此，破戒表示反對，所謂修行，便是邊修邊行，唯有經曆磨難，方能明悟，更近大道。
就此，兩人開始了辯論。
道士張如塵問道：“修佛為何？”
破戒答：“為成佛。”
道士張如塵問：“那自我修行成佛和經曆苦難成佛，為何選擇後者？”
破戒答：“小道和大道，小乘和大乘，自我和他人，己身和眾生。”
道士張如塵繼續問：“自身尚難保，為何照他人？”
破戒答：“渡人便是渡己，一切皆是修行。”
道士張如塵盯著破戒，問道：“明知山有虎，還要偏向虎山行？”
破戒答：“我不入地獄，誰入地獄。”
道士張如塵最後問道：“為何堅持？”
破戒答：“問心無愧。”
張如塵渾身一震，好一個問心無愧。