無論在哪個朝代，龍虎山都不可能繞開，明清時期最具代表性的天師就是張宇初，在前麵講道藏的時候簡單講到過他。
姓名：張宇初，字子璿，號耆山
籍貫：江西貴溪龍虎山
出生時間：1359年或1360年或1361年
去世時間：1410年
主要成績：整頓教規，規範戒律；援儒入道，傳承老莊，發展道教理論
主要著作：《峴泉集》《道門十規》《元始無量度人上品妙經通義》《龍虎山誌》
張宇初是42代天師張正常的長子，出生就意味著是下一任天師。史書對張宇初不吝讚美之詞，說他自幼穎悟好學，博覽群書，涉獵諸子。為了襯托他的成就，還說他是雙瞳，麵交二鬥，有過目不忘的能力，所以學什麽都簡單，精通詩詞歌賦這隻是基本技能，其他的比如還擅長詩墨，寫了不少詩，畫技也很高。總之，學習對於張宇初來說就不是事兒，用他自己的話說就是：“餘年未冠，知嗜學，有誌儒，先君子之言，凡詩、書、六藝之文，悉嚐記誦之”，可謂“學通百氏，道貫三才”。後人對他評價也都不錯，宋濂曾稱他“穎悟有文學，人稱為列仙之儒”，還有蘇伯衡、王仲縉、王朱植等很多人對其均不吝溢美之詞。
作為一個出生前就注定了未來的富二代，哦，應該是n代、官n代的人來說，張宇初的生平實在沒有什麽多講的，隻要按照經過幾十代固定下來的生活、學習模式做就行了。
簡單把幾個時間節點列舉一下吧：
洪武十年（1377年）十二月，老爸張正常英年早逝，作為長子的張宇初升級為天師，序號為43，開始了掌門人的生活。
洪武十一年（1378年）應朱元璋之約訪問南京，見麵禮收了不少。第二年二月，被老朱敕封為“正一嗣教道合無為闡祖光範大真人”，領道教事，正式成為公務員。
洪武十六年（1383年），因公出差來到南京，主持紫金山的玉籙大齋。
洪武十八年（1385年），再次因公出差來到南京，在神樂觀主持祈雨。
洪武二十三年（1390年）再次因公出差來到南京，成功忽悠朱元璋出資重修龍虎山上清宮。這可不是千年天師之家修不起一座道觀，而是由皇帝出錢那叫敕造，皇帝是後台，根本不是錢的事兒，那是榮譽，倍有麵子。
永樂四年（1406年）開始主持重修道藏，前麵講過了，這裏就不再講了。
永樂五年（1407年），在朝天宮建玉籙大齋。
永樂四年和永樂七年，受朱棣所托曾經兩次去找張三豐，前麵也講到過，結果自然是無功而返。
關於張宇初的生平，時間上有一兩年的誤差，各種文獻上記錄的時間不一致，在前麵也提到過這個問題，道友們清楚就好。
下麵主要通過《峴泉集》粗略地講一講張宇初的道學思想，總結起來就是以天人一致的宇宙觀為基礎，以老子的虛無思想為核心，“貫綜三氏，融為一途”，主要分享一下他對道、心、性三個方麵的理解。
張宇初生活在三教融合的唿聲最高的時代，當然主要是在道教界，佛儒可沒什麽強烈的需求。對於道教來說，隻有三教融合，才能改變現狀，這也是涉及道教生存的話題，特別是宋、明儒學思想的巨大發展轉型期，原來是選修課的儒經、佛經成了必修課，煉丹養性都得蘊含禪理，再加點忠孝倫常當作引子或輔藥。作為道教界兩大龍頭之一的龍虎山的帶頭大哥，張宇初自然不能違背這種大勢，就算他從小聰明，過目不忘，也很辛苦的，真有點同情他。
經過唐代的重玄，宋儒的理、氣思想的加入以後，特別是張載以氣言道、二程以理言道、朱熹進一步把道升級為客觀精神體，陸九淵也不示弱，說道在心中，是主觀精神體，總之江湖上都在研究道、解釋道，按理說這是好事，道家也說萬物均可以納入道中嘛，這正好是一個證明。可是，這樣一來大家對道反而更難理解了，本來就是個虛、無的，形而上的東西，再經過這些大人物加上了各種不同的，甚至矛盾的解釋，別說升鬥小民了，就連學曆低點的道士都一臉懵。
就是在這個背景下，張宇初出手了，對道的研究進行了迴歸本源的試探，重新用老莊的思想來解釋道。
係統地理論就不多講了，咱水平有限，這裏也不是搞學術研究的，簡單講幾句，核心的內容道友們了解一下就好。比如他說：“夫天地之大，以太虛為體”，所以道就是“虛無恬淡，寂寞無為，乃吾道之本”，熟悉莊子的道友應該看得出來，這本來就是莊子的思想。至於太虛，他依然用莊子的“唯道集虛”來解釋：“道集則神凝，神凝則氣化，氣化則與太虛同體”。另外，老子說過：“衝道，而用之或不盈，淵乎？似萬物之宗”，張宇初說“衝猶虛也”，這就把太虛和道，老子、莊子的道等同起來，簡單的數學公式：道=衝道=太虛，這就是張宇初對道的迴歸本源。
氣也好，太虛也好，本就是二而一，一而二的關係，都是無形的，而又和有形的宇宙萬物有體用關係，有生成關係，當然這種關係是必需的。僅僅用虛實、有無來解釋道還遠遠不夠，還要加入了張載他們的儒學思想，然後還要把握好方向盤最終要迴歸於宗教，這些變化的背後是有人，哦是有神在操控的，這才算成功。張宇初在《峴泉集》中說“宰製之神亦無方”，明確肯定了鬼神才是造化的主宰，否則加入了儒學的道教也就不是道教了。
當然了，這是在哲學層次上解釋道，總之就是形而上，不如一個東西擺在那好理解。說你看到一切都是道，道存在一切之中，自然也包括宋儒所說的理，“所謂道也，理也”，至於心性，當然也不能丟下，“性稟於命，理具於性，心統之，之謂道”，這也算是順應理學強勢的一種表現吧。
當唐代重玄思想者提出“無心之心”時，佛教界緊隨道說心就是一切，什麽萬法唯心、心為法本。發展到宋朝，先是二程說主體的心和本體的理一致，張載則表示你們說的不對，因為心是沒有本體性質的。等到朱熹和陸九淵時，翻過來又說心可以認識主體，當然，朱熹和陸九淵對心的認識也有不同，二人互相不服。
總之，這種唯心的東西本來就是公說公的，婆說婆的，隻要能來一通解釋，能夠自圓其說就可以了，當然能把別人說暈了更好。
張宇初非常尊重邵雍，他的那套先天理論的確令人仰止，張宇初認為先天之學就是心法，這個切入點完美地把儒、道結合了起來：心=太極。
太極是什麽，當然就是道了，所以，加上道以後，公式就變成了：心=太極=道。等號的含義小學生都知道，這三個東東可以互相為代表嘛。另外，張宇初對心的認識和陸九淵是一致的，他讚成理在心中，心就是理的觀點，心才是本體，宇宙萬物化歸於心，也就是說心才是世界的本源，這也很道教，符合他是道教大哥大的身份。
既然張宇初說道是虛的，而道=太極=道，簡單的數學關係式可以推導出心也是虛的，沒毛病吧。當然，這裏不是說虛心這個詞，而是為了把心的本體和虛的本體二者關聯起來，玄之又玄才是道嘛。
接下來是關於性的話題，這是一個古老的話題了，早在先秦時期就已經有人在討論。當然不要誤解，這裏不是指兩性的那個性，雖然這也是個古老的話題。唐宋以來，各家對性的理解有很大的發展，呈百家齊放之勢。比如道家指本性，真我，佛教則講佛性、覺悟，而儒家則說先天本性，仁義之性。各家內部，也有不同的理解，如理學家總是說窮理盡性，至於二程、張載、朱熹、陸九淵對性的解釋則更有側重。
張宇初同樣也是在廣泛吸收不同門派的思想的基礎上，用自己的思維體係來理解性，而他的基礎是孟子的性善論。
關於人性的善惡，道友們都知道，孟子說人性本善，荀子則說人性本惡，後世擁躉們互不服氣，吵了千年，這裏不摻和了。張宇初的心性是陽光的，所以他說：“人性無不善”，這是天然的，本能的。至於那些出現的壞蛋，是因為被後天的欲望、情愫這類壞東西汙染了。而且他說，如果能得到淨化，這些汙染還是有機會去除的，壞人就可以再變迴好人。甚至這一思想，他把人的本性善叫做天命之性，是天生的，而把壞的、惡的那些東西叫做氣質之性。由於人們不明白這些，不知道天理和人欲的區別，也就不知道怎麽盡心，更不懂得如何盡性，這顯然又受到了張載的影響。
對於道家來說，如果不能盡性，就意味著被外物所汙染，會被欲念蒙蔽，這樣當然不可能達到至虛至靈、至清至明的境界。話又說迴來了，如果本性的善沒有被汙染，這就是先天具有的盡性狀態。
盡心而知性以後就是知天了，也就是達到天人合一的境界，此時有點一通百通的境界，從物性到己性，從身外之天到身內之天都通了。童真、本我，和前麵講到過的築基的目標是一致的，是一種去除後天的影響，返還先天的狀態。張宇初也沒有忽視用儒家的思維來解釋這一逆而成仙的思路，具體的方法就是：觀物知性，摒棄凡人的名祿，迴歸自然本性，接著隻要努力踐行就可以了。
以上，就是張宇初建立起來的一套心性修煉的理論，不得不說，對於融合儒家的思想，完善天師世家的哲學思想上，張宇初取得了不小的成就，所以後人評價他“承傳老莊，窮究天人”，相當中肯。
姓名：張宇初，字子璿，號耆山
籍貫：江西貴溪龍虎山
出生時間：1359年或1360年或1361年
去世時間：1410年
主要成績：整頓教規，規範戒律；援儒入道，傳承老莊，發展道教理論
主要著作：《峴泉集》《道門十規》《元始無量度人上品妙經通義》《龍虎山誌》
張宇初是42代天師張正常的長子，出生就意味著是下一任天師。史書對張宇初不吝讚美之詞，說他自幼穎悟好學，博覽群書，涉獵諸子。為了襯托他的成就，還說他是雙瞳，麵交二鬥，有過目不忘的能力，所以學什麽都簡單，精通詩詞歌賦這隻是基本技能，其他的比如還擅長詩墨，寫了不少詩，畫技也很高。總之，學習對於張宇初來說就不是事兒，用他自己的話說就是：“餘年未冠，知嗜學，有誌儒，先君子之言，凡詩、書、六藝之文，悉嚐記誦之”，可謂“學通百氏，道貫三才”。後人對他評價也都不錯，宋濂曾稱他“穎悟有文學，人稱為列仙之儒”，還有蘇伯衡、王仲縉、王朱植等很多人對其均不吝溢美之詞。
作為一個出生前就注定了未來的富二代，哦，應該是n代、官n代的人來說，張宇初的生平實在沒有什麽多講的，隻要按照經過幾十代固定下來的生活、學習模式做就行了。
簡單把幾個時間節點列舉一下吧：
洪武十年（1377年）十二月，老爸張正常英年早逝，作為長子的張宇初升級為天師，序號為43，開始了掌門人的生活。
洪武十一年（1378年）應朱元璋之約訪問南京，見麵禮收了不少。第二年二月，被老朱敕封為“正一嗣教道合無為闡祖光範大真人”，領道教事，正式成為公務員。
洪武十六年（1383年），因公出差來到南京，主持紫金山的玉籙大齋。
洪武十八年（1385年），再次因公出差來到南京，在神樂觀主持祈雨。
洪武二十三年（1390年）再次因公出差來到南京，成功忽悠朱元璋出資重修龍虎山上清宮。這可不是千年天師之家修不起一座道觀，而是由皇帝出錢那叫敕造，皇帝是後台，根本不是錢的事兒，那是榮譽，倍有麵子。
永樂四年（1406年）開始主持重修道藏，前麵講過了，這裏就不再講了。
永樂五年（1407年），在朝天宮建玉籙大齋。
永樂四年和永樂七年，受朱棣所托曾經兩次去找張三豐，前麵也講到過，結果自然是無功而返。
關於張宇初的生平，時間上有一兩年的誤差，各種文獻上記錄的時間不一致，在前麵也提到過這個問題，道友們清楚就好。
下麵主要通過《峴泉集》粗略地講一講張宇初的道學思想，總結起來就是以天人一致的宇宙觀為基礎，以老子的虛無思想為核心，“貫綜三氏，融為一途”，主要分享一下他對道、心、性三個方麵的理解。
張宇初生活在三教融合的唿聲最高的時代，當然主要是在道教界，佛儒可沒什麽強烈的需求。對於道教來說，隻有三教融合，才能改變現狀，這也是涉及道教生存的話題，特別是宋、明儒學思想的巨大發展轉型期，原來是選修課的儒經、佛經成了必修課，煉丹養性都得蘊含禪理，再加點忠孝倫常當作引子或輔藥。作為道教界兩大龍頭之一的龍虎山的帶頭大哥，張宇初自然不能違背這種大勢，就算他從小聰明，過目不忘，也很辛苦的，真有點同情他。
經過唐代的重玄，宋儒的理、氣思想的加入以後，特別是張載以氣言道、二程以理言道、朱熹進一步把道升級為客觀精神體，陸九淵也不示弱，說道在心中，是主觀精神體，總之江湖上都在研究道、解釋道，按理說這是好事，道家也說萬物均可以納入道中嘛，這正好是一個證明。可是，這樣一來大家對道反而更難理解了，本來就是個虛、無的，形而上的東西，再經過這些大人物加上了各種不同的，甚至矛盾的解釋，別說升鬥小民了，就連學曆低點的道士都一臉懵。
就是在這個背景下，張宇初出手了，對道的研究進行了迴歸本源的試探，重新用老莊的思想來解釋道。
係統地理論就不多講了，咱水平有限，這裏也不是搞學術研究的，簡單講幾句，核心的內容道友們了解一下就好。比如他說：“夫天地之大，以太虛為體”，所以道就是“虛無恬淡，寂寞無為，乃吾道之本”，熟悉莊子的道友應該看得出來，這本來就是莊子的思想。至於太虛，他依然用莊子的“唯道集虛”來解釋：“道集則神凝，神凝則氣化，氣化則與太虛同體”。另外，老子說過：“衝道，而用之或不盈，淵乎？似萬物之宗”，張宇初說“衝猶虛也”，這就把太虛和道，老子、莊子的道等同起來，簡單的數學公式：道=衝道=太虛，這就是張宇初對道的迴歸本源。
氣也好，太虛也好，本就是二而一，一而二的關係，都是無形的，而又和有形的宇宙萬物有體用關係，有生成關係，當然這種關係是必需的。僅僅用虛實、有無來解釋道還遠遠不夠，還要加入了張載他們的儒學思想，然後還要把握好方向盤最終要迴歸於宗教，這些變化的背後是有人，哦是有神在操控的，這才算成功。張宇初在《峴泉集》中說“宰製之神亦無方”，明確肯定了鬼神才是造化的主宰，否則加入了儒學的道教也就不是道教了。
當然了，這是在哲學層次上解釋道，總之就是形而上，不如一個東西擺在那好理解。說你看到一切都是道，道存在一切之中，自然也包括宋儒所說的理，“所謂道也，理也”，至於心性，當然也不能丟下，“性稟於命，理具於性，心統之，之謂道”，這也算是順應理學強勢的一種表現吧。
當唐代重玄思想者提出“無心之心”時，佛教界緊隨道說心就是一切，什麽萬法唯心、心為法本。發展到宋朝，先是二程說主體的心和本體的理一致，張載則表示你們說的不對，因為心是沒有本體性質的。等到朱熹和陸九淵時，翻過來又說心可以認識主體，當然，朱熹和陸九淵對心的認識也有不同，二人互相不服。
總之，這種唯心的東西本來就是公說公的，婆說婆的，隻要能來一通解釋，能夠自圓其說就可以了，當然能把別人說暈了更好。
張宇初非常尊重邵雍，他的那套先天理論的確令人仰止，張宇初認為先天之學就是心法，這個切入點完美地把儒、道結合了起來：心=太極。
太極是什麽，當然就是道了，所以，加上道以後，公式就變成了：心=太極=道。等號的含義小學生都知道，這三個東東可以互相為代表嘛。另外，張宇初對心的認識和陸九淵是一致的，他讚成理在心中，心就是理的觀點，心才是本體，宇宙萬物化歸於心，也就是說心才是世界的本源，這也很道教，符合他是道教大哥大的身份。
既然張宇初說道是虛的，而道=太極=道，簡單的數學關係式可以推導出心也是虛的，沒毛病吧。當然，這裏不是說虛心這個詞，而是為了把心的本體和虛的本體二者關聯起來，玄之又玄才是道嘛。
接下來是關於性的話題，這是一個古老的話題了，早在先秦時期就已經有人在討論。當然不要誤解，這裏不是指兩性的那個性，雖然這也是個古老的話題。唐宋以來，各家對性的理解有很大的發展，呈百家齊放之勢。比如道家指本性，真我，佛教則講佛性、覺悟，而儒家則說先天本性，仁義之性。各家內部，也有不同的理解，如理學家總是說窮理盡性，至於二程、張載、朱熹、陸九淵對性的解釋則更有側重。
張宇初同樣也是在廣泛吸收不同門派的思想的基礎上，用自己的思維體係來理解性，而他的基礎是孟子的性善論。
關於人性的善惡，道友們都知道，孟子說人性本善，荀子則說人性本惡，後世擁躉們互不服氣，吵了千年，這裏不摻和了。張宇初的心性是陽光的，所以他說：“人性無不善”，這是天然的，本能的。至於那些出現的壞蛋，是因為被後天的欲望、情愫這類壞東西汙染了。而且他說，如果能得到淨化，這些汙染還是有機會去除的，壞人就可以再變迴好人。甚至這一思想，他把人的本性善叫做天命之性，是天生的，而把壞的、惡的那些東西叫做氣質之性。由於人們不明白這些，不知道天理和人欲的區別，也就不知道怎麽盡心，更不懂得如何盡性，這顯然又受到了張載的影響。
對於道家來說，如果不能盡性，就意味著被外物所汙染，會被欲念蒙蔽，這樣當然不可能達到至虛至靈、至清至明的境界。話又說迴來了，如果本性的善沒有被汙染，這就是先天具有的盡性狀態。
盡心而知性以後就是知天了，也就是達到天人合一的境界，此時有點一通百通的境界，從物性到己性，從身外之天到身內之天都通了。童真、本我，和前麵講到過的築基的目標是一致的，是一種去除後天的影響，返還先天的狀態。張宇初也沒有忽視用儒家的思維來解釋這一逆而成仙的思路，具體的方法就是：觀物知性，摒棄凡人的名祿，迴歸自然本性，接著隻要努力踐行就可以了。
以上，就是張宇初建立起來的一套心性修煉的理論，不得不說，對於融合儒家的思想，完善天師世家的哲學思想上，張宇初取得了不小的成就，所以後人評價他“承傳老莊，窮究天人”，相當中肯。