第二年春天，劉玉又一次遇到了胡先生，先生說：“我這次來找你，一是檢查你是否道心堅定，二是傳許真君的法旨，命你速去西山烏晶原修造玉真法壇，法壇修成後可以開始收徒傳道，弘揚孝悌之法。”
為什麽要在烏晶原呢，淨明道內部資料裏是這麽解釋的：祖師謝遜本身是太陽帝君，當年他應劫降世的時候，動靜比較大。從扶桑之墟起步，一路換擋開到昆侖山頂，天上地下風水相隨，聲勢怎麽一個浩大了得。接著從洪崖開了一個深不見底的深井，接收來自西山的生氣，所以那裏就叫烏晶原了。也就是說，在淨明道的體係裏，西山烏晶原算是許遜的祖地，劉玉在那裏開派立教才是最正統的。
接下來，劉玉便在西山大搞房地產工程，修了法壇，整理了何真公的道法傳承，尊許遜為祖，自己為二祖，以淨明為教名，正式開創了淨明道。借鑒前輩們的成功經驗，接下來少不了一係列的遇仙的劇情，再弄幾場神跡，在擴大淨明道的名氣上效果是杠杠的。從此，淨前道以西山為中心，以忠孝為本，敬天崇道，濟生度死，正式成立了。
劉玉在招生，嗯，招收弟子時有一個基本標準，入我淨明道，必須恪守“真忠至孝”、“忠孝存心”，那些虐待老人的人肯定是沒有資格入教的。
不久，劉玉收下了弟子黃無吉，安排他去主持修建靈寶朝天壇，接著傳給他《玉真靈寶壇記》和《中黃大道八極真詮》，同時還他負責弟子們的管理。
隨著淨明道的影響擴大，特別是宣揚的行善盡孝的思想非常容易被百姓接受，來入教的弟子迅速增加，很快連吃飯住宿都成了問題，於是又劉玉又建了一座騰勝道院，不久黃元吉就成了八百弟子的大師兄。
1308年，忽必烈至大戊申正月，劉玉預感自己大限不遠，便開始安排自己的後事，指派黃元吉接任教主。第二天早上劉玉五心朝天端坐在榻上，中午側臥而逝，壽52歲。
後來黃元吉寫了一部《淨明忠孝全書》，為淨明道的列位仙師分別做了傳，許遜排在第一代，下麵三代分別是洪崖先生經師張氳、洞真先生天師胡慧超、度師郭璞，並稱為“三師”。
前麵講過郭璞，按理說他和淨明道沒什麽直接關係的，更談不上對淨明道有什麽貢獻，之所以被尊為監度師，一是他一生儒道兼修，忠孝雙全，上報國家，下孝父母，是個典型的忠孝名人，另一方麵自然就是拉名人加入己方陣營，哪怕當個吉祥物供起來，能增加聲望就夠了。
上麵也提到的胡慧超應該是真人，是生活在武則天時代的一個道士，主要活動在南昌（當時叫洪州）一帶，道教典籍裏有一些關於他的傳說。此人本名應該叫胡超，後來隨著抄錄的錯誤，就有了諸如胡惠超、胡慧超、胡法超等名字，道友們在其他典籍中看到時知道他是誰就可以了。
至於經師張氳則主要出現在《曆世真仙體道通鑒》裏麵，傳說中的人物就不說了。
淨明道在宋元時期興起，開始對道教改革，試圖在異族統治的新朝代下把道教信仰與儒家的倫理結合起來，倡導忠孝神仙，道俗圓融。新入門的弟子，入門第一課就先要認識忠孝的重要性，入門的功法也是依據忠孝實踐而設計的。
淨明道把忠孝放在了教義的首位，要求弟子克己踐履，因此極符合封建王朝的意誌。細究淨明宗典籍，它實際上是一個結合了天師道的符籙派理論和儒家倫理道德的道派，最典型的特點就是有著濃厚的理學色彩，甚至是重視封建倫理道德，反而輕視金丹煉養之學。有了宗教的神學的大前景，把行孝就是積善，積善足夠了就可以直接成仙得道這一思想灌輸下來，效果比其他任何一種教育形式都要好。
如果縱觀淨明道的理論發展就會發現，對於忠孝思想的重視程度是逐漸增高的。孝是人倫道德，早期的淨明道提出了八寶的概念，即忠、孝、廉、謹、寬、裕、容、忍，這是整個教團每個人都要恪守的準則。白玉蟾還曾在《旌陽許真君傳》中專門解釋許遜的“八寶垂訓”，說“忠則不欺，孝則不悖，廉而罔貪，謹而勿失，修身如此，可以成德；寬則得眾，裕然有餘，容而翕受，忍則安舒，接人以禮，怨咎滌除”。等到《太上靈寶淨明飛仙度人經法》中把這八寶開始稱為八極，並且當作了“靈寶淨明飛仙度人之基”。這八極的解釋是這樣的：“忠者欽之極，孝者順之極，廉者清之極，謹者戒之極，寬者廣之極，裕者樂之極，容者和之極，忍者智之極”。發展到劉玉時代，他進一步說：“入吾忠孝大道之門上者，皆當祝國壽報親恩為第一事。”
再結合淨明道的煉養理論看，忠孝倫理道德的地位同樣是一個越來越高的發展過程，從原來的修煉成仙的基礎，逐漸上升到了必要條件而不可或缺地地步。
“忠孝為本，立本以成仙”，這就是淨明道的成仙理論。淨明道強調真踐實履，“貴在忠孝立本，方寸淨明，四美（孝悌忠信）俱備，神漸通靈，不用修煉，自然道成”。
最終劉玉甚至把孝道上升到了宇宙論的高度，這無疑是承認了儒家的忠孝和道是一個層次了。一方麵使淨明道更加神秘，另一方麵使淨明道更容易得到統治階級和儒家的好感。有了這個理論基礎，那麽淨明道的修行功法就成了盡忠盡孝了，如果大家全成了教眾，估計這會風氣也會前所未有的好吧。
當然，作為一個體係完整的教派，隻讓教眾們去盡忠盡孝當然是不夠的，否則儒家那二十四孝怎麽沒有成仙？這個就不太好解釋了。道友們應該注意到了，上麵一直在說淨明道極為重視孝，被他們認為是成仙的必不可少的條件，意思就是不忠不孝的人是不可能成仙的用數學的方法解釋就是忠孝是成仙的必要條件，而非充要條件。還需要什麽條件輔助呢？
首先是符籙、齋醮儀式等，小到為父母祈福，大到敬天，無論是早朝十願，還是晚朝十願，齋醮和符籙在各種表達忠孝的儀式和場合中都是很好用的媒介，淨明道用得是最多的。這實際上是淨明道適應社會潮流的又一表現，道友們往前翻翻，自宋以來，後麵到明朝，從上到下敬神、青詞、齋儀……這不都是道教宣告存在性的根本嗎？
還有就是心性的煉養，淨明道的煉養功夫指出修德要除欲、積誠。和主流的內丹派不同的是，淨明道不講修心性，隻重視儀式，認為那些整天打坐、清修的本末倒置了。同時，劉玉還宣揚天神賞罰、善惡報應，顯然是在為盡忠行孝提供一套監督、賞罰的體係。順便，他還為淨明道確立了神道體係，尊許遜為都仙大使妙濟真君。另外還設立了兩個神位，日宮孝道仙王和月宮孝道明王。沒辦法，原來道教的前輩們安排神位的時候，沒有想到忠孝的這方麵的神仙，雖然困難也得解決，沒有我就自己創造了。至於為什麽是日宮和月宮兩仙，也得編個過得去的理由，對外說起來腰也不至於太彎啊。於是淨明道裏就有了這種說法，早在唐時，胡慧超就開始在教團裏崇拜日月二神了，劉玉的自性和身命的理論同樣是和日月有關，這日月二仙就不那麽突兀了。
從何真公開始，淨明道的神仙就逐漸增加了，什麽太陽上帝，太陰元君，仙王諶母等等，並且在《太上靈寶淨明法序》中把這些神仙的淵源還做了解釋，為的就是和三清搭上線，免得不被道門同仁們承認，說你們不是中國道教的一員。到了黃元吉時期，淨明道的神仙譜係又得到了進一步擴大，所以說是從劉玉開始，淨明道真正完善、興盛起來了。
下一篇還將會講到丹法的東西兩派，實際上也是鍾呂一脈的傳承。明清時代，鍾呂丹法一枝五葉，分了東、西、南、北、中五脈，其中南北就是全真和白玉蟾的南宗，東、西派下篇再詳細講，而這個中派就是指李道純和黃元吉為代表的“守中”一脈。李道純還記得是誰吧？道號瑩蟾子，白玉蟾-王金蟾-瑩蟾子，想起來了吧。學術界把黃元吉也歸到了鍾呂一脈，但並沒有明確說劉玉也是鍾呂一脈，這一點道友們應該清楚。
綜合來看，淨明道把儒家的忠孝可謂提高到了至高無上的地位，可以說是和儒家聯係最為緊密，或者說最接近儒家的一個教派，如果說還有哪個教派能和淨明道有一比，也隻有晚明時期林兆恩成立的三一教了。那麽有沒有和道教關係最緊密的儒學派呢？也有，而且有兩個，槐軒學派和太穀學派，這些放到下一篇再講。
為什麽要在烏晶原呢，淨明道內部資料裏是這麽解釋的：祖師謝遜本身是太陽帝君，當年他應劫降世的時候，動靜比較大。從扶桑之墟起步，一路換擋開到昆侖山頂，天上地下風水相隨，聲勢怎麽一個浩大了得。接著從洪崖開了一個深不見底的深井，接收來自西山的生氣，所以那裏就叫烏晶原了。也就是說，在淨明道的體係裏，西山烏晶原算是許遜的祖地，劉玉在那裏開派立教才是最正統的。
接下來，劉玉便在西山大搞房地產工程，修了法壇，整理了何真公的道法傳承，尊許遜為祖，自己為二祖，以淨明為教名，正式開創了淨明道。借鑒前輩們的成功經驗，接下來少不了一係列的遇仙的劇情，再弄幾場神跡，在擴大淨明道的名氣上效果是杠杠的。從此，淨前道以西山為中心，以忠孝為本，敬天崇道，濟生度死，正式成立了。
劉玉在招生，嗯，招收弟子時有一個基本標準，入我淨明道，必須恪守“真忠至孝”、“忠孝存心”，那些虐待老人的人肯定是沒有資格入教的。
不久，劉玉收下了弟子黃無吉，安排他去主持修建靈寶朝天壇，接著傳給他《玉真靈寶壇記》和《中黃大道八極真詮》，同時還他負責弟子們的管理。
隨著淨明道的影響擴大，特別是宣揚的行善盡孝的思想非常容易被百姓接受，來入教的弟子迅速增加，很快連吃飯住宿都成了問題，於是又劉玉又建了一座騰勝道院，不久黃元吉就成了八百弟子的大師兄。
1308年，忽必烈至大戊申正月，劉玉預感自己大限不遠，便開始安排自己的後事，指派黃元吉接任教主。第二天早上劉玉五心朝天端坐在榻上，中午側臥而逝，壽52歲。
後來黃元吉寫了一部《淨明忠孝全書》，為淨明道的列位仙師分別做了傳，許遜排在第一代，下麵三代分別是洪崖先生經師張氳、洞真先生天師胡慧超、度師郭璞，並稱為“三師”。
前麵講過郭璞，按理說他和淨明道沒什麽直接關係的，更談不上對淨明道有什麽貢獻，之所以被尊為監度師，一是他一生儒道兼修，忠孝雙全，上報國家，下孝父母，是個典型的忠孝名人，另一方麵自然就是拉名人加入己方陣營，哪怕當個吉祥物供起來，能增加聲望就夠了。
上麵也提到的胡慧超應該是真人，是生活在武則天時代的一個道士，主要活動在南昌（當時叫洪州）一帶，道教典籍裏有一些關於他的傳說。此人本名應該叫胡超，後來隨著抄錄的錯誤，就有了諸如胡惠超、胡慧超、胡法超等名字，道友們在其他典籍中看到時知道他是誰就可以了。
至於經師張氳則主要出現在《曆世真仙體道通鑒》裏麵，傳說中的人物就不說了。
淨明道在宋元時期興起，開始對道教改革，試圖在異族統治的新朝代下把道教信仰與儒家的倫理結合起來，倡導忠孝神仙，道俗圓融。新入門的弟子，入門第一課就先要認識忠孝的重要性，入門的功法也是依據忠孝實踐而設計的。
淨明道把忠孝放在了教義的首位，要求弟子克己踐履，因此極符合封建王朝的意誌。細究淨明宗典籍，它實際上是一個結合了天師道的符籙派理論和儒家倫理道德的道派，最典型的特點就是有著濃厚的理學色彩，甚至是重視封建倫理道德，反而輕視金丹煉養之學。有了宗教的神學的大前景，把行孝就是積善，積善足夠了就可以直接成仙得道這一思想灌輸下來，效果比其他任何一種教育形式都要好。
如果縱觀淨明道的理論發展就會發現，對於忠孝思想的重視程度是逐漸增高的。孝是人倫道德，早期的淨明道提出了八寶的概念，即忠、孝、廉、謹、寬、裕、容、忍，這是整個教團每個人都要恪守的準則。白玉蟾還曾在《旌陽許真君傳》中專門解釋許遜的“八寶垂訓”，說“忠則不欺，孝則不悖，廉而罔貪，謹而勿失，修身如此，可以成德；寬則得眾，裕然有餘，容而翕受，忍則安舒，接人以禮，怨咎滌除”。等到《太上靈寶淨明飛仙度人經法》中把這八寶開始稱為八極，並且當作了“靈寶淨明飛仙度人之基”。這八極的解釋是這樣的：“忠者欽之極，孝者順之極，廉者清之極，謹者戒之極，寬者廣之極，裕者樂之極，容者和之極，忍者智之極”。發展到劉玉時代，他進一步說：“入吾忠孝大道之門上者，皆當祝國壽報親恩為第一事。”
再結合淨明道的煉養理論看，忠孝倫理道德的地位同樣是一個越來越高的發展過程，從原來的修煉成仙的基礎，逐漸上升到了必要條件而不可或缺地地步。
“忠孝為本，立本以成仙”，這就是淨明道的成仙理論。淨明道強調真踐實履，“貴在忠孝立本，方寸淨明，四美（孝悌忠信）俱備，神漸通靈，不用修煉，自然道成”。
最終劉玉甚至把孝道上升到了宇宙論的高度，這無疑是承認了儒家的忠孝和道是一個層次了。一方麵使淨明道更加神秘，另一方麵使淨明道更容易得到統治階級和儒家的好感。有了這個理論基礎，那麽淨明道的修行功法就成了盡忠盡孝了，如果大家全成了教眾，估計這會風氣也會前所未有的好吧。
當然，作為一個體係完整的教派，隻讓教眾們去盡忠盡孝當然是不夠的，否則儒家那二十四孝怎麽沒有成仙？這個就不太好解釋了。道友們應該注意到了，上麵一直在說淨明道極為重視孝，被他們認為是成仙的必不可少的條件，意思就是不忠不孝的人是不可能成仙的用數學的方法解釋就是忠孝是成仙的必要條件，而非充要條件。還需要什麽條件輔助呢？
首先是符籙、齋醮儀式等，小到為父母祈福，大到敬天，無論是早朝十願，還是晚朝十願，齋醮和符籙在各種表達忠孝的儀式和場合中都是很好用的媒介，淨明道用得是最多的。這實際上是淨明道適應社會潮流的又一表現，道友們往前翻翻，自宋以來，後麵到明朝，從上到下敬神、青詞、齋儀……這不都是道教宣告存在性的根本嗎？
還有就是心性的煉養，淨明道的煉養功夫指出修德要除欲、積誠。和主流的內丹派不同的是，淨明道不講修心性，隻重視儀式，認為那些整天打坐、清修的本末倒置了。同時，劉玉還宣揚天神賞罰、善惡報應，顯然是在為盡忠行孝提供一套監督、賞罰的體係。順便，他還為淨明道確立了神道體係，尊許遜為都仙大使妙濟真君。另外還設立了兩個神位，日宮孝道仙王和月宮孝道明王。沒辦法，原來道教的前輩們安排神位的時候，沒有想到忠孝的這方麵的神仙，雖然困難也得解決，沒有我就自己創造了。至於為什麽是日宮和月宮兩仙，也得編個過得去的理由，對外說起來腰也不至於太彎啊。於是淨明道裏就有了這種說法，早在唐時，胡慧超就開始在教團裏崇拜日月二神了，劉玉的自性和身命的理論同樣是和日月有關，這日月二仙就不那麽突兀了。
從何真公開始，淨明道的神仙就逐漸增加了，什麽太陽上帝，太陰元君，仙王諶母等等，並且在《太上靈寶淨明法序》中把這些神仙的淵源還做了解釋，為的就是和三清搭上線，免得不被道門同仁們承認，說你們不是中國道教的一員。到了黃元吉時期，淨明道的神仙譜係又得到了進一步擴大，所以說是從劉玉開始，淨明道真正完善、興盛起來了。
下一篇還將會講到丹法的東西兩派，實際上也是鍾呂一脈的傳承。明清時代，鍾呂丹法一枝五葉，分了東、西、南、北、中五脈，其中南北就是全真和白玉蟾的南宗，東、西派下篇再詳細講，而這個中派就是指李道純和黃元吉為代表的“守中”一脈。李道純還記得是誰吧？道號瑩蟾子，白玉蟾-王金蟾-瑩蟾子，想起來了吧。學術界把黃元吉也歸到了鍾呂一脈，但並沒有明確說劉玉也是鍾呂一脈，這一點道友們應該清楚。
綜合來看，淨明道把儒家的忠孝可謂提高到了至高無上的地位，可以說是和儒家聯係最為緊密，或者說最接近儒家的一個教派，如果說還有哪個教派能和淨明道有一比，也隻有晚明時期林兆恩成立的三一教了。那麽有沒有和道教關係最緊密的儒學派呢？也有，而且有兩個，槐軒學派和太穀學派，這些放到下一篇再講。