為了進一步征服吐蕃，蒙哥著重拉攏吐蕃喇嘛，通過扶植藏傳佛教達到統治吐蕃的目的。實際上，為了吐蕃，蒙古人早就開始了對藏傳佛教的拉攏。早在窩闊台時期，1244年吐蕃薩迦派的班智達就應邀北上與王子闊端（窩闊台的二兒子）會麵，結果就是把這位闊端王子皈依了，同時班智達也承認了蒙古人在吐蕃的統治地位。1253年，八思巴應邀到六盤山見忽必烈，當然這時候的忽必烈還沒有繼承汗位呢，結局是也被皈依了，尊八思巴為上師。
當然，蒙古人接受其他宗教的存在，甚至也信仰其他宗教，裏麵也和他們信仰的薩滿教本身就是一個多神的宗教係統有很重要的關係。忽必烈就皈依了佛教，隨之而來的是佛教開始在蒙古人中傳播。再比如拖雷同樣信仰薩滿教，但他的老婆莎兒合黑貼尼卻信仰了基督教，並且對穆 斯 林非常照顧。
蒙古人信仰的長生天是最高神，他們承認萬物是有靈的，所以天、地、水、火、靈魂等等都是他們的信仰，比起基督教、伊斯蘭教和佛教信仰者來說他們就更容易接受其他宗教和神靈，這也是元朝的多宗教兼容現象的一個原因。到蒙哥時期，哈刺和林簡直成了宗教集中地，各種宗教信徒雲集，清真寺、教堂、寺廟、宮觀一個不缺。
隨著蒙古高層改信藏傳佛教的增多，藏傳佛教逐漸取代了漢傳禪宗的地位，成為蒙元政府最受尊崇的宗教。這可以說是一次雙贏的合作，忽必烈很輕鬆地幫助哥哥蒙哥取得了吐蕃，八思巴則依靠蒙元的強權重建了吐蕃的秩序，薩迦派得到了迅速發展。
薩迦派源於印度毗瓦巴，由於在西藏波布日山下的薩迦寺而得名，因為建築上刷了紅、白、藍三色，所以俗稱“花教”。八思巴是“聖人”的意思，他是薩迦派五祖的最後一祖，八歲時就可以講佛本生經，九歲時能講喜金剛續第二品，17歲時就成為最年輕的教主。1253年，八思巴謁見忽必烈時年僅18歲，忽必烈卻以上師之禮拜見他，足見這位有聖人之稱的教主的佛法造詣的精深了。
之所以講一下薩迦派，是因為後麵還會講蒙元時期的佛道之爭，其中的一次是發生在1258年元上都的大規模佛道辯論會。這次大會雙方各派了17位代表參加，年僅23歲的八思巴就是佛教一方的主要辯手，最終結果是道教完敗，承認失敗的結果是17名道士全部削發為僧，還有一些道觀改成了佛寺，對於道教來說是個相當沉重的打擊。道教失敗的因素很多，但是不可否認的是，這位八思巴的佛學水平之高是其中非常重要的一個原因。
有學者說，成吉思汗利用薩滿教一統蒙古，而忽必烈則利用佛教輕鬆征服了西藏，門巋先生進一步說：“成吉思汗時代是無意識的放任宗教信仰發展，忽必烈時代則是有意識地把宗教信仰自由作為國策旅行。”所以，隻有忽必烈才是那個真正領悟了成吉思汗宗教政策精髓的後代，也是他的思想，影響著整個元朝的宗教政策。
及至忽必烈統一全國，建立大元皇朝以後，南方的新、舊道教也納入了統治，包括淨明、武當、茅山、正一、閣皂等，同樣也得到了元政府的扶植，各大掌教、高道也受到了忽必烈的召見禮遇。當然最受照顧的還是全真教，1269年，忽必烈下詔對全真教的祖師全麵加封，除了東華帝君地位不變，鍾離權、呂洞賓、劉海母蟾、王重陽均受封為真君，這是後來的五祖七真之說的是原本。正是由於得到了統治者的支持，以丘處機為首的道教開始打擊佛教，由此進一步引起佛道之爭，這是後話了。
總體來說，蒙元曆代統治者在宗教上所執行的政策一貫是扶植和為我所用，包括薩滿教在內，對任何一種宗教都脫離不開那種簡單、粗暴和極端的本質。宗教是一把雙刃劍，蒙元統治者利用它鞏固政治統治，加強民族團結和文化交流，特別是對西藏、青海、雲南等這些地區的穩定和發展的確起到了一定的積極作用，但是由於其宗教政策方麵的極端性，又給社會、法製、政治等很多方麵造成了嚴重的破壞，阻礙著帝國的發展，甚至成為加速帝國滅亡的一個重要方麵。
那麽蒙元的宗教政策的極端性表現在哪裏？比如忽必烈時期，藏傳佛教的地位極高，不僅八思巴成為了帝師，大量的喇嘛也享受著很高的禮遇，可以說這些吐蕃的喇嘛在元朝享有著超出想象的特權。於是，當有高官、貴族獲罪而被關進監獄裏以後，就會有人請求這些高貴的喇嘛出麵去求情，一般來說這些罪犯就可以高高興興地迴家過年了，這無疑是對一個國家正常的司法秩序的踐踏，當然蒙古人可不這麽認為。
再比如，元朝統治者放任各種宗教之間的相互爭鬥，爭鬥並不隻有佛、道之間才有的，這種做法無疑是在放任民族矛盾激化。如果這些宗教與元朝的宗教政策或蒙古人的習俗發生衝突時，對不起，你得立刻、馬上、認真地加以改正，否則就是死。舉個例子，據史料記載，伊斯蘭教的信徒隻吃斷喉法宰殺的牛羊等，忽必烈賞賜給他們吃肉的時候，這些信徒問明白不是按這種方式宰殺的以後就拒絕享用。忽必烈知道後自然相當生氣，於是就禁止他們再用斷喉法殺羊，誰要敢繼續這麽做，就把他和家人也全部斷喉，再把他的財產賞賜給告發的人，這是對自己的暴力和高壓統治的極度自信，也是對傷害其他宗教信仰造成的那些許民族不穩定的毫不在意。
對於自己的薩滿教是否會有例外呢？那同樣是一種工具，和其他宗教沒有什麽不同。例如，曾經一位叫做闊闊的薩滿不買成吉思汗的帳的時候，很痛快地就丟了腦袋。所以，無論是哪種宗教，蒙元統治者允許你存在的前提首先是必須對我有用，丘處機是因為在山東的巨大影響力才會得到成吉思汗的召見，信仰佛教的耶律楚材是因為擁有超強的政治能力才能夠得到蒙古人的尊重和重用，甚至基督、伊斯蘭的小小的占星者，都能夠成為成吉思汗的貴客，但是無論你是誰，無論你是哪個宗教，反對蒙古人是絕對不可以的。
再比如蒙元特別優待佛教，造成了寺院經濟迅速膨脹，控製了大量的人口和土地，後期嚴重影響到了國家的經濟。難道統治階級不明白矛盾最終會由政府轉嫁給底層百姓，從而加劇社會的動蕩嗎？是他們根本不在乎，大不了全殺光了嘛，因為他們從來就沒有重視過底層的各民族百姓，永遠相信他們隻會在鐵蹄下顫抖戰抖，就是這麽簡單，就是這麽粗暴，所以有學者說：“元朝的半壁江山是被和尚所毀的”。
當然，蒙古人接受其他宗教的存在，甚至也信仰其他宗教，裏麵也和他們信仰的薩滿教本身就是一個多神的宗教係統有很重要的關係。忽必烈就皈依了佛教，隨之而來的是佛教開始在蒙古人中傳播。再比如拖雷同樣信仰薩滿教，但他的老婆莎兒合黑貼尼卻信仰了基督教，並且對穆 斯 林非常照顧。
蒙古人信仰的長生天是最高神，他們承認萬物是有靈的，所以天、地、水、火、靈魂等等都是他們的信仰，比起基督教、伊斯蘭教和佛教信仰者來說他們就更容易接受其他宗教和神靈，這也是元朝的多宗教兼容現象的一個原因。到蒙哥時期，哈刺和林簡直成了宗教集中地，各種宗教信徒雲集，清真寺、教堂、寺廟、宮觀一個不缺。
隨著蒙古高層改信藏傳佛教的增多，藏傳佛教逐漸取代了漢傳禪宗的地位，成為蒙元政府最受尊崇的宗教。這可以說是一次雙贏的合作，忽必烈很輕鬆地幫助哥哥蒙哥取得了吐蕃，八思巴則依靠蒙元的強權重建了吐蕃的秩序，薩迦派得到了迅速發展。
薩迦派源於印度毗瓦巴，由於在西藏波布日山下的薩迦寺而得名，因為建築上刷了紅、白、藍三色，所以俗稱“花教”。八思巴是“聖人”的意思，他是薩迦派五祖的最後一祖，八歲時就可以講佛本生經，九歲時能講喜金剛續第二品，17歲時就成為最年輕的教主。1253年，八思巴謁見忽必烈時年僅18歲，忽必烈卻以上師之禮拜見他，足見這位有聖人之稱的教主的佛法造詣的精深了。
之所以講一下薩迦派，是因為後麵還會講蒙元時期的佛道之爭，其中的一次是發生在1258年元上都的大規模佛道辯論會。這次大會雙方各派了17位代表參加，年僅23歲的八思巴就是佛教一方的主要辯手，最終結果是道教完敗，承認失敗的結果是17名道士全部削發為僧，還有一些道觀改成了佛寺，對於道教來說是個相當沉重的打擊。道教失敗的因素很多，但是不可否認的是，這位八思巴的佛學水平之高是其中非常重要的一個原因。
有學者說，成吉思汗利用薩滿教一統蒙古，而忽必烈則利用佛教輕鬆征服了西藏，門巋先生進一步說：“成吉思汗時代是無意識的放任宗教信仰發展，忽必烈時代則是有意識地把宗教信仰自由作為國策旅行。”所以，隻有忽必烈才是那個真正領悟了成吉思汗宗教政策精髓的後代，也是他的思想，影響著整個元朝的宗教政策。
及至忽必烈統一全國，建立大元皇朝以後，南方的新、舊道教也納入了統治，包括淨明、武當、茅山、正一、閣皂等，同樣也得到了元政府的扶植，各大掌教、高道也受到了忽必烈的召見禮遇。當然最受照顧的還是全真教，1269年，忽必烈下詔對全真教的祖師全麵加封，除了東華帝君地位不變，鍾離權、呂洞賓、劉海母蟾、王重陽均受封為真君，這是後來的五祖七真之說的是原本。正是由於得到了統治者的支持，以丘處機為首的道教開始打擊佛教，由此進一步引起佛道之爭，這是後話了。
總體來說，蒙元曆代統治者在宗教上所執行的政策一貫是扶植和為我所用，包括薩滿教在內，對任何一種宗教都脫離不開那種簡單、粗暴和極端的本質。宗教是一把雙刃劍，蒙元統治者利用它鞏固政治統治，加強民族團結和文化交流，特別是對西藏、青海、雲南等這些地區的穩定和發展的確起到了一定的積極作用，但是由於其宗教政策方麵的極端性，又給社會、法製、政治等很多方麵造成了嚴重的破壞，阻礙著帝國的發展，甚至成為加速帝國滅亡的一個重要方麵。
那麽蒙元的宗教政策的極端性表現在哪裏？比如忽必烈時期，藏傳佛教的地位極高，不僅八思巴成為了帝師，大量的喇嘛也享受著很高的禮遇，可以說這些吐蕃的喇嘛在元朝享有著超出想象的特權。於是，當有高官、貴族獲罪而被關進監獄裏以後，就會有人請求這些高貴的喇嘛出麵去求情，一般來說這些罪犯就可以高高興興地迴家過年了，這無疑是對一個國家正常的司法秩序的踐踏，當然蒙古人可不這麽認為。
再比如，元朝統治者放任各種宗教之間的相互爭鬥，爭鬥並不隻有佛、道之間才有的，這種做法無疑是在放任民族矛盾激化。如果這些宗教與元朝的宗教政策或蒙古人的習俗發生衝突時，對不起，你得立刻、馬上、認真地加以改正，否則就是死。舉個例子，據史料記載，伊斯蘭教的信徒隻吃斷喉法宰殺的牛羊等，忽必烈賞賜給他們吃肉的時候，這些信徒問明白不是按這種方式宰殺的以後就拒絕享用。忽必烈知道後自然相當生氣，於是就禁止他們再用斷喉法殺羊，誰要敢繼續這麽做，就把他和家人也全部斷喉，再把他的財產賞賜給告發的人，這是對自己的暴力和高壓統治的極度自信，也是對傷害其他宗教信仰造成的那些許民族不穩定的毫不在意。
對於自己的薩滿教是否會有例外呢？那同樣是一種工具，和其他宗教沒有什麽不同。例如，曾經一位叫做闊闊的薩滿不買成吉思汗的帳的時候，很痛快地就丟了腦袋。所以，無論是哪種宗教，蒙元統治者允許你存在的前提首先是必須對我有用，丘處機是因為在山東的巨大影響力才會得到成吉思汗的召見，信仰佛教的耶律楚材是因為擁有超強的政治能力才能夠得到蒙古人的尊重和重用，甚至基督、伊斯蘭的小小的占星者，都能夠成為成吉思汗的貴客，但是無論你是誰，無論你是哪個宗教，反對蒙古人是絕對不可以的。
再比如蒙元特別優待佛教，造成了寺院經濟迅速膨脹，控製了大量的人口和土地，後期嚴重影響到了國家的經濟。難道統治階級不明白矛盾最終會由政府轉嫁給底層百姓，從而加劇社會的動蕩嗎？是他們根本不在乎，大不了全殺光了嘛，因為他們從來就沒有重視過底層的各民族百姓，永遠相信他們隻會在鐵蹄下顫抖戰抖，就是這麽簡單，就是這麽粗暴，所以有學者說：“元朝的半壁江山是被和尚所毀的”。