心理與力學
他以為“厚黑學”與“心理學”有關，乃追尋中外心理學諸書來閱讀，久之亦無所得。他既陷於茫然無所適從，於是索性將古今人的說法，盡行掃去，另用物理學的規律，來研究心理學。一日，他在街上行走，忽然覺得人的天性，以“我”字為本位，仿佛麵前有許多圈子，將“我”圍住，層層放大，有如磁場一般；而人心的變化，處處是循著力學規律走的。
我們千萬不可忘記，一九二○年，是宗吾思想發展史上的新紀元。他的“厚黑學”，實在說，是淵源於荀子性惡說的，在學理上，也不能說是沒有根據；但在這時，他自己也覺得這種根據的不滿足了。一日，他與同學曾聖瞻在茶館內閑談，聖瞻就向宗吾道：“朋輩中要算你的思想最銳敏，你何必老是用在開玩笑的方麵呢？應該好好地研究一種學理，如果有所發明，也是朋輩的光榮啊。”他對這話深為感動，又從“厚黑學”做進一步的研究。他以為“厚黑學”與“心理學”有關，乃追尋中外心理學諸書來閱讀，久之亦無所得。他既陷於茫然無所適從，於是索性將古今人的說法，盡行掃去，另用物理學的規律，來研究心理學。一日，他在街上行走，忽然覺得人的天性，以“我”字為本位，仿佛麵前有許多圈子，將“我”圍住，層層放大，有如磁場一般；而人心的變化，處處是循著力學規律走的。他從古今事跡上，現今政治上，日用瑣事上，自己心坎上，理化數學上，西洋學說上，四方八麵，印證起來，處處覺得可通。在這時候，大有禪宗頓悟的光景。其時愛因斯坦的“相對論”，已傳至中國，他將愛氏的學說，和牛頓的學說，應用到心理學上，創一臆說：“心理依力學規律而變化。”就在這一年中，寫一專論，標題為《心理與力學》，將人世一切事變，悉用力學和數學來解釋。後經十餘年的研究，補充整理，才擴大為一專書問世，此書就算是他思想的中心。
當時，他既創出這一臆說，便想使之成為公例。他首先從孟荀的“人性論”研究起，孟子說：“孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。”他說這個說法，就是有破綻的。試任請一位當母親的，把她親生的孩子抱出來，當眾試驗，如母親抱著他吃飯，他就伸手來拖母親的碗，若不提防，就會把碗打碎，這種現象，何嚐是愛親？又母親手中拿一塊糕餅，小孩見了，就伸手去奪，如不給他，放在自己口中，他立刻會伸手從母親口中取出，放在他的口中，這種現象，又算不算愛親？當小孩在母親懷中吃東西的時候，哥哥走近前，他就推他打他，這種舉動，又何嚐是敬兄？五洲萬國的小孩，無一不如此，事實上既有了這種現象，孟子的性善說，豈不是顯然有破綻嗎？然則孟子所說的“孩提愛親，及長敬兄”，究竟從什麽地方生出來的？要解釋這個問題，隻好用研究物理學的法子去研究，蓋人的天性，以“我”為本位，我與母親相對，小兒隻知有我，故從母親口中，把糕餅取出，放在自己口中。母親是哺乳我的人，哥哥是分我食物的人，把母親與哥哥比較，覺得母親與我更接近，所以小兒就愛母親。稍長的時候，與鄰人相遇，把哥哥與鄰人比較，覺得哥哥與我更接近，自然就愛哥哥。由此推之，走到異鄉，就愛鄰人；走到異省，就愛本省人；走到外國，就愛本國人，其間有一定的規律。他的規律，是距我越近，愛情越篤，愛情與距離成反比例，可見孟子所說的愛親敬兄，內部藏了一個“我”字，不過沒有說明出來；若是補個“我”字進去，繪圖一看，就自然明白了。如圖一，第一圈是我，第二圈是親，第三圈是兄，第四圈是鄰人，第五圈是本省人，第六圈是本國人，第七圈是外國人。這個圖，就是人心的現象。這個現象，很像物理學上所講的磁場一般，其規律與地心引力相似。由此知人的心性，與磁電相同，與地心引力相同，故牛頓所創的公例，可適用於心理學。
但圖一是否正確，還須加以考驗：假如暮春三月，我們約同二三友人，出外遊玩，看見山明水秀，心中非常愉快；走至山水粗惡的地方，心中就不免煩悶。這是什麽緣故呢？因為山水是物，我也是物，物我本是一體，所以物類好，心中就愉快，物類不好，心中就不愉快。又走至一個地方，見地上許多碎石，碎石之上，落花飄零，心中對於落花，不勝悲感，對於碎石，則不甚注意。這是什麽緣故呢？因為石是無生之物，花與我同是有生之物，所以常常有人作落花詩、落花賦，而不作碎石歌、碎石行；古今詩詞中，吟詠落花，推為絕唱者，無一不是連同人生來描寫的。假如落花之上，臥一將斃之犬，哀鳴宛轉，入耳驚心，立把悲感落花之心打斷。這是什麽緣故呢？因為花是植物，犬與我同是動物，故不知不覺，對於犬特表同情。又假如途中見一獰猙惡犬，攔著一人狂噬，那人持杖亂擊，當此人犬相爭之際，我們隻有幫人之忙，斷不會幫犬之忙。這是什麽緣故呢？因為犬是獸類，我與那人同是人類，故不知不覺，對於人更表同情。我與友人分手歸家，剛一進門，便有人跑來報道：你先前那個友人，走在街上，同一個人打架，正在難解難分；我聽了立即奔往營救，本是人與人打架，因為友誼的關係，故我隻能營救友人，不能營救那人。我把友人拉至我的書房，詢問他打架的原因，正在傾耳細聽，忽然房子倒下來，我先急忙跳出門外，迴頭再喊友人道：“你還不跑出來嗎？”請問一見房子倒下，為什麽不先喊友人跑，必待自己跑出門了，才迴頭來喊友人呢？這就是人的天性，以“我”為本位的明證。
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我們把上述事實，再繪如下圖：第一圈是我，第二圈是友，第三圈是他人，第四圈是犬，第五圈是花，第六圈是石。其規律，是“距我越遠，愛情越減，愛情與距離成反比例”。此圖與前圖是一樣的。此圖所設的境界，與前圖全不相同，而得出的結果，還是一樣，足證天然之理，實是如此。今再總而言之：凡有二物，同時呈於吾前，我心不假安排，自然會以“我”為本位，視距離我的遠近，定愛情的厚薄，正與地心引力，電磁吸力，無有區別。
孟子主張性善，還有一個證據，他說：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”其中的破綻，就在文字上都可看得出來。他上文明明提出“怵惕惻隱”四字，何以下文隻說“惻隱”不說“怵惕”了呢？這就是一個破綻。怵惕是驚懼的意思，其源出於“我”字。當乍見孺子將入井的時候，心目中共有三物，一是“我”，二是“孺子”，三是“井”。我與孺子，同是人類，井是無生之物。見孺子將入井，突有一“死”的現象呈於吾前，所以會怵惕，接著便向孺子表同情，不能向井表同情；但必須先有我，才有孺子，因為我怕死，才覺得孺子入井是不幸的事。假如我不怕死，就叫我自己入井，也認為是無足輕重的事，不會起怵惕心；看見孺子將入井，當然也認為是無足輕重的事，斷不會有惻隱心。沒有我，即沒有孺子；沒有怵惕，即沒有惻隱。孺子是我的放大形，惻隱是怵惕的放大形。孟子教人把惻隱之心擴充起來，本是很好的；隻是少說了這樣一句：“惻隱是怵惕擴充出來的。”於是就引起後人的誤會，生出流弊來。尤其是後來的宋儒，未能察出此點，以為“惻隱”是人性的本源，忘卻惻隱之上，還有“怵惕”二字，一切議論，以“惻隱”為出發點，不以“怵惕”為出發點，就未免泯滅人性了。他們的學問，以去人欲存天理為人手功夫，於是竟把“怵惕”認為人欲，想盡法子去鏟除，那便是去怵惕存惻隱了；殊不知怵惕是惻隱的來源，把怵惕去了，怎麽會有惻隱呢？程子的門人，專做“去人欲”的工作，即是專做“去怵惕”的工作，門人中有呂原明者，乘轎渡河墜水，從者溺死，他安坐轎中，漠然不動，他是去了怵惕的人，所以見從者溺死，不生惻隱心。程子這派學說傳至南渡，張南軒的父親張魏公，苻之戰，喪師十數萬，終夜鼾聲如雷，南軒還誇他父親的心學很精，張魏公也是去了怵惕的人，所以死人如麻，不生惻隱心。程子自己，自然是去了怵惕的人，所以發出“婦人餓死事小，失節事大”的議論，無怪戴東原說宋儒是“以理殺人”。
人類的心理，是依力學規律而變化的。力有離心向心二種：第一圖層層向外發展，是離心力的現象；第二圖層層向內收縮，是向心力的現象。孟子站在第一圖裏麵，向外看去，見得凡人的天性，都是孩提愛親，稍長愛兄，再進則愛鄰人，愛本省人，愛本國人，層層放大，如果再放大，還可放至愛人類愛物類為止，因斷定人性是善的，總是叫人把這種固有的善性擴充起來。荀子站在第二圖外麵，向內看去，見得凡人的天性，都是看見花就忘了石，看見犬就忘了花，看見人就忘了犬，看見朋友就忘了他人，層層縮小，及至房子倒下來，赤裸裸地隻有一個“我”，連至好的朋友都忘去了，因斷定人性是惡的，總是叫人把這種固有的惡性抑製下去。實則這種現象，無關於性善性惡，隻須假定“心理依力學規律而變化”，把牛頓的引力說，愛因斯坦的相對論，應用到心理學上，把心理物理，打成一片去研究，豈不簡便而明確嗎？何苦將性善性惡的名詞，嘵嘵然爭論不休呢？
孟子所說的愛親敬兄，所說的“怵惕惻隱”，內部俱藏有一個“我”字；但他總是從第二圈說起，對於第一圈之“我”，則略而不言。楊朱取“為我”，算是把第一圈明白揭出了，但他卻專在第一圈上用功，第二圈以下各圈，則置之不管。墨翟摩頂放踵，是拋棄了第一圈之我，主張愛無差等，是不分大圈小圈，統畫一極大之圈了事。楊子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他們兩家，都不知道：天然現象是大圈小圈層層包裹的。孟荀二人，把層層包裹的現象看見了；但孟子說是層層放大，荀子說是層層縮小，就不免流於一偏。我們取楊子的“我”字，作為中心點，在外麵加些差等的愛，就與天然現象相合了。
至於宋儒“去私”之說，也應當加以分析的研究。私對公而言，二者是相對的，不是絕對的。假使隻知有我，不顧妻子，環吾身畫一個圈，妻子必說我徇私；於是把“我”字這個圈撤去，環妻子畫一個圈，而弟兄在圈之外，弟兄又說我徇私；於是把“妻子”這個圈撤去，環弟兄畫一個圈，而鄰人在圈之外，鄰人又說我徇私；於是把“弟兄”這個圈撤去，環鄰人畫一個圈，而國人在圈之外，國人又說我徇私；於是把“鄰人”這個圈撤去，環國人畫一個圈，而他國人在圈之外，他國人又說我徇私；這隻好把“國人”這個圈撤去了，環人類畫一個大圈，才可說是“公”。但還不能說是公，假使世界動植礦都會說話，禽獸一定說：“你們人類為什麽要宰殺我們？未免太自私了。”草木問禽獸道：“你為什麽要吃我們？未免太自私了。”泥土沙石問草木道：“你為什麽要在我們身上吸取養料？未免太自私了。”並且泥土沙石可以問地心道：“你為什麽把我們向你中心牽引？你地心未免自私。”太陽又可以問地心道：“我牽引你，你為什麽不攏來，時時想向外逃走？並且還暗暗地牽引我，你地球也未免自私。”再反過來說，假令太陽怕地球說它徇私，它不牽引了，這地球早不知飛向何處去了。地心怕泥土沙石說它徇私，也不牽引了，這泥土沙石立即灰飛而散，地球也就立即消滅了。這樣推想起來，即知道：遍世界尋不出一個“公”字，通常所謂公，是畫了範圍的，範圍以內的人謂之公，範圍以外的人仍謂之私。又可知道：人心之私，通於萬有引力，“私”字之除不去，等於萬有引力之除不去；如果除去了，就會無人類，無世界。宋儒“去私”之說，如何行得通？
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請問私字既然是除不去，而私字留著，又未免害人，應當如何處置呢？答曰：這是有辦法的，人心之私，既是通於萬有引力，我們用處置萬有引力的法子，處置人心的私就是了。就如所繪三圖，大圈小圈層層包裹，完全是地心引力現象，厘然秩然，我們應當取法它，把世間一切事物，安排得厘然秩然，像天空中眾星球相維相係一般，而人世就可相安無事了。
次從古人事跡上求心理的軌道：
他說：人心雖是不可測度，但從他所做的事上，即可把他的心理考察出來。一部二十四史，是人類心理留下來的影像，我們取曆史上的事跡，本力學規律，把它繪出圖來，即知人事紛紛擾擾，皆有一定的軌道。作圖之法，例如心中念及某事，即把那事作為一個物體。心中一念及它，即是心中發出一根力線，與之聯結。心中喜歡它，即是想把它引之使近；如不喜歡它，即是想把它推之使遠。從這個相推相引之中，就可把軌道尋出來。
孫子說：“吳人越人相惡也，當其同舟濟而遇風，其相救也如左右手。”這是舟將沉下水去，吳人越人，都想把舟拖出水來，成了方向相同的合力線，所以平日的仇人，都會變成患難相救的好友。凡是曆史上的事，都可本此法，把它繪圖研究。
韓信的背水陣，置之死地而後生，是漢兵被陳餘的兵所壓迫，前麵是大河，是死路，唯有轉身來，把陳餘的兵推開，才有一條生路，人人如此想，即成了方向相同的合力線，所以烏合之眾，可以團結為一。其力線的方向，與韓信相同，韓信就坐收成功了。
張耳陳餘，稱為刎頸之交，算是至好的朋友，後來張耳被秦兵圍困，向陳餘求救，陳餘畏秦，不肯應援，二人因此結下深仇，這是張耳將秦兵向陳餘方麵推去，陳餘又將秦兵向張耳方麵推來，力線方向相反，所以至好的朋友，會變成仇敵。結果，張耳幫助韓信，把陳餘殺死在泜水之上。（圖六）
嬴秦之末，天下苦秦苛政，陳涉一唿，山東豪俊，群起響應，無人從中聯絡，自然結合起來。這是眾人受秦的壓迫久了，人人心中都想把它打倒，利害相同，心理相同，成了方向相同的合力線，不消聯合，自然聯合。（圖七）
劉邦項羽，起事的時候，大家誌在滅秦，目的相同，成了合力線，所以異姓之人，可以結為兄弟。後來把秦滅了，目的物已去，現出了一座江山，劉邦想把它搶過來，項羽也想把它搶過來，力線相反，異姓兄弟，就血戰起來了。
當項羽稱霸的時候，劉邦心想：隻要把項羽滅了，我就好了！韓信彭越也想：隻要把項羽滅了，我就好了。他們思想相同，自然成為合力線，所以垓下會師，立把項羽撲滅。項羽既滅，他們君臣，更無合力的必要，彼此的心思，就趨往權力上去：但權力這個東西，你多占了，我就少占，我多占了，你就要少占，力線是衝突的，所以漢高祖就殺起功臣來了。
唐太宗取隋，明太祖取元，起事之初，與漢朝一樣；事成之後，唐則兄弟相殺，明則功臣族滅，也與漢朝無異。大凡天下平定以後，君臣力線，就生衝突，君不滅臣，臣就會滅君，看二者的大小，定彼此的存亡。李嗣源佐唐莊宗，滅梁滅契丹，莊宗之力，製他不住，他就把莊宗的天下奪去了。趙匡胤佐周世宗，破漢滅唐，嗣君之力，製他不住，他也把周之天下奪去了。這就是劉邦不殺韓彭諸人的反麵文字。
漢光武平定天下之後，鄧禹耿弇諸人，把兵權交出，閉門讀書，這就是看清了光武的路線，先行讓開。宋太祖杯酒釋兵權，這就是把自己要走的路線，明白說出，叫他們自家讓開。究其實，漢光武宋太祖的心理，與漢高祖是一樣的。我們不能說漢高祖性情殘忍，也不能說漢光武宋太祖度量寬宏，隻能說，這是一種力學公例。
嶽飛想把中原挽之使南，秦檜想把中原推之使北；嶽飛想把徽欽二帝迎之使南，高宗想把徽欽二帝推之使北，高宗與秦檜，成了方向相同的合力線，其方向恰與嶽飛相反，嶽飛一人之力，不敵高宗秦檜的合力，故“三字獄”成，嶽飛不得不死。
曆史上，凡有阻礙路線的人，無不遭禍。劉先帝殺張裕，諸葛亮請其罪，先帝說：“芳蘭生門，不得不鋤。”芳蘭何罪？罪在生非其地。趙太祖伐江南，徐鉉乞緩師，太祖說：“臥榻之側，豈容他人酣睡！”酣睡何罪？罪在睡非其地。古來還有一件奇事：狂矞華士兄弟二人，上不臣天子，下不友諸侯，耕田而食，鑿井而飲，這明明是空穀幽蘭，明明是鼾睡自己榻上，宜乎可以免禍了；太公至營丘，首先誅之。這是什麽道理呢？因為太公在那個時候，正想以爵祿驅使豪傑，偏偏有兩個不受爵祿的人，橫亙前麵。這仍是阻礙了路線，如何容得他們？太公是聖人，狂矞華士是高士，高士阻礙了路線，聖人也容他不過，這可說是普通公例了。
逢蒙殺羿，是先生阻了學生的路；吳起殺妻，是妻子阻了丈夫的路；漢高祖分羹，是父親阻了兒子的路；樂羊子食羹，是兒子阻了父親的路；周公誅管蔡，唐太宗誅建成元吉，是兄阻弟之路，弟阻兄之路。可見力線衝突了，就是父子兄弟夫妻，都要起殺機的。王猛見了桓溫，即仕苻秦，殷浩不明白這個道理；範蠡滅了吳國，即泛舟五湖，文種不明白這個道理，所以都遭失敗。此外如韓非囚秦，子胥伏劍，嵇康見誅，阮籍免禍，我們試把韓非諸人的事實言論研究一番，又把殺韓非的李斯，殺子胥的夫差，以及容忍阮籍、誅戮嵇康的司馬昭，各人心中注意之點尋出，考察他們路線的經過，即知道或衝突，或不衝突，確有一定不移的公例，存乎其間。
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王安石說：“天變不足畏，人言不足恤，祖宗不足法。”道理本是對的，但他在當日，因這三句話，得了重謗。我們今日讀了，也覺得他是盛氣淩人，心中有些不舒服，假使我們生在當日，未必不與他衝突。陳宏謀說：“是非審之於己，毀譽聽之於人，得失安之於數。”這三句話的意義，本是與王安石一樣，而我們讀了，就覺得這個人和藹可親。這是什麽道理呢？因為王安石仿佛是橫亙在路上，凡有“天變”、“人言”、“祖宗”，從路上經過，都被他拒絕轉去。陳宏謀是把“己”字、“人”字、“數”字，列為三根平行線，彼此不相衝突。我們聽了王安石的話，不知不覺，置身“人言不足恤”的那個“人”字中；聽了陳宏謀的話，不知不覺，置身“毀譽聽之於人”的那個“人”字中。我們心中的力線，也是喜歡人家相讓，不喜歡人家阻攔，所以不知不覺，對於王陳二人的感情就不同了。如果悟得此理，應事接物，必有無限受用。
再次，則按照力學及磁電學的規律，說明各種心理的軌道：
他說：我們把物體的分子，加以分析，就得原子，把原子加以分析，就得電子，電子是一種力，這是科學家已經證明了的。人是物體中的一種，我們的身體，是電子集合而成，身與心本是一物，所以我們的心理，不能逃力學的規律，不能逃磁電學的規律。
磁電的作用，是相推相引；人的心理，也是如此。人有七情，大別之隻有好惡二種。心所好的東西，就引之使近，心所惡的東西，就推之使遠，其現象與磁電相同。人的心分“知”、“情”、“意”三者，“意”是“知”、“情”的混合物，隻算有“知”、“情”二者。磁電同性相推，異性相引，它相推相引的作用，是“情”的現象，能夠判別同性異性，又含有“知”的作用，可見磁電也是有“知”、“情”的。人類男女相愛，是異性相引；同業相嫉，是同性相推。陽電正在需要陰電的時候，假使再來一個陽電，要分它的陰電，它自然要把它推開，陰電推陰電，其理亦同，猶如小兒吃東西時，見他哥哥來了，用手推他打他是一般。至於陰陽電相遇，各遂所欲，自然相吸相引，其現象也與人性一樣。
宇宙間無論有形之物，無形之物，都含有向內牽引之力，通常所稱的心，是由於一種力，經過五官出去；把外邊的事物，牽引進來，集合而成的。例如有一物在我麵前，我注目視之，即是一種力從目透出，與那個物聯結。我將目一閉，能夠記憶那物的形狀，即是此力把物拖進來綰住了。我們把心中所有的知識，一一細考其來源，即知無一不是從外麵進來的。其經過的路線，不外眼、耳、鼻、舌、身，雖說人能夠發明新理，但是仍靠外麵收來的知識作基礎；猶之建築房屋，全靠外麵購來的磚瓦木石一般。假如把各種知識的來源查出了，從目進來的，令它仍從目退出去，從耳進來的，令它仍從耳退出去，其他一一從來路退出去，我們的心，即空無所有，隻有一團渾然的力。
我們細察己心，種種變化，都是依著力學軌道走的。狂喜的時候，力線向外發展；恐懼的時候，力線向內收縮。遇著意外變故，欲朝東，東方有阻，欲朝西，西方有礙，力線轉折無定，心中就成慌亂之狀。對於某種學說，如果承認它，自必引而受之，如果否認它，自必推而去之。遇一種學說，似有理，似無理，引受不可，推去不能，就成狐疑態度。人心推究事理，依直線進行之例，一直前進，推至甲處，理不可通，即折向乙處，又不可通，即折向丙處，此心之曲折，與溪水的迂迴相似。水本是以直線進行的，雖是迂迴百折，仍不出力學公例；我們的心，也是如此。此外尚有種種現象，細加研究，終不外推之引之兩種作用。有時澄心靜坐，萬緣寂滅，無推引者，亦無被推引者，如萬頃深潭，水波不興，即呈一種恬靜空明之象。此時之心，雖不顯何種作用，其實千百種作用都蘊藏於內。人的心理，與磁電相通，電氣中和的時候，毫無作用，一起作用，其變態即不可思議，如能明白磁電之理，則人的心理就可了然了。
人人有一心，即人人有一力線，各力線俱向外發展，宜乎觸處衝突，何以平常時候，衝突之事不多見？這是因為力線有種種不同的緣故。有力與力不相交的，此人做甲事，彼人做乙事，各不相涉。有力與力相消的，例如有人起意想害某人，旋想他的本事也不小，我怕惹不了他，因而中止。有力與力相合的，例如抬轎的人，舉步的快慢，自然能夠一致。有力與力相需的，例如賣布的與縫衣匠，有布無人縫，有人縫無布賣，都是不行的，相需為用，自然彼此相安。又有大力製止小力的，例如小孩玩得正高興的時候，父母忽命他做某事，他心中雖是不願，仍不能不做，這是父母之力，把他的反對力壓服了。又如交情深厚的朋友，小有違忤，也能夠容忍，這是因為彼此間的凝集力很大，小小衝突之力，自然不能表現。更有大力吸引了小力的，如有一人，吸引力特大，他能夠把前後左右的人，吸引來成一小團體，成了團體後，由合力作用，其力更大，又向外麵吸引，越吸引越大，就可以風行天下了。我們仔細考察，即知人與人相接，力線交互錯綜，如網一般，有許多線，不惟不衝突，反是相需相成，人類能夠維係，以生存於世界，就是這個道理。
人世一切事變，都是人與人接觸而生的。一個人，一個我，可假定為數學上的二元；一個y，一個x，依解析幾何，可得五種線：（一）直線；（二）圓；（三）拋物線；（四）橢圓；（五）雙曲線。人事千變萬化，總不外人與人相接，所以無論如何，也逃不出這五種軌道。前麵所舉曆史上的例子，皆屬乎“二直線”、由“我”為中心所繪的三個圓圈，則屬於“圓”。此外還有拋物、橢圓、雙曲三種，說明如下：
什麽是拋物線呢？我們向外拋出一石，這是一種離心力；地心引力，吸引此石，是一種向心力。石的離心力，衝不破地心吸力，終於下墜，此石所走的路線，即是拋物線。弱小民族，對於列強所走的路線，就是拋物線，例如印度人民想獨立，這是對於英國生出一種離心力；而英國用強力把他們製伏下去，衝不破英國的勢力範圍，這等於拋出之石，衝不破地心引力，終於墜地一般。
什麽是橢圓呢？我們拋出之石，假定不受地麵阻擋，此石會繞過地球，仍迴到我之地位，而旋繞不已，成為地球繞日狀態，這種路線，叫做橢圓，是離心力和向心力二者結合而成。自數學上而言，有一點至兩定點的距離，其和恆等，此點的軌跡，名曰橢圓。所謂其和恆等，也就是其值恆等。例如買賣之際，顧客交出金錢，店主交出貨物，二者之值相等，即可看做一物。這是顧客拋出一物，繞過店主，迴到他的本位；在店主方麵看來，也是拋出一物，繞過顧客，迴到他的本位，成一種橢圓形，買賣兩家就心滿意足了。顧客有金錢，不必定向某店購買，這是離心力；但某店中的貨物，足以引動顧客，又具有引力。店主有貨物，不必定賣與某客，這是離心力；但某客懷中的金錢，足以引動店主，又具有引力。此引力離力的結合，顧客出金錢，店主出貨物，各遂所欲，交易乃成，是為橢圓狀態。又如自由結婚，某女不必定嫁某男，而某男的愛情，足以吸引她；某男不必定娶某女，而某女的愛情，足以吸引他，引力離力，保其平衡，也是橢圓狀態。
地球繞日，引力和離力，兩相平衡，成為橢圓狀態，故宇宙萬古如新。社會上一切組織，必須取法這種狀態，才能永久無弊。我國婚姻舊製，由父母主持，一成夫婦，終身不改，缺乏了離力，所以男女兩方，有時感到痛苦。外國資本家專橫，工人不入工廠做工，就會餓死，離不開工廠，缺乏了離力，所以要社會革命。至若有離力而無引力，更是不可。上古男女雜交，子女知有母而不知有父，這是缺乏了引力。我國各種團體，有如散沙，也是缺乏了引力。所以政治家創立製度，不可不把離心向心二力，配置均平。
什麽是雙曲線呢？有一點至兩定點的距離，其差恆等，此點的軌跡，就叫做雙曲線，其形狀，有點像兩張弓反背相向一般。凡兩種學說，或兩種行事，背道而馳，即可稱為走入雙曲線的軌道。例如性善說和性惡說，恰相反對，雙方俱持之有故，言之成理，越講越精微，相差越遠，猶如雙曲線越引越長，相離越遠一樣。究其實，無非性善性惡之差，是謂其差恆等。又如世間法和出世間法，二者是背道而馳的；利己主義和利人主義，二者也是背道而馳的，凡此種種，皆屬乎雙曲線。
我們把各種力線，詳加考察，即知我與人相安無事的路線有四：（一）不相交之線，我與人目的物不同，路線不同，各人向著目的物進行，彼此不生關係。平行線，是永遠不相交，有時雖不平行，而尚未接觸，亦不生關係。（二）合力線，我與人利害相同，向著同一目的進行，如前麵所說的吳越人同舟共濟者是。（三）圓形，宇宙間事事物物，天然是排得極有秩序的，凡事都有一定的範圍，我與人有一定的界限，倘能各守界限，你不侵我的範圍，我不侵你的範圍，彼此自然相安。（四）橢圓形，凡屬權利義務相等之事，皆屬乎此種，此四線中，第一第三兩種線的結果，是利己而無損於人，或利人而無損於己。第二第四兩種線的結果，是人己兩利。我們每遇一事，當熟察人己力線的經過，如走此四線，人與我絕不會發生衝突。
此外，他更說中國古代哲學典籍中，多藏有力學原理，而加以引證。然後下一結論道：宇宙之力，是圓陀陀的，周遍世界，不生不滅，不增不減，吾人生存其中，隨時都可以發現其理。有人看見一端，即可發明一條定理：例如看見蘋果墜地，即發明萬有引力；看見壺蓋衝動，即發明蒸汽機；看見磁鐵的功用，即發明指南針；看見死蛙運動，即發明電氣。所有種種發明，可說是同出一源。因為蘋果墜地，是力的內斂作用；壺蓋衝動，是力的外發作用；磁氣電氣，是力的外發內斂兩種作用。達爾文看見宇宙之力，向前發展，如水在河中，能適應環境，就創出“進化論”。又見進化中所得著的東西，能夠借收斂作用，把持不失，就說有遺傳性。此外種種科學，與夫哲學上的種種議論，都是從那個圓陀陀的東西生出來的。譬如有人在樹上摘下一果，有人在樹上摘下一花，又有人在樹上摘下一枝一葉，為物雖是不同，其實都是在一株樹上摘下來的。所以百家學說，歸於一貫；中西學問，可以相通。——這便是宗吾在一九二○年的一種大收獲，也是他的思想由破壞而走到建設方麵的轉折點。
他以為“厚黑學”與“心理學”有關，乃追尋中外心理學諸書來閱讀，久之亦無所得。他既陷於茫然無所適從，於是索性將古今人的說法，盡行掃去，另用物理學的規律，來研究心理學。一日，他在街上行走，忽然覺得人的天性，以“我”字為本位，仿佛麵前有許多圈子，將“我”圍住，層層放大，有如磁場一般；而人心的變化，處處是循著力學規律走的。
我們千萬不可忘記，一九二○年，是宗吾思想發展史上的新紀元。他的“厚黑學”，實在說，是淵源於荀子性惡說的，在學理上，也不能說是沒有根據；但在這時，他自己也覺得這種根據的不滿足了。一日，他與同學曾聖瞻在茶館內閑談，聖瞻就向宗吾道：“朋輩中要算你的思想最銳敏，你何必老是用在開玩笑的方麵呢？應該好好地研究一種學理，如果有所發明，也是朋輩的光榮啊。”他對這話深為感動，又從“厚黑學”做進一步的研究。他以為“厚黑學”與“心理學”有關，乃追尋中外心理學諸書來閱讀，久之亦無所得。他既陷於茫然無所適從，於是索性將古今人的說法，盡行掃去，另用物理學的規律，來研究心理學。一日，他在街上行走，忽然覺得人的天性，以“我”字為本位，仿佛麵前有許多圈子，將“我”圍住，層層放大，有如磁場一般；而人心的變化，處處是循著力學規律走的。他從古今事跡上，現今政治上，日用瑣事上，自己心坎上，理化數學上，西洋學說上，四方八麵，印證起來，處處覺得可通。在這時候，大有禪宗頓悟的光景。其時愛因斯坦的“相對論”，已傳至中國，他將愛氏的學說，和牛頓的學說，應用到心理學上，創一臆說：“心理依力學規律而變化。”就在這一年中，寫一專論，標題為《心理與力學》，將人世一切事變，悉用力學和數學來解釋。後經十餘年的研究，補充整理，才擴大為一專書問世，此書就算是他思想的中心。
當時，他既創出這一臆說，便想使之成為公例。他首先從孟荀的“人性論”研究起，孟子說：“孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。”他說這個說法，就是有破綻的。試任請一位當母親的，把她親生的孩子抱出來，當眾試驗，如母親抱著他吃飯，他就伸手來拖母親的碗，若不提防，就會把碗打碎，這種現象，何嚐是愛親？又母親手中拿一塊糕餅，小孩見了，就伸手去奪，如不給他，放在自己口中，他立刻會伸手從母親口中取出，放在他的口中，這種現象，又算不算愛親？當小孩在母親懷中吃東西的時候，哥哥走近前，他就推他打他，這種舉動，又何嚐是敬兄？五洲萬國的小孩，無一不如此，事實上既有了這種現象，孟子的性善說，豈不是顯然有破綻嗎？然則孟子所說的“孩提愛親，及長敬兄”，究竟從什麽地方生出來的？要解釋這個問題，隻好用研究物理學的法子去研究，蓋人的天性，以“我”為本位，我與母親相對，小兒隻知有我，故從母親口中，把糕餅取出，放在自己口中。母親是哺乳我的人，哥哥是分我食物的人，把母親與哥哥比較，覺得母親與我更接近，所以小兒就愛母親。稍長的時候，與鄰人相遇，把哥哥與鄰人比較，覺得哥哥與我更接近，自然就愛哥哥。由此推之，走到異鄉，就愛鄰人；走到異省，就愛本省人；走到外國，就愛本國人，其間有一定的規律。他的規律，是距我越近，愛情越篤，愛情與距離成反比例，可見孟子所說的愛親敬兄，內部藏了一個“我”字，不過沒有說明出來；若是補個“我”字進去，繪圖一看，就自然明白了。如圖一，第一圈是我，第二圈是親，第三圈是兄，第四圈是鄰人，第五圈是本省人，第六圈是本國人，第七圈是外國人。這個圖，就是人心的現象。這個現象，很像物理學上所講的磁場一般，其規律與地心引力相似。由此知人的心性，與磁電相同，與地心引力相同，故牛頓所創的公例，可適用於心理學。
但圖一是否正確，還須加以考驗：假如暮春三月，我們約同二三友人，出外遊玩，看見山明水秀，心中非常愉快；走至山水粗惡的地方，心中就不免煩悶。這是什麽緣故呢？因為山水是物，我也是物，物我本是一體，所以物類好，心中就愉快，物類不好，心中就不愉快。又走至一個地方，見地上許多碎石，碎石之上，落花飄零，心中對於落花，不勝悲感，對於碎石，則不甚注意。這是什麽緣故呢？因為石是無生之物，花與我同是有生之物，所以常常有人作落花詩、落花賦，而不作碎石歌、碎石行；古今詩詞中，吟詠落花，推為絕唱者，無一不是連同人生來描寫的。假如落花之上，臥一將斃之犬，哀鳴宛轉，入耳驚心，立把悲感落花之心打斷。這是什麽緣故呢？因為花是植物，犬與我同是動物，故不知不覺，對於犬特表同情。又假如途中見一獰猙惡犬，攔著一人狂噬，那人持杖亂擊，當此人犬相爭之際，我們隻有幫人之忙，斷不會幫犬之忙。這是什麽緣故呢？因為犬是獸類，我與那人同是人類，故不知不覺，對於人更表同情。我與友人分手歸家，剛一進門，便有人跑來報道：你先前那個友人，走在街上，同一個人打架，正在難解難分；我聽了立即奔往營救，本是人與人打架，因為友誼的關係，故我隻能營救友人，不能營救那人。我把友人拉至我的書房，詢問他打架的原因，正在傾耳細聽，忽然房子倒下來，我先急忙跳出門外，迴頭再喊友人道：“你還不跑出來嗎？”請問一見房子倒下，為什麽不先喊友人跑，必待自己跑出門了，才迴頭來喊友人呢？這就是人的天性，以“我”為本位的明證。
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我們把上述事實，再繪如下圖：第一圈是我，第二圈是友，第三圈是他人，第四圈是犬，第五圈是花，第六圈是石。其規律，是“距我越遠，愛情越減，愛情與距離成反比例”。此圖與前圖是一樣的。此圖所設的境界，與前圖全不相同，而得出的結果，還是一樣，足證天然之理，實是如此。今再總而言之：凡有二物，同時呈於吾前，我心不假安排，自然會以“我”為本位，視距離我的遠近，定愛情的厚薄，正與地心引力，電磁吸力，無有區別。
孟子主張性善，還有一個證據，他說：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”其中的破綻，就在文字上都可看得出來。他上文明明提出“怵惕惻隱”四字，何以下文隻說“惻隱”不說“怵惕”了呢？這就是一個破綻。怵惕是驚懼的意思，其源出於“我”字。當乍見孺子將入井的時候，心目中共有三物，一是“我”，二是“孺子”，三是“井”。我與孺子，同是人類，井是無生之物。見孺子將入井，突有一“死”的現象呈於吾前，所以會怵惕，接著便向孺子表同情，不能向井表同情；但必須先有我，才有孺子，因為我怕死，才覺得孺子入井是不幸的事。假如我不怕死，就叫我自己入井，也認為是無足輕重的事，不會起怵惕心；看見孺子將入井，當然也認為是無足輕重的事，斷不會有惻隱心。沒有我，即沒有孺子；沒有怵惕，即沒有惻隱。孺子是我的放大形，惻隱是怵惕的放大形。孟子教人把惻隱之心擴充起來，本是很好的；隻是少說了這樣一句：“惻隱是怵惕擴充出來的。”於是就引起後人的誤會，生出流弊來。尤其是後來的宋儒，未能察出此點，以為“惻隱”是人性的本源，忘卻惻隱之上，還有“怵惕”二字，一切議論，以“惻隱”為出發點，不以“怵惕”為出發點，就未免泯滅人性了。他們的學問，以去人欲存天理為人手功夫，於是竟把“怵惕”認為人欲，想盡法子去鏟除，那便是去怵惕存惻隱了；殊不知怵惕是惻隱的來源，把怵惕去了，怎麽會有惻隱呢？程子的門人，專做“去人欲”的工作，即是專做“去怵惕”的工作，門人中有呂原明者，乘轎渡河墜水，從者溺死，他安坐轎中，漠然不動，他是去了怵惕的人，所以見從者溺死，不生惻隱心。程子這派學說傳至南渡，張南軒的父親張魏公，苻之戰，喪師十數萬，終夜鼾聲如雷，南軒還誇他父親的心學很精，張魏公也是去了怵惕的人，所以死人如麻，不生惻隱心。程子自己，自然是去了怵惕的人，所以發出“婦人餓死事小，失節事大”的議論，無怪戴東原說宋儒是“以理殺人”。
人類的心理，是依力學規律而變化的。力有離心向心二種：第一圖層層向外發展，是離心力的現象；第二圖層層向內收縮，是向心力的現象。孟子站在第一圖裏麵，向外看去，見得凡人的天性，都是孩提愛親，稍長愛兄，再進則愛鄰人，愛本省人，愛本國人，層層放大，如果再放大，還可放至愛人類愛物類為止，因斷定人性是善的，總是叫人把這種固有的善性擴充起來。荀子站在第二圖外麵，向內看去，見得凡人的天性，都是看見花就忘了石，看見犬就忘了花，看見人就忘了犬，看見朋友就忘了他人，層層縮小，及至房子倒下來，赤裸裸地隻有一個“我”，連至好的朋友都忘去了，因斷定人性是惡的，總是叫人把這種固有的惡性抑製下去。實則這種現象，無關於性善性惡，隻須假定“心理依力學規律而變化”，把牛頓的引力說，愛因斯坦的相對論，應用到心理學上，把心理物理，打成一片去研究，豈不簡便而明確嗎？何苦將性善性惡的名詞，嘵嘵然爭論不休呢？
孟子所說的愛親敬兄，所說的“怵惕惻隱”，內部俱藏有一個“我”字；但他總是從第二圈說起，對於第一圈之“我”，則略而不言。楊朱取“為我”，算是把第一圈明白揭出了，但他卻專在第一圈上用功，第二圈以下各圈，則置之不管。墨翟摩頂放踵，是拋棄了第一圈之我，主張愛無差等，是不分大圈小圈，統畫一極大之圈了事。楊子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他們兩家，都不知道：天然現象是大圈小圈層層包裹的。孟荀二人，把層層包裹的現象看見了；但孟子說是層層放大，荀子說是層層縮小，就不免流於一偏。我們取楊子的“我”字，作為中心點，在外麵加些差等的愛，就與天然現象相合了。
至於宋儒“去私”之說，也應當加以分析的研究。私對公而言，二者是相對的，不是絕對的。假使隻知有我，不顧妻子，環吾身畫一個圈，妻子必說我徇私；於是把“我”字這個圈撤去，環妻子畫一個圈，而弟兄在圈之外，弟兄又說我徇私；於是把“妻子”這個圈撤去，環弟兄畫一個圈，而鄰人在圈之外，鄰人又說我徇私；於是把“弟兄”這個圈撤去，環鄰人畫一個圈，而國人在圈之外，國人又說我徇私；於是把“鄰人”這個圈撤去，環國人畫一個圈，而他國人在圈之外，他國人又說我徇私；這隻好把“國人”這個圈撤去了，環人類畫一個大圈，才可說是“公”。但還不能說是公，假使世界動植礦都會說話，禽獸一定說：“你們人類為什麽要宰殺我們？未免太自私了。”草木問禽獸道：“你為什麽要吃我們？未免太自私了。”泥土沙石問草木道：“你為什麽要在我們身上吸取養料？未免太自私了。”並且泥土沙石可以問地心道：“你為什麽把我們向你中心牽引？你地心未免自私。”太陽又可以問地心道：“我牽引你，你為什麽不攏來，時時想向外逃走？並且還暗暗地牽引我，你地球也未免自私。”再反過來說，假令太陽怕地球說它徇私，它不牽引了，這地球早不知飛向何處去了。地心怕泥土沙石說它徇私，也不牽引了，這泥土沙石立即灰飛而散，地球也就立即消滅了。這樣推想起來，即知道：遍世界尋不出一個“公”字，通常所謂公，是畫了範圍的，範圍以內的人謂之公，範圍以外的人仍謂之私。又可知道：人心之私，通於萬有引力，“私”字之除不去，等於萬有引力之除不去；如果除去了，就會無人類，無世界。宋儒“去私”之說，如何行得通？
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請問私字既然是除不去，而私字留著，又未免害人，應當如何處置呢？答曰：這是有辦法的，人心之私，既是通於萬有引力，我們用處置萬有引力的法子，處置人心的私就是了。就如所繪三圖，大圈小圈層層包裹，完全是地心引力現象，厘然秩然，我們應當取法它，把世間一切事物，安排得厘然秩然，像天空中眾星球相維相係一般，而人世就可相安無事了。
次從古人事跡上求心理的軌道：
他說：人心雖是不可測度，但從他所做的事上，即可把他的心理考察出來。一部二十四史，是人類心理留下來的影像，我們取曆史上的事跡，本力學規律，把它繪出圖來，即知人事紛紛擾擾，皆有一定的軌道。作圖之法，例如心中念及某事，即把那事作為一個物體。心中一念及它，即是心中發出一根力線，與之聯結。心中喜歡它，即是想把它引之使近；如不喜歡它，即是想把它推之使遠。從這個相推相引之中，就可把軌道尋出來。
孫子說：“吳人越人相惡也，當其同舟濟而遇風，其相救也如左右手。”這是舟將沉下水去，吳人越人，都想把舟拖出水來，成了方向相同的合力線，所以平日的仇人，都會變成患難相救的好友。凡是曆史上的事，都可本此法，把它繪圖研究。
韓信的背水陣，置之死地而後生，是漢兵被陳餘的兵所壓迫，前麵是大河，是死路，唯有轉身來，把陳餘的兵推開，才有一條生路，人人如此想，即成了方向相同的合力線，所以烏合之眾，可以團結為一。其力線的方向，與韓信相同，韓信就坐收成功了。
張耳陳餘，稱為刎頸之交，算是至好的朋友，後來張耳被秦兵圍困，向陳餘求救，陳餘畏秦，不肯應援，二人因此結下深仇，這是張耳將秦兵向陳餘方麵推去，陳餘又將秦兵向張耳方麵推來，力線方向相反，所以至好的朋友，會變成仇敵。結果，張耳幫助韓信，把陳餘殺死在泜水之上。（圖六）
嬴秦之末，天下苦秦苛政，陳涉一唿，山東豪俊，群起響應，無人從中聯絡，自然結合起來。這是眾人受秦的壓迫久了，人人心中都想把它打倒，利害相同，心理相同，成了方向相同的合力線，不消聯合，自然聯合。（圖七）
劉邦項羽，起事的時候，大家誌在滅秦，目的相同，成了合力線，所以異姓之人，可以結為兄弟。後來把秦滅了，目的物已去，現出了一座江山，劉邦想把它搶過來，項羽也想把它搶過來，力線相反，異姓兄弟，就血戰起來了。
當項羽稱霸的時候，劉邦心想：隻要把項羽滅了，我就好了！韓信彭越也想：隻要把項羽滅了，我就好了。他們思想相同，自然成為合力線，所以垓下會師，立把項羽撲滅。項羽既滅，他們君臣，更無合力的必要，彼此的心思，就趨往權力上去：但權力這個東西，你多占了，我就少占，我多占了，你就要少占，力線是衝突的，所以漢高祖就殺起功臣來了。
唐太宗取隋，明太祖取元，起事之初，與漢朝一樣；事成之後，唐則兄弟相殺，明則功臣族滅，也與漢朝無異。大凡天下平定以後，君臣力線，就生衝突，君不滅臣，臣就會滅君，看二者的大小，定彼此的存亡。李嗣源佐唐莊宗，滅梁滅契丹，莊宗之力，製他不住，他就把莊宗的天下奪去了。趙匡胤佐周世宗，破漢滅唐，嗣君之力，製他不住，他也把周之天下奪去了。這就是劉邦不殺韓彭諸人的反麵文字。
漢光武平定天下之後，鄧禹耿弇諸人，把兵權交出，閉門讀書，這就是看清了光武的路線，先行讓開。宋太祖杯酒釋兵權，這就是把自己要走的路線，明白說出，叫他們自家讓開。究其實，漢光武宋太祖的心理，與漢高祖是一樣的。我們不能說漢高祖性情殘忍，也不能說漢光武宋太祖度量寬宏，隻能說，這是一種力學公例。
嶽飛想把中原挽之使南，秦檜想把中原推之使北；嶽飛想把徽欽二帝迎之使南，高宗想把徽欽二帝推之使北，高宗與秦檜，成了方向相同的合力線，其方向恰與嶽飛相反，嶽飛一人之力，不敵高宗秦檜的合力，故“三字獄”成，嶽飛不得不死。
曆史上，凡有阻礙路線的人，無不遭禍。劉先帝殺張裕，諸葛亮請其罪，先帝說：“芳蘭生門，不得不鋤。”芳蘭何罪？罪在生非其地。趙太祖伐江南，徐鉉乞緩師，太祖說：“臥榻之側，豈容他人酣睡！”酣睡何罪？罪在睡非其地。古來還有一件奇事：狂矞華士兄弟二人，上不臣天子，下不友諸侯，耕田而食，鑿井而飲，這明明是空穀幽蘭，明明是鼾睡自己榻上，宜乎可以免禍了；太公至營丘，首先誅之。這是什麽道理呢？因為太公在那個時候，正想以爵祿驅使豪傑，偏偏有兩個不受爵祿的人，橫亙前麵。這仍是阻礙了路線，如何容得他們？太公是聖人，狂矞華士是高士，高士阻礙了路線，聖人也容他不過，這可說是普通公例了。
逢蒙殺羿，是先生阻了學生的路；吳起殺妻，是妻子阻了丈夫的路；漢高祖分羹，是父親阻了兒子的路；樂羊子食羹，是兒子阻了父親的路；周公誅管蔡，唐太宗誅建成元吉，是兄阻弟之路，弟阻兄之路。可見力線衝突了，就是父子兄弟夫妻，都要起殺機的。王猛見了桓溫，即仕苻秦，殷浩不明白這個道理；範蠡滅了吳國，即泛舟五湖，文種不明白這個道理，所以都遭失敗。此外如韓非囚秦，子胥伏劍，嵇康見誅，阮籍免禍，我們試把韓非諸人的事實言論研究一番，又把殺韓非的李斯，殺子胥的夫差，以及容忍阮籍、誅戮嵇康的司馬昭，各人心中注意之點尋出，考察他們路線的經過，即知道或衝突，或不衝突，確有一定不移的公例，存乎其間。
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王安石說：“天變不足畏，人言不足恤，祖宗不足法。”道理本是對的，但他在當日，因這三句話，得了重謗。我們今日讀了，也覺得他是盛氣淩人，心中有些不舒服，假使我們生在當日，未必不與他衝突。陳宏謀說：“是非審之於己，毀譽聽之於人，得失安之於數。”這三句話的意義，本是與王安石一樣，而我們讀了，就覺得這個人和藹可親。這是什麽道理呢？因為王安石仿佛是橫亙在路上，凡有“天變”、“人言”、“祖宗”，從路上經過，都被他拒絕轉去。陳宏謀是把“己”字、“人”字、“數”字，列為三根平行線，彼此不相衝突。我們聽了王安石的話，不知不覺，置身“人言不足恤”的那個“人”字中；聽了陳宏謀的話，不知不覺，置身“毀譽聽之於人”的那個“人”字中。我們心中的力線，也是喜歡人家相讓，不喜歡人家阻攔，所以不知不覺，對於王陳二人的感情就不同了。如果悟得此理，應事接物，必有無限受用。
再次，則按照力學及磁電學的規律，說明各種心理的軌道：
他說：我們把物體的分子，加以分析，就得原子，把原子加以分析，就得電子，電子是一種力，這是科學家已經證明了的。人是物體中的一種，我們的身體，是電子集合而成，身與心本是一物，所以我們的心理，不能逃力學的規律，不能逃磁電學的規律。
磁電的作用，是相推相引；人的心理，也是如此。人有七情，大別之隻有好惡二種。心所好的東西，就引之使近，心所惡的東西，就推之使遠，其現象與磁電相同。人的心分“知”、“情”、“意”三者，“意”是“知”、“情”的混合物，隻算有“知”、“情”二者。磁電同性相推，異性相引，它相推相引的作用，是“情”的現象，能夠判別同性異性，又含有“知”的作用，可見磁電也是有“知”、“情”的。人類男女相愛，是異性相引；同業相嫉，是同性相推。陽電正在需要陰電的時候，假使再來一個陽電，要分它的陰電，它自然要把它推開，陰電推陰電，其理亦同，猶如小兒吃東西時，見他哥哥來了，用手推他打他是一般。至於陰陽電相遇，各遂所欲，自然相吸相引，其現象也與人性一樣。
宇宙間無論有形之物，無形之物，都含有向內牽引之力，通常所稱的心，是由於一種力，經過五官出去；把外邊的事物，牽引進來，集合而成的。例如有一物在我麵前，我注目視之，即是一種力從目透出，與那個物聯結。我將目一閉，能夠記憶那物的形狀，即是此力把物拖進來綰住了。我們把心中所有的知識，一一細考其來源，即知無一不是從外麵進來的。其經過的路線，不外眼、耳、鼻、舌、身，雖說人能夠發明新理，但是仍靠外麵收來的知識作基礎；猶之建築房屋，全靠外麵購來的磚瓦木石一般。假如把各種知識的來源查出了，從目進來的，令它仍從目退出去，從耳進來的，令它仍從耳退出去，其他一一從來路退出去，我們的心，即空無所有，隻有一團渾然的力。
我們細察己心，種種變化，都是依著力學軌道走的。狂喜的時候，力線向外發展；恐懼的時候，力線向內收縮。遇著意外變故，欲朝東，東方有阻，欲朝西，西方有礙，力線轉折無定，心中就成慌亂之狀。對於某種學說，如果承認它，自必引而受之，如果否認它，自必推而去之。遇一種學說，似有理，似無理，引受不可，推去不能，就成狐疑態度。人心推究事理，依直線進行之例，一直前進，推至甲處，理不可通，即折向乙處，又不可通，即折向丙處，此心之曲折，與溪水的迂迴相似。水本是以直線進行的，雖是迂迴百折，仍不出力學公例；我們的心，也是如此。此外尚有種種現象，細加研究，終不外推之引之兩種作用。有時澄心靜坐，萬緣寂滅，無推引者，亦無被推引者，如萬頃深潭，水波不興，即呈一種恬靜空明之象。此時之心，雖不顯何種作用，其實千百種作用都蘊藏於內。人的心理，與磁電相通，電氣中和的時候，毫無作用，一起作用，其變態即不可思議，如能明白磁電之理，則人的心理就可了然了。
人人有一心，即人人有一力線，各力線俱向外發展，宜乎觸處衝突，何以平常時候，衝突之事不多見？這是因為力線有種種不同的緣故。有力與力不相交的，此人做甲事，彼人做乙事，各不相涉。有力與力相消的，例如有人起意想害某人，旋想他的本事也不小，我怕惹不了他，因而中止。有力與力相合的，例如抬轎的人，舉步的快慢，自然能夠一致。有力與力相需的，例如賣布的與縫衣匠，有布無人縫，有人縫無布賣，都是不行的，相需為用，自然彼此相安。又有大力製止小力的，例如小孩玩得正高興的時候，父母忽命他做某事，他心中雖是不願，仍不能不做，這是父母之力，把他的反對力壓服了。又如交情深厚的朋友，小有違忤，也能夠容忍，這是因為彼此間的凝集力很大，小小衝突之力，自然不能表現。更有大力吸引了小力的，如有一人，吸引力特大，他能夠把前後左右的人，吸引來成一小團體，成了團體後，由合力作用，其力更大，又向外麵吸引，越吸引越大，就可以風行天下了。我們仔細考察，即知人與人相接，力線交互錯綜，如網一般，有許多線，不惟不衝突，反是相需相成，人類能夠維係，以生存於世界，就是這個道理。
人世一切事變，都是人與人接觸而生的。一個人，一個我，可假定為數學上的二元；一個y，一個x，依解析幾何，可得五種線：（一）直線；（二）圓；（三）拋物線；（四）橢圓；（五）雙曲線。人事千變萬化，總不外人與人相接，所以無論如何，也逃不出這五種軌道。前麵所舉曆史上的例子，皆屬乎“二直線”、由“我”為中心所繪的三個圓圈，則屬於“圓”。此外還有拋物、橢圓、雙曲三種，說明如下：
什麽是拋物線呢？我們向外拋出一石，這是一種離心力；地心引力，吸引此石，是一種向心力。石的離心力，衝不破地心吸力，終於下墜，此石所走的路線，即是拋物線。弱小民族，對於列強所走的路線，就是拋物線，例如印度人民想獨立，這是對於英國生出一種離心力；而英國用強力把他們製伏下去，衝不破英國的勢力範圍，這等於拋出之石，衝不破地心引力，終於墜地一般。
什麽是橢圓呢？我們拋出之石，假定不受地麵阻擋，此石會繞過地球，仍迴到我之地位，而旋繞不已，成為地球繞日狀態，這種路線，叫做橢圓，是離心力和向心力二者結合而成。自數學上而言，有一點至兩定點的距離，其和恆等，此點的軌跡，名曰橢圓。所謂其和恆等，也就是其值恆等。例如買賣之際，顧客交出金錢，店主交出貨物，二者之值相等，即可看做一物。這是顧客拋出一物，繞過店主，迴到他的本位；在店主方麵看來，也是拋出一物，繞過顧客，迴到他的本位，成一種橢圓形，買賣兩家就心滿意足了。顧客有金錢，不必定向某店購買，這是離心力；但某店中的貨物，足以引動顧客，又具有引力。店主有貨物，不必定賣與某客，這是離心力；但某客懷中的金錢，足以引動店主，又具有引力。此引力離力的結合，顧客出金錢，店主出貨物，各遂所欲，交易乃成，是為橢圓狀態。又如自由結婚，某女不必定嫁某男，而某男的愛情，足以吸引她；某男不必定娶某女，而某女的愛情，足以吸引他，引力離力，保其平衡，也是橢圓狀態。
地球繞日，引力和離力，兩相平衡，成為橢圓狀態，故宇宙萬古如新。社會上一切組織，必須取法這種狀態，才能永久無弊。我國婚姻舊製，由父母主持，一成夫婦，終身不改，缺乏了離力，所以男女兩方，有時感到痛苦。外國資本家專橫，工人不入工廠做工，就會餓死，離不開工廠，缺乏了離力，所以要社會革命。至若有離力而無引力，更是不可。上古男女雜交，子女知有母而不知有父，這是缺乏了引力。我國各種團體，有如散沙，也是缺乏了引力。所以政治家創立製度，不可不把離心向心二力，配置均平。
什麽是雙曲線呢？有一點至兩定點的距離，其差恆等，此點的軌跡，就叫做雙曲線，其形狀，有點像兩張弓反背相向一般。凡兩種學說，或兩種行事，背道而馳，即可稱為走入雙曲線的軌道。例如性善說和性惡說，恰相反對，雙方俱持之有故，言之成理，越講越精微，相差越遠，猶如雙曲線越引越長，相離越遠一樣。究其實，無非性善性惡之差，是謂其差恆等。又如世間法和出世間法，二者是背道而馳的；利己主義和利人主義，二者也是背道而馳的，凡此種種，皆屬乎雙曲線。
我們把各種力線，詳加考察，即知我與人相安無事的路線有四：（一）不相交之線，我與人目的物不同，路線不同，各人向著目的物進行，彼此不生關係。平行線，是永遠不相交，有時雖不平行，而尚未接觸，亦不生關係。（二）合力線，我與人利害相同，向著同一目的進行，如前麵所說的吳越人同舟共濟者是。（三）圓形，宇宙間事事物物，天然是排得極有秩序的，凡事都有一定的範圍，我與人有一定的界限，倘能各守界限，你不侵我的範圍，我不侵你的範圍，彼此自然相安。（四）橢圓形，凡屬權利義務相等之事，皆屬乎此種，此四線中，第一第三兩種線的結果，是利己而無損於人，或利人而無損於己。第二第四兩種線的結果，是人己兩利。我們每遇一事，當熟察人己力線的經過，如走此四線，人與我絕不會發生衝突。
此外，他更說中國古代哲學典籍中，多藏有力學原理，而加以引證。然後下一結論道：宇宙之力，是圓陀陀的，周遍世界，不生不滅，不增不減，吾人生存其中，隨時都可以發現其理。有人看見一端，即可發明一條定理：例如看見蘋果墜地，即發明萬有引力；看見壺蓋衝動，即發明蒸汽機；看見磁鐵的功用，即發明指南針；看見死蛙運動，即發明電氣。所有種種發明，可說是同出一源。因為蘋果墜地，是力的內斂作用；壺蓋衝動，是力的外發作用；磁氣電氣，是力的外發內斂兩種作用。達爾文看見宇宙之力，向前發展，如水在河中，能適應環境，就創出“進化論”。又見進化中所得著的東西，能夠借收斂作用，把持不失，就說有遺傳性。此外種種科學，與夫哲學上的種種議論，都是從那個圓陀陀的東西生出來的。譬如有人在樹上摘下一果，有人在樹上摘下一花，又有人在樹上摘下一枝一葉，為物雖是不同，其實都是在一株樹上摘下來的。所以百家學說，歸於一貫；中西學問，可以相通。——這便是宗吾在一九二○年的一種大收獲，也是他的思想由破壞而走到建設方麵的轉折點。