吾性自足的"我"不是陽明個人這個"小我"，而是人類這個"大我";也就是說每個人
的"性"都是可以通"天"的(孟子說人人皆可成堯舜。王艮說滿街都是聖人)。所以後來他隻提"致良知"三字，嫌以前的說法不夠簡易直接。
思維是一種體係，在體係的根基裏必須有統一的直覺。完全的真理是不能用語言表達完的，要想理解真正的實在和認識天地人生的真諦，必須建成統一的直覺，復歸到本原的心體上去。隻要是人，就有同一的人性的內容，越千年隔萬裏都可以人同此心心同此理。相通於"心體"(良知)。怎樣才能完成人性復歸這一根本轉變，建成那統一的直覺呢?陽明現在悟到的境界就是"知行合一"，舍此通途正路都將是緣木求魚。他說過去"求理於事物者誤也"。是批評朱子的在事上求理的思想方法。
知行合一的標準的哲學表達式，就是"存在就是活動"。不同於貝克萊的存在就是被感知，也不同於膚淺的世界的一切都是自己的觀念的唯我論，他要建立的是一種超越所有感知圖式的價值論立場，一種類似宗教覺悟的實踐性生成性極強的"行為理論"。若用經驗論的表達式，則是:知識上的真理必須就是實踐上的真理，實踐上的真理必須就是知識上的真理。知情意行高度統一——“知即善，迷即惡"。知行合一，強調的是一種關係，一種開放的動態的生生不息的每時每刻都把握"當下此際"的現實意識，永遠不會有固定的結論，而且自家吃飯自家飽，父不能替子，師不能代徒，必須親身修練。唯一的憑依就是人性本善，知行合一找的就是這個善根，合一才能返迴這個善根。合一而成的是種根本直覺。既不是外在的物理，也不是內在的心理，從這種純粹意識的理路說，物理和心理都是這種根本直覺的產物而不是相反。思維和意誌的根基裏都有這種"質的直觀"。別的都不重要，這種根本直覺是人麵對自己，麵對世界的真實的能力和唯一起作用的標準。一切偉大的思想背後都有大的直覺在活動。無論是天才的直覺還是普通人的思維，隻是量的差別沒有質的不同。在一切的關係的根本上有直覺，關係就因此而成立。知行合一就是要建立起知識和意誌的根基裏的深遠的統一。能建立起這種統一，才能說“吾性自足”，盡管任何人都可以而且應該說"吾性自足"，但真能"足"起來與否，還要看修行知行合一的工夫。
陽明所悟的"格物致知"之旨，就是要用那種根本直覺去統一知情意。真正的"我心"就是這個統一的直覺。所有的學問道德都起腳於這種根本直覺以及這種根本直覺所形成的根本情緒。
陽明認為，朱子學隻能尋找到間接知識間接經驗，而這是沒有終極意義的。在人處於深淵絕境時，對人毫無用處(譬如他初到龍場時)。所謂"向之求理於事物者誤也"，是大方向
錯了，南轅北轍，功夫越深錯誤越重，象他當年格竹子似的。隻有找到"純粹意識"，根本直覺，直接培養這"良田"才有意義，才能在有生之涯"成聖"。否則都隻能是錯用功夫。
1551年，即陽明離開龍場48年後，陽明的學生趙錦以巡按貴州的禦使的身份在龍岡書院的北邊造了一座比當年書院堂皇得多的"陽明祠"。一彪王學弟子，當朝的大員，一起共舉祠祀。後成名儒的羅洪先的那篇《祠碑記》是難得的大文章。精闢地闡明了王學得於患難的"道理":"藏不深則化不速，蓄不固則致不遠"，先生於“屈伸剝復之際"，“情迫於中，忘之有而不能，勢限於外，去之有不可……蓋吾之一身已非吾有，而又何有於吾身之外。至於是，而後如大夢之醒，強者柔，浮者實，凡平日所挾以自快者，不惟不可以常恃，而實足以增吾之機械，盜吾之聰明。其塊然而生，塊然而死，與吾獨存而未始加損者，則固有之良知也。"
這有點象《竇娥冤》的竇娥，隻有當她的生命臨界零點時，套在生命上的觀念枷鎖也趨於零(有人至死不覺，生命也等於零)，成了"敞開者”，從而能夠直麵生命的存在本身，體驗到了人生的真實的深淵境遇，穿透了已是異化了的文化的濃煙濁霧，誕生了能對生命直接審視的"本質直觀"，根本直覺。
羅氏接著說:今日之言良知者，都說"固有固有"，卻絕不做這種置於死地而後生的致知工夫。
這叫什麽呢?叫良知固有，而工夫並不固有。沒有工夫，現成的良知會沉沉地死睡著，象寶藏睡在地下，不開發出來，對你還是不存在。怎樣去開發呢?隻有不欺心地去做知行合一的實功夫。
第七迴 再上旅途
1.不隨境轉
當劉瑾的殘酷鬥爭無情打擊穩定住局麵以後，他便稍微緩和一下殺伐之氣，化解一下矛盾，這是起碼的政治技巧，一點也不能說明他變好了，隻說明他還不想把大明朝一腳踹爛。這對於壓在五指山下的王陽明就算揭下了鎮壓的法帖。1510年，正德五年三月，陽明結束了他的流放生涯。夠了，他的"進修"也初步功德圓滿了。--他自己戲稱這叫"世事驗來還自領"。用今日酸詞兒說，就是性格就是命運。
離別一個地方，據說相當死一次。對於陽明此時的心情來說，這句話不算誇張。盡管這三年來，他時刻都想離開這裏，但真讓他走啊，他還頗感慨。因為，這時，問題的性質變了。現在是要離開朋友和同學的問題，不是與劉瑾的恩怨糾纏了。這些地方本不值得太細看，但在人生的拐彎處，最能見出一個人的性情，對於一個性情直接產生哲學的心學家，現在是觀察他理解他的好機會。
他一點也沒有"白日放歌須縱酒，青春作伴好還鄉"的"暢";也沒有"兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山"的"快";自然也沒有"天子唿來不上船"的"傲";他平靜得讓人泄氣，這是"理學家"(心即理，心學屬於廣義的理學)不同於純情詩人的地方。已經知行合一了的人，其情既不"放"，也不"矯"，更何況此時的陽明正主張精一於"靜"呢。
最重要的是，他知道劉瑾的時代並沒有過去，從龍場驛丞"提撥"為廬陵縣令，並不等於世道變了。這個現實與他內心的境界有著悲劇性的距離，隻是，他不會天真地任性耍孩子脾氣罷了。再說“逢苦不戚，得樂不欣”始終是心體如如不動的高境界。陽明在現實問題中，又始終是冷靜務實的，他自然去上任，但"無可無不可"爾:
也知世上風波滿，還戀山中木石居。
也知世事終無補，亦復心存出處間。
他對學生的臨別贈言是:
坐起詠歌俱實學，毫釐還譴認教真。
這好象有點矛盾:既無可無不可，又認真於一舉手一投足之間。其實是問題的層麵不同。對待不確定的事世，隻能用不即不離的態度才少上當少鑽老鼠洞。跟任何風跟得太緊了都可能受捉弄。唯有料理"我心"才是第一等事，才是實學，才是與自己真切相關的事情。修練心體是不能絲毫馬虎的，心體也是至為精密的，往往在體上差之毫厘，在用上就會失之千裏。
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的"性"都是可以通"天"的(孟子說人人皆可成堯舜。王艮說滿街都是聖人)。所以後來他隻提"致良知"三字，嫌以前的說法不夠簡易直接。
思維是一種體係，在體係的根基裏必須有統一的直覺。完全的真理是不能用語言表達完的，要想理解真正的實在和認識天地人生的真諦，必須建成統一的直覺，復歸到本原的心體上去。隻要是人，就有同一的人性的內容，越千年隔萬裏都可以人同此心心同此理。相通於"心體"(良知)。怎樣才能完成人性復歸這一根本轉變，建成那統一的直覺呢?陽明現在悟到的境界就是"知行合一"，舍此通途正路都將是緣木求魚。他說過去"求理於事物者誤也"。是批評朱子的在事上求理的思想方法。
知行合一的標準的哲學表達式，就是"存在就是活動"。不同於貝克萊的存在就是被感知，也不同於膚淺的世界的一切都是自己的觀念的唯我論，他要建立的是一種超越所有感知圖式的價值論立場，一種類似宗教覺悟的實踐性生成性極強的"行為理論"。若用經驗論的表達式，則是:知識上的真理必須就是實踐上的真理，實踐上的真理必須就是知識上的真理。知情意行高度統一——“知即善，迷即惡"。知行合一，強調的是一種關係，一種開放的動態的生生不息的每時每刻都把握"當下此際"的現實意識，永遠不會有固定的結論，而且自家吃飯自家飽，父不能替子，師不能代徒，必須親身修練。唯一的憑依就是人性本善，知行合一找的就是這個善根，合一才能返迴這個善根。合一而成的是種根本直覺。既不是外在的物理，也不是內在的心理，從這種純粹意識的理路說，物理和心理都是這種根本直覺的產物而不是相反。思維和意誌的根基裏都有這種"質的直觀"。別的都不重要，這種根本直覺是人麵對自己，麵對世界的真實的能力和唯一起作用的標準。一切偉大的思想背後都有大的直覺在活動。無論是天才的直覺還是普通人的思維，隻是量的差別沒有質的不同。在一切的關係的根本上有直覺，關係就因此而成立。知行合一就是要建立起知識和意誌的根基裏的深遠的統一。能建立起這種統一，才能說“吾性自足”，盡管任何人都可以而且應該說"吾性自足"，但真能"足"起來與否，還要看修行知行合一的工夫。
陽明所悟的"格物致知"之旨，就是要用那種根本直覺去統一知情意。真正的"我心"就是這個統一的直覺。所有的學問道德都起腳於這種根本直覺以及這種根本直覺所形成的根本情緒。
陽明認為，朱子學隻能尋找到間接知識間接經驗，而這是沒有終極意義的。在人處於深淵絕境時，對人毫無用處(譬如他初到龍場時)。所謂"向之求理於事物者誤也"，是大方向
錯了，南轅北轍，功夫越深錯誤越重，象他當年格竹子似的。隻有找到"純粹意識"，根本直覺，直接培養這"良田"才有意義，才能在有生之涯"成聖"。否則都隻能是錯用功夫。
1551年，即陽明離開龍場48年後，陽明的學生趙錦以巡按貴州的禦使的身份在龍岡書院的北邊造了一座比當年書院堂皇得多的"陽明祠"。一彪王學弟子，當朝的大員，一起共舉祠祀。後成名儒的羅洪先的那篇《祠碑記》是難得的大文章。精闢地闡明了王學得於患難的"道理":"藏不深則化不速，蓄不固則致不遠"，先生於“屈伸剝復之際"，“情迫於中，忘之有而不能，勢限於外，去之有不可……蓋吾之一身已非吾有，而又何有於吾身之外。至於是，而後如大夢之醒，強者柔，浮者實，凡平日所挾以自快者，不惟不可以常恃，而實足以增吾之機械，盜吾之聰明。其塊然而生，塊然而死，與吾獨存而未始加損者，則固有之良知也。"
這有點象《竇娥冤》的竇娥，隻有當她的生命臨界零點時，套在生命上的觀念枷鎖也趨於零(有人至死不覺，生命也等於零)，成了"敞開者”，從而能夠直麵生命的存在本身，體驗到了人生的真實的深淵境遇，穿透了已是異化了的文化的濃煙濁霧，誕生了能對生命直接審視的"本質直觀"，根本直覺。
羅氏接著說:今日之言良知者，都說"固有固有"，卻絕不做這種置於死地而後生的致知工夫。
這叫什麽呢?叫良知固有，而工夫並不固有。沒有工夫，現成的良知會沉沉地死睡著，象寶藏睡在地下，不開發出來，對你還是不存在。怎樣去開發呢?隻有不欺心地去做知行合一的實功夫。
第七迴 再上旅途
1.不隨境轉
當劉瑾的殘酷鬥爭無情打擊穩定住局麵以後，他便稍微緩和一下殺伐之氣，化解一下矛盾，這是起碼的政治技巧，一點也不能說明他變好了，隻說明他還不想把大明朝一腳踹爛。這對於壓在五指山下的王陽明就算揭下了鎮壓的法帖。1510年，正德五年三月，陽明結束了他的流放生涯。夠了，他的"進修"也初步功德圓滿了。--他自己戲稱這叫"世事驗來還自領"。用今日酸詞兒說，就是性格就是命運。
離別一個地方，據說相當死一次。對於陽明此時的心情來說，這句話不算誇張。盡管這三年來，他時刻都想離開這裏，但真讓他走啊，他還頗感慨。因為，這時，問題的性質變了。現在是要離開朋友和同學的問題，不是與劉瑾的恩怨糾纏了。這些地方本不值得太細看，但在人生的拐彎處，最能見出一個人的性情，對於一個性情直接產生哲學的心學家，現在是觀察他理解他的好機會。
他一點也沒有"白日放歌須縱酒，青春作伴好還鄉"的"暢";也沒有"兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山"的"快";自然也沒有"天子唿來不上船"的"傲";他平靜得讓人泄氣，這是"理學家"(心即理，心學屬於廣義的理學)不同於純情詩人的地方。已經知行合一了的人，其情既不"放"，也不"矯"，更何況此時的陽明正主張精一於"靜"呢。
最重要的是，他知道劉瑾的時代並沒有過去，從龍場驛丞"提撥"為廬陵縣令，並不等於世道變了。這個現實與他內心的境界有著悲劇性的距離，隻是，他不會天真地任性耍孩子脾氣罷了。再說“逢苦不戚，得樂不欣”始終是心體如如不動的高境界。陽明在現實問題中，又始終是冷靜務實的，他自然去上任，但"無可無不可"爾:
也知世上風波滿，還戀山中木石居。
也知世事終無補，亦復心存出處間。
他對學生的臨別贈言是:
坐起詠歌俱實學，毫釐還譴認教真。
這好象有點矛盾:既無可無不可，又認真於一舉手一投足之間。其實是問題的層麵不同。對待不確定的事世，隻能用不即不離的態度才少上當少鑽老鼠洞。跟任何風跟得太緊了都可能受捉弄。唯有料理"我心"才是第一等事，才是實學，才是與自己真切相關的事情。修練心體是不能絲毫馬虎的，心體也是至為精密的，往往在體上差之毫厘，在用上就會失之千裏。
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