"合一"的特點就是在日用中做工夫的。他當老師也與學究不同，他說:"改課講題非我事"，看來，他在貴陽書院已"公開"地按自己的方式來培養學生了。他的教學中心就是"研幾悟道"(心學尤重這個"幾"字)。活學活用，始終是王學的基本特徵，也是知行合一的題中應有之意。始終去追求"當下此即"的思維最高階段--具體，是王學的本質特徵。
他勸尚未脫離厄運的"同誌":"蹇以反身，困以遂誌。今日患難，正閣下受用處也"。他這樣說絕不是唱高調。這是他信奉的孟子的"反手而治"的辯證藝術，他本人是從中大得過利益的，到目前為止他所悟到境界從患難中反風滅火獲受用的。練成這一手後就可以"隨處風波隻宴然"了---泰然原則是禪學與心學共同標舉的最佳心理原則。
三年時間不算長也不算短。更何況是這麽惡劣的生存環境，他再會苦中作樂，也是自我安慰。現實有可以超越的部分，也有不可以超越的部分。再加上他常常鬧病，其艱難苦痛是不"在場"的我們難以盡情地體味的。若全信他那些曠達語，便盡信書不如無書了。他無論如何不是神仙。他若真心如止水，也就沒有心學了。
“三年謫官沮蠻氛，天放扁舟下楚雲。歸信應先春雁到，閑心期於白鶴同。”(《過江門崖》)好在，這一切都暫時告一段落了，這個勞人苦命的人事實上象他並不佩服的理學家一樣"常惺惺"，盡管這一時期他側重"靜"，但並不枯守呆靜。他渴望生活，也渴望不朽。但隻有依循天理的生活才是值得過的生活，才能從中上達不朽。
他的主靜，是為了生明，為了找到定盤星，找到能避開以往陷阱的新的道路。
從他離開貴陽的大量贈別詩來看，他此時真正最究心的問題就是"好將吾道從吾黨"。他此時體悟出來的道，就是靜下來"心存氣節"，也就是更強調"節"，過去是尚"氣"，用他後來的自我總結是過去是隻辦到"狂者"的境界，他現在要向"中行"境界修練。但還隻在練習"守中庸"的份上，離隨心所欲不愈矩之"時中"正果，還有很大的距離，可貴可喜的是他知道這一點，他不盲目的自大自壯。他要"從吾黨"就是在師友之間形成"研幾悟道"的小周天，從而相互勉勵，抵抗習俗，另闢一人文景觀。
相對於追名逐利的滾滾紅塵，他這個立場絕對是"靜"，過去的同學同僚可能還會笑他這種不著急的守靜狀態是沒出息，不長進。但他此時已過了矮人觀場浪悲傷的人雲亦雲的趨俗期。他再也不會如醉漢東扶西倒，西扶東倒了。這就是靜下來的好處，靜的下限是不會隨波逐流了;上限則是可以"體道"。
2.靜功收放心
他坐船順沅水東下，經漵浦大江口、辰溪，到達沅陵。沅陵是當時辰州府府治所在地。《沅陵縣誌》卷13載：陽明喜郡人樸茂，留虎溪講學，久之乃去。虎溪山在沅陵城西，山上有龍興寺院。此時當地無書院，陽明便在寺院講學。環境很好，正德九年，他還有詩迴憶當時的情景：
記得春眠寺閣雲，鬆林水鶴日為群。
諸生問業沖星入，稚子拈香靜夜焚。(《與沅陵郭掌教》)
他在這裏教的主要是“靜坐”，讓人收放心。這是王學中的一段公案，是王學近禪的證據之一。當時主要受業的是冀元亨、蔣信，都沒流於禪。他離開辰州後，寫給辰中諸生的信中，再次強調：“前在寺中所雲靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事務紛孥，未知為己，欲以此補小學一段放心功夫耳。”
禪法的靜坐是通過一套調唿吸的辦法(如聽唿吸的微聲、懨鼻孔、眼觀鼻鼻觀心等等)達到一種無念、無知覺的入定狀態，追求元神不動，卻往往陷入精神昏沉。陽明有人不可能無念的體會。所以他隻追求正念，不求神通，息息去私意，存天理。陽明所說的、讓學士修習的靜，是靜慮，是《孟子》說的“收其放心”，心思觀照，不能心存鴻鵠，而是將逐一檢察靈魂深處有無私心雜念，相當於基督教的懺悔術、及其後來演化出的催眠術。陽明所教的是純粹的儒家的修為。與禪門大異其趨。
而且，陽明是明通之士，反對隱遁，是不離世間法。他熱愛山林清幽，悅目賞心，少市塵之紛擾，撲鼻無濁氣，入耳無噪音，就他的私心而言，他喜歡這種“境”。但他內心的意境不在於此，他的心中想是普法於世間，與眾生一起超凡入聖。不當自了漢。這其中有高尚的弘道精神，也有君子疾沒世而名不稱的功名心。
這個功名心是他區別於禪門的原因;近禪的那一麵又是他區別於沒有超越意識的功利派。他教人靜坐的具體功夫是單看書絕對弄不清楚的了。當時的場景已難還原。推測應該是吸收了佛道的靜坐技巧，象理學家那樣，但目標是儒學的“處心有道”之類的目標;應該是孟子、韓愈一條線上的知言養氣那一套，為了“集義”，找心無虧欠的沛然狀態，與聖賢進行精神交流，象韓愈說的“迎而拒之，平心而察之”，達到醇熟的境界，就可以隨心所欲不逾矩了。陽明這個功課，與他的一係列思想是一致的，首先是心即理哲學的一種貫徹落實;其次可以檢驗知行合一到什麽程度;對於找到良知也是必不可少的克己省察的功夫。
陽明的精一於靜的直接導師是周濂溪。陽明佩服濂溪和明道，與陽明熟悉的和尚道士也佩服這兩個注重生命的儒者。濂溪主靜有他的太極圖理論為抵押，勝過陽明多多。陽明是拿來一部分，估計是濂溪誠、神、幾的思路。濂溪在《通書.聖第四》中說：“寂然不動者誠也;感而遂通者神也;動而未形，有無之間者，幾也。”周發揮《易傳繫辭》靜專動直的說法，改為“無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通;動直則公，公則溥。”
總而言之，隻有靜下來才能找到為己之學的門徑，才能找到萬派歸宗的心海。陳獻章因此主張靜養善端。凡心學都有主靜的特點。陽明則是靜生動一路的。靜而無靜，神也。
在他諸多的"到此一遊"的詩中，不能忽略《再過濂溪祠用前韻》這首標誌著其思想獨立成型的詩:
曾向圖書識道真，半生良自愧儒巾。
斯文久已無先覺，聖世今應有逸民。
一自支離乖學術，競將雕刻費精神。
瞻依多少高山意，水漫蓮池長綠萍。
從書本要真理使他半生錯用功夫[愧儒巾]，現在他差不多覺得自己是先覺了--"逸民"在這裏是"先覺"的謙稱。凡向圖書識道真的做法都是強調了"學"，因為不能落實到"行"，從對心體的建設這個終極意義而言，那便隻是"偽學"。現在"我"覺悟了，因為我悟到了知行合一直抵聖域的門徑，不再走那條紙上求聖的鋪滿鮮花的歧路了--"一自"兩句是心學叛逆理學的宣言，盡管還是"接著"陸九淵講，但因王學廣為流傳而成為口號。問題在於將學行分離才算"支離"，"雕刻"。然而王學門徒不經再傳便忘了乃師半生在書上下過死功夫，忘記了"點傳師"錢德洪"學問之功不可廢"的諄諄教誨。
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他勸尚未脫離厄運的"同誌":"蹇以反身，困以遂誌。今日患難，正閣下受用處也"。他這樣說絕不是唱高調。這是他信奉的孟子的"反手而治"的辯證藝術，他本人是從中大得過利益的，到目前為止他所悟到境界從患難中反風滅火獲受用的。練成這一手後就可以"隨處風波隻宴然"了---泰然原則是禪學與心學共同標舉的最佳心理原則。
三年時間不算長也不算短。更何況是這麽惡劣的生存環境，他再會苦中作樂，也是自我安慰。現實有可以超越的部分，也有不可以超越的部分。再加上他常常鬧病，其艱難苦痛是不"在場"的我們難以盡情地體味的。若全信他那些曠達語，便盡信書不如無書了。他無論如何不是神仙。他若真心如止水，也就沒有心學了。
“三年謫官沮蠻氛，天放扁舟下楚雲。歸信應先春雁到，閑心期於白鶴同。”(《過江門崖》)好在，這一切都暫時告一段落了，這個勞人苦命的人事實上象他並不佩服的理學家一樣"常惺惺"，盡管這一時期他側重"靜"，但並不枯守呆靜。他渴望生活，也渴望不朽。但隻有依循天理的生活才是值得過的生活，才能從中上達不朽。
他的主靜，是為了生明，為了找到定盤星，找到能避開以往陷阱的新的道路。
從他離開貴陽的大量贈別詩來看，他此時真正最究心的問題就是"好將吾道從吾黨"。他此時體悟出來的道，就是靜下來"心存氣節"，也就是更強調"節"，過去是尚"氣"，用他後來的自我總結是過去是隻辦到"狂者"的境界，他現在要向"中行"境界修練。但還隻在練習"守中庸"的份上，離隨心所欲不愈矩之"時中"正果，還有很大的距離，可貴可喜的是他知道這一點，他不盲目的自大自壯。他要"從吾黨"就是在師友之間形成"研幾悟道"的小周天，從而相互勉勵，抵抗習俗，另闢一人文景觀。
相對於追名逐利的滾滾紅塵，他這個立場絕對是"靜"，過去的同學同僚可能還會笑他這種不著急的守靜狀態是沒出息，不長進。但他此時已過了矮人觀場浪悲傷的人雲亦雲的趨俗期。他再也不會如醉漢東扶西倒，西扶東倒了。這就是靜下來的好處，靜的下限是不會隨波逐流了;上限則是可以"體道"。
2.靜功收放心
他坐船順沅水東下，經漵浦大江口、辰溪，到達沅陵。沅陵是當時辰州府府治所在地。《沅陵縣誌》卷13載：陽明喜郡人樸茂，留虎溪講學，久之乃去。虎溪山在沅陵城西，山上有龍興寺院。此時當地無書院，陽明便在寺院講學。環境很好，正德九年，他還有詩迴憶當時的情景：
記得春眠寺閣雲，鬆林水鶴日為群。
諸生問業沖星入，稚子拈香靜夜焚。(《與沅陵郭掌教》)
他在這裏教的主要是“靜坐”，讓人收放心。這是王學中的一段公案，是王學近禪的證據之一。當時主要受業的是冀元亨、蔣信，都沒流於禪。他離開辰州後，寫給辰中諸生的信中，再次強調：“前在寺中所雲靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事務紛孥，未知為己，欲以此補小學一段放心功夫耳。”
禪法的靜坐是通過一套調唿吸的辦法(如聽唿吸的微聲、懨鼻孔、眼觀鼻鼻觀心等等)達到一種無念、無知覺的入定狀態，追求元神不動，卻往往陷入精神昏沉。陽明有人不可能無念的體會。所以他隻追求正念，不求神通，息息去私意，存天理。陽明所說的、讓學士修習的靜，是靜慮，是《孟子》說的“收其放心”，心思觀照，不能心存鴻鵠，而是將逐一檢察靈魂深處有無私心雜念，相當於基督教的懺悔術、及其後來演化出的催眠術。陽明所教的是純粹的儒家的修為。與禪門大異其趨。
而且，陽明是明通之士，反對隱遁，是不離世間法。他熱愛山林清幽，悅目賞心，少市塵之紛擾，撲鼻無濁氣，入耳無噪音，就他的私心而言，他喜歡這種“境”。但他內心的意境不在於此，他的心中想是普法於世間，與眾生一起超凡入聖。不當自了漢。這其中有高尚的弘道精神，也有君子疾沒世而名不稱的功名心。
這個功名心是他區別於禪門的原因;近禪的那一麵又是他區別於沒有超越意識的功利派。他教人靜坐的具體功夫是單看書絕對弄不清楚的了。當時的場景已難還原。推測應該是吸收了佛道的靜坐技巧，象理學家那樣，但目標是儒學的“處心有道”之類的目標;應該是孟子、韓愈一條線上的知言養氣那一套，為了“集義”，找心無虧欠的沛然狀態，與聖賢進行精神交流，象韓愈說的“迎而拒之，平心而察之”，達到醇熟的境界，就可以隨心所欲不逾矩了。陽明這個功課，與他的一係列思想是一致的，首先是心即理哲學的一種貫徹落實;其次可以檢驗知行合一到什麽程度;對於找到良知也是必不可少的克己省察的功夫。
陽明的精一於靜的直接導師是周濂溪。陽明佩服濂溪和明道，與陽明熟悉的和尚道士也佩服這兩個注重生命的儒者。濂溪主靜有他的太極圖理論為抵押，勝過陽明多多。陽明是拿來一部分，估計是濂溪誠、神、幾的思路。濂溪在《通書.聖第四》中說：“寂然不動者誠也;感而遂通者神也;動而未形，有無之間者，幾也。”周發揮《易傳繫辭》靜專動直的說法，改為“無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通;動直則公，公則溥。”
總而言之，隻有靜下來才能找到為己之學的門徑，才能找到萬派歸宗的心海。陳獻章因此主張靜養善端。凡心學都有主靜的特點。陽明則是靜生動一路的。靜而無靜，神也。
在他諸多的"到此一遊"的詩中，不能忽略《再過濂溪祠用前韻》這首標誌著其思想獨立成型的詩:
曾向圖書識道真，半生良自愧儒巾。
斯文久已無先覺，聖世今應有逸民。
一自支離乖學術，競將雕刻費精神。
瞻依多少高山意，水漫蓮池長綠萍。
從書本要真理使他半生錯用功夫[愧儒巾]，現在他差不多覺得自己是先覺了--"逸民"在這裏是"先覺"的謙稱。凡向圖書識道真的做法都是強調了"學"，因為不能落實到"行"，從對心體的建設這個終極意義而言，那便隻是"偽學"。現在"我"覺悟了，因為我悟到了知行合一直抵聖域的門徑，不再走那條紙上求聖的鋪滿鮮花的歧路了--"一自"兩句是心學叛逆理學的宣言，盡管還是"接著"陸九淵講，但因王學廣為流傳而成為口號。問題在於將學行分離才算"支離"，"雕刻"。然而王學門徒不經再傳便忘了乃師半生在書上下過死功夫，忘記了"點傳師"錢德洪"學問之功不可廢"的諄諄教誨。
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