以上話題必將引起讀者的質疑，而且不排除會引起讀者之間的爭議。假如真的會出現這種爭議，請寬容地看待這種爭議的存在。因為這個問題在歐美學術界，目前也是處於打來打去的這麽個局麵——那些泰鬥半神都在爭，那我們這些外行能摻和一把，爭論下、起個哄，也算趕上時髦、跟上形勢了。說到這兒再多說一句吧，之所以把這種帶有爭議的觀點放進來，絕不是我成心挑事兒。“夢到底怎麽解析，是不是該這麽解析”本身就是一個很有爭議的問題。但我們要清楚一點，沒有這些爭議，也就沒有今天我們對於心理學及潛意識的認識，所以，我前麵說了：請寬容地看待爭議。
讓他們爭去吧，咱們再來說說夢裏的那點兒事兒。
有的時候當我們分析完一個夢後，發現在夢願望中有性倒錯問題。難道說，那種夢原始欲望中帶有性別顛倒的願望，就代表著我們有變性傾向嗎？
直接給出答案的話，那就是：有一定的這種傾向，但要說明，這種傾向主要是源於性好奇。
這種性好奇源於童年。
我們每一個人在童年時期幾乎都有過對異性好奇的階段（不是青春期那種懵懂的性渴望），這種性好奇純粹是因好奇而起：為什麽他（她）和我不一樣呢？這種好奇雖然有時候能得到滿足，但也僅僅是看見、知道而已，並不能理解其原因。這種原始的性好奇心理對我們的影響極為深遠，甚至會一直延續到我們成年之後。也許有讀者會質疑這點，在這裏我不想搬出心理學那整套東西來說事兒，還是舉例吧。
就拿我小時候來說，雖然曾看到過赤裸的異性（跟我同年齡的女孩），但是我除了驚奇之外還不能理解：“她們怎麽少了個‘零件’呢？多不方便啊？”後來我還曾模仿女孩那樣的姿勢小便（我問了幾個比較熟的朋友，他們小時候都有過這種行為，男女都有），這種最初的模仿其實就是一種“性別轉換”的嚐試。而當我們成年後就會完全明白性別問題，但不代表著這種“變性嚐試”就從我們腦海中被剔除了，正相反，還擴大了——從最初的因不能理解含義而做出的行為模仿，到深刻了解後，期待一種完全模仿。不過，這並不代表著我們每個人都有變性的傾向。
八成有人會問：您都說得這麽斬釘截鐵了，這還不算變性傾向呢？
沒錯，這不是變性傾向。
想想看，很多時候我們都曾抱怨過一些性別所帶來的麻煩。男人會認為女人求人辦事兒會容易得多（尤其漂亮女人，那成功率是相當的高），受到的關注、關照比男人更多；而女人認為掌握這個世界的是男人，什麽升職啊，不用生孩子啊，沒經期啊，多慡啊。假如你關注下周圍的人就會發現，這種抱怨幾乎每天都會聽到：
“我要是個男的就怎麽怎麽樣！”
“還是女人好辦事啊！”
“我們同時入職，就是因為我生孩子耽誤升職了！”
“女人隻要長得好，不用奮鬥都能有房有車，男的就不成，那叫吃軟飯！”
看懂了吧？其實這種“變性願望”的原始起點並非性，而是其他因素。
我知道，在《夢的解析》中對於夢中的“性倒錯”問題不是這麽解釋的，弗洛伊德的解釋更偏向於“性驅力”這一說法，並且強調童年對我們的記憶及印象造成了這些影響，並且認為那是這類夢的唯一驅力而成為夢的原始欲望。不過根據目前歐美已知的事例及分析，有個比較客觀的觀點：不能否認隨著我們的成長，在成年後所接受的社會壓力擴大了這個問題，同時極可能是由於生活壓力所引發的那種“變性慾望”出現在夢中，並呈現出“性倒錯”。所以，迴顧下本書前麵所提到的“……夢的原始欲望的產生是有本我、自我、超我主導的，但同時這三個‘我’也在互相影響著……”所以這種“性倒錯”的夢，我並不認為“性驅力”是唯一驅力，應該還有更加“本我”的情緒在其中。也就是說，異性性取向人群的大部分這類“性倒錯”夢，是由生活壓力而觸發，且藉助“原始性好奇”（來自童年的）的渠道，而實際核心願望應該是“跨性別的特權”。想變成男的就變男的，想變成女的就變女的，的確太方便了（想想都是）。所以這種“變性願望”大多數並不帶有“同性戀”傾向（當然也就不可能有同性性行為傾向了），而且嚴格地說，應該是與前麵提到過的“集體意識性質的同性戀”相對立的。當然了，假如你是同性戀或者雙性戀，那麽則不適於上麵所說的這些。
3. 不能不說的俄狄浦斯情結
俄狄浦斯這個名字來源於古希臘劇作家索福克勒斯的著名悲劇《俄狄浦斯王》中的主角。他是底比斯國王萊烏斯與王後約卡斯塔所生的兒子。由於在他出生前，神諭就已預言他長大後會殺死他的父親，所以他一生下來就被棄於荒野。不過鄰國國王路過荒野發現並且收養了他，後來俄狄浦斯成了該國的王子。他由於出身不明，故去求神為他指明，而神諭顯示出他命中注定會殺父娶母，並為此警告他要遠離家鄉。俄狄浦斯聽了之後決定離開國度（其實是養父的國家）。但在離開家鄉的路上，他碰到了親生父親萊烏斯王（當然不認識），由於一些無聊的爭執他將自己的父王打死了。當他流浪到底比斯後，解答出了斯芬克斯之謎（斯芬克斯，獅身人麵怪，自己的問題被解答後自殺了……我不理解這是什麽心態，可能斯芬克斯心理有問題），而被感激的底比斯國民擁戴為王，而同時娶了約卡斯塔為妻。在位期間國泰民安，並與自己所不認識的生母生下了兩男兩女。多年後底比斯發生了一場大瘟疫，國民去求神諭時所得的迴答是：隻要能將謀殺先王萊烏斯的兇手逐出國度就可停止這場浩劫（這個神管得比較多），但兇手在何處呢？怎麽找到那個罪犯呢？悲劇就這樣一步一步地展開，終於引出最後的殘酷真相——俄狄浦斯王就是殺死萊烏斯的兇手，而且更糟的是他竟是死者與其妻所生的兒子。根本不知情的俄狄浦斯感到無比的震撼並且為此痛苦不已，故事最終是個悲慘的結局——俄狄浦斯自毀雙目遠離了家園，流浪於荒野，而這一切完全符合神的預言。
而弗洛伊德引用了這個悲劇的名字，以此來命名兒童性心理中的“戀母情結”。這個引號不是我的手誤，而是的確該加引號。兒童性心理學所中說的“戀母情結”象徵意義大於實際意義，很多對此一知半解的人錯誤並且泛濫性地借用這個名詞，已經給很多人留下了無聊的錯誤印象，所以我對此會花上一點兒篇幅說明一下“戀母情結”的問題（本來不打算說的）。
在本書第零章的時候，我就提過一個觀點：孩子的願望是很難滿足的，因為孩子是貪婪的，他們還沒學會克製，還未理解什麽是適度。所以對於“母親”，孩子們的概念則直接得多：代表食物，代表安全，代表溫暖，代表嗬護，代表關注，代表寵愛，等等。而且這也是對孩子來說最親近的異性（在這點上，原始的性概念才發揮了其作用）。而孩子眼中的父親則是一種製度與秩序（限製及規範），並且父親還可以同母親很親密。所以出於獨占的本我心理，才產生了妒忌（並不清晰，很混亂很迷茫的那種），也所以才會在孩子的夢中出現了俄狄浦斯情結——“戀母情結”。在《夢的解析》原著中已經很清晰、很明了地說明了這點，但正因為如此，被很多僅僅看了一點兒就四處得瑟的人歪曲了其真實含義，這就導致相當一部分人對於兒童性心理中的“戀母情結”有著很大的曲解及誤解。在此，我要強調、重申弗大爺的觀點：請看完並看懂後，再來做評價。
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讓他們爭去吧，咱們再來說說夢裏的那點兒事兒。
有的時候當我們分析完一個夢後，發現在夢願望中有性倒錯問題。難道說，那種夢原始欲望中帶有性別顛倒的願望，就代表著我們有變性傾向嗎？
直接給出答案的話，那就是：有一定的這種傾向，但要說明，這種傾向主要是源於性好奇。
這種性好奇源於童年。
我們每一個人在童年時期幾乎都有過對異性好奇的階段（不是青春期那種懵懂的性渴望），這種性好奇純粹是因好奇而起：為什麽他（她）和我不一樣呢？這種好奇雖然有時候能得到滿足，但也僅僅是看見、知道而已，並不能理解其原因。這種原始的性好奇心理對我們的影響極為深遠，甚至會一直延續到我們成年之後。也許有讀者會質疑這點，在這裏我不想搬出心理學那整套東西來說事兒，還是舉例吧。
就拿我小時候來說，雖然曾看到過赤裸的異性（跟我同年齡的女孩），但是我除了驚奇之外還不能理解：“她們怎麽少了個‘零件’呢？多不方便啊？”後來我還曾模仿女孩那樣的姿勢小便（我問了幾個比較熟的朋友，他們小時候都有過這種行為，男女都有），這種最初的模仿其實就是一種“性別轉換”的嚐試。而當我們成年後就會完全明白性別問題，但不代表著這種“變性嚐試”就從我們腦海中被剔除了，正相反，還擴大了——從最初的因不能理解含義而做出的行為模仿，到深刻了解後，期待一種完全模仿。不過，這並不代表著我們每個人都有變性的傾向。
八成有人會問：您都說得這麽斬釘截鐵了，這還不算變性傾向呢？
沒錯，這不是變性傾向。
想想看，很多時候我們都曾抱怨過一些性別所帶來的麻煩。男人會認為女人求人辦事兒會容易得多（尤其漂亮女人，那成功率是相當的高），受到的關注、關照比男人更多；而女人認為掌握這個世界的是男人，什麽升職啊，不用生孩子啊，沒經期啊，多慡啊。假如你關注下周圍的人就會發現，這種抱怨幾乎每天都會聽到：
“我要是個男的就怎麽怎麽樣！”
“還是女人好辦事啊！”
“我們同時入職，就是因為我生孩子耽誤升職了！”
“女人隻要長得好，不用奮鬥都能有房有車，男的就不成，那叫吃軟飯！”
看懂了吧？其實這種“變性願望”的原始起點並非性，而是其他因素。
我知道，在《夢的解析》中對於夢中的“性倒錯”問題不是這麽解釋的，弗洛伊德的解釋更偏向於“性驅力”這一說法，並且強調童年對我們的記憶及印象造成了這些影響，並且認為那是這類夢的唯一驅力而成為夢的原始欲望。不過根據目前歐美已知的事例及分析，有個比較客觀的觀點：不能否認隨著我們的成長，在成年後所接受的社會壓力擴大了這個問題，同時極可能是由於生活壓力所引發的那種“變性慾望”出現在夢中，並呈現出“性倒錯”。所以，迴顧下本書前麵所提到的“……夢的原始欲望的產生是有本我、自我、超我主導的，但同時這三個‘我’也在互相影響著……”所以這種“性倒錯”的夢，我並不認為“性驅力”是唯一驅力，應該還有更加“本我”的情緒在其中。也就是說，異性性取向人群的大部分這類“性倒錯”夢，是由生活壓力而觸發，且藉助“原始性好奇”（來自童年的）的渠道，而實際核心願望應該是“跨性別的特權”。想變成男的就變男的，想變成女的就變女的，的確太方便了（想想都是）。所以這種“變性願望”大多數並不帶有“同性戀”傾向（當然也就不可能有同性性行為傾向了），而且嚴格地說，應該是與前麵提到過的“集體意識性質的同性戀”相對立的。當然了，假如你是同性戀或者雙性戀，那麽則不適於上麵所說的這些。
3. 不能不說的俄狄浦斯情結
俄狄浦斯這個名字來源於古希臘劇作家索福克勒斯的著名悲劇《俄狄浦斯王》中的主角。他是底比斯國王萊烏斯與王後約卡斯塔所生的兒子。由於在他出生前，神諭就已預言他長大後會殺死他的父親，所以他一生下來就被棄於荒野。不過鄰國國王路過荒野發現並且收養了他，後來俄狄浦斯成了該國的王子。他由於出身不明，故去求神為他指明，而神諭顯示出他命中注定會殺父娶母，並為此警告他要遠離家鄉。俄狄浦斯聽了之後決定離開國度（其實是養父的國家）。但在離開家鄉的路上，他碰到了親生父親萊烏斯王（當然不認識），由於一些無聊的爭執他將自己的父王打死了。當他流浪到底比斯後，解答出了斯芬克斯之謎（斯芬克斯，獅身人麵怪，自己的問題被解答後自殺了……我不理解這是什麽心態，可能斯芬克斯心理有問題），而被感激的底比斯國民擁戴為王，而同時娶了約卡斯塔為妻。在位期間國泰民安，並與自己所不認識的生母生下了兩男兩女。多年後底比斯發生了一場大瘟疫，國民去求神諭時所得的迴答是：隻要能將謀殺先王萊烏斯的兇手逐出國度就可停止這場浩劫（這個神管得比較多），但兇手在何處呢？怎麽找到那個罪犯呢？悲劇就這樣一步一步地展開，終於引出最後的殘酷真相——俄狄浦斯王就是殺死萊烏斯的兇手，而且更糟的是他竟是死者與其妻所生的兒子。根本不知情的俄狄浦斯感到無比的震撼並且為此痛苦不已，故事最終是個悲慘的結局——俄狄浦斯自毀雙目遠離了家園，流浪於荒野，而這一切完全符合神的預言。
而弗洛伊德引用了這個悲劇的名字，以此來命名兒童性心理中的“戀母情結”。這個引號不是我的手誤，而是的確該加引號。兒童性心理學所中說的“戀母情結”象徵意義大於實際意義，很多對此一知半解的人錯誤並且泛濫性地借用這個名詞，已經給很多人留下了無聊的錯誤印象，所以我對此會花上一點兒篇幅說明一下“戀母情結”的問題（本來不打算說的）。
在本書第零章的時候，我就提過一個觀點：孩子的願望是很難滿足的，因為孩子是貪婪的，他們還沒學會克製，還未理解什麽是適度。所以對於“母親”，孩子們的概念則直接得多：代表食物，代表安全，代表溫暖，代表嗬護，代表關注，代表寵愛，等等。而且這也是對孩子來說最親近的異性（在這點上，原始的性概念才發揮了其作用）。而孩子眼中的父親則是一種製度與秩序（限製及規範），並且父親還可以同母親很親密。所以出於獨占的本我心理，才產生了妒忌（並不清晰，很混亂很迷茫的那種），也所以才會在孩子的夢中出現了俄狄浦斯情結——“戀母情結”。在《夢的解析》原著中已經很清晰、很明了地說明了這點，但正因為如此，被很多僅僅看了一點兒就四處得瑟的人歪曲了其真實含義，這就導致相當一部分人對於兒童性心理中的“戀母情結”有著很大的曲解及誤解。在此，我要強調、重申弗大爺的觀點：請看完並看懂後，再來做評價。
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