自由？
是的，自由不隻是政治上言論、集會或出版的自由，自由包含了每個人內心中強而有力的生命定力。流浪，或許可以幫助你找到短暫的自由，重新定位一下自己，但總有某些東西牽絆著你。你是欲望的奴隸，別人眼光中的大布偶，你從來沒有自由過；你不是一個人，你是一個框架下移動的軀體，一塊拚湊的殘肉。你被支解得太徹底而不自知，你的收入、身份、外表、掌聲、名譽……甚至什麽鬼牌子的包包、當季名牌鞋……這麽支離破碎的殘肉即使到了極地、山頂、原始森林，或許可以暫時療愈，等迴到現實世界，心又躁動。極地山頂無法拯救我們。
所以古希臘哲學家伊壁鳩魯會倡導享樂主義（hedonism）[1]，主要目的就是希望人的生命盡量達到不被幹擾的寧靜狀態。他倡導的學派最重要的精神就是「遠離」，遠離「雅典」（財富權力的象徵），蔑視那些已被雅典人奉為圭皋的價值。伊壁鳩魯刻意帶著他的學徒住在雅典郊外，就是為了遠離支解人心的社會框架。這一點，有點像中國文學中的《桃花源記》，但它不隻是傳說，而是一門真實的實踐哲學。伊壁鳩魯深信人最大的善來自於快樂，人最大的快樂來自於自由，人最大的自由來自於遠離社會價值的幹擾。
文明摧毀了我們，
但蠻荒未必
可以拯救我們。
而隻有平靜的心，才能給我們最大、最持久的快樂。所以伊壁鳩魯的定義中，肉體的快樂隻是在歡愉中強加的，它來得快，消失得也很快。平和的心，不隻使我們短暫快樂，長期快樂，還幫助我們忍受痛苦，並且接受死亡。
「死亡和我們沒有關係」，我們誕生了，也隨著生物的自然路程生、老、病、死。人死，和人生下來都隻是生物的過程，靈魂隨肉體而走，飛散了，消失了；死本身就是生命過程的終點。沒有「死後」這件事，一個人「死後」隻對其他與你有關的那些活下來沒死的人，發生意義。
所以，「死亡和我們沒有關係，隻要我們存在一天，死亡就不會來臨；等它來了，我們已不存在了。」
我喜愛伊壁鳩魯哲學，尤其他的心靜論，教導人們不必恐懼死亡的智慧。當你死時，你害怕的失去、你想像的黑暗、你思索的身後，都隨著死亡，一起終止；你生前不必擔憂，你死後沒有感覺。
我們如何定位人生的巔峰？
接受並理解死亡，會使我們活得更瀟灑，更沒有負擔。你生前是「傳奇」也好，是「庸碌」也罷，反正傳奇不會再版。每個人一生的結束，都是絕版。
所以這一生我們的主要課題，便是做到迴歸自然的生命，迴到「心靜」。心靜了，你就可以活在長遠的快樂中。不必攀峰，已在巔峰。當然前提是：你必須努力掙脫世俗價值的牽絆。
你看那天空上的鳥，縱使遷徙，春去秋來，飛越大地，它永遠是展翅快樂的。你看那籠中之鳥，有遮雨之屋，有水，不必自己苦苦覓食；但看似小小的城堡，卻也是最悲傷「奢侈」的囚籠。
我們形容這種狀態的鳥叫「囚鳥」。那麽活在框下，一切以社會價值為其生命標準的人，是什麽？即使他手握權柄，但權力愈大，恐懼疑心也愈大。
明白看穿這些庸碌俗名，你會更清楚什麽叫人生的巔峰。那就是不論你出身於什麽，你的人生不是社會影印機印出來的一紙草稿。你生下來的目的，不是臨摹；你可以創造自己的圖案，「讓生命來到你這裏」，迴到你的身上。
當你摒棄了猥瑣的「社會殘肉」，當你可以看到一朵花時，當下心靜，無雜念，明白它的美好；看到海水的波浪不必神傷，感念它漂蕩了如許之久，終和你相遇；月亮自歸圓，葉子輕落如我們偶爾勾搭的生命奇遇；天空明如鏡，大地沒有什麽隱約的唿喚。這一刻你才能和一切你所經歷的周遭事物，共同享受生命的歷程。
這時你不必登峰，已在巔峰。
[1] 享樂主義，最早由古希臘哲學家aristippus（公元前435—356）所提出，一切行動均以享樂為追求目標。後由伊壁鳩魯加以發揚，將享樂分為動靜兩種：積極與消極的快樂。
成功是個麵具
渴望成功，是一個人生命中最漫長的懲罰。
現代人都逃不了對成功的渴望。哦，你逃得了其他的欲望，美女的誘惑，財富的交換；但你逃不出父母殷切期盼的眼神，尤其受不了你不成功時，周遭俗世對你必然的貶抑。
所以，終其一生，人隻剩下一個使命：「成功」。奮不顧身，粉身碎骨。
但什麽是「成功」的定義呢？拆開來看，它像個恐怖的大怪獸。財富，必備的條件；其次還必須擁有身份地位，名片上印著某某有名望公司的ceo，否則隻是個令人鄙夷的暴發戶。身上得有些「氣質」性的行頭，頂好有輛名貴跑車，例如紅色法拉利。即使這些你都摒棄了，不為所動，一一剔除，沒那麽庸俗，你仍渴望走進社交場合時，人人知道你的名字，或者被位高權重者肯定，被某個國際獎項撐起來，被社會大眾喜愛……
而如果你是一名女性，你想「成功」，代價更「悲壯」。因為以上這些加起來還不到「成功女性」滿分的一半，你得保持美好身材至進棺材。姣好容貌決定你是否為成功女性至少百分之四十的機率，最終還需要一個愛你永不外遇的丈夫，還有美滿的家庭與後代。
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是的，自由不隻是政治上言論、集會或出版的自由，自由包含了每個人內心中強而有力的生命定力。流浪，或許可以幫助你找到短暫的自由，重新定位一下自己，但總有某些東西牽絆著你。你是欲望的奴隸，別人眼光中的大布偶，你從來沒有自由過；你不是一個人，你是一個框架下移動的軀體，一塊拚湊的殘肉。你被支解得太徹底而不自知，你的收入、身份、外表、掌聲、名譽……甚至什麽鬼牌子的包包、當季名牌鞋……這麽支離破碎的殘肉即使到了極地、山頂、原始森林，或許可以暫時療愈，等迴到現實世界，心又躁動。極地山頂無法拯救我們。
所以古希臘哲學家伊壁鳩魯會倡導享樂主義（hedonism）[1]，主要目的就是希望人的生命盡量達到不被幹擾的寧靜狀態。他倡導的學派最重要的精神就是「遠離」，遠離「雅典」（財富權力的象徵），蔑視那些已被雅典人奉為圭皋的價值。伊壁鳩魯刻意帶著他的學徒住在雅典郊外，就是為了遠離支解人心的社會框架。這一點，有點像中國文學中的《桃花源記》，但它不隻是傳說，而是一門真實的實踐哲學。伊壁鳩魯深信人最大的善來自於快樂，人最大的快樂來自於自由，人最大的自由來自於遠離社會價值的幹擾。
文明摧毀了我們，
但蠻荒未必
可以拯救我們。
而隻有平靜的心，才能給我們最大、最持久的快樂。所以伊壁鳩魯的定義中，肉體的快樂隻是在歡愉中強加的，它來得快，消失得也很快。平和的心，不隻使我們短暫快樂，長期快樂，還幫助我們忍受痛苦，並且接受死亡。
「死亡和我們沒有關係」，我們誕生了，也隨著生物的自然路程生、老、病、死。人死，和人生下來都隻是生物的過程，靈魂隨肉體而走，飛散了，消失了；死本身就是生命過程的終點。沒有「死後」這件事，一個人「死後」隻對其他與你有關的那些活下來沒死的人，發生意義。
所以，「死亡和我們沒有關係，隻要我們存在一天，死亡就不會來臨；等它來了，我們已不存在了。」
我喜愛伊壁鳩魯哲學，尤其他的心靜論，教導人們不必恐懼死亡的智慧。當你死時，你害怕的失去、你想像的黑暗、你思索的身後，都隨著死亡，一起終止；你生前不必擔憂，你死後沒有感覺。
我們如何定位人生的巔峰？
接受並理解死亡，會使我們活得更瀟灑，更沒有負擔。你生前是「傳奇」也好，是「庸碌」也罷，反正傳奇不會再版。每個人一生的結束，都是絕版。
所以這一生我們的主要課題，便是做到迴歸自然的生命，迴到「心靜」。心靜了，你就可以活在長遠的快樂中。不必攀峰，已在巔峰。當然前提是：你必須努力掙脫世俗價值的牽絆。
你看那天空上的鳥，縱使遷徙，春去秋來，飛越大地，它永遠是展翅快樂的。你看那籠中之鳥，有遮雨之屋，有水，不必自己苦苦覓食；但看似小小的城堡，卻也是最悲傷「奢侈」的囚籠。
我們形容這種狀態的鳥叫「囚鳥」。那麽活在框下，一切以社會價值為其生命標準的人，是什麽？即使他手握權柄，但權力愈大，恐懼疑心也愈大。
明白看穿這些庸碌俗名，你會更清楚什麽叫人生的巔峰。那就是不論你出身於什麽，你的人生不是社會影印機印出來的一紙草稿。你生下來的目的，不是臨摹；你可以創造自己的圖案，「讓生命來到你這裏」，迴到你的身上。
當你摒棄了猥瑣的「社會殘肉」，當你可以看到一朵花時，當下心靜，無雜念，明白它的美好；看到海水的波浪不必神傷，感念它漂蕩了如許之久，終和你相遇；月亮自歸圓，葉子輕落如我們偶爾勾搭的生命奇遇；天空明如鏡，大地沒有什麽隱約的唿喚。這一刻你才能和一切你所經歷的周遭事物，共同享受生命的歷程。
這時你不必登峰，已在巔峰。
[1] 享樂主義，最早由古希臘哲學家aristippus（公元前435—356）所提出，一切行動均以享樂為追求目標。後由伊壁鳩魯加以發揚，將享樂分為動靜兩種：積極與消極的快樂。
成功是個麵具
渴望成功，是一個人生命中最漫長的懲罰。
現代人都逃不了對成功的渴望。哦，你逃得了其他的欲望，美女的誘惑，財富的交換；但你逃不出父母殷切期盼的眼神，尤其受不了你不成功時，周遭俗世對你必然的貶抑。
所以，終其一生，人隻剩下一個使命：「成功」。奮不顧身，粉身碎骨。
但什麽是「成功」的定義呢？拆開來看，它像個恐怖的大怪獸。財富，必備的條件；其次還必須擁有身份地位，名片上印著某某有名望公司的ceo，否則隻是個令人鄙夷的暴發戶。身上得有些「氣質」性的行頭，頂好有輛名貴跑車，例如紅色法拉利。即使這些你都摒棄了，不為所動，一一剔除，沒那麽庸俗，你仍渴望走進社交場合時，人人知道你的名字，或者被位高權重者肯定，被某個國際獎項撐起來，被社會大眾喜愛……
而如果你是一名女性，你想「成功」，代價更「悲壯」。因為以上這些加起來還不到「成功女性」滿分的一半，你得保持美好身材至進棺材。姣好容貌決定你是否為成功女性至少百分之四十的機率，最終還需要一個愛你永不外遇的丈夫，還有美滿的家庭與後代。
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