但是，在解決問題的方法上，哲學卻和宗教不同，反而和科學是一樣的，它要憑藉理性來解決這類超驗的問題，要用自己的頭腦把它們想明白。人的理性思維能力是用來整理經驗材料的，對於超驗的問題其實是無能為力的。世界的本質是什麽，是物質還是精神，有沒有一個上帝，人死後靈魂還存在嗎，對這樣的問題你無論做什麽迴答，都既不能用經驗來證明，也不能用經驗來駁倒，從理性的角度來說是無解的。很多哲學家，比如德國的費希特，甚至包括列寧都說過，唯物主義和唯心主義在理論上誰也不能駁倒誰，這是一個信念的問題。
從古希臘開始，西方哲學一直作為形上學而存在，metaphysics這個詞，直譯是“物理學之後”，就是要憑藉理性能力來探究有形世界背後的那個無形世界，變動不居的現象背後的那個不變的本質。但是，探究了兩千多年也沒有結論，所有的結論都被推翻了。尤其是到了康德，他很有說服力地論證了不但人的感官隻能觸及現象，人的理性能力也隻能觸及現象，不能觸及本質。在他之後，西方哲學越來越取得了一個基本共識，就是世界對於我們隻能作為現象存在，隻要我們去認識，它就是現象，隻能作為現象呈現給我們，因此設想現象世界背後存在一個本質世界是毫無意義的。經常有人說西方哲學陷入了危機之中，指的就是依靠理性思維尋找現象背後的本質這樣一條路走不通了。
不過，在我看來，這個所謂的危機其實早就包含在了哲學的本性之中。科學用理性的方法解決經驗的問題，它的本性中沒有矛盾。宗教認為人的理性是有限的，不能解決超驗的問題，隻能靠信仰來解決，或者像佛教所主張的，靠戒定慧進入某種排除經驗和邏輯的精神狀態，它的本性中也沒有矛盾。哲學要用理性的方法解決超驗的問題，很顯然，它的本性中就包含著矛盾。宗教、哲學和科學，人類認識世界的這三種方式，哲學在中間，它和宗教一樣追問超驗的問題，和科學一樣使用理性的方法，實際上就是要用科學的方法去解決宗教的問題，這就是哲學的內在矛盾。宗教的問題是靈魂提出的問題，宗教就讓上帝來迴答，它是一致的。科學的問題是頭腦提出的問題，科學就讓頭腦來迴答，它也是一致的。唯獨哲學，它是讓頭腦來迴答靈魂提的問題。我打個比方來說，人的靈魂是一個瘋子，盡問那些解決不了的問題，而人的頭腦是一個呆子，要按部就班、有根有據地迴答問題，所以哲學的情況就像是瘋子在問，呆子在答，結果可想而知。
這麽說來，哲學的狀況好像是很悲慘了。但是，羅素說了，這正是哲學的偉大之處。實際上，在讓你不去想根本問題這一點上，宗教和科學是相同的，宗教承認根本問題的重要，但認為你靠理性是想不明白的，隻能靠某種神秘體驗，科學也告訴你這種問題是想不明白的，你的理性應該用來想那些想得明白的問題，去解決那些能夠解決的問題。隻有哲學偏要你去想這些想不明白的問題。哲學這個詞，philosophy，原義是愛智慧，“智慧”前麵有一個前綴“愛”。智慧是已經想明白了根本問題，哲學不是，它是愛智慧，是還沒有想明白而渴望想明白，這個名稱表明哲學非常有自知之明。哲學給自己提出不能解決的任務，去思考沒有答案的問題，有其獨特的意義。你去想這些大問題，哪怕沒有最後答案，你和不想這種問題的人是不一樣的，在實際生活中你和他們會有不一樣的心態和境界。你和僅僅憑信仰去解決這種問題的人也是不一樣的，在你的靈魂追求和你的理性思維之間會有一種緊張關係，這種緊張關係實際上同時促進了兩個方麵，使你的理性思維更深刻，也使你的靈魂追求更自覺。科學不關心信仰，宗教直接給你一種信仰，而哲學不同，它關心信仰，又不給你一種確定的信仰，永遠走在通往信仰的路上，它永遠在路上，永遠不會在某個終點上停下來。
哲學要你麵對世界和人生的整體，去想根本問題，而根本問題是沒有終極答案的，至少是沒有標準答案的，這就有了哲學的第三個特點，就是要你去獨立思考。世界觀，人生觀，我強調一個“觀”字，“觀”是動詞，不要把它固定成名詞，你要自己去看世界、看人生，這就是獨立思考。哲學隻向你提問，不給你答案，它把你引到那些最高問題之中，它就盡了它的責任。如果你真正去想這些最高問題了，你對它們的思考保持在敏銳和認真的狀態，你就真正進入了哲學。所以，如果有一種哲學宣稱要給你一個標準答案，因此你就不必自己去思考了，你就應該懷疑它是不是哲學了。
我這麽說當然是有所指的。我認為我們的哲學教學是有很大毛病的，往往就是給你一些教條，給你標準答案，你就接受吧，相信吧，不要思考。當年我是在北京大學哲學係學的哲學，迴過頭來看，在課堂上真沒有學到什麽哲學，對什麽是哲學形不成一個基本的概念。當時我們的一本主要的教科書是艾思奇編的《辯證唯物主義歷史唯物主義》，這本書是大學裏哲學公共課的基本教材，也是我們哲學係的專業基礎課的教材，這個東西我們要學兩年。其實它的框架基本上來自史達林，史達林的《聯共(布)黨史》中有一節，標題就是《辯證唯物主義歷史唯物主義》。
辯證唯物主義這部分是怎麽談的呢?基本上是這樣一個路子：什麽是哲學的基本問題?就是物質第一性還是精神是第一性，主張物質第一性的是唯物主義，主張精神第一性的是唯心主義，這是一條分界線。還有一條分界線，世界是運動變化的還是靜止不變的，主張運動變化的是辯證法，主張靜止不變的是形上學。這裏我順便說一下，“形上學”這個詞，我們的用法是有問題的。亞裏士多德的一本主要著作，後人把它命名為metaphysics，意思是探究有形世界背後的無形世界，漢譯是根據《易傳》裏的一句話：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”譯為“形上學”，應該說是傳神的佳譯。就原義來說，哲學就應該是形上學，是對看不見的“道”的探究。把它轉義為靜止地、孤立地看事物的思想方法，可能是從恩格斯開始的，大背景是康德之後對那個本來含義上的metaphysics的質疑。我的看法是，質疑歸質疑，不應該歪曲本來的含義，把它變成了一個貶義詞。上麵說了兩條分界線，然後我們的哲學教科書就用這兩條分界線去給歷史上的哲學家排隊，唯物主義者是好人，唯心主義者是壞蛋，有的唯物主義者是形上學地看問題的，比如費爾巴哈，是有缺點的好人，有的唯心主義者是辯證法的，比如說黑格爾，是有一技之長的壞蛋，可以為我所用，最後發展到辯證唯物主義就是完人，一點缺點都沒有。
大家可以想一想，學了這麽一套東西以後，你知道哲學是什麽了嗎?事實上你對哲學還是一點概念也沒有。哲學就是愛智慧，它讓你愛智慧了嗎?愛智慧就是不甘心糊裏糊塗地活著，要自己把人生的根本道理想明白，而這樣的哲學教學本身沒有絲毫思想含量，怎麽可能刺激你去思考呢，它起的作用是讓你在還不知道哲學是什麽的時候就討厭哲學了。有很多人說哲學抽象、枯燥、不可愛，說自己討厭哲學，我說錯了，你討厭的東西根本不是哲學，你還不知道哲學是什麽呢。
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從古希臘開始，西方哲學一直作為形上學而存在，metaphysics這個詞，直譯是“物理學之後”，就是要憑藉理性能力來探究有形世界背後的那個無形世界，變動不居的現象背後的那個不變的本質。但是，探究了兩千多年也沒有結論，所有的結論都被推翻了。尤其是到了康德，他很有說服力地論證了不但人的感官隻能觸及現象，人的理性能力也隻能觸及現象，不能觸及本質。在他之後，西方哲學越來越取得了一個基本共識，就是世界對於我們隻能作為現象存在，隻要我們去認識，它就是現象，隻能作為現象呈現給我們，因此設想現象世界背後存在一個本質世界是毫無意義的。經常有人說西方哲學陷入了危機之中，指的就是依靠理性思維尋找現象背後的本質這樣一條路走不通了。
不過，在我看來，這個所謂的危機其實早就包含在了哲學的本性之中。科學用理性的方法解決經驗的問題，它的本性中沒有矛盾。宗教認為人的理性是有限的，不能解決超驗的問題，隻能靠信仰來解決，或者像佛教所主張的，靠戒定慧進入某種排除經驗和邏輯的精神狀態，它的本性中也沒有矛盾。哲學要用理性的方法解決超驗的問題，很顯然，它的本性中就包含著矛盾。宗教、哲學和科學，人類認識世界的這三種方式，哲學在中間，它和宗教一樣追問超驗的問題，和科學一樣使用理性的方法，實際上就是要用科學的方法去解決宗教的問題，這就是哲學的內在矛盾。宗教的問題是靈魂提出的問題，宗教就讓上帝來迴答，它是一致的。科學的問題是頭腦提出的問題，科學就讓頭腦來迴答，它也是一致的。唯獨哲學，它是讓頭腦來迴答靈魂提的問題。我打個比方來說，人的靈魂是一個瘋子，盡問那些解決不了的問題，而人的頭腦是一個呆子，要按部就班、有根有據地迴答問題，所以哲學的情況就像是瘋子在問，呆子在答，結果可想而知。
這麽說來，哲學的狀況好像是很悲慘了。但是，羅素說了，這正是哲學的偉大之處。實際上，在讓你不去想根本問題這一點上，宗教和科學是相同的，宗教承認根本問題的重要，但認為你靠理性是想不明白的，隻能靠某種神秘體驗，科學也告訴你這種問題是想不明白的，你的理性應該用來想那些想得明白的問題，去解決那些能夠解決的問題。隻有哲學偏要你去想這些想不明白的問題。哲學這個詞，philosophy，原義是愛智慧，“智慧”前麵有一個前綴“愛”。智慧是已經想明白了根本問題，哲學不是，它是愛智慧，是還沒有想明白而渴望想明白，這個名稱表明哲學非常有自知之明。哲學給自己提出不能解決的任務，去思考沒有答案的問題，有其獨特的意義。你去想這些大問題，哪怕沒有最後答案，你和不想這種問題的人是不一樣的，在實際生活中你和他們會有不一樣的心態和境界。你和僅僅憑信仰去解決這種問題的人也是不一樣的，在你的靈魂追求和你的理性思維之間會有一種緊張關係，這種緊張關係實際上同時促進了兩個方麵，使你的理性思維更深刻，也使你的靈魂追求更自覺。科學不關心信仰，宗教直接給你一種信仰，而哲學不同，它關心信仰，又不給你一種確定的信仰，永遠走在通往信仰的路上，它永遠在路上，永遠不會在某個終點上停下來。
哲學要你麵對世界和人生的整體，去想根本問題，而根本問題是沒有終極答案的，至少是沒有標準答案的，這就有了哲學的第三個特點，就是要你去獨立思考。世界觀，人生觀，我強調一個“觀”字，“觀”是動詞，不要把它固定成名詞，你要自己去看世界、看人生，這就是獨立思考。哲學隻向你提問，不給你答案，它把你引到那些最高問題之中，它就盡了它的責任。如果你真正去想這些最高問題了，你對它們的思考保持在敏銳和認真的狀態，你就真正進入了哲學。所以，如果有一種哲學宣稱要給你一個標準答案，因此你就不必自己去思考了，你就應該懷疑它是不是哲學了。
我這麽說當然是有所指的。我認為我們的哲學教學是有很大毛病的，往往就是給你一些教條，給你標準答案，你就接受吧，相信吧，不要思考。當年我是在北京大學哲學係學的哲學，迴過頭來看，在課堂上真沒有學到什麽哲學，對什麽是哲學形不成一個基本的概念。當時我們的一本主要的教科書是艾思奇編的《辯證唯物主義歷史唯物主義》，這本書是大學裏哲學公共課的基本教材，也是我們哲學係的專業基礎課的教材，這個東西我們要學兩年。其實它的框架基本上來自史達林，史達林的《聯共(布)黨史》中有一節，標題就是《辯證唯物主義歷史唯物主義》。
辯證唯物主義這部分是怎麽談的呢?基本上是這樣一個路子：什麽是哲學的基本問題?就是物質第一性還是精神是第一性，主張物質第一性的是唯物主義，主張精神第一性的是唯心主義，這是一條分界線。還有一條分界線，世界是運動變化的還是靜止不變的，主張運動變化的是辯證法，主張靜止不變的是形上學。這裏我順便說一下，“形上學”這個詞，我們的用法是有問題的。亞裏士多德的一本主要著作，後人把它命名為metaphysics，意思是探究有形世界背後的無形世界，漢譯是根據《易傳》裏的一句話：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”譯為“形上學”，應該說是傳神的佳譯。就原義來說，哲學就應該是形上學，是對看不見的“道”的探究。把它轉義為靜止地、孤立地看事物的思想方法，可能是從恩格斯開始的，大背景是康德之後對那個本來含義上的metaphysics的質疑。我的看法是，質疑歸質疑，不應該歪曲本來的含義，把它變成了一個貶義詞。上麵說了兩條分界線，然後我們的哲學教科書就用這兩條分界線去給歷史上的哲學家排隊，唯物主義者是好人，唯心主義者是壞蛋，有的唯物主義者是形上學地看問題的，比如費爾巴哈，是有缺點的好人，有的唯心主義者是辯證法的，比如說黑格爾，是有一技之長的壞蛋，可以為我所用，最後發展到辯證唯物主義就是完人，一點缺點都沒有。
大家可以想一想，學了這麽一套東西以後，你知道哲學是什麽了嗎?事實上你對哲學還是一點概念也沒有。哲學就是愛智慧，它讓你愛智慧了嗎?愛智慧就是不甘心糊裏糊塗地活著，要自己把人生的根本道理想明白，而這樣的哲學教學本身沒有絲毫思想含量，怎麽可能刺激你去思考呢，它起的作用是讓你在還不知道哲學是什麽的時候就討厭哲學了。有很多人說哲學抽象、枯燥、不可愛，說自己討厭哲學，我說錯了，你討厭的東西根本不是哲學，你還不知道哲學是什麽呢。
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