柏拉圖和亞裏士多德都說過，哲學開始於驚疑——驚奇和疑惑。相對地區分，驚奇是麵對世界的，疑惑是麵對人生的。在古希臘，最早的哲學家泰勒斯其實是一個天文學家，他對星空感到驚奇，試圖解開宇宙之謎。他之後的哲學家也是如此，一直到了蘇格拉底，發生了一個轉折，對人生的疑惑占據了哲學的中心，他試圖弄清人生的意義到底是什麽。人類是這樣，個人也是這樣，當你對世界感到驚奇，去追問世界到底是什麽的時候，當你對人生感到困惑，去追問人生到底有什麽意義的時候，你就開始進入哲學思考了。我相信許多人小時候都有這樣的經歷，仰望星空，想到宇宙的無限，會感到不可思議，這其實是哲學思考覺醒的契機。至於對人生的困惑，人為什麽活著，怎麽活才有意義，我相信大家都會有，區別在於你能否正視這種困惑，真正去思考。有困惑不是壞事，在我看來恰恰是素質好的表現，那些從來沒有困惑的人才可悲呢，尼采說過，一個人麵對人生的可疑性質居然不發問，這是極其不負責任的。這裏麵也有一個氣質的問題，人們經常說藝術家氣質，其實也存在哲學家氣質，我說的哲學家不是指從事哲學專業的人，生活中我遇到過很多普通人，他們對人生的大問題很敏感，有許多困惑，經常去想，我覺得這些人就是有哲學氣質的，而很多在研究所裏做學問的人未必有這個氣質，有沒有哲學氣質和搞不搞哲學研究是兩迴事。
那麽，如果要我給哲學下個定義的話，我就這麽下：哲學是對整個世界和人生的根本問題的思考。當然，作為一門學科，現在的哲學已經分得很細了，但是有一點是不會變的，從大的方麵來說，哲學就是兩大塊，一個是對世界的思考，一個是對人生的思考。我們常常說哲學就是世界觀和人生觀，我說這個話沒有錯，但是我們要正確理解什麽叫世界觀，什麽叫人生觀。以前我們一說世界觀，就是唯物主義和唯心主義兩種世界觀，或者無產階級和資產階級兩種世界觀，一說人生觀，就是為人民服務、為共產主義奮鬥之類，給你一個標準答案。真正的哲學是要你自己去思考，世界觀就是要你去思考世界的根本問題，人生觀就是要你去思考人生的根本問題。把哲學定義為對整個世界和人生的根本問題的思考，就是強調要你自己去思考。
3.哲學的特點
在這個定義裏，我們要注意“整個”、“根本”、“思考”這三個詞，它們表明了哲學的三個特點。
第一，哲學麵對的是世界和人生的整體，要我們跳出局部來看全局。我們每一個人平時都生活在一個局部裏麵，過著具體的日子，做著具體的事情，有自己的家庭和日常生活，有自己的職業和人際關係，有自己的一個小環境。哲學就是要讓你從這個局部裏跳出來，看一看世界和人生的全局，想一想世界和人生的大問題。局部有很強大的支配力量，因為它非常具體，和我們離得非常近，會讓我們特別在乎周圍的人和事。我們被困在局部之中，就成了被某些身份決定的東西。從局部裏跳出來，實際上就是要迴到人這個原點，我不是任何一種身份，我就是一個人，從而去思考作為一個人所必須麵對的根本問題。我們平時沉浸在具體的生活和事情裏，往往是想不起自己是一個人的，想不起自己作為一個人所應該思考的問題的。
通俗地講，我們平時是在低頭走路，哲學就是要讓我們抬頭看路，而且是立足於人生的全局來看自己所走的路。它給我們一個大的坐標，讓我們跳出局部看全局，然後站在全局迴過頭看局部，看自己走的路對不對，過的生活有沒有意義，怎樣生活才有意義。隻有從人生全局出發，我們才能判斷具體生活的意義。一個隻在局部中經營的人可能是聰明的，但隻有懂得立足全局看局部的人才會是智慧的。
我自己有一種感覺，我覺得經常進行哲學思考的人就好像有了一種分身術，一個人變成兩個人了，一個是身體的自我，這個我在世界上掙紮、奮鬥，有快樂有痛苦，哭著笑著，但是還有一個更高的自我，這個自我從上麵來看那個身體的自我，和它談心，給它指導。這個更高的自我實際上就是理性的自我、靈魂的自我，它是立足於世界和人生的全局的，是哲學幫助我開發出來的，我覺得這是哲學給我帶來的特別大的好處。有沒有這個更高的自我大不一樣，如果沒有，隻有一個身體的自我，人就會陷在具體的遭遇裏，就會盲目、被動、糾結、痛苦。
第22章 哲學與人生(2)
第二，哲學所思考的是根本問題。有一種相當流行的說法，說哲學是方法論，我認為哲學主要不是方法論，而是對宇宙和人生的根本問題的思考。經常有人對我說，你是學哲學的，這個問題你幫我分析一下。我總是說，哲學不是萬能的方法，好像什麽具體的問題都能用哲學來解決，解決具體問題必須有關於這個具體問題的知識和經驗，光靠哲學是解決不了的。哲學就其本性而言不是要為你解決工作中和生活中的具體問題，它是要你去想根本問題。所以，如果你隻是琢磨具體問題及其解決方法，不去想那些根本問題，你就還沒有進入哲學。
有人會問，想根本問題有什麽用?這仍是在用解決具體問題的實用尺度衡量哲學。我要明確地說，哲學無實用，實用非哲學。但是，哲學有大用，就是所謂的無用之用。通過想根本問題，你就有了一個寬闊的視野，這樣你麵對具體問題的時候，就會有一個好的心態，一種高的境界，它起的是這樣一個作用。哲學的大用就是讓你活得明白，擁有一個經過了你的思考的清醒的人生。當然，如果你寧願盲目地、糊塗地活著，哲學對你就的確毫無用處。所以，一個人需要哲學的程度，完全取決於他重視人生意義和精神生活的程度。
所謂根本問題，說到底是兩個，一個是世界的本質是什麽，一個是人生的意義是什麽。可是我們會發現，如果追問下去，這兩個問題都是沒有最後的答案的，更不可能有一個標準答案。康德說，世上最令人敬畏的是兩樣東西，一個是我們頭上的星空，一個是我們心中的道德律。哲學所探究的，無非是我們頭上的神秘和我們心中的神秘。
要了解哲學的性質，最好的辦法是把哲學與宗教、科學做一個比較。其實這個比較是英國哲學家羅素做的，我覺得他講得非常有道理，我做一點發揮。
在所問的問題上，哲學和宗教是一樣的，都是追問世界和人生的根本問題。關於世界的本質，宗教也告訴你，你現在生活的這個世界隻是現象，你要透過現象看本質，比如基督教告訴你，你要信上帝的國，那才是真實的、永恆的世界，佛教告訴你，四大皆空，人世間隻是幻象，你要看破紅塵，不受迷惑。關於人生的意義，宗教也是要解決靈魂和肉體、生命與死亡的關係問題。總之，無論哲學，還是宗教，實質上都是靈魂的追問，都是要解除靈魂裏的困惑。
哲學所問的問題和宗教是相同的，和科學卻是不同的。嚴格意義上的科學隻處理經驗範圍內的問題，所謂經驗範圍就是我們憑藉感官能夠接觸到的事物，包括用儀器接觸到的，儀器無非是感官的延伸。在用感官獲得了感覺材料之後，再運用邏輯思維去進行整理，從中找出規律，這是科學做的事情。所以，可以把科學簡要地定義為用邏輯整理經驗。世界的本質是什麽，人生的意義是什麽，科學是不問這類所謂的終極問題的，因為它們是超越於經驗範圍的，憑藉經驗永遠不可能找到答案，哲學上有一個概念叫超驗，就是這個意思。
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那麽，如果要我給哲學下個定義的話，我就這麽下：哲學是對整個世界和人生的根本問題的思考。當然，作為一門學科，現在的哲學已經分得很細了，但是有一點是不會變的，從大的方麵來說，哲學就是兩大塊，一個是對世界的思考，一個是對人生的思考。我們常常說哲學就是世界觀和人生觀，我說這個話沒有錯，但是我們要正確理解什麽叫世界觀，什麽叫人生觀。以前我們一說世界觀，就是唯物主義和唯心主義兩種世界觀，或者無產階級和資產階級兩種世界觀，一說人生觀，就是為人民服務、為共產主義奮鬥之類，給你一個標準答案。真正的哲學是要你自己去思考，世界觀就是要你去思考世界的根本問題，人生觀就是要你去思考人生的根本問題。把哲學定義為對整個世界和人生的根本問題的思考，就是強調要你自己去思考。
3.哲學的特點
在這個定義裏，我們要注意“整個”、“根本”、“思考”這三個詞，它們表明了哲學的三個特點。
第一，哲學麵對的是世界和人生的整體，要我們跳出局部來看全局。我們每一個人平時都生活在一個局部裏麵，過著具體的日子，做著具體的事情，有自己的家庭和日常生活，有自己的職業和人際關係，有自己的一個小環境。哲學就是要讓你從這個局部裏跳出來，看一看世界和人生的全局，想一想世界和人生的大問題。局部有很強大的支配力量，因為它非常具體，和我們離得非常近，會讓我們特別在乎周圍的人和事。我們被困在局部之中，就成了被某些身份決定的東西。從局部裏跳出來，實際上就是要迴到人這個原點，我不是任何一種身份，我就是一個人，從而去思考作為一個人所必須麵對的根本問題。我們平時沉浸在具體的生活和事情裏，往往是想不起自己是一個人的，想不起自己作為一個人所應該思考的問題的。
通俗地講，我們平時是在低頭走路，哲學就是要讓我們抬頭看路，而且是立足於人生的全局來看自己所走的路。它給我們一個大的坐標，讓我們跳出局部看全局，然後站在全局迴過頭看局部，看自己走的路對不對，過的生活有沒有意義，怎樣生活才有意義。隻有從人生全局出發，我們才能判斷具體生活的意義。一個隻在局部中經營的人可能是聰明的，但隻有懂得立足全局看局部的人才會是智慧的。
我自己有一種感覺，我覺得經常進行哲學思考的人就好像有了一種分身術，一個人變成兩個人了，一個是身體的自我，這個我在世界上掙紮、奮鬥，有快樂有痛苦，哭著笑著，但是還有一個更高的自我，這個自我從上麵來看那個身體的自我，和它談心，給它指導。這個更高的自我實際上就是理性的自我、靈魂的自我，它是立足於世界和人生的全局的，是哲學幫助我開發出來的，我覺得這是哲學給我帶來的特別大的好處。有沒有這個更高的自我大不一樣，如果沒有，隻有一個身體的自我，人就會陷在具體的遭遇裏，就會盲目、被動、糾結、痛苦。
第22章 哲學與人生(2)
第二，哲學所思考的是根本問題。有一種相當流行的說法，說哲學是方法論，我認為哲學主要不是方法論，而是對宇宙和人生的根本問題的思考。經常有人對我說，你是學哲學的，這個問題你幫我分析一下。我總是說，哲學不是萬能的方法，好像什麽具體的問題都能用哲學來解決，解決具體問題必須有關於這個具體問題的知識和經驗，光靠哲學是解決不了的。哲學就其本性而言不是要為你解決工作中和生活中的具體問題，它是要你去想根本問題。所以，如果你隻是琢磨具體問題及其解決方法，不去想那些根本問題，你就還沒有進入哲學。
有人會問，想根本問題有什麽用?這仍是在用解決具體問題的實用尺度衡量哲學。我要明確地說，哲學無實用，實用非哲學。但是，哲學有大用，就是所謂的無用之用。通過想根本問題，你就有了一個寬闊的視野，這樣你麵對具體問題的時候，就會有一個好的心態，一種高的境界，它起的是這樣一個作用。哲學的大用就是讓你活得明白，擁有一個經過了你的思考的清醒的人生。當然，如果你寧願盲目地、糊塗地活著，哲學對你就的確毫無用處。所以，一個人需要哲學的程度，完全取決於他重視人生意義和精神生活的程度。
所謂根本問題，說到底是兩個，一個是世界的本質是什麽，一個是人生的意義是什麽。可是我們會發現，如果追問下去，這兩個問題都是沒有最後的答案的，更不可能有一個標準答案。康德說，世上最令人敬畏的是兩樣東西，一個是我們頭上的星空，一個是我們心中的道德律。哲學所探究的，無非是我們頭上的神秘和我們心中的神秘。
要了解哲學的性質，最好的辦法是把哲學與宗教、科學做一個比較。其實這個比較是英國哲學家羅素做的，我覺得他講得非常有道理，我做一點發揮。
在所問的問題上，哲學和宗教是一樣的，都是追問世界和人生的根本問題。關於世界的本質，宗教也告訴你，你現在生活的這個世界隻是現象，你要透過現象看本質，比如基督教告訴你，你要信上帝的國，那才是真實的、永恆的世界，佛教告訴你，四大皆空，人世間隻是幻象，你要看破紅塵，不受迷惑。關於人生的意義，宗教也是要解決靈魂和肉體、生命與死亡的關係問題。總之，無論哲學，還是宗教，實質上都是靈魂的追問，都是要解除靈魂裏的困惑。
哲學所問的問題和宗教是相同的，和科學卻是不同的。嚴格意義上的科學隻處理經驗範圍內的問題，所謂經驗範圍就是我們憑藉感官能夠接觸到的事物，包括用儀器接觸到的，儀器無非是感官的延伸。在用感官獲得了感覺材料之後，再運用邏輯思維去進行整理，從中找出規律，這是科學做的事情。所以，可以把科學簡要地定義為用邏輯整理經驗。世界的本質是什麽，人生的意義是什麽，科學是不問這類所謂的終極問題的，因為它們是超越於經驗範圍的，憑藉經驗永遠不可能找到答案，哲學上有一個概念叫超驗，就是這個意思。
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