人的主觀意識、精神或思想，稱為“識神”，它是從顯態後天世界中獲得。此心被物欲所染，被七情六欲所困。人之元性，乃先天獲得，“人之初性本善”，就是指人的天然本性。《清靜經》雲：“人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之，常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。”
七情六欲就是人身的“盜賊”，是損德敗道的毒藥，也是世人陷入苦海的根源。修德就是去七情，斷六欲，治身賊，是去人心、立道心的法寶，是治身之“福”。
世人以為修德與大道沒有內在聯係，此乃無知也。要想真正進入大道而修，非修德不能進門。修德就是要斷七情、除六賊，使靈台清淨，陰賊治伏。識心清淨則真性易現，主觀意識和潛意識才能和諧統一。
識神與元神是一對矛盾，又同處一個太極模式中。識神為陰，元神為陽。此種陰陽中間隔著太極弦這堵牆。前輩雲：“欲見真性化陰陽，需憑德器拆此牆。”修真層次的提高，關鍵在於修德上。當修者進入無為的下意識先天狀態後，即可出現顯隱合一、以無馭有等微妙情況。
積德越厚，心靈就越易淨化，性體就越活躍，顯意識與潛意識的溝通就越暢通，太極弦就會暢開。識神與性體之間，就會由後天顯意識為主宰的凡人模式，逐漸演變為潛意識與顯意識和合並用，終而後天意識退位，轉為以先天意識為主宰，以顯意識為仆從的純先天模式。此時即可自由穿越太極弦，出有入無，以無為進入正覺境地，明心見性，靈光圓明，真性成就。即可入世於顯態和光同塵，為社會、為人類、為眾生做好事，廣行方便，廣種福田。又可自由往來於隱態高維空間，為宇宙自然生態平衡作出奉獻。
出世與入世兩種“楷式”同行於一身，相輔相成；出世與入世互為一體，與大道自然合真。此即經中“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式”之義。
這幾句經文最不容易理解，往往被人誤解，也是諸注解本中各執一辭的分歧點。故重點申述之。願讀經者細細體悟。
江海章第六十六
【江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。】
“江海所以能為百穀王者”，“百”，喻數量之多。“穀”，即溪穀，山穀間的溪流。“王”，即首領。此句是以江海能容納百川，能匯聚天下萬流的自然之理，來比喻治國治身之道。
“以其善下之，故能為百穀王”，江海皆處於低下之位，故天下溪流皆歸聚之。江海好似百流之王一樣，統馭著天下的大江小河，百流細涓（細小的水流）皆往而歸之。江海之所以能為“百穀王”，是因為它具有卑下包容之德，能自卑處下，能容納百川大江之水，所以堪稱為眾流之王。假若江海處於百穀之上，百流雖有歸往之勢，奈何自身位高而無容納之量，何以能為王？
天下之事，不曲則不全，不枉則不直，不窪則不盈，不弊則不新，不下則不上。此皆是萬事萬物的陰陽辯證之理。聖人之所以為“聖”，是因為聖人明此理，所以不伐善，不施勞，不自尊，不自大，不自私，不爭勝於人。能以謙卑就下而自處，沒有愩（gong自高）高我慢之心。
江海所以能為百穀之王者，是因為江海地勢低下，以卑下自安，所以天下眾穀之流無不歸之。因其有寬宏的容納之量，故而能成為江海。這既是江海自己處下的激引，也有水性善下的美德。水性的去高就下之德，是天下善德的最好體現，所以才自然形成了這種朝宗歸性、滔滔歸海之勢。此三句蓋是此義。
【是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。】
“聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後”，此四句正是闡述上與下、前與後的辯證之理。在於告誡天下處在上位的治國者，應當效法水性處下不爭的謙卑善德。治國者要引導天下萬民，應當像江河順歸大海那樣，以先人後己、身先士卒的公心做出榜樣。
聖人的虛心處下、先民後己之德，猶如江河善下之道。聖人道隆德厚，自有德化眾生、為天下百姓造福之心，但聖人不以此為高，從不自誇自傲。聖人普惠天下眾生，但從不自居其功。人之所不知，聖人不敢視為己所知；己之所知，不敢視為民之所不知。言語愈謙下，而心愈虛；心愈虛靜，而言辭愈謙。聖人深明此理，欲上人必以先言下，愈下而人愈上。欲先人必以身後之，處處讓人以先，自處其後；愈後而人愈先，愈下而人愈上。
聖人為天下之楷模，若不處下為言，而民必效仿攀躋（ji），聖人豈能如江海之納百穀?聖人能參天讚地，知大道之理，自然能以公心行之於前，盡己之天職，為萬民之楷模。但其心虛空，不自居功，不爭名利，身居在後。正因為聖人能“言語謙下”、“身自處後”。身愈後，愈能以眾人為師；心愈虛，愈覺自己不足，故能使天下人敬服。此即“是以聖人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身後之”之義。
【是以聖人，處上而民不重，處前而民不害。】
“是以聖人，處上而民不重”，聖人雖處在上位治國，但不以尊貴而自恃，不以高傲而驕人，自卑虛下，敬民如父母，故民心悅誠服，真心擁戴。百姓心情舒暢，心理沒有任何壓力，安樂太平。聖人雖在前為民引路，但不以自身的光明蔽遮百姓。不讓人民歌功頌德，故民無威懼，尊聖人為良師益友，親如家人，沒有欲害之心。
“處上而民不重，處前而民不害”，這二句是說：聖人與萬民上下相忘，上不知其上，下不知其下，上下如一心，不知有高下之別，沒有貴賤先後之分。聖人首出庶物，德冠群倫，此即聖人之“處上”。聖人厚德齊天，民無重壓之感，但卻畏其德威而不敢犯，遵其令而不敢違。聖人德處上而身處後，位處上而心處下，所以與民共處於無為。百姓隻見其可親可敬之德，而忘其臨我之感；親親乎如家人父子，所以百姓悅樂而謳歌父母恩。此乃萬民感恩載德之真情，毫無心口不一的虛假。聖人為天下之表率，處處德行於前，德被於人民大眾，民受益而無害。故曰“民不重，民無害”。
與此相反，假若治國者的言行稍有偏差，出一令稍有不利民者，皆是民之害也。聖人處前，以德與下民共化於無為，隻見其利民，不見其害民。上下熙熙然如一家一身，樂同樂，憂同憂，此乃不害民之驗證。聖人處民之上，上下相忘；處民之前，前後相忘。民不重，民不害，是因為人民被德化之後，無心無欲，沒有上下你我分別之心，不知有高低貴賤之分，不知有前後之別，渾渾然相忘於大道之中。這便是“聖人處上，而民不重，處前而民不害”之義。
【是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。】
“是以天下樂推而不厭”，聖人對萬民恩深愛厚，視民如赤子，故天下人樂意推以為主。天下人不厭棄聖人，是由於聖人不與民爭先後，不與民爭利益。天下百姓不可盡量，但主事惟在一人。聖人一人的德行表率作用，卻影響著天下人。在上者言正行正，在下者必效仿其正。倘若天下之主言不謙遜，則謙讓之風不行；假若為主者身不處後，則民之德必不純。
聖人口代天言，身代天事，上應天意，下合民心。天意既合，民心既順，天下之心與聖人之心，萬心合為一心。天下之身與聖人之身，萬身即為一身。聖人恩宏如天，德厚如地，天下萬民仰之如和風甘雨，慕之如瑞日祥雲。澤被草野，聲聞中外，所以萬民喜樂而不厭。故文中言“天下樂推而不厭”。
“以其不爭，故天下莫能與之爭”，是說聖人德化天下到此等地位，若非虛心忘己，焉能如此?以此觀之，百姓“樂推而不厭”，並非聖人有心讓民“樂推”之，也不是聖人有心讓民“不厭”之。聖人能成就天下大業，但不自有其大；能成就眾生大利，但不占有為私。不以自是為是，不以自知為知，所以言必謙下，身必處後，如江海之善下，這些都是聖人與民不爭之妙。
聖人以不爭之道，為無為之“為”；以無為之道，事無事之“事”。天下之民有感於聖人無為之為，其為之心如堅冰遇日，無人不化。天下人沐浴在聖人的無事之事中，其有事之爭猶如頑金見火，應時而銷。家國天下，同是此心，同是此性，謙遜之風必盛行，爭奪之風必自息。因為聖人有此無爭之心，即使有好爭之人，也不能與其爭。文中言“以其不爭，故天下莫能與之爭”，蓋是此義。
世間人所爭者，皆是有欲有為之事。所爭者或利或名，或榮或辱，或先或後，或有或無，或上或下。終朝以利欲侵蝕，日日以無明遮障，日久日迷，愈趨愈下。若無聖人無為之德化，終不能正其本心，亦不能複其本性矣。
【本章說解】
此章經旨，是以江海納百川，取喻聖人虛心忘己、自卑謙下，以下為上，以後為前的不爭之理。
天下之理，自以為高於人上者，必不可長於天下；自以為是而黜（chu）人者，必不能成天下。一個人的智慧再大，總不如合天下之智慧更為廣博。一個人的能力雖很大，怎能如共天下之能更為廣大。不自恃者知識廣博，不自以為比別人聰智，便不會與天下爭智。不自以為有能，不炫耀顯露，就是不與天下爭能。
人如果沒有高於人上的傲心，眾人都會尊敬而效仿之。沒有與人爭奪之心，眾人皆會愛戴而謙讓之。治國有德之人，若能自處於萬民之下，不敢為天下先，就會影響天下人都樂於處下，自安於後。如此，天下皆無為而為，無事而事，則天下歸道也。
由此可知，大德之人，不僅能修之於己，還能以德化人。其德能場性的感化作用，無形與有形的影響力，就能有如此之廣大!修道人的表率作用，必有喚醒天下尊崇自然大道的巨大影響力，此並非虛言。
本章所論“欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之”。從哲學觀、方法論而言，是言事物陰陽互根互化之理。就其修德修心而言，是取其與常道有形有象的萬物相反之理。萬物順常道而生長，以私利為快，以爭上為能，以虛華為表，昭昭察察，自明於外。大道之反，在於寂靜若虛，以實為本，以華為表，終而複命歸根。
修道之人，遵“反者道之動”之理而行，不以後天之智為法式。內心自然，含其光，韜其明，無為無事，無欲無妄。外行“和光同塵”，不逆於理，不背於道，外圓內方。內修玄德，自處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。為而不恃，功成不居。德合自然無為之道體，心如水之善下謙卑，行以處下後身之德，此乃德之善也。
《周易·謙卦》辭雲：“謙亨，君子有終。象曰：天道下濟而光明，地道卑而上行；天道盈虧而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”由此而知，無論天地人神鬼之道，皆宜謙恭卑下，方合大道之理，方可永久亨通，方能光明成功。天下之理，以謙下為德。德雖居下，但任何事物卻不能超越它；江河雖低下，天下沒有任何力量可以阻止萬流歸向它。聖人得天下人尊崇，而其位在上者，是因其謙恭自卑，虛心處物；聖人能處人前者，是因為心“不敢為天先”，故能永處於先。
天之“下”乃為“大”。天之所以能成其大者，是由於天能虛而下，故能無所不容。天下之最大者道也。而道卻常隱於萬物中不顯其大，是故大則不小，小則不大。江海之大，若無百川之小，豈有江海之大？王者之道若小於一物，何以能為天下之王?其理不言自明了。
上章所言德性與物性相反，物情貴智。有德者雖反於物之情，卻順於物之理，智之所順道者小，而德之所順道者大。聖人之德與世俗不同，所以稱大。雖從兩麵而言，但其意一也。一是從道之順生而言，一是從道之逆返而言。
德性之在上，是由下而修之才有；有德者不與眾人爭利，故以身後之。自下者德高，自後者人先。德處下者而位自上，心處後者則身先。有高下者，是以位而言，故先下於人，方能上於人；有先後者，是以其序而言，欲先於人者，必先後於人。有德之人，居上位是迫不得已而後動，感而後應；身處先是不得已而後起，皆是身的不得已而為。如是，則處上而人擁戴之，居前而人歸從之。我之所取，非民之所爭。無為而為，天下人不見其為。無事之事，天下人不見其事，誰能與之相爭呢?此即本章處下不爭之本意。
三寶章第六十七
【天下皆謂我道大，似不肖。】
“天下皆謂我道大，似不肖”，“肖”，相似之意，如惟妙惟肖。“不肖”，是指後代不像前輩那樣賢能忠孝。“似不肖”之義，泛指不懂大道之理，不賢無德。
“天下皆謂我道大”，太上說：天下人都說我的道行極大，而我卻佯愚“似不肖”，若遺若鄙，若屈若拙，若愚若癡。在世人的眼目中，有道之人乍看起來，好象都是一些不精不明的人，好象都是癡愚之人，一副不引人注目的平常模樣。這是世人以常人之心看待非常態之道，所以總用人心的後天意識，去觀察有道之人，同樣是一張嘴巴兩隻眼，並沒有什麽特別的，似乎不像道那麽大。這就是“似不肖”。
道大無邊際，大無不包，細無不入。若以大名之，則“浩然氣，至大至剛，充塞於天地之間”。若以小言之，則“無名之璞，至隱至微”，藏於萬物的內核中。其在於人，得之則生，失之則死。其要在於自無而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。與其言大以明道，不如言小以顯道。所以太上言“天下皆謂我大”。
“天下皆謂我大”之“我”，即道也。道本無方無體，今以大相稱，是說道有方體可以比擬，但又似又不肖，說像又不像。大道無法用形名色象來比喻，不像世間某個具體物象。正因為它廣大無邊，所以無法用語言形容。若用形象比擬，就成為某個具體事物，那就不是道了。故曰“似不肖”。
道本是無極而太極。無大無小，非大非小，即大即小。所以用言語能描述的，都不是大道的本體。天下人妄自形容大道，強為猜度大道，仁者見仁，智者見智，皆自以為自己最知“道”，故而誇誇其談，強辭奪理，唇槍舌戰，爭個你是我非，無非是要表現出“我有道”、“我道大”。其實這才是真正的偽道、嘴皮子道。
太上在此告訴世人，“天下皆謂我道大，似不肖”，意思是說：道之大，是不能用有形有象去言說的。任你百般聰明，任你巧舌如簧，即使千比萬喻，也隻能喻其理，很難把大道說準確。大道無名無象，無聲無色，其大無外，其小無內，天地萬物，無不是道。故大道在不言中，隻能意會，不能言說。
【夫唯大，故似不肖。】
“夫唯大”，道若不大，若有邊際可求，有方所可指，那樣雖然可以形容比擬，但已不是大道的本質。正因為道大無邊，所以難以用天下任何物象、任何語言去形容，故“肖”之非易事。
大道上極於天，下極於地，天下莫能載，無有形象可比擬，所以無法用天下的文字語言去形容，也無法用圖解去描繪。即使再先進的科學手段，也難以破解大道的真諦，而隻能認識大道所生物性的某些外相，及其所表現出的物理、事理或象數。而難知大道本源核心的真相，及其由無極而太極，再由太極返無極的玄妙變化過程。故用任何比擬大道，都是“似不肖”，皆不能概全其貌。因為道太大太大了，毫無邊際，無窮無盡，正因其大無外，包容天地萬物，人怎麽能準確比喻呢？
太上在此反複申明大道“似不肖”，其意在於擔心世人對大道的誤擬誤喻，反而使大道難以明曉於天下。若指某個具體事物就是大道，必然會誤導人們曲解大道，甚至步入偏邪，那便是對道的最大不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“觀心得道”之訓。
【若肖久矣，其細也夫。】
“若肖久矣，其細也夫”，此二句是再三申明“不肖”之義。“肖”者，像也。如果發一言，便以所言像乎道，那樣無疑是以言語誤人見道。喻一物，便以某物像乎道，那無疑是執象而為道。立一行，便以其行以為道，則是以此行誤人行正道。此言、此物、此行，雖見其“肖”，但實際上卻都是是似而非，並非真道。以為大道耳可以聽，目可以視，口可以言，比擬可得似，此皆是道之皮毛而已。
“若久肖者”，是說如果長期執於有言、有象、有音、有形，必然將無邊無際的大道，視為有邊有際。將無色、無象、無聲的大道，視為有形、有色、有聲的後天之物。將大道之無方無所，視為有方有所。如此，大道豈能充塞於六虛?焉能遍滿於法界?如此理解，則大道隻能成於一物，而不能成於萬物；隻能成於一事，而不能全萬事。
若將大道局限於某事某物，局限於某個細小範疇，必然會誤導世人曲解大道。天下人總是以細小之物而“肖”大道。這樣隻在萬物的表象上言道、尋道，則離道的本體則失之遠矣！大道就在宇宙核心中，就在天地萬物的內核中，就在人的本性自心中。大道隻能在心中去體悟，在德中去求證，在性命雙修中去實踐，這才是修道的真諦。文中所謂“若肖久矣，其細也夫”，蓋即此義。
【我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。】
此四句，是言“不肖”之妙用，是對上句“其細也夫”的深入發揮。大道無形無象，無音無色，無論以任何言語去形容比喻，都無法準確地描述大道的本質。所以道不能測其肖，隻能在心中悟，靠心領神會，方可知其奧妙。大道生育天地萬物，而又蘊含在天地萬物之中，天下萬物須臾不可離，故大道為天下之至尊至貴。
道有“常道”與“非常道”。從人到宇宙，從物質到精神，在無數個層次範圍內的物質，不論其看得見或看不見，它都一概包容其中。道高於天地人，統攝天地人，貫穿於天地人。道是其大無外，其小無內，包容一切自然有無與無形的精華物質。
古人將宇宙分為“三界”，道是這三個巨係統、層次的主宰。在中、下界，任何事物均存在著陰陽變化，任何物質皆以兩種方式存在於下三界。這就是有形狀態和無形(質)態兩大類，互相依存，互為因果，貫穿於物質變化的始終。
萬物有三元（源），人體有三寶。隱態物質存在形式，由三元構成，即物元、質元、體元。顯態物質存在形式，由“三源”構成，即物源、質源、體源。“精、氣、神”是人體的“三寶”，這三大基本物質的內核，皆出於玄源隱態的先天精華：元精、元炁、元神。這“三元一炁”，都是道性物質，是構成天地人萬物的三寶。
人的精神思想領域也有“三寶”，即“一慈、二儉、三不敢為天下先”。“慈”即仁善之德，無慈善之心，不能度己；無上善之德，不能度世。故“慈”為“三寶”之首。
“儉”者，即儉樸、勤奮、節儉，亦即收斂節製之意。大道樸實無華，至簡至易。人能以儉立身，不圖虛華，敦厚篤實，勤以持身，儉以養心，精神內守，不被外物所擾。久而行之，則儉德可備。故“儉”德為第二寶。
“不敢為天下”，是說不自以為是，不自以為高貴，凡事謙讓處下，不與人爭是非，不爭名奪利。吃苦在前，享受在後，舍己為人，一心為公，無有私利，隻知奉獻，不知索取。“以天下之樂而樂，以天下之憂為憂”。赤誠為眾生，此即“不敢為天下先”之義。
太上慈悲，視天下為一家，視萬民如一身。若天下還有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下還有人未達德，必以廣大的願力，助其立德。如此，天下人共入於大道之內，萬物皆受惠於德育之澤，此乃“慈悲”心之無量。
太上所說之“儉”，意在使天下之有為，節而為無為，以無欲之德，而化有欲之心。對於天下有欲之事，作於細而不求其大，故能成其大；本於賤而不本於貴，故能保其貴。天下若能人人持儉，則奢侈之風不行；性情常歸於儉，則六賊不生其亂。人若能常常止欲生悔，節儉心身，則大道可成。
“不敢為天下先”者，就是先人後己的謙讓之德。天下之事，有先必有後，有後必有先，先後皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若見名利便以私心去爭搶其先；或視己為高貴，視人為卑下。故而事事要爭先，處處要強勝，則爭先必妄進，爭強必有損。不僅喪失其德，且必至於顛躓而不可救。故太上以此“三寶”告誡世人，應“持而保之”，不可不慎!
【夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。】
“慈故能勇”之“勇”，並非世俗輕生喪命，狂暴粗莽之勇，也不是死而不顧的亡命徒。大道之“勇”，是從慈憫仁善中生發出來的慈憫之勇，勇於無為，而不勇於魯莽；勇於無形，而不勇於有形。有形武力隻能破有形之勇，而不能破無形之勇；有為的後天智謀，隻能敵有為之勇，而不能敵無為之勇。隻有無為之勇，才能無所不救，無所不度。所救所度，皆非肉身軀體之能，而是無形法身之力。“法大無邊”，此等法力之勇，無力可擋，故稱之為“大勇”。所謂“慈故能勇”即此義。
“儉故能廣”，儉為求仁之方，乃修道之要。學道者既想修仁慈之德，應當反求於己，篤守於心，尤當先養儉德，守儉施博，赤子舍己，得一而萬事畢，才可以與道同歸。“廣”者，並不是務外求多，亦非過為虛聲。大道之廣，是從儉樸中行將出去的。儉為道之本，本立而道自生；道生自能廣大無邊，故以“廣”言之。儉中之廣，譬如人心中無私無欲，無物無貪，以儉致廣，心中儉樸之德，自能與天地相合相應。以天下之目為己之目，故能未視而無所不視。以天下之耳為己之耳，故能未聽而無所不聽。以天下之口為己之口，故能不言而無所不言。以天下之心為己心，故能無所不正。心地無私天地寬。“儉故能廣”，蓋是此義。
“不敢為天下先，故能成器長”。“器”，就是大道生成的天下萬物萬象，乃至世間人們的日用器物器具，皆為之“器”。“長”，是說萬物造化於無形，成長於天地之間。天地萬物皆是在無為儉約中，根據自身所稟氣質之不同，在自然中各隨其性而成長，各隨自身所具之器能，而為道所用。
大道廣大悉備，無所不有，無所不能，“無名之樸”雖不能當器用，但天下萬器莫不由“樸”而出。故大道之“儉”，在於藏我之智，而用天下之智；以天下之智，為我之智。斂己之能，而法人之能，則天下之能，皆是己之能。不敢先於人，要將自己融於天下眾生之中，才能造就成為天下大器，才能為天下所用。以不敢先為長，故才能成就天下之長。
【今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。】
此四句是言今昔世道之不同。
“今舍其慈且勇”，是說今之世人，舍其仁慈之心，隻講勇武，不講仁善，所為者必然是不慈之勇，是魯莽之勇，武夫之勇，也就是“強梁”之勇。此等勇雖有舍身之力，雖也為國為民，但因以後天識心用事，有建功之心念。其結果必然是事倍功半，有得有失，不能收無為之果。這就是“舍慈且勇”之義。
“舍其儉且廣”，是說丟掉了儉仆，講求奢華，鋪張浪費，貪圖享受，那就是失去儉德，所想所見所得，隻能是眼前的物利，看不見宇宙大真理，也不知人生命運的真諦。此種世人稱為“鼠目寸光”，也就是太上所說的“不儉之廣”。不儉之廣，謂之虛假之廣，舍其儉樸，失去儉德，追求享受，乃至貪汙盜竊，腐敗墮（duo）落，此皆是失去儉德的惡果。
“舍其後且先，死矣”，即舍其後己，必為人先；爭於人先，必失其先。人都喜歡追逐名利，在物質利益麵前，往往爭先恐後，不肯處於人後。其結果往往是得點眼前蠅頭小利，丟失了謙虛美德。而且所得是暫時的，所失卻是長遠的。爭名奪利之人，多是以自高自大為先，凡事要強於人，恃才傲人，逞能顯露。此種人不肯處下，總想先於人，其結果必遭人厭惡，終不能成其先。
所謂“死矣”，是失去的意思。爭名爭利、爭前爭勝，都不符合道德，愈爭愈失，多爭多失，久之則損德害性，其性命能長久乎？故曰“舍其後且先，死矣。”
“舍慈且勇”，“舍儉且廣”，“舍後且先”，此三者與“三寶”相反，與大道相背，都是失卻先天美德的表現。若以此“三者”修身齊家治國平天下，所行皆是後天私欲之為。順著這條損德之路下滑，必然是輕生取死之道。是故太上特以“死”而戒之。正如前輩所雲：“勇、廣、先三者，人之所共疾。為眾所疾，故常近於死。以慈衛物，則物愛之如父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救斯人也，則開其心誌，無所不慈；無所不慈，則物皆為之衛矣。”(《老子本義》引)
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
“夫慈，以戰則勝”，此四句是總結聖人之慈。聖人的慈德廣大無邊，能與天地合一，能與百姓親附，能與萬物合意，故戰則能勝，守則能固。細想天地以五行運禦，以乾坤生育，造化之機，可成就萬物之妙，此皆是天地仁慈之心的化生。觀天地之仁心，未嚐不是一個“慈”字而已。
聖人以五德五常統馭人倫，發明修善成性之理，這便是聖人的仁德。聖人的仁善之心，歸結仍是一“慈”而已。聖人之慈與天地之慈本同一理，與天地合其慈。聖人之慈，上可以感之於天，下可以動之於地，中可以感應於人和萬物。所以聖人仁慈之德，不怒而威，不戰而勝，不爭而先，不為而成，這些都是聖人無所不慈的驗證。
所謂“戰”，聖人本不以戰為心。但為了衛護天下眾生的利益，有時也有不得已而應之戰。世人之戰，都是動以武力；世人之守，皆是守之以兵器。聖人之“戰”，戰之以慈；聖人之“守”，守之以慈。故不求勝而自勝。世人以強暴外力而戰而守，終不能勝聖人的慈力。慈德不僅是一種強大的精神力黃，而且它是實實在在的強大物質力量。以慈勇之“力”，不但能勝人心，而且能勝物力。這便是聖人不以兵勝，而以德勝之戰。
世人隻知外力可以勝人，而不知道德的無窮偉力。天下一切物力，皆是道之所能；天下所有物器，都是道所成。道德既能生物，也能製物；既能造器，也能毀器。無論多麽強大的武器，即使現代威力巨大的核武器，在道的力量麵前，也實是微不足道。文中言“夫慈以戰則勝，以守則固”，即是此義。
所謂“天將救之，以慈衛之”，“救”者，拯救也。“衛”者，護衛也。聖人用事，無論戰與守，皆為不得已而用。天道無親，惟與善人。天有好生之心，故不以殺命害生之戰為戰，而是以不戰為戰，以德而救治天下。
聖人與天地同心，故能得天地之助，輔天好生之德，以慈護衛天下萬民。無論戰與守，隻要出以慈善之心，必得天之救助，必得聖人之慈衛。可見大道貴仁慈，貴儉樸，貴無為，貴謙退，唯保持三寶者能如此。故知能慈愛者，所以必能勇；能節儉者，其寶用之不盡；不敢為天下先者，所以能成就萬物之長。反之，若舍慈而勇，棄節儉而競奢侈，拋謙退而強爭先，則大不合道。其結果必然是取死之道，是背道逆理的自取滅亡。可見“三寶”是立性之本，立命之根，是做人處世的基本準則。
【本章說解】
此章經旨，是太上施教世人以“三寶”，意在濟世度人，欲使天下後世保此三寶，不致於墮（duo）入死地。太上慈悲之心，昭然若揭於字裏行間。
道之本體，始生於一，至簡至約，故不可言大。道之妙用，散之萬有，無窮無盡，彌之於宇宙，故不可言小。故道小而無內，人不能見其小；道大而無外，人不能知其大。小而非小者，比如一滴水中藏宇宙，黍米玄珠中可開明三界，化生三界二十八天。大而非大者，因為大能化小，比如月中有山海之影，鏡中見天地之形。此等小大變化之妙，形象有異，無窮無盡。文中所謂“不肖”者，正是此義。
“肖”者，相像相似也。“不肖”者，即不相像、不相似也。天下之人，千人千相；萬物之中，萬象萬征。即使天下所有的樹葉，也難找到完全相同的葉片。萬物雖皆由道所生，但因各稟氣質的量有不同，故其內質與外形而各異，此即“不肖”之因。但萬物皆源出自然大道，同根同本，其根同一，皆是道母所生，此又是“肖”。
大道是天下萬物之母，其一炁含三的精華物質，可生天地萬物。但道的本體卻貫穿於萬物之中，它是客觀事物現象的本質核心，不能用語言描述形容，隻能將這種混成之物“強名曰道”，“強名曰大”。蘇轍在《道德真經注》中曰：“夫道曠然無形，頹然無史，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似於物，則亦一物耳，而何足大哉?”由此而知，道以“不似”某物為大，其運用而為德，雖悶悶然，以鈍為利，以退為進，不與世俗相似。此即“道者反之動”。
今之世人貴爭強，尚廣大，誇進銳。而大道卻以“三寶”為貴，以慈善、儉約、謙退為德。此三者皆是世人所不重。大道的原則精神，隻有慈善，才能勇敢；隻有儉樸，才能廣大；隻有謙退，才能前進。世人以銳進為能，知進不知退。以“不敢先”為恥，不知過於爭勝銳進必違天理，必作罪於人。
聖人“不敢身先”者，是深知先與後的辯證之理，故凡事將利樂讓於人，舍己奉獻，故終成器之長。而世人之所為，卻往往與道相反，故趨於死路。
慈乃善之首，能明慈善之用，則“儉”與“不敢先”皆含其中。故太上特別強調“慈”字。人若能以慈善為本，得道必多助。天道無親，惟德是輔。有善慈心之人，必得天地萬物之護助，並為其開心誌，使之無所不慈。
天下萬事萬物，雖以“不肖”言之，但大道惟以“不肖”而“肖”之，而不以“肖”而肖之。假若“無”不能以物象表現其“有”，顯態物象若不能虛無，“有”與“無”便不能相入相伴，顯隱便不能互為體用。小大各執一端，便不能變化；萬物聚散生成之妙，便不能立。所以“不肖”中所含之實“肖”處，即是大道精微物質的微妙變化，故人不能知、不能見。所以太上從“不肖”中，指出“三寶”便是道之“肖”的妙義。以顯喻隱，以理言德，意在教人持寶而識道。
修道之人，果能以仁慈愛其身，此身即能不死不壞。果能以儉樸持身儉用，其家財必富。儉心養性，人事塵勞自然簡從。果能以謙德退處於後，不爭勝好強，不與人爭名利，麵對物欲，心止如水，則道德可全備，真道可大成。
本章中包含著豐富的辯證法，如“慈”與“勇”，“儉”與“廣”，“後”與“先”，皆是矛盾著的兩個對立麵，相反而相成。亦是“弱者道之用”法則的再次運用。
不爭章第六十八
【善為士者不武；】
“善為士者不武”，“善”字，在此處意為“善於”、“最會”的意思。“士”者，即將士。古代文武皆稱為士，如甲士、力士、材士等。“武”者，是言尚武。“不武”，就是不崇尚武力，不炫耀武力，此即三十章所言的“不以兵強天下”。即使用兵，也是在入侵大兵壓境，不得已而用之。
“善為士者不武”，是言兵雖強而不欺侮人，貴道德而不好爭鬥。為士者身任統兵重職，為三軍所視效。若仗強兵耀武揚威，以兵器實力顯露於外，則敵人即可窺我深淺，等於授人以柄，未有不取敗的。如此，那就是“不善為士”者。
七情六欲就是人身的“盜賊”，是損德敗道的毒藥，也是世人陷入苦海的根源。修德就是去七情，斷六欲，治身賊，是去人心、立道心的法寶，是治身之“福”。
世人以為修德與大道沒有內在聯係，此乃無知也。要想真正進入大道而修，非修德不能進門。修德就是要斷七情、除六賊，使靈台清淨，陰賊治伏。識心清淨則真性易現，主觀意識和潛意識才能和諧統一。
識神與元神是一對矛盾，又同處一個太極模式中。識神為陰，元神為陽。此種陰陽中間隔著太極弦這堵牆。前輩雲：“欲見真性化陰陽，需憑德器拆此牆。”修真層次的提高，關鍵在於修德上。當修者進入無為的下意識先天狀態後，即可出現顯隱合一、以無馭有等微妙情況。
積德越厚，心靈就越易淨化，性體就越活躍，顯意識與潛意識的溝通就越暢通，太極弦就會暢開。識神與性體之間，就會由後天顯意識為主宰的凡人模式，逐漸演變為潛意識與顯意識和合並用，終而後天意識退位，轉為以先天意識為主宰，以顯意識為仆從的純先天模式。此時即可自由穿越太極弦，出有入無，以無為進入正覺境地，明心見性，靈光圓明，真性成就。即可入世於顯態和光同塵，為社會、為人類、為眾生做好事，廣行方便，廣種福田。又可自由往來於隱態高維空間，為宇宙自然生態平衡作出奉獻。
出世與入世兩種“楷式”同行於一身，相輔相成；出世與入世互為一體，與大道自然合真。此即經中“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式”之義。
這幾句經文最不容易理解，往往被人誤解，也是諸注解本中各執一辭的分歧點。故重點申述之。願讀經者細細體悟。
江海章第六十六
【江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。】
“江海所以能為百穀王者”，“百”，喻數量之多。“穀”，即溪穀，山穀間的溪流。“王”，即首領。此句是以江海能容納百川，能匯聚天下萬流的自然之理，來比喻治國治身之道。
“以其善下之，故能為百穀王”，江海皆處於低下之位，故天下溪流皆歸聚之。江海好似百流之王一樣，統馭著天下的大江小河，百流細涓（細小的水流）皆往而歸之。江海之所以能為“百穀王”，是因為它具有卑下包容之德，能自卑處下，能容納百川大江之水，所以堪稱為眾流之王。假若江海處於百穀之上，百流雖有歸往之勢，奈何自身位高而無容納之量，何以能為王？
天下之事，不曲則不全，不枉則不直，不窪則不盈，不弊則不新，不下則不上。此皆是萬事萬物的陰陽辯證之理。聖人之所以為“聖”，是因為聖人明此理，所以不伐善，不施勞，不自尊，不自大，不自私，不爭勝於人。能以謙卑就下而自處，沒有愩（gong自高）高我慢之心。
江海所以能為百穀之王者，是因為江海地勢低下，以卑下自安，所以天下眾穀之流無不歸之。因其有寬宏的容納之量，故而能成為江海。這既是江海自己處下的激引，也有水性善下的美德。水性的去高就下之德，是天下善德的最好體現，所以才自然形成了這種朝宗歸性、滔滔歸海之勢。此三句蓋是此義。
【是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。】
“聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後”，此四句正是闡述上與下、前與後的辯證之理。在於告誡天下處在上位的治國者，應當效法水性處下不爭的謙卑善德。治國者要引導天下萬民，應當像江河順歸大海那樣，以先人後己、身先士卒的公心做出榜樣。
聖人的虛心處下、先民後己之德，猶如江河善下之道。聖人道隆德厚，自有德化眾生、為天下百姓造福之心，但聖人不以此為高，從不自誇自傲。聖人普惠天下眾生，但從不自居其功。人之所不知，聖人不敢視為己所知；己之所知，不敢視為民之所不知。言語愈謙下，而心愈虛；心愈虛靜，而言辭愈謙。聖人深明此理，欲上人必以先言下，愈下而人愈上。欲先人必以身後之，處處讓人以先，自處其後；愈後而人愈先，愈下而人愈上。
聖人為天下之楷模，若不處下為言，而民必效仿攀躋（ji），聖人豈能如江海之納百穀?聖人能參天讚地，知大道之理，自然能以公心行之於前，盡己之天職，為萬民之楷模。但其心虛空，不自居功，不爭名利，身居在後。正因為聖人能“言語謙下”、“身自處後”。身愈後，愈能以眾人為師；心愈虛，愈覺自己不足，故能使天下人敬服。此即“是以聖人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身後之”之義。
【是以聖人，處上而民不重，處前而民不害。】
“是以聖人，處上而民不重”，聖人雖處在上位治國，但不以尊貴而自恃，不以高傲而驕人，自卑虛下，敬民如父母，故民心悅誠服，真心擁戴。百姓心情舒暢，心理沒有任何壓力，安樂太平。聖人雖在前為民引路，但不以自身的光明蔽遮百姓。不讓人民歌功頌德，故民無威懼，尊聖人為良師益友，親如家人，沒有欲害之心。
“處上而民不重，處前而民不害”，這二句是說：聖人與萬民上下相忘，上不知其上，下不知其下，上下如一心，不知有高下之別，沒有貴賤先後之分。聖人首出庶物，德冠群倫，此即聖人之“處上”。聖人厚德齊天，民無重壓之感，但卻畏其德威而不敢犯，遵其令而不敢違。聖人德處上而身處後，位處上而心處下，所以與民共處於無為。百姓隻見其可親可敬之德，而忘其臨我之感；親親乎如家人父子，所以百姓悅樂而謳歌父母恩。此乃萬民感恩載德之真情，毫無心口不一的虛假。聖人為天下之表率，處處德行於前，德被於人民大眾，民受益而無害。故曰“民不重，民無害”。
與此相反，假若治國者的言行稍有偏差，出一令稍有不利民者，皆是民之害也。聖人處前，以德與下民共化於無為，隻見其利民，不見其害民。上下熙熙然如一家一身，樂同樂，憂同憂，此乃不害民之驗證。聖人處民之上，上下相忘；處民之前，前後相忘。民不重，民不害，是因為人民被德化之後，無心無欲，沒有上下你我分別之心，不知有高低貴賤之分，不知有前後之別，渾渾然相忘於大道之中。這便是“聖人處上，而民不重，處前而民不害”之義。
【是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。】
“是以天下樂推而不厭”，聖人對萬民恩深愛厚，視民如赤子，故天下人樂意推以為主。天下人不厭棄聖人，是由於聖人不與民爭先後，不與民爭利益。天下百姓不可盡量，但主事惟在一人。聖人一人的德行表率作用，卻影響著天下人。在上者言正行正，在下者必效仿其正。倘若天下之主言不謙遜，則謙讓之風不行；假若為主者身不處後，則民之德必不純。
聖人口代天言，身代天事，上應天意，下合民心。天意既合，民心既順，天下之心與聖人之心，萬心合為一心。天下之身與聖人之身，萬身即為一身。聖人恩宏如天，德厚如地，天下萬民仰之如和風甘雨，慕之如瑞日祥雲。澤被草野，聲聞中外，所以萬民喜樂而不厭。故文中言“天下樂推而不厭”。
“以其不爭，故天下莫能與之爭”，是說聖人德化天下到此等地位，若非虛心忘己，焉能如此?以此觀之，百姓“樂推而不厭”，並非聖人有心讓民“樂推”之，也不是聖人有心讓民“不厭”之。聖人能成就天下大業，但不自有其大；能成就眾生大利，但不占有為私。不以自是為是，不以自知為知，所以言必謙下，身必處後，如江海之善下，這些都是聖人與民不爭之妙。
聖人以不爭之道，為無為之“為”；以無為之道，事無事之“事”。天下之民有感於聖人無為之為，其為之心如堅冰遇日，無人不化。天下人沐浴在聖人的無事之事中，其有事之爭猶如頑金見火，應時而銷。家國天下，同是此心，同是此性，謙遜之風必盛行，爭奪之風必自息。因為聖人有此無爭之心，即使有好爭之人，也不能與其爭。文中言“以其不爭，故天下莫能與之爭”，蓋是此義。
世間人所爭者，皆是有欲有為之事。所爭者或利或名，或榮或辱，或先或後，或有或無，或上或下。終朝以利欲侵蝕，日日以無明遮障，日久日迷，愈趨愈下。若無聖人無為之德化，終不能正其本心，亦不能複其本性矣。
【本章說解】
此章經旨，是以江海納百川，取喻聖人虛心忘己、自卑謙下，以下為上，以後為前的不爭之理。
天下之理，自以為高於人上者，必不可長於天下；自以為是而黜（chu）人者，必不能成天下。一個人的智慧再大，總不如合天下之智慧更為廣博。一個人的能力雖很大，怎能如共天下之能更為廣大。不自恃者知識廣博，不自以為比別人聰智，便不會與天下爭智。不自以為有能，不炫耀顯露，就是不與天下爭能。
人如果沒有高於人上的傲心，眾人都會尊敬而效仿之。沒有與人爭奪之心，眾人皆會愛戴而謙讓之。治國有德之人，若能自處於萬民之下，不敢為天下先，就會影響天下人都樂於處下，自安於後。如此，天下皆無為而為，無事而事，則天下歸道也。
由此可知，大德之人，不僅能修之於己，還能以德化人。其德能場性的感化作用，無形與有形的影響力，就能有如此之廣大!修道人的表率作用，必有喚醒天下尊崇自然大道的巨大影響力，此並非虛言。
本章所論“欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之”。從哲學觀、方法論而言，是言事物陰陽互根互化之理。就其修德修心而言，是取其與常道有形有象的萬物相反之理。萬物順常道而生長，以私利為快，以爭上為能，以虛華為表，昭昭察察，自明於外。大道之反，在於寂靜若虛，以實為本，以華為表，終而複命歸根。
修道之人，遵“反者道之動”之理而行，不以後天之智為法式。內心自然，含其光，韜其明，無為無事，無欲無妄。外行“和光同塵”，不逆於理，不背於道，外圓內方。內修玄德，自處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。為而不恃，功成不居。德合自然無為之道體，心如水之善下謙卑，行以處下後身之德，此乃德之善也。
《周易·謙卦》辭雲：“謙亨，君子有終。象曰：天道下濟而光明，地道卑而上行；天道盈虧而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”由此而知，無論天地人神鬼之道，皆宜謙恭卑下，方合大道之理，方可永久亨通，方能光明成功。天下之理，以謙下為德。德雖居下，但任何事物卻不能超越它；江河雖低下，天下沒有任何力量可以阻止萬流歸向它。聖人得天下人尊崇，而其位在上者，是因其謙恭自卑，虛心處物；聖人能處人前者，是因為心“不敢為天先”，故能永處於先。
天之“下”乃為“大”。天之所以能成其大者，是由於天能虛而下，故能無所不容。天下之最大者道也。而道卻常隱於萬物中不顯其大，是故大則不小，小則不大。江海之大，若無百川之小，豈有江海之大？王者之道若小於一物，何以能為天下之王?其理不言自明了。
上章所言德性與物性相反，物情貴智。有德者雖反於物之情，卻順於物之理，智之所順道者小，而德之所順道者大。聖人之德與世俗不同，所以稱大。雖從兩麵而言，但其意一也。一是從道之順生而言，一是從道之逆返而言。
德性之在上，是由下而修之才有；有德者不與眾人爭利，故以身後之。自下者德高，自後者人先。德處下者而位自上，心處後者則身先。有高下者，是以位而言，故先下於人，方能上於人；有先後者，是以其序而言，欲先於人者，必先後於人。有德之人，居上位是迫不得已而後動，感而後應；身處先是不得已而後起，皆是身的不得已而為。如是，則處上而人擁戴之，居前而人歸從之。我之所取，非民之所爭。無為而為，天下人不見其為。無事之事，天下人不見其事，誰能與之相爭呢?此即本章處下不爭之本意。
三寶章第六十七
【天下皆謂我道大，似不肖。】
“天下皆謂我道大，似不肖”，“肖”，相似之意，如惟妙惟肖。“不肖”，是指後代不像前輩那樣賢能忠孝。“似不肖”之義，泛指不懂大道之理，不賢無德。
“天下皆謂我道大”，太上說：天下人都說我的道行極大，而我卻佯愚“似不肖”，若遺若鄙，若屈若拙，若愚若癡。在世人的眼目中，有道之人乍看起來，好象都是一些不精不明的人，好象都是癡愚之人，一副不引人注目的平常模樣。這是世人以常人之心看待非常態之道，所以總用人心的後天意識，去觀察有道之人，同樣是一張嘴巴兩隻眼，並沒有什麽特別的，似乎不像道那麽大。這就是“似不肖”。
道大無邊際，大無不包，細無不入。若以大名之，則“浩然氣，至大至剛，充塞於天地之間”。若以小言之，則“無名之璞，至隱至微”，藏於萬物的內核中。其在於人，得之則生，失之則死。其要在於自無而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。與其言大以明道，不如言小以顯道。所以太上言“天下皆謂我大”。
“天下皆謂我大”之“我”，即道也。道本無方無體，今以大相稱，是說道有方體可以比擬，但又似又不肖，說像又不像。大道無法用形名色象來比喻，不像世間某個具體物象。正因為它廣大無邊，所以無法用語言形容。若用形象比擬，就成為某個具體事物，那就不是道了。故曰“似不肖”。
道本是無極而太極。無大無小，非大非小，即大即小。所以用言語能描述的，都不是大道的本體。天下人妄自形容大道，強為猜度大道，仁者見仁，智者見智，皆自以為自己最知“道”，故而誇誇其談，強辭奪理，唇槍舌戰，爭個你是我非，無非是要表現出“我有道”、“我道大”。其實這才是真正的偽道、嘴皮子道。
太上在此告訴世人，“天下皆謂我道大，似不肖”，意思是說：道之大，是不能用有形有象去言說的。任你百般聰明，任你巧舌如簧，即使千比萬喻，也隻能喻其理，很難把大道說準確。大道無名無象，無聲無色，其大無外，其小無內，天地萬物，無不是道。故大道在不言中，隻能意會，不能言說。
【夫唯大，故似不肖。】
“夫唯大”，道若不大，若有邊際可求，有方所可指，那樣雖然可以形容比擬，但已不是大道的本質。正因為道大無邊，所以難以用天下任何物象、任何語言去形容，故“肖”之非易事。
大道上極於天，下極於地，天下莫能載，無有形象可比擬，所以無法用天下的文字語言去形容，也無法用圖解去描繪。即使再先進的科學手段，也難以破解大道的真諦，而隻能認識大道所生物性的某些外相，及其所表現出的物理、事理或象數。而難知大道本源核心的真相，及其由無極而太極，再由太極返無極的玄妙變化過程。故用任何比擬大道，都是“似不肖”，皆不能概全其貌。因為道太大太大了，毫無邊際，無窮無盡，正因其大無外，包容天地萬物，人怎麽能準確比喻呢？
太上在此反複申明大道“似不肖”，其意在於擔心世人對大道的誤擬誤喻，反而使大道難以明曉於天下。若指某個具體事物就是大道，必然會誤導人們曲解大道，甚至步入偏邪，那便是對道的最大不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“觀心得道”之訓。
【若肖久矣，其細也夫。】
“若肖久矣，其細也夫”，此二句是再三申明“不肖”之義。“肖”者，像也。如果發一言，便以所言像乎道，那樣無疑是以言語誤人見道。喻一物，便以某物像乎道，那無疑是執象而為道。立一行，便以其行以為道，則是以此行誤人行正道。此言、此物、此行，雖見其“肖”，但實際上卻都是是似而非，並非真道。以為大道耳可以聽，目可以視，口可以言，比擬可得似，此皆是道之皮毛而已。
“若久肖者”，是說如果長期執於有言、有象、有音、有形，必然將無邊無際的大道，視為有邊有際。將無色、無象、無聲的大道，視為有形、有色、有聲的後天之物。將大道之無方無所，視為有方有所。如此，大道豈能充塞於六虛?焉能遍滿於法界?如此理解，則大道隻能成於一物，而不能成於萬物；隻能成於一事，而不能全萬事。
若將大道局限於某事某物，局限於某個細小範疇，必然會誤導世人曲解大道。天下人總是以細小之物而“肖”大道。這樣隻在萬物的表象上言道、尋道，則離道的本體則失之遠矣！大道就在宇宙核心中，就在天地萬物的內核中，就在人的本性自心中。大道隻能在心中去體悟，在德中去求證，在性命雙修中去實踐，這才是修道的真諦。文中所謂“若肖久矣，其細也夫”，蓋即此義。
【我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。】
此四句，是言“不肖”之妙用，是對上句“其細也夫”的深入發揮。大道無形無象，無音無色，無論以任何言語去形容比喻，都無法準確地描述大道的本質。所以道不能測其肖，隻能在心中悟，靠心領神會，方可知其奧妙。大道生育天地萬物，而又蘊含在天地萬物之中，天下萬物須臾不可離，故大道為天下之至尊至貴。
道有“常道”與“非常道”。從人到宇宙，從物質到精神，在無數個層次範圍內的物質，不論其看得見或看不見，它都一概包容其中。道高於天地人，統攝天地人，貫穿於天地人。道是其大無外，其小無內，包容一切自然有無與無形的精華物質。
古人將宇宙分為“三界”，道是這三個巨係統、層次的主宰。在中、下界，任何事物均存在著陰陽變化，任何物質皆以兩種方式存在於下三界。這就是有形狀態和無形(質)態兩大類，互相依存，互為因果，貫穿於物質變化的始終。
萬物有三元（源），人體有三寶。隱態物質存在形式，由三元構成，即物元、質元、體元。顯態物質存在形式，由“三源”構成，即物源、質源、體源。“精、氣、神”是人體的“三寶”，這三大基本物質的內核，皆出於玄源隱態的先天精華：元精、元炁、元神。這“三元一炁”，都是道性物質，是構成天地人萬物的三寶。
人的精神思想領域也有“三寶”，即“一慈、二儉、三不敢為天下先”。“慈”即仁善之德，無慈善之心，不能度己；無上善之德，不能度世。故“慈”為“三寶”之首。
“儉”者，即儉樸、勤奮、節儉，亦即收斂節製之意。大道樸實無華，至簡至易。人能以儉立身，不圖虛華，敦厚篤實，勤以持身，儉以養心，精神內守，不被外物所擾。久而行之，則儉德可備。故“儉”德為第二寶。
“不敢為天下”，是說不自以為是，不自以為高貴，凡事謙讓處下，不與人爭是非，不爭名奪利。吃苦在前，享受在後，舍己為人，一心為公，無有私利，隻知奉獻，不知索取。“以天下之樂而樂，以天下之憂為憂”。赤誠為眾生，此即“不敢為天下先”之義。
太上慈悲，視天下為一家，視萬民如一身。若天下還有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下還有人未達德，必以廣大的願力，助其立德。如此，天下人共入於大道之內，萬物皆受惠於德育之澤，此乃“慈悲”心之無量。
太上所說之“儉”，意在使天下之有為，節而為無為，以無欲之德，而化有欲之心。對於天下有欲之事，作於細而不求其大，故能成其大；本於賤而不本於貴，故能保其貴。天下若能人人持儉，則奢侈之風不行；性情常歸於儉，則六賊不生其亂。人若能常常止欲生悔，節儉心身，則大道可成。
“不敢為天下先”者，就是先人後己的謙讓之德。天下之事，有先必有後，有後必有先，先後皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若見名利便以私心去爭搶其先；或視己為高貴，視人為卑下。故而事事要爭先，處處要強勝，則爭先必妄進，爭強必有損。不僅喪失其德，且必至於顛躓而不可救。故太上以此“三寶”告誡世人，應“持而保之”，不可不慎!
【夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。】
“慈故能勇”之“勇”，並非世俗輕生喪命，狂暴粗莽之勇，也不是死而不顧的亡命徒。大道之“勇”，是從慈憫仁善中生發出來的慈憫之勇，勇於無為，而不勇於魯莽；勇於無形，而不勇於有形。有形武力隻能破有形之勇，而不能破無形之勇；有為的後天智謀，隻能敵有為之勇，而不能敵無為之勇。隻有無為之勇，才能無所不救，無所不度。所救所度，皆非肉身軀體之能，而是無形法身之力。“法大無邊”，此等法力之勇，無力可擋，故稱之為“大勇”。所謂“慈故能勇”即此義。
“儉故能廣”，儉為求仁之方，乃修道之要。學道者既想修仁慈之德，應當反求於己，篤守於心，尤當先養儉德，守儉施博，赤子舍己，得一而萬事畢，才可以與道同歸。“廣”者，並不是務外求多，亦非過為虛聲。大道之廣，是從儉樸中行將出去的。儉為道之本，本立而道自生；道生自能廣大無邊，故以“廣”言之。儉中之廣，譬如人心中無私無欲，無物無貪，以儉致廣，心中儉樸之德，自能與天地相合相應。以天下之目為己之目，故能未視而無所不視。以天下之耳為己之耳，故能未聽而無所不聽。以天下之口為己之口，故能不言而無所不言。以天下之心為己心，故能無所不正。心地無私天地寬。“儉故能廣”，蓋是此義。
“不敢為天下先，故能成器長”。“器”，就是大道生成的天下萬物萬象，乃至世間人們的日用器物器具，皆為之“器”。“長”，是說萬物造化於無形，成長於天地之間。天地萬物皆是在無為儉約中，根據自身所稟氣質之不同，在自然中各隨其性而成長，各隨自身所具之器能，而為道所用。
大道廣大悉備，無所不有，無所不能，“無名之樸”雖不能當器用，但天下萬器莫不由“樸”而出。故大道之“儉”，在於藏我之智，而用天下之智；以天下之智，為我之智。斂己之能，而法人之能，則天下之能，皆是己之能。不敢先於人，要將自己融於天下眾生之中，才能造就成為天下大器，才能為天下所用。以不敢先為長，故才能成就天下之長。
【今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。】
此四句是言今昔世道之不同。
“今舍其慈且勇”，是說今之世人，舍其仁慈之心，隻講勇武，不講仁善，所為者必然是不慈之勇，是魯莽之勇，武夫之勇，也就是“強梁”之勇。此等勇雖有舍身之力，雖也為國為民，但因以後天識心用事，有建功之心念。其結果必然是事倍功半，有得有失，不能收無為之果。這就是“舍慈且勇”之義。
“舍其儉且廣”，是說丟掉了儉仆，講求奢華，鋪張浪費，貪圖享受，那就是失去儉德，所想所見所得，隻能是眼前的物利，看不見宇宙大真理，也不知人生命運的真諦。此種世人稱為“鼠目寸光”，也就是太上所說的“不儉之廣”。不儉之廣，謂之虛假之廣，舍其儉樸，失去儉德，追求享受，乃至貪汙盜竊，腐敗墮（duo）落，此皆是失去儉德的惡果。
“舍其後且先，死矣”，即舍其後己，必為人先；爭於人先，必失其先。人都喜歡追逐名利，在物質利益麵前，往往爭先恐後，不肯處於人後。其結果往往是得點眼前蠅頭小利，丟失了謙虛美德。而且所得是暫時的，所失卻是長遠的。爭名奪利之人，多是以自高自大為先，凡事要強於人，恃才傲人，逞能顯露。此種人不肯處下，總想先於人，其結果必遭人厭惡，終不能成其先。
所謂“死矣”，是失去的意思。爭名爭利、爭前爭勝，都不符合道德，愈爭愈失，多爭多失，久之則損德害性，其性命能長久乎？故曰“舍其後且先，死矣。”
“舍慈且勇”，“舍儉且廣”，“舍後且先”，此三者與“三寶”相反，與大道相背，都是失卻先天美德的表現。若以此“三者”修身齊家治國平天下，所行皆是後天私欲之為。順著這條損德之路下滑，必然是輕生取死之道。是故太上特以“死”而戒之。正如前輩所雲：“勇、廣、先三者，人之所共疾。為眾所疾，故常近於死。以慈衛物，則物愛之如父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救斯人也，則開其心誌，無所不慈；無所不慈，則物皆為之衛矣。”(《老子本義》引)
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
“夫慈，以戰則勝”，此四句是總結聖人之慈。聖人的慈德廣大無邊，能與天地合一，能與百姓親附，能與萬物合意，故戰則能勝，守則能固。細想天地以五行運禦，以乾坤生育，造化之機，可成就萬物之妙，此皆是天地仁慈之心的化生。觀天地之仁心，未嚐不是一個“慈”字而已。
聖人以五德五常統馭人倫，發明修善成性之理，這便是聖人的仁德。聖人的仁善之心，歸結仍是一“慈”而已。聖人之慈與天地之慈本同一理，與天地合其慈。聖人之慈，上可以感之於天，下可以動之於地，中可以感應於人和萬物。所以聖人仁慈之德，不怒而威，不戰而勝，不爭而先，不為而成，這些都是聖人無所不慈的驗證。
所謂“戰”，聖人本不以戰為心。但為了衛護天下眾生的利益，有時也有不得已而應之戰。世人之戰，都是動以武力；世人之守，皆是守之以兵器。聖人之“戰”，戰之以慈；聖人之“守”，守之以慈。故不求勝而自勝。世人以強暴外力而戰而守，終不能勝聖人的慈力。慈德不僅是一種強大的精神力黃，而且它是實實在在的強大物質力量。以慈勇之“力”，不但能勝人心，而且能勝物力。這便是聖人不以兵勝，而以德勝之戰。
世人隻知外力可以勝人，而不知道德的無窮偉力。天下一切物力，皆是道之所能；天下所有物器，都是道所成。道德既能生物，也能製物；既能造器，也能毀器。無論多麽強大的武器，即使現代威力巨大的核武器，在道的力量麵前，也實是微不足道。文中言“夫慈以戰則勝，以守則固”，即是此義。
所謂“天將救之，以慈衛之”，“救”者，拯救也。“衛”者，護衛也。聖人用事，無論戰與守，皆為不得已而用。天道無親，惟與善人。天有好生之心，故不以殺命害生之戰為戰，而是以不戰為戰，以德而救治天下。
聖人與天地同心，故能得天地之助，輔天好生之德，以慈護衛天下萬民。無論戰與守，隻要出以慈善之心，必得天之救助，必得聖人之慈衛。可見大道貴仁慈，貴儉樸，貴無為，貴謙退，唯保持三寶者能如此。故知能慈愛者，所以必能勇；能節儉者，其寶用之不盡；不敢為天下先者，所以能成就萬物之長。反之，若舍慈而勇，棄節儉而競奢侈，拋謙退而強爭先，則大不合道。其結果必然是取死之道，是背道逆理的自取滅亡。可見“三寶”是立性之本，立命之根，是做人處世的基本準則。
【本章說解】
此章經旨，是太上施教世人以“三寶”，意在濟世度人，欲使天下後世保此三寶，不致於墮（duo）入死地。太上慈悲之心，昭然若揭於字裏行間。
道之本體，始生於一，至簡至約，故不可言大。道之妙用，散之萬有，無窮無盡，彌之於宇宙，故不可言小。故道小而無內，人不能見其小；道大而無外，人不能知其大。小而非小者，比如一滴水中藏宇宙，黍米玄珠中可開明三界，化生三界二十八天。大而非大者，因為大能化小，比如月中有山海之影，鏡中見天地之形。此等小大變化之妙，形象有異，無窮無盡。文中所謂“不肖”者，正是此義。
“肖”者，相像相似也。“不肖”者，即不相像、不相似也。天下之人，千人千相；萬物之中，萬象萬征。即使天下所有的樹葉，也難找到完全相同的葉片。萬物雖皆由道所生，但因各稟氣質的量有不同，故其內質與外形而各異，此即“不肖”之因。但萬物皆源出自然大道，同根同本，其根同一，皆是道母所生，此又是“肖”。
大道是天下萬物之母，其一炁含三的精華物質，可生天地萬物。但道的本體卻貫穿於萬物之中，它是客觀事物現象的本質核心，不能用語言描述形容，隻能將這種混成之物“強名曰道”，“強名曰大”。蘇轍在《道德真經注》中曰：“夫道曠然無形，頹然無史，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似於物，則亦一物耳，而何足大哉?”由此而知，道以“不似”某物為大，其運用而為德，雖悶悶然，以鈍為利，以退為進，不與世俗相似。此即“道者反之動”。
今之世人貴爭強，尚廣大，誇進銳。而大道卻以“三寶”為貴，以慈善、儉約、謙退為德。此三者皆是世人所不重。大道的原則精神，隻有慈善，才能勇敢；隻有儉樸，才能廣大；隻有謙退，才能前進。世人以銳進為能，知進不知退。以“不敢先”為恥，不知過於爭勝銳進必違天理，必作罪於人。
聖人“不敢身先”者，是深知先與後的辯證之理，故凡事將利樂讓於人，舍己奉獻，故終成器之長。而世人之所為，卻往往與道相反，故趨於死路。
慈乃善之首，能明慈善之用，則“儉”與“不敢先”皆含其中。故太上特別強調“慈”字。人若能以慈善為本，得道必多助。天道無親，惟德是輔。有善慈心之人，必得天地萬物之護助，並為其開心誌，使之無所不慈。
天下萬事萬物，雖以“不肖”言之，但大道惟以“不肖”而“肖”之，而不以“肖”而肖之。假若“無”不能以物象表現其“有”，顯態物象若不能虛無，“有”與“無”便不能相入相伴，顯隱便不能互為體用。小大各執一端，便不能變化；萬物聚散生成之妙，便不能立。所以“不肖”中所含之實“肖”處，即是大道精微物質的微妙變化，故人不能知、不能見。所以太上從“不肖”中，指出“三寶”便是道之“肖”的妙義。以顯喻隱，以理言德，意在教人持寶而識道。
修道之人，果能以仁慈愛其身，此身即能不死不壞。果能以儉樸持身儉用，其家財必富。儉心養性，人事塵勞自然簡從。果能以謙德退處於後，不爭勝好強，不與人爭名利，麵對物欲，心止如水，則道德可全備，真道可大成。
本章中包含著豐富的辯證法，如“慈”與“勇”，“儉”與“廣”，“後”與“先”，皆是矛盾著的兩個對立麵，相反而相成。亦是“弱者道之用”法則的再次運用。
不爭章第六十八
【善為士者不武；】
“善為士者不武”，“善”字，在此處意為“善於”、“最會”的意思。“士”者，即將士。古代文武皆稱為士，如甲士、力士、材士等。“武”者，是言尚武。“不武”，就是不崇尚武力，不炫耀武力，此即三十章所言的“不以兵強天下”。即使用兵，也是在入侵大兵壓境，不得已而用之。
“善為士者不武”，是言兵雖強而不欺侮人，貴道德而不好爭鬥。為士者身任統兵重職，為三軍所視效。若仗強兵耀武揚威，以兵器實力顯露於外，則敵人即可窺我深淺，等於授人以柄，未有不取敗的。如此，那就是“不善為士”者。