“善為士者”，都是慈愛人民，不忍生靈塗炭，不逞兵強之能。因為逞強者必遭天譴，故藏其威而使人不知其威，斂其勇而使人不知其勇。外表若似儒雅，而胸中自有運作，不以武為用，而是以慈善為武，這才是真能武。因為隻有慈心才可以感恪天地，才能得天地萬物的相助與嗬護，故其力大無比，其戰自勝，其守自固。故曰“善為士者不武”。
觀今之世人，多愛耀武揚威，以炫耀武力為榮，動輒（zhé）以飛機坦克去欺侮別國，傷殺無辜生命。其不知露就是“漏”，其意深邃（sui）。做人也是如此，凡是愛誇耀顯露者，好誇誇其談者，愛顯才圖名者，皆是德性浮淺，不知大道貴藏之理，不知天高地厚者。俗有“滿瓶子不響，半瓶子咣當”之說，就是對這種淺薄者的寫照。對修真者來說，“人心要空，道心要實”，這才是正確的處世態度。
【善戰者不怒；】
不但善為士者不武，又言“善戰者不怒”，是說善以道應戰者，即使大敵當前，大兵壓境，興正義之師討敵，也要胸懷莊嚴正氣，恬淡為上。一個胸懷大略的統兵者，不會輕易發怒，不以邪怒存心，不有誅殺怒心，以慈心相感，則禍可化於未萌之時。如果怒而出師，慍（yun）而交戰，即便是不含有侵伐暴戾的成分，也為兵家所忌。正如《孫子兵法》所說的“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰。”兩軍對陣，不審敵我力量，不察天時地利，而輕出怒心，必有忘乎所以，輕敵冒進，輕用其鋒之過。如此，則易失必勝之寶——仁慈心，而招致失道喪德，此即是“不善戰”之義。
善戰者，不以力伏人，而以德服人。心懷正氣，運籌深謀，在戰略上輕視敵人，在戰術上重視敵人。必待知己知彼，條件具備，勝利在握，且是不得已而戰時，則戰必勝，何須要生怒呢?凡正義之戰，不用自怒，而是用眾人之怒。眾怒必得天助，則己不怒而天自怒，能聚天下之眾怒為怒，其怒力大而無窮，怒而無所不克，戰而無所不勝。“善戰者不怒”即此義。
不僅用兵“不怒”，即使做人處世亦應如此。尋常人要做到不怒很難。即使常見的弈棋娛樂，也常為一子一著而恃氣相爭，忿然相怒。何況於遇到劇烈的利害衝突時，更易感情用事，大動肝火，大發怒氣。此怒氣為陰邪之氣，不僅傷人，而且害己。
慈善是肝髒中和正氣的能量精華，而怒氣則為肝髒中的陰火邪氣。故中醫有“怒傷肝”之論。修真界有“火燒功德林”之理。怒氣是人心失控，正不壓邪。陰邪之火怒燒之後，必使體內受損，道性物質便被火焚成灰燼，前功盡棄。
世有“怒發衝冠”之說，人若盛怒之後，五髒必傷，性命皆損。故常養太和中氣，使水火相濟，陰陽平衡，以真水製邪火，方可五行和合，性命安康。
【善勝敵者不與；】
此句是接上句而說。在太上看來，“善為士者不武，善戰者不怒”，不如“善勝敵者不與”。
“善勝敵者不與”，是指不戰而勝之義。此即孫子所說：“是故百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。”善以道勝敵者，勝之以仁德。不與敵強爭，先避敵之鋒；不與敵硬拚，以慈善化敵心。樹立我必勝之心，激發我之勇，則敵不戰而自服。
“與”者，猶示，此處又有給與的意思。“善勝敵者不與”，是說將我之兵力、計謀暴露與敵，等於把自己給與了敵人。我之所謀，敵皆知之；我之所作，敵皆見之。這種淺而不密，疏而不謹，都是輕敵行為，必不能勝敵。善於勝敵者，必是運籌於帷幄之中，決勝於千裏之外，使敵無間隙可入，偵察而不能見。動之於無形，發之於無聲，戰則必勝。敵雖敗退，終不知何因而敗。“善勝者不與”即是此義。
有德之人，皆是深沉穩重，不輕言，不妄動；言則有機，動則有時，言行皆不出道德。世俗之人，言則口惹懸河，行則鋒芒畢露。凡事惟恐人不知，誇己乏人，爭勝好強。此種人辦事難於大成，必是取敗之道。
【善用人者為之下。】
“善用人者為之下”，是說善於用人的人，必先有謙下之德，才能得到人的誠心輔佐。猶如江河之處下，川流自然歸之一般。領導者若高高在上，自高其智，目中無人，則有智者必不肯忠誠效力。好逞其能者，有才能的人必不肯與其相處共事，此類即是“不善用人”之人。
“善用人者”，不顯露其能，不自是其智。有智而不顯智，以智下於人，不自恃其才，虛心求教，集思廣益，聚人之智補我之智，則眾人之智皆是我之智也。不自誇多能，處下於人，以人之能補我之能，則眾人之能皆為我之能。善用眾人之才以為才，善用眾人之智以為智，所謂卑以下人者，皆是虛懷若穀，謙尊而光。如是，可使人人效智，個個進能，聚天下之智慧於一身，有此善戰善勝之能，則天下事易如反掌，有何事不可成?何謀不可就?何必要顯“我在人之上”之能呢?
不以己為能，以德為重，以眾人為上，禮賢下士，恭敬下屬。敬人者人必敬之，賢能者必能效其力。劉邦築台拜將，懷著真誠之心，終而感動了韓信為其效力。劉備三顧茅廬，才得諸葛亮的匡扶漢室，鞠躬盡瘁（cui）之助。此皆是“善用人者為之下”的史例。
【是謂不爭之德，】
此句是伸明上四句之義。上文所謂不武、不怒、不與、為之下，皆是“不爭之德”。
“不爭之德”，就是用柔之道。善為士者，不自用其武，不以武相爭。不爭之人，其心性涵養必深。善戰者，不以怒加人，是不以怒去爭；不爭則進退自如，攻防有法，運用自然。善勝敵者，不輕易露與人，不爭於“與”，則韜略必精，指揮若定。善用人者，必先具謙下之德，不以恃上為爭，下屬才能擁護服從，願為其效力，此便是用人之力。以上數句，都是論述不爭之理，“是謂不爭之德”。不爭則取善必廣，此謂之曰“德美不爭”。
以此觀之，天下之事，惟有不爭之德可以服人，用人之力可以威震天下。不爭之德，上可以合天意，下可以順民心，處處可用善，無處不可善，無事不宜善。如能體悟真常之道，深得“無為而無不為”的自然之德，則無論修身處世，無論待人接物，必能隨心應手，不爭而自得，不勞而自成。
天下萬事萬物，都有其自然規律，該來的去不了，該去的留不住。細想大至天道規律，小至身邊瑣事，樁樁件件，哪一件是爭來的？心想上天去攬月，在常人隻是一種幻想而已。現實生活中許多現象，看似人為去爭取，其實取中有自然。自然規律中沒有的，即使爭得頭破血流，也終歸是枉然。本無官運去伸手，甚至以錢換權；本無財運去爭搶，甚至去貪去盜。到頭來必然是錢權兩空，此乃不言之理。
凡是好爭者，終必是得而複失；而不爭者，則終是得而不失。德者自得，無德者不得。得失之理，惟在一個“德”字上。故綜之曰：“是謂不爭之德”。
【是謂用人之力，】
不爭之德，不但具有以上四德之美，又言“是謂用人之力”之妙。此句又深入一步，繼續申明不爭之理。
“用人之力”，既是一種方法，更是一種德心。德高望重之人，雖不言令，則眾人皆會聚集周圍，為之效力。無德之人，即使有人終日歌功頌德，高唱讚歌，也難得天下人心的響應。用人之力亦是一句空話。
天下的用人者，都是位處要職，身居高位者。如果惟知自己位高尊大，身價貴於別人，不知以虛心處下為人，必不能為下屬所誠服。凡是自高自大者，都不會得人心，自高者人必遠避，自大者必是孤家寡人。雖欲求用於人，而人心疏遠，難以凝聚其心，其力必難為我所用。惟有不爭之德，才能用人之力。不用武，卻能用人之武；不自怒，卻能用人之怒；不與人，卻能使人與我；不上人，卻能使人樂於效我。如此，則能用人之力，則我不勞，而事卻無不成就；則人之力，皆為我之力。
一個人的能力總是有限的，個人的作用隻不過是淪海一滴水，宇宙一粒塵，實在是微不足道。隻有把自己溶於大宇宙，融於萬物眾生中，融於天下百姓中，人生才有價值，生命之光才能永遠閃光。
一燭之光終有盡時，螢火之光微之又微，有什麽值得高傲的？眾人是聖人，以眾人為師，處處做眾人的小學生，這才是大智者。眾人拾柴火焰高，群眾才是真正的英雄。能團結廣大群眾，善於調動眾人之力，力則用之不窮。“用人之力”，蓋是此義。
【是謂配天，古之極。】
“是謂配天，古之極”，是說能行不爭之道，其德可以配天地，其行可得天之助，其壽可以與天齊。
“古之極”，是說古先聖們，雖有極大之德，但不自以為有德，亦不是有意為德，更不顯露其德。做了大善事、大好事，天下人受益無窮，但卻不知是聖人所為，更不知聖人如何而為。這種德是謂“玄德”，也就是“極德”。“極德”，就是天下再沒有能高過此種德行的極高之德。
天以無為生成萬物，雕刻萬象眾形，千殊百態。聖人以無為之德養萬民，使民各安性情之正。無為即無爭。天之所以為天，古聖人之所以能全其至極之理，而為“古之極”者，皆是無爭之德全備的必然。
人能修到與世無爭的境界，則此“不爭之德”，即可與天道無為而化生萬物無異，與古聖之“無為而治”的“極德”無殊。由此可見，配天、配古、不爭之極德，真可謂至尊至貴，天下莫能及矣。
修道人能悟此義，能體會不爭的道味，豈非隻用於兵事、政事，即使修之於身，治之於家，處之於世，都是無往而不宜。能以不爭之心克之於己，治之於身，則心身自靜，無事而不當。以不爭處世應人，則人皆敬慕，尊而行之，德化於心，為社會創造一個祥和的文明環境，何樂而不為呢?
【本章說解】
本章是太上借用兵之道，以示誡世人做人處世之道，不可輕露淺躁，不可爭勝好強，不可爭名奪利，因為那是一條自取敗亡之路!
修道之人，當以深沉自斂，韜光養性，以求性命雙修，才是做人的正道。天道不爭，則萬物自化；聖人不爭，而萬民自順。聖人深知因物付物，隨物處物，皆是以無為而感，物自以無為而應。所以人能自弱者，才能成其強；能懲忿者，才能全其勇；能自晦者，才能善其用；能自下者，才所以服於眾。
無爭之人，推行大道於世，則無處而不可用。用於兵甲對敵，則無敵而不克，而國無不保。用於修己治人，則身無不修，而人無不治。用於建諸天地，而天地自然正而不悖。用之於諸聖人，而聖人之德無極盡。由此可知，不爭之妙，無窮無盡。
此章以用兵之道，喻做人之理，教導人們在平時處世接物中，要有真誠仁慈之心。謙虛自斂，晦跡韜光，不爭自下，先人後己。以此理處事，則事事必成；以此理接物，而物物順應。天道不爭而萬物自化，聖人不爭而萬民自歸。
天下最大之德，莫如“不爭”，天下最大之爭，莫如戰爭。戰爭是以武力解決難解之爭端，是“爭”之至極。故聖祖在本章借戰爭之事，以反襯不爭之德。不武不怒者，後而不先，應而不唱。不與者，不與人爭。用人而處下者，則人無不盡力也。天道之理，“是以後為前，以退為進”。常致於人，而又不致於人，這才是操全勝之術。
所謂“三寶”，皆是人所最難持者，惟無我之人能持之。“三寶”以慈為最。有仁慈，才能儉約；有儉德，故不敢為天下先。道之動，常在於“不得已”；道之用，常主於“不爭”；道之常，常在於“無為而無不為。這是自然大道的基本法則。人隻有具備無爭無為的品德，才可以與天地之德相配，才符合自然之道，達到與道德相合的最高境界。
太上以兵事喻不爭之理，它不僅揭示了戰爭的戰略戰術原則，而且寓示著世間萬物萬事之理，及其處世之道。修道之人，應當不逞強，不激怒，淡泊明誌，坦蕩做人。要在複雜紛爭的紅塵中學會“不爭”，處下自謙，夾著尾巴做人，在夾縫中求生存，修善壘德，這是潛修默煉的最好自我保護。遇逆境時，要避免正麵衝突，善以不爭之德化解矛盾。在順境中，要處處後其身，以謙下之德合人之心，用人之力，以“不爭”而達到“爭”的目的，這才符合天道“反者道之動，弱者道之用”的基本規律。
用兵章第六十九
【用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”】
太上說，古人“用兵有言：吾不敢為主而為客”。“主”者，先也。“不敢為主”，即不敢先舉兵進攻。“為客”者，就是和而不唱，不主動挑戰，不得已而應戰。用兵之道，當順天理而動，不得已而動，不可逞勝好強，不可爭打第一槍。先進攻者為主，後應戰者為客。
所謂“不敢進寸而退尺”，智勇當先者謂之“進”，謙遜自處者謂之“退”。兵戰之事，乃屬不祥之兆，必不得已而後用之，非得已時絕不敢先用。若先於人而舉兵，侵略別人，其理不順，其名不正，必遭天譴。戰爭殺傷之慘，必然幹擾天地正氣，其罪極大，其禍難當。所以古聖人在用兵上極為謹慎，不敢為主，不敢為先，自安於無為之中。若遇外敵入侵，而後不得已應之以兵，其殺傷亦是無奈，非以殺多為樂。
天道好生。曆來戰爭皆非好事，故須慎進慎殺，退以靜觀，不可輕舉冒進，不可輕用其鋒。輕舉妄動者，多致喪師失勢，反取敗亡。所以太上特別強調說：“不敢進寸而退尺”。
天下萬物以人為最貴，以少殺人命為德。兩軍爭戰，每進一尺必多死傷。故有憐命悲人之心者，寧可退讓一尺，不肯冒進一寸，其目的在於保全人與眾生的性命，故能合天地好生之心。天道好生而惡殺。用兵者若是重殺好戰，逞強害命者，以殺人多為樂者，即使取勝，亦是逆天背道，難逃自然規律的製裁。所以聖人用兵，慎之又慎，惟用道德之勇，出仁義之師，以智謀用兵取勝，以減少傷亡為德。上順天命，除奸去暴；下應民心，而伐敵安民。
用兵之策，亦是以靜製動，不敢為主而為客。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我不得已而應兵。應之以德，以慈用兵，以退敵為目的，而非以殺傷為樂。故太上以“不敢進寸而退尺”之言，當為今世之誡也。
今之世間並不太平，以大欺小，動輒（zhé）窮兵耀武，以殘殺生靈為樂，幹擾天地和氣，惹得天怒人怨，不以為罪，反以為榮。這種以欺人為好，以殺人為樂的好戰者，野蠻殘殺無辜生靈，雖可得意於一時，但確是自取“天道好還”的危險之路。那些好戰者該醒悟了!
【是謂行無行，】
自此以下四句，皆是重申上文之意。
“是謂行無行”，就顯而態言，是說聖人用兵不動聲色，沒有形跡，該進則進，當退則退，一切都在無為自然中運作。
有所進者謂之“行”。聖人之行不同於世俗之行。世俗之行，行於有作有為，有痕有跡，眼可見，耳可聽，可操作，但卻不能行之於“無行”；隻能行於可見可聞，不能行於不見不聞。
聖人之行，則是行之於無聲，行之於不見，人不能見其所行，無有轍跡可尋，無有端倪可找。其行似乎無所行，但實際上卻是無所不行，隻不過是無顯跡之隱行。聖人不以有形之為行，而是以有無結合而行，不違天道自然，不悖大道之理，不拘泥於物，不逆於人事，所以才能行遍天下而無所不敵，無所不勝，無所不行，無所不能。此即是“行無行”之義。
【攘無臂，】
“攘無臂”，“攘”，即捋袖伸臂，形容以力勝於人，謂之“攘臂”。人若伸手取東西，必先伸手臂，其力在臂。如果沒有臂的伸張之力，則手不能取物。以此理引申到兩軍相對，若主動爭先而戰，此便是“有臂以為攘”。
凡是首先“攘臂”爭勝者，其傷的機會必多。若急於頃刻間得勝，必然陷入不得不伸臂的被動境地。若能寧處後而不爭先，寧退守而不冒進，寧柔緩而不急躁。以無心去伸臂，在不得已時而伸臂，實非有心而攘。此種無心無為之應，看似無臂，實則有臂，而且其力強過於有為之臂。這種有臂與無臂的例證，是太上盛讚無為勝有為的形象比喻，故曰“攘無臂”。蘇轍曰：“苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘。無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎耶?”
【執無兵。】
“兵”者，刀槍劍戟等古代之兵器也。“執無兵”，是一種顯隱結合的“為無為”的用兵之道。在顯態的戰爭，敵我對陣，各執兵器以取勝，兇器在手，殺機必作，執之必傷殘人命，為害大矣。但兩國相敵，兵器不得不有，不得不執；雖執在手，寧為客不為主，寧為後不為先，寧退尺而不進寸。雖有時不得不用手中武器，但隻為防禦而用，實是無心而用，更不是以多殺人為目的。有此慈悲心境，兵器雖在手，好似空執而入無敵之境，故曰“執無兵”。
聖人抵敵所執之器——道德，聖人之德合天之德，道德具足，必得天之助，必化人之心。道德之內涵真義，並非世人所理解的單純抽象的哲學概念，而實是巨大的、無形的精神力量與物質力量。其力既可以造化宇宙萬物，亦可以駕馭任何邪惡勢力，足可以威震天下。
恃兵好戰者，隻不過能殺傷有形的生命體，而難以滅殺無形的生命體。而且從此種下了仇恨的種子，殺傷愈多，損德愈大，罪業愈深，其報應愈大，後患惡果不堪設想。三國時諸葛亮與曹操對陣，缺乏慈悲心，以火攻為戰，使曹軍大敗，死傷極為慘重，造下無端殺業。致使其損陽壽而早逝，隻活了五十多歲而命亡。他雖也點七星燈隆重祭祀，乞求上蒼為其延壽，終未如願。此即殺業過重之顯應也。
太上在此言“執無兵”，亦是示誡後人，凡事應以德為本，以中為用，不可過執有為，不可殺心過重。即使用兵，也要行於有無之間，把握顯隱結合之妙，方可立於不敗之地。
【扔無敵，】
“扔”字，同於“乃、仍”，皆為同音假借字。“扔”者，其意摧也。“扔無敵”，即堅不可摧，不可戰勝之義。蘇轍曰：“苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎也。”古之用兵者，不武不怒，後而不先，應而不唱。故不須攘臂，不用兵刃，因我有哀慈謙退之心，而敵自不對抗，不必以取強而無敵於天下。
戰爭是不得已之事，若舉兵硬拚，才有兵陣行列、攘臂執兵之事。“扔無敵”，就是不主動挑戰，不誘敵就範，不屈人侮辱，此非君子用兵之道。雖兩軍相對，不得不“扔”，然而在舉動時，以後為先，以退為進，常致人而又不致於人。寧處後而不爭先，寧緩而不冒進。雖有時被迫應敵，實非有心為戰。心懷仁慈之心，沒有好殺之念。雖大敵當前，似若無敵一般，如此才能操全勝之術，不勞力而坐致勝利，這就是“扔無敵”之義。
戰爭是最殘忍的禍事，即使能無敵於天下，也難免殺傷人命，血汙大地，其禍業大矣。故有道之君，皆懷慈心，不忍睹這種慘狀。所以皆不得已而用兵，並以不祥之事待之，以喪禮而處之，以對傷亡者寄以悲哀之心。惟哀而後才可以言勝。所謂慈則戰必勝而守必固，天將救之，以慈衛之也。呂惠卿曰：“道之為常出於無為，故其動常出於迫，而其勝常以不爭，雖兵亦由是故也。誠知為常出於無為，則吾之行常無行，其攘常無臂，其扔常無敵，其執常無兵，安往而不勝哉?”
由此可知，無為、無行、無臂、無扔、無執這“五無”，看似講用兵，實際上是借戰爭之事喻無為不爭之理。反之，若不能無為不爭，隻知主而不知客，隻知進而不知退，那必然是以禍引禍，自喪三寶。太上將無為用於世間最大的禍事——戰爭，不僅可以取勝，而且不失道損德，那麽世間還有什麽事不能以無為而成功呢?
【禍莫大於輕敵，】
“禍莫大於輕敵”，戰爭是最大的禍事。既然大兵壓境，不得不被迫應戰，這時最怕的是輕敵之心。“輕”有兩層含義。一是高傲自是，不認真對待，盲目用兵，驕兵必敗，這是兵家大忌。二是缺乏慈善心，輕視敵之生命，以多殺為樂。
有道之士，即使舉正義之師而得勝，也不可窮追不舍，不敢貪殺殘命，以勢淩人，侵取不休，這些都是無道的表現，必遭天譴。前人曰：“聖人以慈為寶。輕敵則輕戰；輕戰則輕殺人，喪其所以為慈矣。”故輕敵是無德的行為。上文所言不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，正是自戒輕敵之義。
所謂“輕敵”，譬如不知天時地利，不知敵之虛實強弱，盲目舉兵莽動，謂之“輕敵”。
“輕敵”到極點，便是“侮敵”。譬如輕視人的生命，過殺生靈，以殺為樂，虐待俘虜，侮辱人格等不慈之舉，皆為“輕敵”行為。
“輕敵”必喪天心，必失人心。既不能製敵致勝，反會遭敵之製；甚至喪師致敗，招致覆國亡身之危。故曰“禍莫大於輕敵。”
【輕敵則幾喪吾寶。】
“輕敵則幾喪吾寶”，此句是直指輕敵之害，深為用兵者所誡也。“幾”者，近也。“幾喪”者，是說輕敵接近於喪身。所謂“寶”，天地以生物為寶，聖人以全物之性為寶，人以善德及生命為寶。輕敵必致於喪師失敗，覆國亡身，殺傷必多。其所造成的最大損失，就是喪失天德，這是人最大之寶。
聖人以慈為寶。輕敵必輕戰；輕戰必輕殺人，輕殺人必喪其寶。人為萬物之靈，是天地之寶。所以在兩軍交戰中，無論敵我，傷亡過多，就是喪寶多；多死傷一個人，就多損一分德，受喪一分寶。
為主、冒進、攘臂、執兵、輕敵、貪殺等，皆是喪失“一慈、二儉、三不敢為天下先”的“三寶”行為。三寶是人之最難持者，惟有無我不爭的人才能持有。大凡用兵者，或因敵國外侵，或因奸賊作亂，假若怒恨之心激蕩，濫用強兵，大動殺機，以除盡為快，以多殺為樂，必喪慈心仁善，豈非大喪其天德乎!
【故抗兵相加，哀者勝矣。】
“抗兵相加”，“抗兵”，即兩軍對抗之兵。“相加”者，就是對外敵入侵強加的戰爭，不得已而應戰、抵抗之義。在兩軍對峙中，凡不達於理，不合於義，或起於貪殺，或生於恨怒，或緣於氣憤，都不符合無為用兵的原則。
“相加”者，即敵我雙方，彼以此來攻我，我亦以此攻彼，兩者隻知鬥勇爭勝，而不知哀傷人命；隻逞仇恨不平之氣，而不顧雙方士卒的死傷，此皆是喪德失寶的不慈之舉。一個有仁心的統兵者，當以慈心保全雙方士卒的性命，不輕忽蠻戰，不輕喪命寶。故用兵寧為客而不為主，寧為後而不輕於先，寧退尺而不盲進寸，這些都是就珍惜人命的慈悲心而言。
對於逆來入侵之敵，因其失理失義，必不能持久。其勢易衰，其氣易竭，故取勝必在於我，此乃天理之必然，何須以多殺相加，而妄害人命呢？兩軍對陣，應當慈悲為懷，加之以哀慈士兵生命之念。在兵力相當的情況下，有哀心者，必得天人之助，最後取勝必然是有慈心者，哀傷士卒生命者。
自古以來，凡是體恤蒼生的哀兵者必獲勝。所以君子哀痛蒼生之心，不僅可以及於人身，而且可以入於天心、人心、眾生萬物之心。有德之人以哀慈心悲憫萬物，以慈衛物，則物必愛之如父母，雖為之效死而不辭。更可以得天人之助，故戰可以勝，守可以固。故曰“抗兵相加，哀者勝矣。”
【本章說解】
本章乃太上見世人對大道的進退得失之理，茫然不悟，故糊塗一生，多致喪命傾生，故以用兵之法借喻而言，以救世人之愚。
深明用兵之道者，宜後宜退，以不輕敵取勝。本章雖談用兵，其實也是喻指學道修身之要。能卑以自牧，能讓以處人，無往而不謹慎，則無往不是道矣。
兵雖為不祥之器，但要看如何去用。用之有道，不得已而用，宜後而不冒先，宜退而不爭進。我雖兵強，但無淩人之意，無好殺之心。不僅可以“不爭而勝”，而且可以全民性命，則仁慈之寶不會輕失。倘若不然，徒逞不平之氣而強加於人，施血氣之勇而以輕人，未有不傷害生靈，而禍及國家社會的。
本章以兵喻道，論“三寶”在天下最大之爭的戰爭中的奧用。故河上公名為“玄用”。張舜徽說：“兩軍對壘，而哀者勝，以見慈之為用甚弘。”魏源雲：“與慈相反者莫如兵，故專以兵明‘慈’之為用，而‘儉’與‘不敢先’皆在其中也。老子見天下方務於剛強，而剛強莫甚於戰爭，因即其所明者以喻之。使之即兵以知柔退，即柔退以返於仁慈，非為談兵而設也。”
太上論兵，並非專論戰爭，而是因兵取喻，以明示“道者柔之用”之理，其意本為君道而發，不知者以為專為兵家而言。太上談兵以明道，而善談兵者亦莫過於《老子》。
本章所談的以逸待勞，後發製人，仁義之師必勝，驕敵之兵必敗。不爭之“爭”必先，無為之“為”必勝。為爭之爭，有心之為，皆失道理，故為兵家要訣。所以讀《道德經》不能隻以一例、一麵、一事去理解，而應當從多維、多層麵去理悟。舉一反三，全息而觀，自會妙悟，而達到一通百通，方不失讀經之本義。
大道之動常出於被迫，大道之用常處於不爭。天下之爭莫過於戰爭，故聖人若有所不行。即使不得已而行，亦是“不敢為主而為客，不敢進寸而退尺”。即使禦敵不得已而動兵，亦是哀慈心在前，處後而不爭。
聖人用兵與常人相反，所以為常人所難理解。正如前人所雲：“主逆而客順，主勞而客逸，進驕而退卑，進躁而退靜。以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也。”“道常出於無為，其動常處於被迫，其勝常以不爭，雖是兵戰之事，其理亦是如此。”由此而知：聖人之“為”常出於“無為”，聖人之“行”常“無行”，其攘常無臂，其執常無兵，其扔常無敵，故能無往而不勝。若知主而不知客，知進而不知退，此謂之“輕敵”。輕敵則“三寶”喪失，故曰“禍莫大於輕敵”。今人認為太上“以守為主”、“以退為進”的思想，是過時了的保守落後。以為老子的“以不爭爭”，“以無為為”的主張，是消極的哲學觀。這種觀點是世人隻知陽、不知陰；隻知顯、不知隱的表麵之見，故難知事物之本質與全貌。
此章以兵而論道，類而推之，天下之事其理皆同。人能有會於此，則知“反者道之動，弱者道之用”。不僅用兵合此理，天下之事無往而不適宜也。
懷玉章第七十
【吾言甚易知，甚易行，】
“吾言甚易知，甚易行”，這兩句是太上自己說：我之所言簡要好懂，很容易理解，也容易實行。綜觀《道德經》五千言，太上所言，字字見道，句句得理。大道就是人心固有的良知，日用常行之事，至近至簡，天下人與萬物須臾不可離開。離則無道，無道也就無人與萬物。
太上之言，千比萬喻，累千累萬，不可勝數，但其要蘊之於心，出之於口。所舉之事，所言之理，近於日用，都是世人所熟知的，也是經常遇到的，並非難知難行。它既通俗易懂，而且人們天天都在其中，一動一靜，一言一行，無處而不是此道。人人可知，人人可行，並不神秘，亦非難行。
“甚易知”者，是太上說我所言之理，都是人心中本有的天然之理。“甚易行”者，是說我所論的道，都是人們日日在行、事事在用的平常之理，所以易知易行。不管你懂與不懂，信與不信，每個人都在道的恩惠滋養中，或自覺或不自覺地在道的規律中運行，隻不過是在順與逆中被動地受用而已。故曰“吾言甚易知，甚易行。”
觀今之世人，多愛耀武揚威，以炫耀武力為榮，動輒（zhé）以飛機坦克去欺侮別國，傷殺無辜生命。其不知露就是“漏”，其意深邃（sui）。做人也是如此，凡是愛誇耀顯露者，好誇誇其談者，愛顯才圖名者，皆是德性浮淺，不知大道貴藏之理，不知天高地厚者。俗有“滿瓶子不響，半瓶子咣當”之說，就是對這種淺薄者的寫照。對修真者來說，“人心要空，道心要實”，這才是正確的處世態度。
【善戰者不怒；】
不但善為士者不武，又言“善戰者不怒”，是說善以道應戰者，即使大敵當前，大兵壓境，興正義之師討敵，也要胸懷莊嚴正氣，恬淡為上。一個胸懷大略的統兵者，不會輕易發怒，不以邪怒存心，不有誅殺怒心，以慈心相感，則禍可化於未萌之時。如果怒而出師，慍（yun）而交戰，即便是不含有侵伐暴戾的成分，也為兵家所忌。正如《孫子兵法》所說的“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰。”兩軍對陣，不審敵我力量，不察天時地利，而輕出怒心，必有忘乎所以，輕敵冒進，輕用其鋒之過。如此，則易失必勝之寶——仁慈心，而招致失道喪德，此即是“不善戰”之義。
善戰者，不以力伏人，而以德服人。心懷正氣，運籌深謀，在戰略上輕視敵人，在戰術上重視敵人。必待知己知彼，條件具備，勝利在握，且是不得已而戰時，則戰必勝，何須要生怒呢?凡正義之戰，不用自怒，而是用眾人之怒。眾怒必得天助，則己不怒而天自怒，能聚天下之眾怒為怒，其怒力大而無窮，怒而無所不克，戰而無所不勝。“善戰者不怒”即此義。
不僅用兵“不怒”，即使做人處世亦應如此。尋常人要做到不怒很難。即使常見的弈棋娛樂，也常為一子一著而恃氣相爭，忿然相怒。何況於遇到劇烈的利害衝突時，更易感情用事，大動肝火，大發怒氣。此怒氣為陰邪之氣，不僅傷人，而且害己。
慈善是肝髒中和正氣的能量精華，而怒氣則為肝髒中的陰火邪氣。故中醫有“怒傷肝”之論。修真界有“火燒功德林”之理。怒氣是人心失控，正不壓邪。陰邪之火怒燒之後，必使體內受損，道性物質便被火焚成灰燼，前功盡棄。
世有“怒發衝冠”之說，人若盛怒之後，五髒必傷，性命皆損。故常養太和中氣，使水火相濟，陰陽平衡，以真水製邪火，方可五行和合，性命安康。
【善勝敵者不與；】
此句是接上句而說。在太上看來，“善為士者不武，善戰者不怒”，不如“善勝敵者不與”。
“善勝敵者不與”，是指不戰而勝之義。此即孫子所說：“是故百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。”善以道勝敵者，勝之以仁德。不與敵強爭，先避敵之鋒；不與敵硬拚，以慈善化敵心。樹立我必勝之心，激發我之勇，則敵不戰而自服。
“與”者，猶示，此處又有給與的意思。“善勝敵者不與”，是說將我之兵力、計謀暴露與敵，等於把自己給與了敵人。我之所謀，敵皆知之；我之所作，敵皆見之。這種淺而不密，疏而不謹，都是輕敵行為，必不能勝敵。善於勝敵者，必是運籌於帷幄之中，決勝於千裏之外，使敵無間隙可入，偵察而不能見。動之於無形，發之於無聲，戰則必勝。敵雖敗退，終不知何因而敗。“善勝者不與”即是此義。
有德之人，皆是深沉穩重，不輕言，不妄動；言則有機，動則有時，言行皆不出道德。世俗之人，言則口惹懸河，行則鋒芒畢露。凡事惟恐人不知，誇己乏人，爭勝好強。此種人辦事難於大成，必是取敗之道。
【善用人者為之下。】
“善用人者為之下”，是說善於用人的人，必先有謙下之德，才能得到人的誠心輔佐。猶如江河之處下，川流自然歸之一般。領導者若高高在上，自高其智，目中無人，則有智者必不肯忠誠效力。好逞其能者，有才能的人必不肯與其相處共事，此類即是“不善用人”之人。
“善用人者”，不顯露其能，不自是其智。有智而不顯智，以智下於人，不自恃其才，虛心求教，集思廣益，聚人之智補我之智，則眾人之智皆是我之智也。不自誇多能，處下於人，以人之能補我之能，則眾人之能皆為我之能。善用眾人之才以為才，善用眾人之智以為智，所謂卑以下人者，皆是虛懷若穀，謙尊而光。如是，可使人人效智，個個進能，聚天下之智慧於一身，有此善戰善勝之能，則天下事易如反掌，有何事不可成?何謀不可就?何必要顯“我在人之上”之能呢?
不以己為能，以德為重，以眾人為上，禮賢下士，恭敬下屬。敬人者人必敬之，賢能者必能效其力。劉邦築台拜將，懷著真誠之心，終而感動了韓信為其效力。劉備三顧茅廬，才得諸葛亮的匡扶漢室，鞠躬盡瘁（cui）之助。此皆是“善用人者為之下”的史例。
【是謂不爭之德，】
此句是伸明上四句之義。上文所謂不武、不怒、不與、為之下，皆是“不爭之德”。
“不爭之德”，就是用柔之道。善為士者，不自用其武，不以武相爭。不爭之人，其心性涵養必深。善戰者，不以怒加人，是不以怒去爭；不爭則進退自如，攻防有法，運用自然。善勝敵者，不輕易露與人，不爭於“與”，則韜略必精，指揮若定。善用人者，必先具謙下之德，不以恃上為爭，下屬才能擁護服從，願為其效力，此便是用人之力。以上數句，都是論述不爭之理，“是謂不爭之德”。不爭則取善必廣，此謂之曰“德美不爭”。
以此觀之，天下之事，惟有不爭之德可以服人，用人之力可以威震天下。不爭之德，上可以合天意，下可以順民心，處處可用善，無處不可善，無事不宜善。如能體悟真常之道，深得“無為而無不為”的自然之德，則無論修身處世，無論待人接物，必能隨心應手，不爭而自得，不勞而自成。
天下萬事萬物，都有其自然規律，該來的去不了，該去的留不住。細想大至天道規律，小至身邊瑣事，樁樁件件，哪一件是爭來的？心想上天去攬月，在常人隻是一種幻想而已。現實生活中許多現象，看似人為去爭取，其實取中有自然。自然規律中沒有的，即使爭得頭破血流，也終歸是枉然。本無官運去伸手，甚至以錢換權；本無財運去爭搶，甚至去貪去盜。到頭來必然是錢權兩空，此乃不言之理。
凡是好爭者，終必是得而複失；而不爭者，則終是得而不失。德者自得，無德者不得。得失之理，惟在一個“德”字上。故綜之曰：“是謂不爭之德”。
【是謂用人之力，】
不爭之德，不但具有以上四德之美，又言“是謂用人之力”之妙。此句又深入一步，繼續申明不爭之理。
“用人之力”，既是一種方法，更是一種德心。德高望重之人，雖不言令，則眾人皆會聚集周圍，為之效力。無德之人，即使有人終日歌功頌德，高唱讚歌，也難得天下人心的響應。用人之力亦是一句空話。
天下的用人者，都是位處要職，身居高位者。如果惟知自己位高尊大，身價貴於別人，不知以虛心處下為人，必不能為下屬所誠服。凡是自高自大者，都不會得人心，自高者人必遠避，自大者必是孤家寡人。雖欲求用於人，而人心疏遠，難以凝聚其心，其力必難為我所用。惟有不爭之德，才能用人之力。不用武，卻能用人之武；不自怒，卻能用人之怒；不與人，卻能使人與我；不上人，卻能使人樂於效我。如此，則能用人之力，則我不勞，而事卻無不成就；則人之力，皆為我之力。
一個人的能力總是有限的，個人的作用隻不過是淪海一滴水，宇宙一粒塵，實在是微不足道。隻有把自己溶於大宇宙，融於萬物眾生中，融於天下百姓中，人生才有價值，生命之光才能永遠閃光。
一燭之光終有盡時，螢火之光微之又微，有什麽值得高傲的？眾人是聖人，以眾人為師，處處做眾人的小學生，這才是大智者。眾人拾柴火焰高，群眾才是真正的英雄。能團結廣大群眾，善於調動眾人之力，力則用之不窮。“用人之力”，蓋是此義。
【是謂配天，古之極。】
“是謂配天，古之極”，是說能行不爭之道，其德可以配天地，其行可得天之助，其壽可以與天齊。
“古之極”，是說古先聖們，雖有極大之德，但不自以為有德，亦不是有意為德，更不顯露其德。做了大善事、大好事，天下人受益無窮，但卻不知是聖人所為，更不知聖人如何而為。這種德是謂“玄德”，也就是“極德”。“極德”，就是天下再沒有能高過此種德行的極高之德。
天以無為生成萬物，雕刻萬象眾形，千殊百態。聖人以無為之德養萬民，使民各安性情之正。無為即無爭。天之所以為天，古聖人之所以能全其至極之理，而為“古之極”者，皆是無爭之德全備的必然。
人能修到與世無爭的境界，則此“不爭之德”，即可與天道無為而化生萬物無異，與古聖之“無為而治”的“極德”無殊。由此可見，配天、配古、不爭之極德，真可謂至尊至貴，天下莫能及矣。
修道人能悟此義，能體會不爭的道味，豈非隻用於兵事、政事，即使修之於身，治之於家，處之於世，都是無往而不宜。能以不爭之心克之於己，治之於身，則心身自靜，無事而不當。以不爭處世應人，則人皆敬慕，尊而行之，德化於心，為社會創造一個祥和的文明環境，何樂而不為呢?
【本章說解】
本章是太上借用兵之道，以示誡世人做人處世之道，不可輕露淺躁，不可爭勝好強，不可爭名奪利，因為那是一條自取敗亡之路!
修道之人，當以深沉自斂，韜光養性，以求性命雙修，才是做人的正道。天道不爭，則萬物自化；聖人不爭，而萬民自順。聖人深知因物付物，隨物處物，皆是以無為而感，物自以無為而應。所以人能自弱者，才能成其強；能懲忿者，才能全其勇；能自晦者，才能善其用；能自下者，才所以服於眾。
無爭之人，推行大道於世，則無處而不可用。用於兵甲對敵，則無敵而不克，而國無不保。用於修己治人，則身無不修，而人無不治。用於建諸天地，而天地自然正而不悖。用之於諸聖人，而聖人之德無極盡。由此可知，不爭之妙，無窮無盡。
此章以用兵之道，喻做人之理，教導人們在平時處世接物中，要有真誠仁慈之心。謙虛自斂，晦跡韜光，不爭自下，先人後己。以此理處事，則事事必成；以此理接物，而物物順應。天道不爭而萬物自化，聖人不爭而萬民自歸。
天下最大之德，莫如“不爭”，天下最大之爭，莫如戰爭。戰爭是以武力解決難解之爭端，是“爭”之至極。故聖祖在本章借戰爭之事，以反襯不爭之德。不武不怒者，後而不先，應而不唱。不與者，不與人爭。用人而處下者，則人無不盡力也。天道之理，“是以後為前，以退為進”。常致於人，而又不致於人，這才是操全勝之術。
所謂“三寶”，皆是人所最難持者，惟無我之人能持之。“三寶”以慈為最。有仁慈，才能儉約；有儉德，故不敢為天下先。道之動，常在於“不得已”；道之用，常主於“不爭”；道之常，常在於“無為而無不為。這是自然大道的基本法則。人隻有具備無爭無為的品德，才可以與天地之德相配，才符合自然之道，達到與道德相合的最高境界。
太上以兵事喻不爭之理，它不僅揭示了戰爭的戰略戰術原則，而且寓示著世間萬物萬事之理，及其處世之道。修道之人，應當不逞強，不激怒，淡泊明誌，坦蕩做人。要在複雜紛爭的紅塵中學會“不爭”，處下自謙，夾著尾巴做人，在夾縫中求生存，修善壘德，這是潛修默煉的最好自我保護。遇逆境時，要避免正麵衝突，善以不爭之德化解矛盾。在順境中，要處處後其身，以謙下之德合人之心，用人之力，以“不爭”而達到“爭”的目的，這才符合天道“反者道之動，弱者道之用”的基本規律。
用兵章第六十九
【用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”】
太上說，古人“用兵有言：吾不敢為主而為客”。“主”者，先也。“不敢為主”，即不敢先舉兵進攻。“為客”者，就是和而不唱，不主動挑戰，不得已而應戰。用兵之道，當順天理而動，不得已而動，不可逞勝好強，不可爭打第一槍。先進攻者為主，後應戰者為客。
所謂“不敢進寸而退尺”，智勇當先者謂之“進”，謙遜自處者謂之“退”。兵戰之事，乃屬不祥之兆，必不得已而後用之，非得已時絕不敢先用。若先於人而舉兵，侵略別人，其理不順，其名不正，必遭天譴。戰爭殺傷之慘，必然幹擾天地正氣，其罪極大，其禍難當。所以古聖人在用兵上極為謹慎，不敢為主，不敢為先，自安於無為之中。若遇外敵入侵，而後不得已應之以兵，其殺傷亦是無奈，非以殺多為樂。
天道好生。曆來戰爭皆非好事，故須慎進慎殺，退以靜觀，不可輕舉冒進，不可輕用其鋒。輕舉妄動者，多致喪師失勢，反取敗亡。所以太上特別強調說：“不敢進寸而退尺”。
天下萬物以人為最貴，以少殺人命為德。兩軍爭戰，每進一尺必多死傷。故有憐命悲人之心者，寧可退讓一尺，不肯冒進一寸，其目的在於保全人與眾生的性命，故能合天地好生之心。天道好生而惡殺。用兵者若是重殺好戰，逞強害命者，以殺人多為樂者，即使取勝，亦是逆天背道，難逃自然規律的製裁。所以聖人用兵，慎之又慎，惟用道德之勇，出仁義之師，以智謀用兵取勝，以減少傷亡為德。上順天命，除奸去暴；下應民心，而伐敵安民。
用兵之策，亦是以靜製動，不敢為主而為客。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我不得已而應兵。應之以德，以慈用兵，以退敵為目的，而非以殺傷為樂。故太上以“不敢進寸而退尺”之言，當為今世之誡也。
今之世間並不太平，以大欺小，動輒（zhé）窮兵耀武，以殘殺生靈為樂，幹擾天地和氣，惹得天怒人怨，不以為罪，反以為榮。這種以欺人為好，以殺人為樂的好戰者，野蠻殘殺無辜生靈，雖可得意於一時，但確是自取“天道好還”的危險之路。那些好戰者該醒悟了!
【是謂行無行，】
自此以下四句，皆是重申上文之意。
“是謂行無行”，就顯而態言，是說聖人用兵不動聲色，沒有形跡，該進則進，當退則退，一切都在無為自然中運作。
有所進者謂之“行”。聖人之行不同於世俗之行。世俗之行，行於有作有為，有痕有跡，眼可見，耳可聽，可操作，但卻不能行之於“無行”；隻能行於可見可聞，不能行於不見不聞。
聖人之行，則是行之於無聲，行之於不見，人不能見其所行，無有轍跡可尋，無有端倪可找。其行似乎無所行，但實際上卻是無所不行，隻不過是無顯跡之隱行。聖人不以有形之為行，而是以有無結合而行，不違天道自然，不悖大道之理，不拘泥於物，不逆於人事，所以才能行遍天下而無所不敵，無所不勝，無所不行，無所不能。此即是“行無行”之義。
【攘無臂，】
“攘無臂”，“攘”，即捋袖伸臂，形容以力勝於人，謂之“攘臂”。人若伸手取東西，必先伸手臂，其力在臂。如果沒有臂的伸張之力，則手不能取物。以此理引申到兩軍相對，若主動爭先而戰，此便是“有臂以為攘”。
凡是首先“攘臂”爭勝者，其傷的機會必多。若急於頃刻間得勝，必然陷入不得不伸臂的被動境地。若能寧處後而不爭先，寧退守而不冒進，寧柔緩而不急躁。以無心去伸臂，在不得已時而伸臂，實非有心而攘。此種無心無為之應，看似無臂，實則有臂，而且其力強過於有為之臂。這種有臂與無臂的例證，是太上盛讚無為勝有為的形象比喻，故曰“攘無臂”。蘇轍曰：“苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘。無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎耶?”
【執無兵。】
“兵”者，刀槍劍戟等古代之兵器也。“執無兵”，是一種顯隱結合的“為無為”的用兵之道。在顯態的戰爭，敵我對陣，各執兵器以取勝，兇器在手，殺機必作，執之必傷殘人命，為害大矣。但兩國相敵，兵器不得不有，不得不執；雖執在手，寧為客不為主，寧為後不為先，寧退尺而不進寸。雖有時不得不用手中武器，但隻為防禦而用，實是無心而用，更不是以多殺人為目的。有此慈悲心境，兵器雖在手，好似空執而入無敵之境，故曰“執無兵”。
聖人抵敵所執之器——道德，聖人之德合天之德，道德具足，必得天之助，必化人之心。道德之內涵真義，並非世人所理解的單純抽象的哲學概念，而實是巨大的、無形的精神力量與物質力量。其力既可以造化宇宙萬物，亦可以駕馭任何邪惡勢力，足可以威震天下。
恃兵好戰者，隻不過能殺傷有形的生命體，而難以滅殺無形的生命體。而且從此種下了仇恨的種子，殺傷愈多，損德愈大，罪業愈深，其報應愈大，後患惡果不堪設想。三國時諸葛亮與曹操對陣，缺乏慈悲心，以火攻為戰，使曹軍大敗，死傷極為慘重，造下無端殺業。致使其損陽壽而早逝，隻活了五十多歲而命亡。他雖也點七星燈隆重祭祀，乞求上蒼為其延壽，終未如願。此即殺業過重之顯應也。
太上在此言“執無兵”，亦是示誡後人，凡事應以德為本，以中為用，不可過執有為，不可殺心過重。即使用兵，也要行於有無之間，把握顯隱結合之妙，方可立於不敗之地。
【扔無敵，】
“扔”字，同於“乃、仍”，皆為同音假借字。“扔”者，其意摧也。“扔無敵”，即堅不可摧，不可戰勝之義。蘇轍曰：“苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎也。”古之用兵者，不武不怒，後而不先，應而不唱。故不須攘臂，不用兵刃，因我有哀慈謙退之心，而敵自不對抗，不必以取強而無敵於天下。
戰爭是不得已之事，若舉兵硬拚，才有兵陣行列、攘臂執兵之事。“扔無敵”，就是不主動挑戰，不誘敵就範，不屈人侮辱，此非君子用兵之道。雖兩軍相對，不得不“扔”，然而在舉動時，以後為先，以退為進，常致人而又不致於人。寧處後而不爭先，寧緩而不冒進。雖有時被迫應敵，實非有心為戰。心懷仁慈之心，沒有好殺之念。雖大敵當前，似若無敵一般，如此才能操全勝之術，不勞力而坐致勝利，這就是“扔無敵”之義。
戰爭是最殘忍的禍事，即使能無敵於天下，也難免殺傷人命，血汙大地，其禍業大矣。故有道之君，皆懷慈心，不忍睹這種慘狀。所以皆不得已而用兵，並以不祥之事待之，以喪禮而處之，以對傷亡者寄以悲哀之心。惟哀而後才可以言勝。所謂慈則戰必勝而守必固，天將救之，以慈衛之也。呂惠卿曰：“道之為常出於無為，故其動常出於迫，而其勝常以不爭，雖兵亦由是故也。誠知為常出於無為，則吾之行常無行，其攘常無臂，其扔常無敵，其執常無兵，安往而不勝哉?”
由此可知，無為、無行、無臂、無扔、無執這“五無”，看似講用兵，實際上是借戰爭之事喻無為不爭之理。反之，若不能無為不爭，隻知主而不知客，隻知進而不知退，那必然是以禍引禍，自喪三寶。太上將無為用於世間最大的禍事——戰爭，不僅可以取勝，而且不失道損德，那麽世間還有什麽事不能以無為而成功呢?
【禍莫大於輕敵，】
“禍莫大於輕敵”，戰爭是最大的禍事。既然大兵壓境，不得不被迫應戰，這時最怕的是輕敵之心。“輕”有兩層含義。一是高傲自是，不認真對待，盲目用兵，驕兵必敗，這是兵家大忌。二是缺乏慈善心，輕視敵之生命，以多殺為樂。
有道之士，即使舉正義之師而得勝，也不可窮追不舍，不敢貪殺殘命，以勢淩人，侵取不休，這些都是無道的表現，必遭天譴。前人曰：“聖人以慈為寶。輕敵則輕戰；輕戰則輕殺人，喪其所以為慈矣。”故輕敵是無德的行為。上文所言不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，正是自戒輕敵之義。
所謂“輕敵”，譬如不知天時地利，不知敵之虛實強弱，盲目舉兵莽動，謂之“輕敵”。
“輕敵”到極點，便是“侮敵”。譬如輕視人的生命，過殺生靈，以殺為樂，虐待俘虜，侮辱人格等不慈之舉，皆為“輕敵”行為。
“輕敵”必喪天心，必失人心。既不能製敵致勝，反會遭敵之製；甚至喪師致敗，招致覆國亡身之危。故曰“禍莫大於輕敵。”
【輕敵則幾喪吾寶。】
“輕敵則幾喪吾寶”，此句是直指輕敵之害，深為用兵者所誡也。“幾”者，近也。“幾喪”者，是說輕敵接近於喪身。所謂“寶”，天地以生物為寶，聖人以全物之性為寶，人以善德及生命為寶。輕敵必致於喪師失敗，覆國亡身，殺傷必多。其所造成的最大損失，就是喪失天德，這是人最大之寶。
聖人以慈為寶。輕敵必輕戰；輕戰必輕殺人，輕殺人必喪其寶。人為萬物之靈，是天地之寶。所以在兩軍交戰中，無論敵我，傷亡過多，就是喪寶多；多死傷一個人，就多損一分德，受喪一分寶。
為主、冒進、攘臂、執兵、輕敵、貪殺等，皆是喪失“一慈、二儉、三不敢為天下先”的“三寶”行為。三寶是人之最難持者，惟有無我不爭的人才能持有。大凡用兵者，或因敵國外侵，或因奸賊作亂，假若怒恨之心激蕩，濫用強兵，大動殺機，以除盡為快，以多殺為樂，必喪慈心仁善，豈非大喪其天德乎!
【故抗兵相加，哀者勝矣。】
“抗兵相加”，“抗兵”，即兩軍對抗之兵。“相加”者，就是對外敵入侵強加的戰爭，不得已而應戰、抵抗之義。在兩軍對峙中，凡不達於理，不合於義，或起於貪殺，或生於恨怒，或緣於氣憤，都不符合無為用兵的原則。
“相加”者，即敵我雙方，彼以此來攻我，我亦以此攻彼，兩者隻知鬥勇爭勝，而不知哀傷人命；隻逞仇恨不平之氣，而不顧雙方士卒的死傷，此皆是喪德失寶的不慈之舉。一個有仁心的統兵者，當以慈心保全雙方士卒的性命，不輕忽蠻戰，不輕喪命寶。故用兵寧為客而不為主，寧為後而不輕於先，寧退尺而不盲進寸，這些都是就珍惜人命的慈悲心而言。
對於逆來入侵之敵，因其失理失義，必不能持久。其勢易衰，其氣易竭，故取勝必在於我，此乃天理之必然，何須以多殺相加，而妄害人命呢？兩軍對陣，應當慈悲為懷，加之以哀慈士兵生命之念。在兵力相當的情況下，有哀心者，必得天人之助，最後取勝必然是有慈心者，哀傷士卒生命者。
自古以來，凡是體恤蒼生的哀兵者必獲勝。所以君子哀痛蒼生之心，不僅可以及於人身，而且可以入於天心、人心、眾生萬物之心。有德之人以哀慈心悲憫萬物，以慈衛物，則物必愛之如父母，雖為之效死而不辭。更可以得天人之助，故戰可以勝，守可以固。故曰“抗兵相加，哀者勝矣。”
【本章說解】
本章乃太上見世人對大道的進退得失之理，茫然不悟，故糊塗一生，多致喪命傾生，故以用兵之法借喻而言，以救世人之愚。
深明用兵之道者，宜後宜退，以不輕敵取勝。本章雖談用兵，其實也是喻指學道修身之要。能卑以自牧，能讓以處人，無往而不謹慎，則無往不是道矣。
兵雖為不祥之器，但要看如何去用。用之有道，不得已而用，宜後而不冒先，宜退而不爭進。我雖兵強，但無淩人之意，無好殺之心。不僅可以“不爭而勝”，而且可以全民性命，則仁慈之寶不會輕失。倘若不然，徒逞不平之氣而強加於人，施血氣之勇而以輕人，未有不傷害生靈，而禍及國家社會的。
本章以兵喻道，論“三寶”在天下最大之爭的戰爭中的奧用。故河上公名為“玄用”。張舜徽說：“兩軍對壘，而哀者勝，以見慈之為用甚弘。”魏源雲：“與慈相反者莫如兵，故專以兵明‘慈’之為用，而‘儉’與‘不敢先’皆在其中也。老子見天下方務於剛強，而剛強莫甚於戰爭，因即其所明者以喻之。使之即兵以知柔退，即柔退以返於仁慈，非為談兵而設也。”
太上論兵，並非專論戰爭，而是因兵取喻，以明示“道者柔之用”之理，其意本為君道而發，不知者以為專為兵家而言。太上談兵以明道，而善談兵者亦莫過於《老子》。
本章所談的以逸待勞，後發製人，仁義之師必勝，驕敵之兵必敗。不爭之“爭”必先，無為之“為”必勝。為爭之爭，有心之為，皆失道理，故為兵家要訣。所以讀《道德經》不能隻以一例、一麵、一事去理解，而應當從多維、多層麵去理悟。舉一反三，全息而觀，自會妙悟，而達到一通百通，方不失讀經之本義。
大道之動常出於被迫，大道之用常處於不爭。天下之爭莫過於戰爭，故聖人若有所不行。即使不得已而行，亦是“不敢為主而為客，不敢進寸而退尺”。即使禦敵不得已而動兵，亦是哀慈心在前，處後而不爭。
聖人用兵與常人相反，所以為常人所難理解。正如前人所雲：“主逆而客順，主勞而客逸，進驕而退卑，進躁而退靜。以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也。”“道常出於無為，其動常處於被迫，其勝常以不爭，雖是兵戰之事，其理亦是如此。”由此而知：聖人之“為”常出於“無為”，聖人之“行”常“無行”，其攘常無臂，其執常無兵，其扔常無敵，故能無往而不勝。若知主而不知客，知進而不知退，此謂之“輕敵”。輕敵則“三寶”喪失，故曰“禍莫大於輕敵”。今人認為太上“以守為主”、“以退為進”的思想，是過時了的保守落後。以為老子的“以不爭爭”，“以無為為”的主張，是消極的哲學觀。這種觀點是世人隻知陽、不知陰；隻知顯、不知隱的表麵之見，故難知事物之本質與全貌。
此章以兵而論道，類而推之，天下之事其理皆同。人能有會於此，則知“反者道之動，弱者道之用”。不僅用兵合此理，天下之事無往而不適宜也。
懷玉章第七十
【吾言甚易知，甚易行，】
“吾言甚易知，甚易行”，這兩句是太上自己說：我之所言簡要好懂，很容易理解，也容易實行。綜觀《道德經》五千言，太上所言，字字見道，句句得理。大道就是人心固有的良知，日用常行之事，至近至簡，天下人與萬物須臾不可離開。離則無道，無道也就無人與萬物。
太上之言，千比萬喻，累千累萬，不可勝數，但其要蘊之於心，出之於口。所舉之事，所言之理，近於日用，都是世人所熟知的，也是經常遇到的，並非難知難行。它既通俗易懂，而且人們天天都在其中，一動一靜，一言一行，無處而不是此道。人人可知，人人可行，並不神秘，亦非難行。
“甚易知”者，是太上說我所言之理，都是人心中本有的天然之理。“甚易行”者，是說我所論的道，都是人們日日在行、事事在用的平常之理，所以易知易行。不管你懂與不懂，信與不信，每個人都在道的恩惠滋養中，或自覺或不自覺地在道的規律中運行，隻不過是在順與逆中被動地受用而已。故曰“吾言甚易知，甚易行。”