萬物的生成變化，都是由“三”數起，由高到低的多層次演化而成。成物始於心，源於一，其數有三，皆是在道的範疇之中。故第一章中的“道，可道”，第一個“道”字可名為“真道”；但另一個“道”字尚無法準確命名，暫名為“混沌道”。
“混沌道”就是生道一的“不可明狀”的虛空自然。所謂“道法自然”，是說道以自然為母，從自然中獲能而存在，以自然為母，實現“我道法自然”，即可進入第四層次返先天的修證。自然就是道之本源核心。道法於心，萬物萬象都由本源核心所生。自然之道能化生萬物，故萬物以自然為母親。正如《列子·天瑞篇》所言：“一者，形變之始也。”萬物眾生皆源出於此一、此心、此核，皆含有此一、此心、此核的全息基因。由核心至萬象，象數理氣皆包容於一體。修真者以此理逆而返修，返至一心，即是迴歸自然真境，即是迴到母親懷抱。
【既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，歿（mo）身不殆。】
此五句是說：既知道生萬物，則得其母；既知萬物由道而生，則知其子。萬物從道生出，則萬物皆含有道的遺傳基因，故萬物即不異於道，不離於道。子由母生，子必攜帶著父母祖係的遺傳密碼，故子亦不異於母，不離於母。物與道本同一體，豈能棄道而求物，棄本而逐末。子既與母同一，豈可舍母而求子，棄根而逐枝。既為其子，則應守其母；子不離母，母不離子；子母同居，全其始終之理。得其本源之道，複歸於母腹之中，複歸於先天自然之道，終無喪身之害。此即“既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，歿身不殆”之義。“歿”音沒，即死亡。
古之修行人，常以母子同心，子母同居之道，抱元守一而修持不怠。所以神氣安和，水火既濟，心身康寧，故有九還七返之妙，得歸根複命之理，聚宇宙萬物之精華，而成性命雙修之功。倘若舍真逐妄，舍道尋物，迷失本宗，猶如子之離母。失去母親的撫養，離開母親的懷抱，必然是浪跡天涯的遊子，失去母性的慈愛。母子本連心。母失其子，必然悲泣欲絕，痛苦不堪；子離其母，猶如小雞離開母雞的翅膀嗬護，焉有不危險之理。人之離道，如子離母，其理同然。
所謂“金丹大道”，隻是先天一元真炁，古人喻為真鉛、金花、白雪、白虎初弦之氣等，種種喻名，總不外乾坤交媾之後，乾父一陽落入坤宮，坤母得此乾陽真金之性，遂而變成為坎。故丹曰“金丹”，是指從乾宮落下來的，在人身謂之陽精。此精雖在水府，卻是先天元炁，可為煉丹之母。
修真煉藥臨爐，必從水府求其丹母。故曰：“一身血液總為陰，一身陽精人不識。”這個陽精，在內不在外，不入六根門頭，不在六塵隊裏，隱在形山，視而不見，聽而不聞，卻又生生不息，是人身的真種子、大根本。
人之陰精，若不能以先天陽精為母，則陰精易散，便不能凝結為丹。陰精陽氣，經過爐鼎烹煉，先天真一之炁與至陰之精，從虛極靜篤、恍惚杳冥中，便生發出上丹之母，即母炁也。此炁上升至泥丸，與久積之陰精混合融化，降於上齶，化為甘露，此露即陰精，又稱為“子氣”。此氣下降重樓，傾在神房，以溫火養之，使先天真炁與至陰真精，母戀子，子戀母，子母和諧，相育相合，陰陽反複以同歸，雖沒身而不殆也。這就是修真者內煉的“既得其母，以知其子；既知其子，複守其母”之義。
【塞其兌，閉其門，終身不勤。】
“塞其兌，閉其門，終身不勤”，此三句正是言守母之妙義。“兌”，音隊。《易說卦》曰：“兌為口”，比喻人之口，泛指孔竅。“門”，比喻人之耳目，泛指精神之門。“塞”者，關閉、堵住之意，即沉默自守，不尚言談。“閉”者，即神不外遊，心不外用。清心寡欲，閉目塞口，內養有餘，恬淡精神，積精累氣，固根抱本，真炁充盈，而外用自足。
人之六門，眼耳鼻舌身意，極容易被外境外物所牽，逐物而轉。因而便將體內的神光真炁，散失體外，造成內耗。人若能做到“塞其兌，閉其門”，隨物處物，不逐外物，而不被物性牽轉所累。如此因事致宜，不勞而事自就，不為而功自成。
“終身不勤”，即自然無為之意。能終身抱守母氣，確守規中，一靈內蘊，務使內想不出，外想不入，緘口不言，六門緊閉，綿綿密密，專一不二，勿助勿忘，有作無作，有無相間，執兩用中，若勤不勤。如此守之終身，金丹可就，大道可成。修真者若能緊閉六門，保守神氣，靜心定性，心不妄動，神不外馳，身中自是真佛淨土，大道不有而自有，陰陽不煉而自煉，一通而百通，一得而永得，自然與道合真。此即是“塞兌”、“閉門”、“不勤”之妙義。若是貪圖外求，必然自喪內寶。所謂“開口神氣散，意亂火功寒”，即是此義。
【開其兌，濟其事，終身不救。】
此三句正與上三句相反，是說失其守母之道的害處。
“開其兌”，人若大開其門，放縱眼耳鼻舌身意，妄視妄聽，妄言妄動，勞神於名利之中，用心於巧智之內，猶如開門揖盜，引狼入室。
“濟其事”，終日圍著外物而轉，以為不如此，就不能濟成於事，不能達到私欲目的，因而枉作枉為。豈不知經常如此，必然鑿喪自己性中之真善，汙染純淨之真心。心總向外求，真氣未有不失者；神馳於外，根本自壞。這好比失去母親的嬰兒一般，豈不可憐?
“終身不救”，是說失去養身之根本，斷絕生命之本源，即使百年參天大樹，性命也難長久。這就是隻知其子，不守其母；隻求於外，不求於內所造成的惡果。故曰“開其兌，濟其事，終身不救”。古人認為：開其兌，重眼識，則民多知見；貪物欲，濟其事，則法令滋彰。天下因此而亂，終身不能治也。人若明白“塞兌閉門”之理，忘於目，不妄視，返光內視，神光不泄，則光溢無極。如此，則神氣相抱，水火相濟，神清心靜，自是一派先天境界。若肯塞其耳，不妄聽，則心識不亂，腎氣不漏，返田內養，炁化為光，水常濟火，神炁合一，身中之子母自然打成一片。如此自能心神不亂，對世間之事物，自能顧本而窮源，我之性命，不求救而自救，何有危殆之事可慮?如果輕內重外，六門大開，命寶既失，命根動搖，故終身難救也。
人能塞兌閉門，固精護氣，母氣、子氣相抱相合，凝聚為丹。古雲：“元始天王，懸一黍（shu）珠於空中，似有非有，似虛非虛，惟默識心融者，乃能見之”。是說唯有子母合一、神炁相抱的先天狀態下，才能采摘懸於空中的那一黍救命金珠，方可長生久視也。
【見小曰明，守弱曰強。】
“見小曰明”，是說任何事物都是由小至大，由微而著，逐步發展壯大的。隻有從事物的至微之處，去捕捉事物的發展規律，這才是正確的途徑。人身之所以“終身不救”，皆是因為昏昧無明之故，不慎其小，積小成大，見大不見小，因小而失大，這是世人常犯的通病，故而常致禍辱來侵。
柔弱處下，是道之妙用，柔可製剛，如水之穿石。故能守弱用柔之人，才是最強有力者，這是大道之理。世人多是以柔用強，不藏用於柔，必至利害來攻，自找麻煩。唯有君子能以慧觀、微觀，見其萬物未成形之先；能藏其柔弱之用。事未至，能明其理；事方至，能察其機。其所知所察，真實不虛，無論小大，明若懸鏡。這種“明”與“強”，雖不顯於有為，而其為卻力不可擋。雖不示於外，而其外用，卻也事必有成。這種“守柔”之用，看似無力，其力可謂真強。故曰“見小曰明，守柔曰強”。
詳觀天下事物，視之不可見者謂之“小”，能見此不可見者，是曰“明”。凡能小中見大者，則為“明”；凡是隻見其大不見其小者，則為“昧”。守之而無可守者，是曰“柔”，能守此無可守者，是曰“強”。能藏其強而用其柔者，則為“得”；用其強而藏其柔者，則為“失”。這一小一大、一明一昧、一柔一強之用，皆是一機之轉動。假若事來不見機微，此便是入於機；若是心入其機，心隨物轉，此便是出於機。出機者，心隨物動，不能守柔入靜，不能以靜製動，不能靜觀其變，完全陷入陽動一端，失卻隱微一麵。雖知陽動表象，不知陰側微機，必然心暗不明，隨妄而動，終至於喪命害身，此皆是於機微處不謹不慎的過錯。這便是修真者重視知白守黑，知雄守雌，念上透機，顯隱同觀，執兩用中的根本所在。由此可知，小中藏玄機，隱中含明理，機微雖小，其明卻大。小與大、弱與強、暗與明的辯證之理，不可不知，不可不慎!
【用其光，複歸其明，無遺身殃。】
上句“見小曰明，守柔曰強”，是說藏明於內，不用於外。此段“用其光，複歸其明”兩句，則是光明的應用。
“明”者，即心德之內照。“光”者，即心德之外應。“用其光，複歸其明”，正是言體用相兼之義。光之體曰“明”，明之用曰“光”。用之於“用”，是言以體之光而用之；體之於“體”，是言所用之明以光為體。此便是“體用相兼”，光明藏用之妙。故曰“用其光，複歸其明”。
“光”是充滿宇宙生命體的一種全息生命能量物質，根於宇宙本源。人身小宇宙也有此光，傳統稱為“一點靈光”。此光在常人體內處於彌散狀態，布於體內各個組織係統中。因六門的耗散與七情六欲的損傷，其光日漸減損，直至一點靈光耗盡，油幹燈滅而命亡。唯有“塞兌閉門”，精神內守，節約光能，並守母逆修，方可從宇宙光源中得到補充。通過法地、法天、法道、法自然的不斷升華，即可再造人體內環境的光明，而重返先天。
修真者所用之光，其小無內，小中見真；其大無外，天上地下，身內形外，無所不照，無有遺漏。“柔”是道性的特征，隻有常處於柔和的狀態中，光才能生明，才能顯示強大的生命力。
“用其光”，就是將體內的生物質元光，用於性命雙修，以光驅除陰霾（mái），清陰增陽，使性命複歸於光的本源而見明淨，直至圓道光明之境，使人身這個小宇宙，常清常靜，常光常明。
人的雙眼為日月，如能返光內照，即是用我之日月，朗照我的內天地。常人終日以眼視外物必使光散明泄，不識利用己之光源迴光內照，因而內天地長期失卻光明，沒有光合作用，以至於體內陰氣重重，陰剝於陽，陰盛陽衰，百病叢生。因其內無光照，體內各類三元無法生長發育，性命隻能順常道耗損，終而油幹光滅，抱憾而亡。
以自身的日月常照內境，這是修真的重要法門，高度重視這一內照，科學地內照，是修證者應當深刻體會、深入實踐的基本方法之一。修真者常入於真靜之中，真陽生發，炁化為光，神光即生。體內三光常明，內天地晴空朗朗，陰霾（mái）漸消，周身酥綿如春，此乃至明至柔之境也。能守此至和至明，不參一意，不加一念，久之自有浩氣騰騰，蒸然而升；金光熠熠（yi鮮明），散發內外。故曰“用其光，複歸其明”。神光下照氣海，繼則火蒸水沸，金精煥發，如潮如火，如霧如煙。此時當收視返聽，護持其明，送歸土釜，小則可卻病延年，大則金丹到手，性命複明，身有何遺殃可言？
【是謂襲常。】
“是謂襲常”一句，是總結上文之義。上文所謂“天下有始，以為天下母”，是說以“守母”之道，而歸之於道。“塞其兌，閉其門，終身不勤”，是以守母之道，歸之於身。“開其兌，濟其事，終身不救”，是守母之道的反征之義，即世間常人不能持守母之道，必然難救己之性命。“見小守弱”者，即守母之道，藏之於用也。
“用其光，複歸其明”，乃是以守母之道，應之於事也。既能母子相守，迴光返照，複歸光明，歸於道，歸於身，藏於用，照於內，則動靜不離於母，體用不離於母。守之於內，應之於外，隨機應物，隨用得妙，內光外明，方可謂之習真常的大道之人。故曰“是謂襲常”。
“襲常”就是修習真常之道，使生命恢複光明。人不愛道，即不愛身。不愛道愛身，就是自遺身殃，終必後悔無及。能習真常，不違其道，日積月累，必能作生命的真主人，自己掌握自己的命運。在常中習真常，修心養德，性命再造，生命必能升華，命運即能改變，長生之道可得，聖仙之位可證。長生之丹既得，由“我命在天”的必然王國，達到“我命由我不由天”的自由王國境界。乃至於神妙無方，變化莫測，與大道合其真。語雲：“有恆為作聖之基，虛心是載道之器”，人何不習真常？何不自免乎？
【本章說解】
本章經旨，前後文脈，全重“守母”二字，其要義在於教人“知子守母”。此與前章之“知白守黑”、“知雄守雌”等句相映成趣，相互照應，其意皆在於返本複靜，示人不可徇物而忘本，不可舍本而逐末。
此章是聖祖見世人迷宗失本，重子棄母，逐浪隨波，不求大道本根，自取終身殃咎。故以道明示天下，使天下人返其本而藏其用，方可保身固命，而不至於損性害命。道為萬物之母，萬物皆是道之子。既知為子，即當子依母歸，與道混合而無間，保母氣而不失，全母命而不違。既知道德乃虛靜之體，人們所習以為常的有作有為，皆屬於多事之舉，皆是庸人自擾。唯有安靜自然，以道德為本，才是盡道子之職，行道子之為。
奈何世人多是“開兌濟事”者，皆是隨耳目之門尋物轉物，隨著妄想習氣而轉。好似牆頭草，東風吹來向西歪，西風吹來向東倒，終日悠悠忽忽，常在喜怒哀樂、是非煩惱中轉圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，身覺觸，意知法，六根對六塵，無有覺照返歸。隨著外界的青黃赤白，老少男女，亂轉念頭，常起妄想，心中無一分鍾安閑。惟有聖賢能轉萬物，而不被物轉。常人因被妄想所障，所以被萬物牽著鼻子轉，失其母氣，被物所奪。若能轉物，即是複歸於母，返歸於道，才能做自己性命的真主人。
修真者應知：聞道易，得道難；得道易，守道難。今我既得道之母，知天下之物皆由我心所出，所以緊閉六門，謹防六賊。常靜心，不逐物；常守母，不失德，久而習之，則真常可得。心動於內，謂之開“兌”，開兌，則心外出交物。人心是一身的大門，是諸門的總開關。心門常開，則物入於內而擾其心；心門常閉，則物不入而心不出。萬物雖紛紜於門前，而不知不亂。惟守其母，寂然不動，迴光返照，才能常見其心動之微，是謂“明”。見微常守之，以無形之至柔勝物之欲。能如此，則物即不能勝我，故曰“強”。既能以內光常照於心動之微，照之又照，觀之又觀，直至無一塵之微，則性體複歸全明，以返大道，則終身何殃之有?
大道章第五十三
【使我介然有知，行於大道，惟施是畏。】
“使”者，是虛擬之辭。“介”是大的意思，又有“忽然”之意。《說文》解為“哲知也。”
“使我介然有知”，是太上見他當時所處的春秋時代，自然大道漸去，王不行大道，而施行偽道；世人不行大道，而陷入偏邪小徑。胸懷自然大道的聖人，太上見此情景況，有不得已之意，故而感歎而發。
太上以“使我介然有知”，無限感慨行大道之難。同時也表示，雖天下大道難行，我仍要“行於大道”，決心躬以無為化天下，堅信大道必然會行於天下。
大道平坦易行，為何又言“惟施是畏”?“施”者，即施為也。“施”有“無為”與“無為”之別。無為行道，符合自然道性，沒有後患之憂；有為施道，必然偏離自然，招致禍患。
“惟施是畏”，是在告誡天下：宏揚大道，施德天下，乃是天地大業，不可輕忽，千萬要小心。施為最怕的是失卻道義。“欲施常善，恐偽善生；欲施忠信，恐詐忠起”。大道本端直，最畏怕的是歪嘴和尚“念歪了經”。自己偏了，又施於人，必誘人入邪徑，誤人行偽道。如此以歪引歪，以邪致邪，以偽傳偽，天下如何能行大道。所以行大道事關重大，來不得半點偏偽，不敢有施行轍跡。否則造下道業，為害天下，罪莫大矣。
大道本是無為之妙，天下日用而不知，本無可施，本不可為。為君者治理天下，若以有為之令，有為之行，有為之政，必然會埋下“得則失，治則亂”的伏機，出現“進又退、安又危”之隱患。此皆是有為施政之弊端。
以大知行大道本不難，而可“畏”者，是在有為中產生。古聖治世，行無為之治，民無異俗，國無異政，上下相安於無事，君臣共樂於清平，這便是行無為大道之驗證。至於三代以後，或以名利相爭，或以強弱相勝，造成國亂民危，上下不能相安，此皆是不能行無為大道之害。所以太上傷今思古，有感而發曰：“使我介然有知，行於大道，惟施是畏。”
“介然有知”，即忽然而知，不假思索，念上所透之機。修道有素者，往往在虛靜中，從不知中忽然迸發有所知，此是潛意識中閃現出的真知。此等良知之動，眼前即是，當下而知，轉瞬即去。若是夾雜後天，則會欲起情生，不知不覺，流於後天有為知識之私。若以此而施，便是可畏。惟眼有智珠，胸有慧劍，識破邪魔，斬斷情絲，自采藥以至還丹，俱是良知生良能，一路平坦。此即身中內煉之平坦大道也。
【大道甚夷，而民好徑。】
“夷”，平而易之意。“徑”，捷徑小路也。
“大道甚夷，而民好徑”，此二句直指無為之大道，力破天下有為之害。無為大道平平坦坦，正而且直，寬闊而朗然，但世人多是放著大路不走，卻好走羊腸小道，喜歡尋斜徑。大道順天應人，隨宜處順，沒有造作，自然而然，平安無患。此道在天地，為天地無為之妙；在事物，為事物無為之妙；在人心，為人心無為之妙。
無為猶如大路，甚易行走。自古至今，凡成就聖道者，皆是順此道而行，終以成聖。賢人之所以為賢者，亦是得此道而賢。但世人性迷神昏，執情縱欲，顛倒正邪，心念錯亂，不行平坦大道，卻偏要去攀崎險傍邪之小徑。不是趨名競利而行險僥幸，就是背理徇私而施巧貪求。或染入邪旁異端而不顧性命，或執於神迷小乘而偏昏不醒，終必陷入歧途險路。故無論做人，無論修道，若不循正路而行，而入於邪徑歪道，則必然愈行愈遠，愈滑愈下，寫下今生旅途之悲劇，豈不可惜!
修真者應知，大道本平常，平常心就是道。假若急欲躁進，貪圖有功，往往偏離康莊大道，走入旁蹊小徑，陷入迷圈，反自以為得道，甚至終身不悟，豈不可惜！
【朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，】
“朝甚除”，“朝”即朝廷、王宮。“除”是王宮建築的台階。宮殿以石築高台，順台階而下謂之“除”。
“朝甚除”之意，是聖祖見當時朝廷大興土木，宮殿林立，巍然峻極，台榭高築，奢侈豪華，故以“朝甚除”比喻朝廷之腐敗。
“田甚蕪”，是說百姓都被調去興建王宮，以致田地無人耕作，莊稼荒蕪。由此可見為政者的昏庸無道，人民跟著遭殃。
“倉甚虛”，“虛”者，空也。是說人民不能耕作，田地撂（liào）荒，百姓無糧可食，國家倉庫豈不空虛？
此三句經文是說，因為君不行大道，貪圖享樂，朝中不行國政，百姓荒廢耕作，國庫蕩然無存，無道亂世已到了極點。百姓去興建王朝宮殿，妨害了農事；君王崇尚台榭之高，不惜勞民傷財。民力在朝，莊稼必廢，田地怎能不荒蕪?田既荒，百姓無力交公糧，國庫怎能不空虛?國庫既空，怎能國富民安?國既不富，雖有宮殿之外觀虛華，也不過是外華而內虛的假象。此等所為，皆是炫於外而虛其內，棄其本而興其末，不行無為大道，貪圖享受的有為之害。所以國不能治，家不能齊，身不能修，民之不正，皆在於為治者的舍本求末，失其大道也。
對於修道者而言，朝即是身。修士必須常使心君行正道，存誠懷樸，不尚虛華，不欲修飾，積善蓄德，心明性淨，天理完全，靈光煥發，心田何能荒蕪？精神充盈，倉廩何至空虛？此乃身之國得治矣。
【服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，】
“服文彩”，“文”即花紋。“彩”即彩色。“服文彩”，就是華麗錦繡的服裝。此句是說，君王廢道求末、追求浮華之事，不僅表現在大興宮殿上，而且講究衣著的錦繡文彩，祟尚華麗虛偽，以眩天下之目。
“帶利劍”，當時的王朝君臣，均以佩帶利劍為榮，借以顯示威風。其意也在於以武示眾，嚇唬老百姓。可見當時為政者的內心空虛。
“厭飲食”，是說宮中的王族百官，常以百味充口，花天酒地，腸肥脂滿，嘴角流油，已經到了厭食的程度。可見其窮極欲，揮霍到何種程度？
“財貨有餘”，在朝為官者，哪個不是“一朝為臣事，十萬雪花銀”。個個都是百寶滿箱，但仍貪心不足，搜刮民財，囤積貨財，愈累愈多。自古為官廉潔者少，以權謀私，貪汙受賄，無奇不有。
以上種種，皆是言統治者失道喪德，朝政腐敗的種種表現。上行則下效。為政者不行大道，百姓貪欲之心必起。為君者為了耳目之欲，以享身軀之樂，輕忽天下國家大事，重為細小之享受。豈不知文采之服，無非一身之樂；利刃之劍，無非威眾之具；飲食之美，無非口味一時之受；財貨之積，無非身外之物。此皆是舍本求末，有欲有為之事。
有道之君，不以文采為尚，而以大道為尚；不以利劍威眾，而以仁義服眾；不以飲食為美，而以德潤為美；不以財貨為貴，而以知足為富。天下國家，同於一道，上下各盡大道本分，共由大道而行，相忘於大化之中，共樂於無為之治。有道之君，萬民稱頌，何必以有為去求末而忘本呢?
【是謂盜誇，非道也哉!】
“是謂盜誇”，“盜”者，即非自己勞動所得，而以不正當的手段攫（jué）為己用者，謂之“盜”。“誇”，就是誇耀炫露自己的財富名貴。“盜誇”之義，是說盜竊別人的名利，誇為己之富有。就是俗話所說的“盜魁”、“強盜頭子”。
“盜誇”也有矜誇自大之意。大道之學，最忌誇張。謙謙處下者，大道也，其甚平易，而人不肯行；皇皇誇張者，小徑也，與道相反，而人卻好行之。君王外雖炫飾，而內則昏暗；朝廷雖甚美，而倉廩卻空虛。諸如宮殿豪華以顯威，彩服劍佩以為飾，飲食侈饜以自享，多積無用之貨等，無非是誇外表之富強，滿足虛榮之心。此種假偽現象，猶如盜賊自誇其富有，遠非正路大道，而是舍道從徑、亡本徇末之險途。
此二句是總結上文之義。上文言朝廷君王有宮殿衣食之美，財貨厚積之富，苦民力以自樂，取民賦以自用。其樂以自享，據財為私有，實際上都是征斂百姓的血汗錢，供朝廷少數王公貴族揮霍享用。對這種利用權勢，不勞而獲，揮霍浪費，腐化墮（duo）落，不僅是失道喪德，舍本求末；而且是社會的寄生蟲，是天下最大的盜竊者。有此大盜，小盜必然隨之而起，社會風氣豈能不亂？
無為之道，才是治天下的法寶。天地無為則萬物生，聖人無為則天下治。聖人以無為之治，而化天下有為之民。上既無為，下亦必無為，上下同行無為，好邪徑之風必然自息，財不積而自然有餘，劍不帶而自然有威，田地自然不致荒蕪，倉庫自然不致空虛。天下百姓心中之美，勝過宮室彩服百寶之美，此乃治天下行大道之美也。
“盜”與“道”同音不同義。私欲乃盜之源，禍患之根，故戒“盜”為修真者紀律之一，終生奉行，使之盜心不起，盜行不為。無論名利財貨，絕不妄取，哪怕一針一線，蠅頭小利，非自己所有,絕不妄求，其要在於除私根。
修真者遵行大道，講求真誠無妄，不求虛華。修真是以盜取天地靈陽之氣，以補先天不足，巧用機關，凝煉成丹。此“盜”是借用之辭，即逆運反奪之意。因其為修道所用，同類相親，能得道之助，故不為過也。
【本章說解】
本章經旨，獨重“大道甚夷”一句。
道在天地，無天人之別，無物我之分，本不難行，隻因不能體悟無為之妙，所以身中有道不識道，身邊有道不行道，所以離道日遠。人若不行大道走小徑，便是顛倒了人生旅途，錯亂了來到世間的初衷，枉費了天地大道的片片苦心!
大道至簡至易，但不信自然無以明。大道並不神秘，就在每個人的日常生活中。大道並非高不可攀，它就在人心正邪一念之瞬間。盡管它終日伴你同行，而人卻盲然不知；盡管它就隱藏在人與萬物之性中，人心之欲魔卻將它埋向深淵。當自性還未覺悟作主人時，大道母親般的慈悲唿喚從未間斷。雖然我等子孫不敬不肖，而大道仍以無心之心、無為之為，默默地關愛、嗬護著我們，不息地育養著天下萬物。
天地以無為大道生育萬物，聖人以無為大道治國安民。大道沒有轍跡，看似不可尋，實則處處、事事、物物、時時無不顯現。大道不立藩籬，施宏大無私之德，以有形或無形，感於人心之正理，自然而然，無絲毫私情私意；無為而為，隨時應勢，並非執於有心。
古之聖人以無為之道善治天下，不亂其國之風紀，不因王事而妨礙百姓，故國泰民安。倘若在上者一有妄為，在下者莫不效仿之，自此有為妄為之風必起，有為之事日多，有為之心無所不至，有為之害便無處不生。以道治國與以道治心身，其理相通。大道甚平易，而人不肯行，卻去追逐皇皇“盜誇”者之小徑。
本章自“朝甚除”句以下，皆言“誇”類之事。謙謙者為大道，炫耀者皆非道。大道之學最忌誇張。今人不行大道，棄本而逐末，華飾其外，汙濁其內，恣衣食而侈財貨，爭小徑而自害心，心勞日拙，性命日損。豈不知追求外飾豪華，則自家心田必日甚荒蕪。
豔裝濃抹雖然可以炫於外，可以滿足一時之虛榮，但卻難以掩蓋心靈上久積的塵垢，難以抹去麵龐日漸增添的衰老皺斑。人心皆是崇外、崇相、崇高、崇強、崇虛華，而惟獨不崇敬大道，好趨旁蹊小徑，這是人最難克之頑心，是修道者之大忌!
今之人，日趨邪徑，一身塵垢，除不勝除。而且妄作招兇，元陽盡失，心田荒蕪已極，關竅皆已閉塞，力倦神疲。隻圖外觀鮮耀，服飾華麗時尚，貪怪味而厭飲食，好財貨而輕品德，性命已被天地萬物所反奪。《易》曰：“作易者其知盜乎?”正是此之謂也。
學道者若不探本源，隻圖粉飾，不求真跡，而徒務虛名，期求立竿見影，那無異是得其似而不得其真。須知遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除，陽氣潛長。即使有些功進，有點神通，亦不可信以為真得道，謹防迷入邪徑旁門，而可惜了一生精力。太上在此章教人要從根本處體認大道，其意在於指點迷津，破除迷幻。
今之學人，仍有求外不求內，求物不求心者。豈知外役心勞，必使自家良田荒蕪，寶倉空曠，先天精氣被所傷，何能結正果？果能三寶內聚，內財既足，外財何須遠求？真境美景不勝收，何須求外華虛幻？
善觀章第五十四
【善建者不拔，】
“善”者，是言最會、善於、善長之意。“建”者，立也。“拔”者去掉也。
“善建者不拔”，此句是說，善以立身、立國者，身心應當深植於道德中，就不會輕易被搖動。好似百年參天大樹，根係深紮於土石中，任狂風驟雨，隻能搖晃它的枝葉，而難以撼動它的根本，所以不會輕易被引拔。人若能不離根本，立於道德之中，則天地不能改，鬼神不能移，陰陽不能易。其心身持正，天下無有能侵壞者；根深基厚，性命必至堅至固，至常至久。身心性命與大道同其體，與天地同其壽，雖曆萬劫，永恆的生命之體，終不能被拔而去。故曰“善建者不拔。”
天地賦人之氣以立命，賦之天理以成性。理氣原本為一，性命兩不分離。人體生命之“善建不拔”，其要在於清空一氣，來往天地，盈虛消息，純乎自然。人類雖有智愚不齊，造物縱然萬有不等，而此氣、此理卻同一。
人若居中建極，中行而不殆，雖沉浮升降，萬有不同，而此理此氣，皆流行於一身之中，充塞於性命、陰陽兩大係統之內，絕無稍頓停息。此理明通積厚，則性體圓成；此氣純清充盈，則命體永固，這就是“善建者不拔”。世間有形有質之物，即使巍巍高山，堅若盤石，亦有崩頹之患。有形者雖堅固於有時，而終難以久長；惟大道無形之理氣，不隨物變，不為數遷，曆萬古而常新，經千劫而不壞。人能與理氣合一，才是永生不拔之體。
【善抱者不脫，】
日夜不忘，心身合一，神入炁中，分秒不離，神炁相抱，含元為一，此謂之“抱”。先得後失，不能長久，來而又去，未能抓住，心神馳外，耗精散氣，此謂之“脫”。以大道至善之理修心煉己，應事立業，不但建基穩固，牢不可拔；而且能守其終始，慎其進退，保固中心，而無有疏忽，任重而致遠，片刻而不違。道同天地之廣大，德如日月之昭明，其功可立於天下，其恩澤可流於萬世，雖日久不能泯（min）滅，雖時易而不能變遷，此即謂之“善抱者不脫。”
大道立於己心，化諸於人，自然深仁潤澤，厚德惠人，則人人愛戴如親，融會於心，身心性命，與道緊密相連，一息也不能脫離，永世也不能分開，絕無外力可以隔斷。世間不脫之物雖多，譬如膠漆雖相粘，可謂之堅；水乳之交融，可謂之和。雖可以一時相抱相合，但終難脫陰陽之化，故而萬物皆是聚散無常，隨著時空的變遷而變遷。
惟有道氣長存永固，道心善德，永合人心，來之不息，去之不散。猶如子弟之依父兄，手足勞作之隨心，無有隔膜，緊密相連。人之生，神與氣和；人之死，神與氣離。人能常使性命會合相抱，神氣融合，抱元守一，即可我命由我不由天，何脫之有？
【子孫祭祀不輟。】
“子孫祭祀不輟”，是說人若能立道抱德，不僅是自身不拔不脫，與天地共長久，而且可以造福於天下，流傳萬世。百姓尚且不忘，何況其子孫後代?子孫皆心存崇敬，不忘其德，香火供養，祭祀不輟，以承其德。
古禮祭祀祖宗的儀式，皆在仲月上旬前，擇一吉日，預先齋戒，並設蔬果茶酒等供品，誠敬感恪，以盡子孫孝心，年年歲歲，祭祀相續，此乃道德之報也。
“混沌道”就是生道一的“不可明狀”的虛空自然。所謂“道法自然”，是說道以自然為母，從自然中獲能而存在，以自然為母，實現“我道法自然”，即可進入第四層次返先天的修證。自然就是道之本源核心。道法於心，萬物萬象都由本源核心所生。自然之道能化生萬物，故萬物以自然為母親。正如《列子·天瑞篇》所言：“一者，形變之始也。”萬物眾生皆源出於此一、此心、此核，皆含有此一、此心、此核的全息基因。由核心至萬象，象數理氣皆包容於一體。修真者以此理逆而返修，返至一心，即是迴歸自然真境，即是迴到母親懷抱。
【既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，歿（mo）身不殆。】
此五句是說：既知道生萬物，則得其母；既知萬物由道而生，則知其子。萬物從道生出，則萬物皆含有道的遺傳基因，故萬物即不異於道，不離於道。子由母生，子必攜帶著父母祖係的遺傳密碼，故子亦不異於母，不離於母。物與道本同一體，豈能棄道而求物，棄本而逐末。子既與母同一，豈可舍母而求子，棄根而逐枝。既為其子，則應守其母；子不離母，母不離子；子母同居，全其始終之理。得其本源之道，複歸於母腹之中，複歸於先天自然之道，終無喪身之害。此即“既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，歿身不殆”之義。“歿”音沒，即死亡。
古之修行人，常以母子同心，子母同居之道，抱元守一而修持不怠。所以神氣安和，水火既濟，心身康寧，故有九還七返之妙，得歸根複命之理，聚宇宙萬物之精華，而成性命雙修之功。倘若舍真逐妄，舍道尋物，迷失本宗，猶如子之離母。失去母親的撫養，離開母親的懷抱，必然是浪跡天涯的遊子，失去母性的慈愛。母子本連心。母失其子，必然悲泣欲絕，痛苦不堪；子離其母，猶如小雞離開母雞的翅膀嗬護，焉有不危險之理。人之離道，如子離母，其理同然。
所謂“金丹大道”，隻是先天一元真炁，古人喻為真鉛、金花、白雪、白虎初弦之氣等，種種喻名，總不外乾坤交媾之後，乾父一陽落入坤宮，坤母得此乾陽真金之性，遂而變成為坎。故丹曰“金丹”，是指從乾宮落下來的，在人身謂之陽精。此精雖在水府，卻是先天元炁，可為煉丹之母。
修真煉藥臨爐，必從水府求其丹母。故曰：“一身血液總為陰，一身陽精人不識。”這個陽精，在內不在外，不入六根門頭，不在六塵隊裏，隱在形山，視而不見，聽而不聞，卻又生生不息，是人身的真種子、大根本。
人之陰精，若不能以先天陽精為母，則陰精易散，便不能凝結為丹。陰精陽氣，經過爐鼎烹煉，先天真一之炁與至陰之精，從虛極靜篤、恍惚杳冥中，便生發出上丹之母，即母炁也。此炁上升至泥丸，與久積之陰精混合融化，降於上齶，化為甘露，此露即陰精，又稱為“子氣”。此氣下降重樓，傾在神房，以溫火養之，使先天真炁與至陰真精，母戀子，子戀母，子母和諧，相育相合，陰陽反複以同歸，雖沒身而不殆也。這就是修真者內煉的“既得其母，以知其子；既知其子，複守其母”之義。
【塞其兌，閉其門，終身不勤。】
“塞其兌，閉其門，終身不勤”，此三句正是言守母之妙義。“兌”，音隊。《易說卦》曰：“兌為口”，比喻人之口，泛指孔竅。“門”，比喻人之耳目，泛指精神之門。“塞”者，關閉、堵住之意，即沉默自守，不尚言談。“閉”者，即神不外遊，心不外用。清心寡欲，閉目塞口，內養有餘，恬淡精神，積精累氣，固根抱本，真炁充盈，而外用自足。
人之六門，眼耳鼻舌身意，極容易被外境外物所牽，逐物而轉。因而便將體內的神光真炁，散失體外，造成內耗。人若能做到“塞其兌，閉其門”，隨物處物，不逐外物，而不被物性牽轉所累。如此因事致宜，不勞而事自就，不為而功自成。
“終身不勤”，即自然無為之意。能終身抱守母氣，確守規中，一靈內蘊，務使內想不出，外想不入，緘口不言，六門緊閉，綿綿密密，專一不二，勿助勿忘，有作無作，有無相間，執兩用中，若勤不勤。如此守之終身，金丹可就，大道可成。修真者若能緊閉六門，保守神氣，靜心定性，心不妄動，神不外馳，身中自是真佛淨土，大道不有而自有，陰陽不煉而自煉，一通而百通，一得而永得，自然與道合真。此即是“塞兌”、“閉門”、“不勤”之妙義。若是貪圖外求，必然自喪內寶。所謂“開口神氣散，意亂火功寒”，即是此義。
【開其兌，濟其事，終身不救。】
此三句正與上三句相反，是說失其守母之道的害處。
“開其兌”，人若大開其門，放縱眼耳鼻舌身意，妄視妄聽，妄言妄動，勞神於名利之中，用心於巧智之內，猶如開門揖盜，引狼入室。
“濟其事”，終日圍著外物而轉，以為不如此，就不能濟成於事，不能達到私欲目的，因而枉作枉為。豈不知經常如此，必然鑿喪自己性中之真善，汙染純淨之真心。心總向外求，真氣未有不失者；神馳於外，根本自壞。這好比失去母親的嬰兒一般，豈不可憐?
“終身不救”，是說失去養身之根本，斷絕生命之本源，即使百年參天大樹，性命也難長久。這就是隻知其子，不守其母；隻求於外，不求於內所造成的惡果。故曰“開其兌，濟其事，終身不救”。古人認為：開其兌，重眼識，則民多知見；貪物欲，濟其事，則法令滋彰。天下因此而亂，終身不能治也。人若明白“塞兌閉門”之理，忘於目，不妄視，返光內視，神光不泄，則光溢無極。如此，則神氣相抱，水火相濟，神清心靜，自是一派先天境界。若肯塞其耳，不妄聽，則心識不亂，腎氣不漏，返田內養，炁化為光，水常濟火，神炁合一，身中之子母自然打成一片。如此自能心神不亂，對世間之事物，自能顧本而窮源，我之性命，不求救而自救，何有危殆之事可慮?如果輕內重外，六門大開，命寶既失，命根動搖，故終身難救也。
人能塞兌閉門，固精護氣，母氣、子氣相抱相合，凝聚為丹。古雲：“元始天王，懸一黍（shu）珠於空中，似有非有，似虛非虛，惟默識心融者，乃能見之”。是說唯有子母合一、神炁相抱的先天狀態下，才能采摘懸於空中的那一黍救命金珠，方可長生久視也。
【見小曰明，守弱曰強。】
“見小曰明”，是說任何事物都是由小至大，由微而著，逐步發展壯大的。隻有從事物的至微之處，去捕捉事物的發展規律，這才是正確的途徑。人身之所以“終身不救”，皆是因為昏昧無明之故，不慎其小，積小成大，見大不見小，因小而失大，這是世人常犯的通病，故而常致禍辱來侵。
柔弱處下，是道之妙用，柔可製剛，如水之穿石。故能守弱用柔之人，才是最強有力者，這是大道之理。世人多是以柔用強，不藏用於柔，必至利害來攻，自找麻煩。唯有君子能以慧觀、微觀，見其萬物未成形之先；能藏其柔弱之用。事未至，能明其理；事方至，能察其機。其所知所察，真實不虛，無論小大，明若懸鏡。這種“明”與“強”，雖不顯於有為，而其為卻力不可擋。雖不示於外，而其外用，卻也事必有成。這種“守柔”之用，看似無力，其力可謂真強。故曰“見小曰明，守柔曰強”。
詳觀天下事物，視之不可見者謂之“小”，能見此不可見者，是曰“明”。凡能小中見大者，則為“明”；凡是隻見其大不見其小者，則為“昧”。守之而無可守者，是曰“柔”，能守此無可守者，是曰“強”。能藏其強而用其柔者，則為“得”；用其強而藏其柔者，則為“失”。這一小一大、一明一昧、一柔一強之用，皆是一機之轉動。假若事來不見機微，此便是入於機；若是心入其機，心隨物轉，此便是出於機。出機者，心隨物動，不能守柔入靜，不能以靜製動，不能靜觀其變，完全陷入陽動一端，失卻隱微一麵。雖知陽動表象，不知陰側微機，必然心暗不明，隨妄而動，終至於喪命害身，此皆是於機微處不謹不慎的過錯。這便是修真者重視知白守黑，知雄守雌，念上透機，顯隱同觀，執兩用中的根本所在。由此可知，小中藏玄機，隱中含明理，機微雖小，其明卻大。小與大、弱與強、暗與明的辯證之理，不可不知，不可不慎!
【用其光，複歸其明，無遺身殃。】
上句“見小曰明，守柔曰強”，是說藏明於內，不用於外。此段“用其光，複歸其明”兩句，則是光明的應用。
“明”者，即心德之內照。“光”者，即心德之外應。“用其光，複歸其明”，正是言體用相兼之義。光之體曰“明”，明之用曰“光”。用之於“用”，是言以體之光而用之；體之於“體”，是言所用之明以光為體。此便是“體用相兼”，光明藏用之妙。故曰“用其光，複歸其明”。
“光”是充滿宇宙生命體的一種全息生命能量物質，根於宇宙本源。人身小宇宙也有此光，傳統稱為“一點靈光”。此光在常人體內處於彌散狀態，布於體內各個組織係統中。因六門的耗散與七情六欲的損傷，其光日漸減損，直至一點靈光耗盡，油幹燈滅而命亡。唯有“塞兌閉門”，精神內守，節約光能，並守母逆修，方可從宇宙光源中得到補充。通過法地、法天、法道、法自然的不斷升華，即可再造人體內環境的光明，而重返先天。
修真者所用之光，其小無內，小中見真；其大無外，天上地下，身內形外，無所不照，無有遺漏。“柔”是道性的特征，隻有常處於柔和的狀態中，光才能生明，才能顯示強大的生命力。
“用其光”，就是將體內的生物質元光，用於性命雙修，以光驅除陰霾（mái），清陰增陽，使性命複歸於光的本源而見明淨，直至圓道光明之境，使人身這個小宇宙，常清常靜，常光常明。
人的雙眼為日月，如能返光內照，即是用我之日月，朗照我的內天地。常人終日以眼視外物必使光散明泄，不識利用己之光源迴光內照，因而內天地長期失卻光明，沒有光合作用，以至於體內陰氣重重，陰剝於陽，陰盛陽衰，百病叢生。因其內無光照，體內各類三元無法生長發育，性命隻能順常道耗損，終而油幹光滅，抱憾而亡。
以自身的日月常照內境，這是修真的重要法門，高度重視這一內照，科學地內照，是修證者應當深刻體會、深入實踐的基本方法之一。修真者常入於真靜之中，真陽生發，炁化為光，神光即生。體內三光常明，內天地晴空朗朗，陰霾（mái）漸消，周身酥綿如春，此乃至明至柔之境也。能守此至和至明，不參一意，不加一念，久之自有浩氣騰騰，蒸然而升；金光熠熠（yi鮮明），散發內外。故曰“用其光，複歸其明”。神光下照氣海，繼則火蒸水沸，金精煥發，如潮如火，如霧如煙。此時當收視返聽，護持其明，送歸土釜，小則可卻病延年，大則金丹到手，性命複明，身有何遺殃可言？
【是謂襲常。】
“是謂襲常”一句，是總結上文之義。上文所謂“天下有始，以為天下母”，是說以“守母”之道，而歸之於道。“塞其兌，閉其門，終身不勤”，是以守母之道，歸之於身。“開其兌，濟其事，終身不救”，是守母之道的反征之義，即世間常人不能持守母之道，必然難救己之性命。“見小守弱”者，即守母之道，藏之於用也。
“用其光，複歸其明”，乃是以守母之道，應之於事也。既能母子相守，迴光返照，複歸光明，歸於道，歸於身，藏於用，照於內，則動靜不離於母，體用不離於母。守之於內，應之於外，隨機應物，隨用得妙，內光外明，方可謂之習真常的大道之人。故曰“是謂襲常”。
“襲常”就是修習真常之道，使生命恢複光明。人不愛道，即不愛身。不愛道愛身，就是自遺身殃，終必後悔無及。能習真常，不違其道，日積月累，必能作生命的真主人，自己掌握自己的命運。在常中習真常，修心養德，性命再造，生命必能升華，命運即能改變，長生之道可得，聖仙之位可證。長生之丹既得，由“我命在天”的必然王國，達到“我命由我不由天”的自由王國境界。乃至於神妙無方，變化莫測，與大道合其真。語雲：“有恆為作聖之基，虛心是載道之器”，人何不習真常？何不自免乎？
【本章說解】
本章經旨，前後文脈，全重“守母”二字，其要義在於教人“知子守母”。此與前章之“知白守黑”、“知雄守雌”等句相映成趣，相互照應，其意皆在於返本複靜，示人不可徇物而忘本，不可舍本而逐末。
此章是聖祖見世人迷宗失本，重子棄母，逐浪隨波，不求大道本根，自取終身殃咎。故以道明示天下，使天下人返其本而藏其用，方可保身固命，而不至於損性害命。道為萬物之母，萬物皆是道之子。既知為子，即當子依母歸，與道混合而無間，保母氣而不失，全母命而不違。既知道德乃虛靜之體，人們所習以為常的有作有為，皆屬於多事之舉，皆是庸人自擾。唯有安靜自然，以道德為本，才是盡道子之職，行道子之為。
奈何世人多是“開兌濟事”者，皆是隨耳目之門尋物轉物，隨著妄想習氣而轉。好似牆頭草，東風吹來向西歪，西風吹來向東倒，終日悠悠忽忽，常在喜怒哀樂、是非煩惱中轉圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，身覺觸，意知法，六根對六塵，無有覺照返歸。隨著外界的青黃赤白，老少男女，亂轉念頭，常起妄想，心中無一分鍾安閑。惟有聖賢能轉萬物，而不被物轉。常人因被妄想所障，所以被萬物牽著鼻子轉，失其母氣，被物所奪。若能轉物，即是複歸於母，返歸於道，才能做自己性命的真主人。
修真者應知：聞道易，得道難；得道易，守道難。今我既得道之母，知天下之物皆由我心所出，所以緊閉六門，謹防六賊。常靜心，不逐物；常守母，不失德，久而習之，則真常可得。心動於內，謂之開“兌”，開兌，則心外出交物。人心是一身的大門，是諸門的總開關。心門常開，則物入於內而擾其心；心門常閉，則物不入而心不出。萬物雖紛紜於門前，而不知不亂。惟守其母，寂然不動，迴光返照，才能常見其心動之微，是謂“明”。見微常守之，以無形之至柔勝物之欲。能如此，則物即不能勝我，故曰“強”。既能以內光常照於心動之微，照之又照，觀之又觀，直至無一塵之微，則性體複歸全明，以返大道，則終身何殃之有?
大道章第五十三
【使我介然有知，行於大道，惟施是畏。】
“使”者，是虛擬之辭。“介”是大的意思，又有“忽然”之意。《說文》解為“哲知也。”
“使我介然有知”，是太上見他當時所處的春秋時代，自然大道漸去，王不行大道，而施行偽道；世人不行大道，而陷入偏邪小徑。胸懷自然大道的聖人，太上見此情景況，有不得已之意，故而感歎而發。
太上以“使我介然有知”，無限感慨行大道之難。同時也表示，雖天下大道難行，我仍要“行於大道”，決心躬以無為化天下，堅信大道必然會行於天下。
大道平坦易行，為何又言“惟施是畏”?“施”者，即施為也。“施”有“無為”與“無為”之別。無為行道，符合自然道性，沒有後患之憂；有為施道，必然偏離自然，招致禍患。
“惟施是畏”，是在告誡天下：宏揚大道，施德天下，乃是天地大業，不可輕忽，千萬要小心。施為最怕的是失卻道義。“欲施常善，恐偽善生；欲施忠信，恐詐忠起”。大道本端直，最畏怕的是歪嘴和尚“念歪了經”。自己偏了，又施於人，必誘人入邪徑，誤人行偽道。如此以歪引歪，以邪致邪，以偽傳偽，天下如何能行大道。所以行大道事關重大，來不得半點偏偽，不敢有施行轍跡。否則造下道業，為害天下，罪莫大矣。
大道本是無為之妙，天下日用而不知，本無可施，本不可為。為君者治理天下，若以有為之令，有為之行，有為之政，必然會埋下“得則失，治則亂”的伏機，出現“進又退、安又危”之隱患。此皆是有為施政之弊端。
以大知行大道本不難，而可“畏”者，是在有為中產生。古聖治世，行無為之治，民無異俗，國無異政，上下相安於無事，君臣共樂於清平，這便是行無為大道之驗證。至於三代以後，或以名利相爭，或以強弱相勝，造成國亂民危，上下不能相安，此皆是不能行無為大道之害。所以太上傷今思古，有感而發曰：“使我介然有知，行於大道，惟施是畏。”
“介然有知”，即忽然而知，不假思索，念上所透之機。修道有素者，往往在虛靜中，從不知中忽然迸發有所知，此是潛意識中閃現出的真知。此等良知之動，眼前即是，當下而知，轉瞬即去。若是夾雜後天，則會欲起情生，不知不覺，流於後天有為知識之私。若以此而施，便是可畏。惟眼有智珠，胸有慧劍，識破邪魔，斬斷情絲，自采藥以至還丹，俱是良知生良能，一路平坦。此即身中內煉之平坦大道也。
【大道甚夷，而民好徑。】
“夷”，平而易之意。“徑”，捷徑小路也。
“大道甚夷，而民好徑”，此二句直指無為之大道，力破天下有為之害。無為大道平平坦坦，正而且直，寬闊而朗然，但世人多是放著大路不走，卻好走羊腸小道，喜歡尋斜徑。大道順天應人，隨宜處順，沒有造作，自然而然，平安無患。此道在天地，為天地無為之妙；在事物，為事物無為之妙；在人心，為人心無為之妙。
無為猶如大路，甚易行走。自古至今，凡成就聖道者，皆是順此道而行，終以成聖。賢人之所以為賢者，亦是得此道而賢。但世人性迷神昏，執情縱欲，顛倒正邪，心念錯亂，不行平坦大道，卻偏要去攀崎險傍邪之小徑。不是趨名競利而行險僥幸，就是背理徇私而施巧貪求。或染入邪旁異端而不顧性命，或執於神迷小乘而偏昏不醒，終必陷入歧途險路。故無論做人，無論修道，若不循正路而行，而入於邪徑歪道，則必然愈行愈遠，愈滑愈下，寫下今生旅途之悲劇，豈不可惜!
修真者應知，大道本平常，平常心就是道。假若急欲躁進，貪圖有功，往往偏離康莊大道，走入旁蹊小徑，陷入迷圈，反自以為得道，甚至終身不悟，豈不可惜！
【朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，】
“朝甚除”，“朝”即朝廷、王宮。“除”是王宮建築的台階。宮殿以石築高台，順台階而下謂之“除”。
“朝甚除”之意，是聖祖見當時朝廷大興土木，宮殿林立，巍然峻極，台榭高築，奢侈豪華，故以“朝甚除”比喻朝廷之腐敗。
“田甚蕪”，是說百姓都被調去興建王宮，以致田地無人耕作，莊稼荒蕪。由此可見為政者的昏庸無道，人民跟著遭殃。
“倉甚虛”，“虛”者，空也。是說人民不能耕作，田地撂（liào）荒，百姓無糧可食，國家倉庫豈不空虛？
此三句經文是說，因為君不行大道，貪圖享樂，朝中不行國政，百姓荒廢耕作，國庫蕩然無存，無道亂世已到了極點。百姓去興建王朝宮殿，妨害了農事；君王崇尚台榭之高，不惜勞民傷財。民力在朝，莊稼必廢，田地怎能不荒蕪?田既荒，百姓無力交公糧，國庫怎能不空虛?國庫既空，怎能國富民安?國既不富，雖有宮殿之外觀虛華，也不過是外華而內虛的假象。此等所為，皆是炫於外而虛其內，棄其本而興其末，不行無為大道，貪圖享受的有為之害。所以國不能治，家不能齊，身不能修，民之不正，皆在於為治者的舍本求末，失其大道也。
對於修道者而言，朝即是身。修士必須常使心君行正道，存誠懷樸，不尚虛華，不欲修飾，積善蓄德，心明性淨，天理完全，靈光煥發，心田何能荒蕪？精神充盈，倉廩何至空虛？此乃身之國得治矣。
【服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，】
“服文彩”，“文”即花紋。“彩”即彩色。“服文彩”，就是華麗錦繡的服裝。此句是說，君王廢道求末、追求浮華之事，不僅表現在大興宮殿上，而且講究衣著的錦繡文彩，祟尚華麗虛偽，以眩天下之目。
“帶利劍”，當時的王朝君臣，均以佩帶利劍為榮，借以顯示威風。其意也在於以武示眾，嚇唬老百姓。可見當時為政者的內心空虛。
“厭飲食”，是說宮中的王族百官，常以百味充口，花天酒地，腸肥脂滿，嘴角流油，已經到了厭食的程度。可見其窮極欲，揮霍到何種程度？
“財貨有餘”，在朝為官者，哪個不是“一朝為臣事，十萬雪花銀”。個個都是百寶滿箱，但仍貪心不足，搜刮民財，囤積貨財，愈累愈多。自古為官廉潔者少，以權謀私，貪汙受賄，無奇不有。
以上種種，皆是言統治者失道喪德，朝政腐敗的種種表現。上行則下效。為政者不行大道，百姓貪欲之心必起。為君者為了耳目之欲，以享身軀之樂，輕忽天下國家大事，重為細小之享受。豈不知文采之服，無非一身之樂；利刃之劍，無非威眾之具；飲食之美，無非口味一時之受；財貨之積，無非身外之物。此皆是舍本求末，有欲有為之事。
有道之君，不以文采為尚，而以大道為尚；不以利劍威眾，而以仁義服眾；不以飲食為美，而以德潤為美；不以財貨為貴，而以知足為富。天下國家，同於一道，上下各盡大道本分，共由大道而行，相忘於大化之中，共樂於無為之治。有道之君，萬民稱頌，何必以有為去求末而忘本呢?
【是謂盜誇，非道也哉!】
“是謂盜誇”，“盜”者，即非自己勞動所得，而以不正當的手段攫（jué）為己用者，謂之“盜”。“誇”，就是誇耀炫露自己的財富名貴。“盜誇”之義，是說盜竊別人的名利，誇為己之富有。就是俗話所說的“盜魁”、“強盜頭子”。
“盜誇”也有矜誇自大之意。大道之學，最忌誇張。謙謙處下者，大道也，其甚平易，而人不肯行；皇皇誇張者，小徑也，與道相反，而人卻好行之。君王外雖炫飾，而內則昏暗；朝廷雖甚美，而倉廩卻空虛。諸如宮殿豪華以顯威，彩服劍佩以為飾，飲食侈饜以自享，多積無用之貨等，無非是誇外表之富強，滿足虛榮之心。此種假偽現象，猶如盜賊自誇其富有，遠非正路大道，而是舍道從徑、亡本徇末之險途。
此二句是總結上文之義。上文言朝廷君王有宮殿衣食之美，財貨厚積之富，苦民力以自樂，取民賦以自用。其樂以自享，據財為私有，實際上都是征斂百姓的血汗錢，供朝廷少數王公貴族揮霍享用。對這種利用權勢，不勞而獲，揮霍浪費，腐化墮（duo）落，不僅是失道喪德，舍本求末；而且是社會的寄生蟲，是天下最大的盜竊者。有此大盜，小盜必然隨之而起，社會風氣豈能不亂？
無為之道，才是治天下的法寶。天地無為則萬物生，聖人無為則天下治。聖人以無為之治，而化天下有為之民。上既無為，下亦必無為，上下同行無為，好邪徑之風必然自息，財不積而自然有餘，劍不帶而自然有威，田地自然不致荒蕪，倉庫自然不致空虛。天下百姓心中之美，勝過宮室彩服百寶之美，此乃治天下行大道之美也。
“盜”與“道”同音不同義。私欲乃盜之源，禍患之根，故戒“盜”為修真者紀律之一，終生奉行，使之盜心不起，盜行不為。無論名利財貨，絕不妄取，哪怕一針一線，蠅頭小利，非自己所有,絕不妄求，其要在於除私根。
修真者遵行大道，講求真誠無妄，不求虛華。修真是以盜取天地靈陽之氣，以補先天不足，巧用機關，凝煉成丹。此“盜”是借用之辭，即逆運反奪之意。因其為修道所用，同類相親，能得道之助，故不為過也。
【本章說解】
本章經旨，獨重“大道甚夷”一句。
道在天地，無天人之別，無物我之分，本不難行，隻因不能體悟無為之妙，所以身中有道不識道，身邊有道不行道，所以離道日遠。人若不行大道走小徑，便是顛倒了人生旅途，錯亂了來到世間的初衷，枉費了天地大道的片片苦心!
大道至簡至易，但不信自然無以明。大道並不神秘，就在每個人的日常生活中。大道並非高不可攀，它就在人心正邪一念之瞬間。盡管它終日伴你同行，而人卻盲然不知；盡管它就隱藏在人與萬物之性中，人心之欲魔卻將它埋向深淵。當自性還未覺悟作主人時，大道母親般的慈悲唿喚從未間斷。雖然我等子孫不敬不肖，而大道仍以無心之心、無為之為，默默地關愛、嗬護著我們，不息地育養著天下萬物。
天地以無為大道生育萬物，聖人以無為大道治國安民。大道沒有轍跡，看似不可尋，實則處處、事事、物物、時時無不顯現。大道不立藩籬，施宏大無私之德，以有形或無形，感於人心之正理，自然而然，無絲毫私情私意；無為而為，隨時應勢，並非執於有心。
古之聖人以無為之道善治天下，不亂其國之風紀，不因王事而妨礙百姓，故國泰民安。倘若在上者一有妄為，在下者莫不效仿之，自此有為妄為之風必起，有為之事日多，有為之心無所不至，有為之害便無處不生。以道治國與以道治心身，其理相通。大道甚平易，而人不肯行，卻去追逐皇皇“盜誇”者之小徑。
本章自“朝甚除”句以下，皆言“誇”類之事。謙謙者為大道，炫耀者皆非道。大道之學最忌誇張。今人不行大道，棄本而逐末，華飾其外，汙濁其內，恣衣食而侈財貨，爭小徑而自害心，心勞日拙，性命日損。豈不知追求外飾豪華，則自家心田必日甚荒蕪。
豔裝濃抹雖然可以炫於外，可以滿足一時之虛榮，但卻難以掩蓋心靈上久積的塵垢，難以抹去麵龐日漸增添的衰老皺斑。人心皆是崇外、崇相、崇高、崇強、崇虛華，而惟獨不崇敬大道，好趨旁蹊小徑，這是人最難克之頑心，是修道者之大忌!
今之人，日趨邪徑，一身塵垢，除不勝除。而且妄作招兇，元陽盡失，心田荒蕪已極，關竅皆已閉塞，力倦神疲。隻圖外觀鮮耀，服飾華麗時尚，貪怪味而厭飲食，好財貨而輕品德，性命已被天地萬物所反奪。《易》曰：“作易者其知盜乎?”正是此之謂也。
學道者若不探本源，隻圖粉飾，不求真跡，而徒務虛名，期求立竿見影，那無異是得其似而不得其真。須知遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除，陽氣潛長。即使有些功進，有點神通，亦不可信以為真得道，謹防迷入邪徑旁門，而可惜了一生精力。太上在此章教人要從根本處體認大道，其意在於指點迷津，破除迷幻。
今之學人，仍有求外不求內，求物不求心者。豈知外役心勞，必使自家良田荒蕪，寶倉空曠，先天精氣被所傷，何能結正果？果能三寶內聚，內財既足，外財何須遠求？真境美景不勝收，何須求外華虛幻？
善觀章第五十四
【善建者不拔，】
“善”者，是言最會、善於、善長之意。“建”者，立也。“拔”者去掉也。
“善建者不拔”，此句是說，善以立身、立國者，身心應當深植於道德中，就不會輕易被搖動。好似百年參天大樹，根係深紮於土石中，任狂風驟雨，隻能搖晃它的枝葉，而難以撼動它的根本，所以不會輕易被引拔。人若能不離根本，立於道德之中，則天地不能改，鬼神不能移，陰陽不能易。其心身持正，天下無有能侵壞者；根深基厚，性命必至堅至固，至常至久。身心性命與大道同其體，與天地同其壽，雖曆萬劫，永恆的生命之體，終不能被拔而去。故曰“善建者不拔。”
天地賦人之氣以立命，賦之天理以成性。理氣原本為一，性命兩不分離。人體生命之“善建不拔”，其要在於清空一氣，來往天地，盈虛消息，純乎自然。人類雖有智愚不齊，造物縱然萬有不等，而此氣、此理卻同一。
人若居中建極，中行而不殆，雖沉浮升降，萬有不同，而此理此氣，皆流行於一身之中，充塞於性命、陰陽兩大係統之內，絕無稍頓停息。此理明通積厚，則性體圓成；此氣純清充盈，則命體永固，這就是“善建者不拔”。世間有形有質之物，即使巍巍高山，堅若盤石，亦有崩頹之患。有形者雖堅固於有時，而終難以久長；惟大道無形之理氣，不隨物變，不為數遷，曆萬古而常新，經千劫而不壞。人能與理氣合一，才是永生不拔之體。
【善抱者不脫，】
日夜不忘，心身合一，神入炁中，分秒不離，神炁相抱，含元為一，此謂之“抱”。先得後失，不能長久，來而又去，未能抓住，心神馳外，耗精散氣，此謂之“脫”。以大道至善之理修心煉己，應事立業，不但建基穩固，牢不可拔；而且能守其終始，慎其進退，保固中心，而無有疏忽，任重而致遠，片刻而不違。道同天地之廣大，德如日月之昭明，其功可立於天下，其恩澤可流於萬世，雖日久不能泯（min）滅，雖時易而不能變遷，此即謂之“善抱者不脫。”
大道立於己心，化諸於人，自然深仁潤澤，厚德惠人，則人人愛戴如親，融會於心，身心性命，與道緊密相連，一息也不能脫離，永世也不能分開，絕無外力可以隔斷。世間不脫之物雖多，譬如膠漆雖相粘，可謂之堅；水乳之交融，可謂之和。雖可以一時相抱相合，但終難脫陰陽之化，故而萬物皆是聚散無常，隨著時空的變遷而變遷。
惟有道氣長存永固，道心善德，永合人心，來之不息，去之不散。猶如子弟之依父兄，手足勞作之隨心，無有隔膜，緊密相連。人之生，神與氣和；人之死，神與氣離。人能常使性命會合相抱，神氣融合，抱元守一，即可我命由我不由天，何脫之有？
【子孫祭祀不輟。】
“子孫祭祀不輟”，是說人若能立道抱德，不僅是自身不拔不脫，與天地共長久，而且可以造福於天下，流傳萬世。百姓尚且不忘，何況其子孫後代?子孫皆心存崇敬，不忘其德，香火供養，祭祀不輟，以承其德。
古禮祭祀祖宗的儀式，皆在仲月上旬前，擇一吉日，預先齋戒，並設蔬果茶酒等供品，誠敬感恪，以盡子孫孝心，年年歲歲，祭祀相續，此乃道德之報也。