修道之人，若其道深德厚，必能化於天下，恩及眾生，蔭被子孫。必使天下後世，子子孫孫，享道之不盡，用德之不窮，方見道德隆厚之遠。先輩雲：“中土難生，人身難得。”身為炎黃子孫，能生中華寶土，已是福分不淺。中華兒女生於道德之鄉，生命中遺傳著深厚的道德基因，靈性中飽藏著道德的靈光，文化中蘊含著道德之精華，豈敢忘宗忘祖?豈能忘卻道德?若能持修道德，非但自己可以長生不死，世世以久，祭祀先祖宗廟無絕時。更在於以道德複興中華文明，宏揚道德於天下，造福於人類，服務於眾生，方不負祖先對我等後代子孫的殷殷厚望。
聖人雖不常存，而其德澤深入人心。《詩》曰：“世世子孫，勿潛引之。”孔子盛讚舜之大孝時曰：“宗廟享之，子孫保之。”足見德之無疆，子孫祭祀，萬古不絕。作為中華人文始祖之軒轅黃帝，雖距今數千年，但他繁衍的中華子孫，所開創的中華文明，所承傳的道德精種，光照中華大地，福及後代子孫，才有今日中華民族的繁榮昌盛。故自古至今，每逢清明佳節，君王臣民，都要在黃帝陵前設壇供養，隆重祭祀，以表炎黃子孫孝敬、懷念之心。大德必垂之永久，雖千萬億年，而子孫依然繼繼不息。由此可見道德力量的久遠。
修真人隻要神神相依，氣氣相守，一脈流傳，一真貫注，自能千變萬化，自會有百千萬億化身，享百千萬億大年。子生孫，孫生子，子子孫孫，根深葉茂，源遠流長，萬代不輟。其要不過以元炁為藥物，以元神為火候。元氣者無氣也，元神者不神也。以神煉氣而成道，以火煉藥而成丹。凡丹有成有毀，神丹則無終無始，故曰：“金丹大道曆萬年而不磨”。
【修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。】
此五句皆是言以道德修為之妙，繼續申明不拔不脫之義。道德的本質，樸實無華，純淨聖潔，真實不虛，沒有一絲駁雜。若修之不純，則道不廣，德不大，根不固，基不牢，豈能不脫不拔?萬物皆有根，萬事皆有本。固其根，枝葉才能繁茂；修其本，萬事才能功成。天下之本在於國，國之本在於鄉，鄉之本在於家，家之本在於身，身之本在於心，心之本在於道德。
人若能以道德立於身心，私欲妄念不生，是非分別之心不起，德養之於內，其德光無不明於自身小宇宙；發之於外，此德無不善及眾生。身心內外，進退出入，皆是此德所行。即使有極大的名利引誘，則心不為之所動；即使再大的困辱之事突然臨身，亦不會害其道；即使有生死之變臨於前，亦不能失其德。所以一個德行全備之人，無論出現多麽複雜的境遇和事件，皆是德心巍然而立，真一不二，不動不搖，不變不遷，心明如鏡，處之泰然。此即是“修之於身，其德乃真。”
道德修之於家，則家庭必然和睦吉祥，子孝於父母，弟敬於兄，兄友於弟，夫和於妻，父慈於子。此皆是以我一身之道德，推及一家老幼；以我心之真善真行，教化影響全家老少，家人則無不善也。故曰“修之於家，其德乃餘。”
不但修之於家，而且要修之於鄉。修道之人，心懷謙德，以尊敬之心待人，不能以己之賢智高於人。不自以為是，以儉樸誠實之心，與鄉黨交往；以仁慈義理之實際行動，施於遠近鄉鄰。故鄉黨見之而起敬，鄰裏愛之而欽崇。有德之善言，人人愛聽。有德之善事，處處受人尊敬。有德之名，傳頌不朽。有德之功，萬物知聞而心應。故曰“修之於鄉，其德乃長。”
修道之人，不僅要修之於鄉，而且要修之於國。有國才有家，國泰家方寧。修德之人心係國家民族，眼觀天下，以國之繁榮興旺，民族之安寧幸福為己任，以己之德，效忠國家人民。遵守國家政策法令，忠於職守，積極奉獻，福及國人。以己之至善，化於百姓之心，可以立綱常，扶大義；可以明天理，正人心。以道德盡於上，上無不明，施於民，民無不信。日遠日大，日久日新，功在目前，可為萬代不朽。此即“修之於國，其德乃豐”之義。
德之至善，猶如天地之廣大，天下萬物，雖草木昆蟲，無不是順天地之德生成。人雖有賢愚貴賤，但均沾天地大德的化育之恩。天下百姓雖多，沒有一個不受其德；天下萬物不計其數，未有一物不蒙其化。所以說萬物一體，天下一德。德雖無形無跡，不可見聞，但它卻負載著宇宙三元(源)的無限精華物質，周流不滯，遍及宇空，普施萬物而無遺。人之德若與天地同，則可與天地同體，而共施德於天下萬物。故曰“修之於天下，其德乃普。”
世人若能以正心誠意，修道德於身心，以忠信孝悌齊之於家，以敬上愛下處之於鄉，以無為無欲治之於國，以道德仁義施之於天下。修到此天地，動植飛潛，無物不受德化之妙；朝野鄉裏，無人不歸德化之風。至此方為萬德的君子，願天下修行人均能如此。
【故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。】
此五句，是說聖人視家國天下為一個整體，並無彼此之分。觀天下眾人之身，如己之一身；觀己之一身，即是天下眾人之身。不貴己身，以愛身之心愛於天下。財不私利，以利益之心利於天下人。先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。唯知天下人之身，不知自有己身；惟知天下之身同於一身，不知自己之身。因聖人之心為天下公，唯獨沒有一己之私，所以在在觀身，而不離天下；觀人人之身，而與修己同然。人之善，我善之；人之不善，我亦善之。人之德，我德之，人之不德，我以德化之、修之。人我無別，如同一身。“以身觀身”，即是此義。
聖王又能以家觀家。家之中，有父母，有兄弟，有夫婦，有子孫，天下之家皆同此。聖人觀天下之親，如同自己之親；觀天下之家，如同自己之家。所以教於自家，即如教於天下之家；教於天下之家，如同教於一家。以自家之道德，推及天下之家。天下家家皆有六親之至善，家家全備人倫之道德。如此對天下之家同然而德化，同善其家，同一道德立家。故曰“以家觀家。”
聖人又能以鄉觀鄉。古時五家為鄰，五鄰為裏，四裏為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉，共一萬二千五百家，謂之“鄉”。聖人居於一鄉中，觀天下之鄉，與本土之鄉同，不分遠近，沒有彼此。千鄉萬鄉，在聖人心中化於一鄉；化於一鄉，即是化天下之鄉。一切鄉黨的民風自然淳美，一切鄰裏之德心自然默化。“以鄉觀鄉”即此義。
聖人又能以國觀國。國雖有大小之分，有本國鄰國之異。但在聖王看來，道同天下，不生本國鄰國之心，心中隻有德化人民；不起大國小國之見，一律平等對待。因時順理，萬國同觀。修德省己，視千邦為一，觀萬國為心，而心無異心。以修道之國，觀不修道之國，在觀中施德，促其德化。德化萬國，則國亦無國，同其道德，天下歸於一國。故曰“以國觀國”。
聖王之德，不但以國觀國，又能以天下觀天下。天下雖廣大，雖有萬物千類，動植飛潛，眾生無邊，但聖王具有仁德遍覆普及之心之能。雖有遐方異域，但聖王不因遙遠而視為度外。雖有山河險阻，不因其難而怠懈撫育。所以天下四海同風，萬民樂業，眾生康寧。聖人之德盈滿天下萬物萬類，但聖人絲毫未以天下為自己所有，而是以大公之心觀天下，六合一道，以德化天下為己任，觀天下惟一心，無一毫私意，無一念不純。故曰：“以天下觀天下。”
【吾何以知天下之然哉?以此。】
此二句是總結全章經文。上文所謂修身之德，修及於天下，觀身之德，觀至於天下。吾何以知一德立，天下之萬善並立；一德成，天下之萬理俱成。正是以此德此觀，觀天下之身、天下之家、天下之國、天下之天下，處處皆同，在在不二。大同至善，無往而不善；至德之理，無往而不一。故曰“吾以何知天下然哉?以此。”
聖王治天下，自本而支，自源而流，修己一身之德，不但可以化及於家，化及於鄉，而且可以化及於國，化及於天下。仰觀天道風雲雷雨之變化，無不與聖人之德的應化有關；俯察地理山川河流，聖人之德無所不能運化。聖人之德涵蓋天地，其德之功能場性，力大無邊，應化無方，陰陽在乎手，變化由乎心。可通變化不測之神，可貫人文之古今。聖人之德“善建而不拔，善抱而不脫”，故才有如此無窮之妙。這便是世人所不知的偉大聖人既平常、又神秘之處。
【本章說解】
本章經旨，重在“善”與“觀”二字。“善”者，在於體會無為之道，運用自然之妙。
“觀”者，即觀心得道。善觀者，通過日常觀心、觀身、觀家、觀鄉、觀國、觀天下萬物，皆為一道所生，一德所化。心身與萬物同體，德與天下同化，則我與天下同一，別無二致，何有物我之別?何有私心之欲?以身觀天下，以心觀萬物，可知天下修道者昌，背道者亡，此乃宇宙不變之理。
天下有道德者，皆體現在一個“公”字上，天下背道德者，皆毀在一個“私”字上。公與私是道與非道的分水嶺。大道至公至德，充分體現在萬物的理性中。如日月之在天，其大明之光，從不私照；聖人大同之德，未嚐用於私親。日月之照無私，所以光通天地，無所不透；聖王之德無私，所以廣化天下萬物，無所不惠。所以善治天下之有道者，不縱耳目之欲，無有自心之好惡，不隨己身之便。不以貧賤擾其心，不以富貴介其意；不以強取勝鄰國，不以異政妨害百姓；不以讒妄輕忽於四海，不以欺罔（wǎng）失信於天下人。所以聖人之德化溢天下，德被無窮。天下之民感聖人之德，頌其恩，受其惠，樂其業，萬民之心同一心，萬身同一身，其家、其鄉、其國皆同於一德，同天下大同，歸於一道也。
修心修德，重在於去私立公。如若不修天下為公之德，不為天下眾生利益而修，而僅僅為了一身之私，或求得健康長壽，或為光宗耀祖，或求神通功能等，凡此種種，皆是心境不寬，心德不廣，心性不純。私心私智一起，身內之魔軍哄動，不僅為害自身，而且擾亂周邊環境；不僅不能利益萬民，反而致惡造業，為害天下。故修德務必純淨，修道務必全備，修心務必去私，去私務必苦行。私心盡，德方可立；妄不起，至善可抱。德與私如水火之不容，故私智絕棄之時，便是道德立就之日。
天下之物，凡建於外、抱於外者，皆易拔易脫。修真若能建德而抱一，建之於心，抱之於內者，猶如參天之大樹，根深基厚，任狂風摧搖，隻是枝葉隨風應勢，而其根本巍然不動。此即是樹之善建善抱之功。
俗人處世之“建抱”，皆以私欲之智巧而結，心建於外，抱之外物，猶如淺根之草，終非長久；又如屋簷漏外之椽，則易腐易壞。故舍修心修德而言建德抱道，皆非正途也。離心身而言修者，非真修；離修德而言證道者，皆非正道也。此即聖祖所言“善建”、“善抱”、“善觀”、“善修”之真諦。
含德章第五十五
【含德之厚，比於赤子。】
“含德之厚”，“含”者，藏蓄而不露。“厚”者，純全而不薄。全句之意，即含藏道德深而厚。有厚德之人，天地像父母關愛孩子般地嗬（hē）護。人之天德，皆含於本性之中，無論貴賤賢愚，個個都是自然具足。但人因後天欲望過強，損德敗性，德性漸失，德能不足，故不能合道，隻能順人道下滑。上德有五，五德分層，如仁德之愛，義德之利，禮德之敬，智德之明，信德之忠(中)，皆是性中本來所含藏，從先天帶來，因感而用。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。失禮者，忠信已薄，人心必亂。所謂德，應當是唯道是從。失道而後德。失道才需重德、修德、守德。禮義仁德，都是道的人格體現，也是做人的基本準則。
“赤子”者，如嬰兒呱地一聲，脫離母腹，渾渾淪淪，一團天真在抱，無知識，無念慮，靜與道同，動與天隨，性中之天，純是一派先天狀態。初生嬰兒之體，真氣充足，皮膚色赤，故稱為“赤子”。
“比於赤子”之句，是言人體性命的自然合一。人身本是半陰半陽之體，其性雖善，但因累世的積塵所蒙蔽，曆劫輪轉中造業的消耗，所以性德已不完備，性光已殘缺不全，故失道而成為人身。若能知返而修，修心累德，全天命之性。少私寡欲，清靜心身，本性不迷。修性煉命，苦修苦證，刮塵不止，煉己不斷，精誠所至，五德必全，性命雙了。返老還童，乃至返到娘未生前的真麵目。至此，則妙性圓明，真性顯現，做人做事，無不自然；德光之明，無不朗照。純純然，人欲之私淨盡；渾渾然，事物之理自明。五德養到此等純熟境界，則天地之大，皆在我德的包涵之中；萬物之多，皆不出我性心之外。身心內外，家國天下，無處不是此德之妙，天下萬物，皆是我性德之全。
修真者的根本目的，在於去私立公，舍己奉獻，造福天下眾生。修真人既是大道所生，萬物所養，功成自當迴報天地之恩，以盡赤子之心。空淨師有詩雲：“興民族旺國家，赤子舍己!”孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也。”修士若能達至真性寂靜，真氣純粹，不知不識，神氣相抱，含蓄極厚，德道一身。無為無作，卻又無所不作，豈不是含德深厚的赤子嗎？
【毒蟲不螫（shi），猛獸不據，攫（jué）鳥不搏，】
“毒蟲”者，泛指蜂、蠍、蛇等有毒害之蟲。“螫”同“蜇”，毒蟲刺人之謂。“猛獸”者，狼豺虎豹等傷人獸類。“據”，獸以瓜捕物的舉止。“攫（jué）”，猛禽捕食按拿的動作。
此三句是說，赤子本無害物之心，所以物亦不會傷害赤子。嬰兒仍在父母懷抱之時，足不能行，手不能作。雖有毒蟲，亦不能蜇；雖有猛獸，亦不能據；雖有攫（jué）鳥，亦無從搏（bo）。赤子道德完備，無傷害蟲獸之心。無虞於毒蟲，故毒蟲不蟄；無虞於猛獸，故猛獸不得據。且常靜居其室，不被攫（jué）鳥所窺，何能來得搏之。倘若長大成人，行動自如，心生捕殺遊樂之心，則難免被惡物之傷害。
物物有心，人與物都有自身的生物場，物雖無言，而心卻通。人若懷善德之心，善待一切生靈，不有傷害之心，此善性即可與蟲獸心息相應。人若內忘其心，外忘其形，人物兩忘，即可入於物人混一之妙。既與物相忘，人與物相應，心息即通。人物雖不能以言語交流，但其場性信息卻無不溝通，所以物亦不會加害於人。河上公解曰：“太平之世，人無貴賤之心，凡有剌之物，反還其本，有毒之蟲，不傷於人。”是說隻要道德行於天下，不僅人人德化歸道，即使毒蟲害獸也會改惡從善，複歸天然善性。由此可見，萬物皆本善，物我本一體，人與萬物，息息相通，共榮共存。即使這些毒蟲害獸，亦不例外。
【骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘（zui）作，精之至也；終日號而不啞，和之至也。】
“據固”者，手掌五指屈卷至指根，即握固之狀。“牝，音聘，雌性，為陰。“牡”，音畝，雄性，為陽。“牝牡之合”，即陰陽交合。“朘”，音最，即男孩的生殖器。“朘作”即勃舉之意。以上數句，是說赤子之無心，不但與物相忘，而且其生理狀態也複歸至嬰兒狀態。
“骨弱筋柔而握固”，是言新生嬰兒之手，骨弱筋柔，非常柔軟，這是嬰兒一元真炁充足的表現。嬰兒雖無心握物，但五指卻常握而自固。雖不無男女交合之欲望，但其生殖器卻常自勃而舉，這是由於嬰兒先天精氣俱足之故。嬰無思無慮，雖因饑餓等需要時終日號哭，但其哭叫嗓子卻不啞，這是因其先天和氣充盈的原因。倘若有心而握固，有心而朘作，有心而哭叫，其神必亂，其氣必散，其精必耗，豈能像嬰兒有如此無為自然之妙。嬰兒無心無念，其所握、所朘、所號，都是一種天然流露，毫無後天之矯揉造作。其手終日握固而不伸，是因其無心取外物；其陽物雖終日朘作不敗，是因其常無欲的流露；終日哭叫而不啞，是因其無意哭叫而不傷其元氣。此正是赤子先天本性之無欲，先天元精之至純，先天元氣之至足，在嬰兒身上的體現。
人若能返修到嬰兒狀態，全太和之氣，入無心之妙，則大道備於心，天地歸於身，元神自然凝寂，元氣自然衝虛，無為自然應驗，即可返歸赤子的這種先天狀態。
【知和曰常，知常曰明。】
“和”有多層含義，如平和、太和、中和、諧和、謙和、柔和等。一個“和”字，純純全全，至柔至順，它充分反映了大道本源的本質，是道性特征的體現。就理性而言，柔和是道體的自然本質，亦是天地人萬物所具有的本性，它是德善的一種集中表現。宇宙和諧，天體自然平衡，日月星辰自能光明；天地和太，自然風調雨順，萬物才能生長；陰陽和諧，自然生態才能平衡；人有謙和之德，自能性靜圓明。世間“和”之理處處皆是，國與國和平共處，就不會有戰爭；人與人以和為貴，就不會滋生事端。諸如和氣生財、和善待人、和藹可親等等，無不是做人處世之道。此即“知和曰常”。
就氣而言，元始一氣源於大道核心。大道之氣，質性中和，故又稱為“太和”、“中和”之氣。此氣乃陰陽相衝而生，其性柔和。在天地為陰陽之正氣，在人身即穀神之元氣。萬物之造化，由此氣而生，性命之根基，由此氣而立。天下萬物無不是由此氣所生，由此氣所養。存此氣者則命存，失此氣者而命亡。故知中和之氣乃生生不息之真氣。偏此氣者，過陰或過陽，皆非道性之氣，皆不能長久。
所謂“知和曰常”，就是心領神會，在常中悟真常，在入世中煉出世，執兩而用中，累德以成道。就修煉而言，“和”是指清靜心身，識神無憂無欲，大道太和真氣，自然會與人體先天真一之氣相親相和，能源得到源源不絕地補充，使生命的質元之光，與宇宙本源之光、天地之光、萬物之光和其光，同其明。隻有清靜身心，身中之光炁與元神才能合為一體，三光才能顯現。“和”，又是指人和、中和。人若能在常道中，終日心處中和狀態，不為物所誘，不為俗所煩，自然天時易得，地利易至，人緣易和，而天地人三才悉皆歸一。
“知常曰明”之“常”，即大道運行之常規，自然無為，不變不易。“知常曰明”，是說修真常要到常道中去修，在世俗中去修，在塵中去脫塵，在火中去栽蓮，在順逆等不同環境條件下，去經受現實中的磨煉與考驗，在日常生活的點點滴滴中修心煉己，在各自不同的崗位上無私奉獻，積功修德。以一個常人的平常心去修真。先修好一個合格的有道德之人，做一個大公無私，毫不利己，專門利人的人。先修好人道，才能修天道，做人的五德不具，難以進入仙道而修。
“常”，還有“經常”、“持常”等含義，就是要明白常道之理。大道之理蘊含在萬事萬物的性理中。天下萬物皆為天德所育，故世間平常事物中皆有大道之理，皆有德理、事理、物理，俯拾皆是，悟之修之者即得，不悟不修即失。但人們往往與道擦肩而過，棄小而失大。此正是忽視常理，失卻其明的偏頗。
“明”者，即心性虛靈，虛靜至極，性體所生的光明。以此性光日日內照，即可觀見萬物之本根，使性命複歸於光的本源，直趨光明之境。常清常靜，即可常明。當慧性覺明之時，性中的暗昧消失，天下萬物之理，明白如鏡。性之本體，圓陀陀，光灼灼，朗照一切，常光常明。人若能心不起邪思，意不入妄見，守其真一之無機，養我中和之正氣，即可得天長地久之理，可入不壞不滅之門。到此天地，雖世運變遷，而我之性命與道長存。古語雲：“借問如何是我身?不離精神與元神。我今說破真常理，一粒玄珠是的親。”詩中含有“知常曰明”之妙。
真常之道既知既得，人之真性，自然會如秋之明月；人之心，自然會似寒潭之靜。性定情忘，真人出現，心上無有一物，性中不立一法，定中生慧，靜裏之乾坤一一分明。此便是“知常曰明”之義。
【益生曰祥，心使氣曰強。】
“益生”，就是一切有益於生命健康的作為。“祥”者，《說文》解曰：“祥，福也。”此字注釋者多有不同，也有作“災殃”解者。河上公作“長大”解。由此可知，“祥”有二意。順常道去“益生”者，為災祥；逆常道返修而“益生”者，為吉祥。以德善為本者曰吉祥，離道德妄作為者為災祥。
常人為長壽而過度的“益生”，為貪圖享受而“厚生”，私心常動，損氣耗神，陽氣漸衰，陰氣漸盛，氣機失調，百病叢生，以至災祥降臨，求“益生”反而害其生。
常人不明全息因果律，不能正確對待人生，醉生夢死混人生。物欲的追求，情欲的放縱，損耗精氣神三寶，自殘伴隨一生。為享樂人生，快速耗盡曆世所積之福業；同時又由七情六欲之妄作，而續造新惡業，為自己續災殃，背上沉重的包袱走完人生。
“益生曰祥”，是說追求人生健康長壽，幸福吉祥，這是人求得“益生”之常情。但決定益生的因素，並不止一端。人生的價值取向，做人處世的標準，乃至追求益生的方法等等，卻有常與非常、順與逆、正與不正的不同，從而決定著人生之旅“吉祥”或“災祥”的種種差異。因此，最根本的益生，就是修善累德，清淨心身，離此皆是舍本求末，緣木求魚，難得長生之道。
道中含真金，德中有萬福。一個真正的益生者，惟有在道中去修，在德中去積，在心中去求，如此才是真益生，才是真吉祥。除此而外，別無它法。即使優越的生活條件，充足的營養補品，高級的藥物治療，也隻能暫時去病延生，終歸不能長久。此乃不虛之理。
“心使氣曰強”，此句是就益生的方法而言。世間有種種以運氣服氣而“益生”者，雖吐納吞服外來之氣，但全然以欲心意念驅役其氣，以有為之法強使強為。此類有心有作，失卻自然無為之道，所攝取者，並非真陰真陽之炁。且其氣不中不和、不柔不順，是謂之強氣，不能與體內的真水真火同化，皆非含德自然之妙。氣是人活命之源，假若強而益之使之，失去中和，必害心身，不可能複返赤子性命之根。若不能持正道大法而修，終不能了性命雙修大事；若不得天地元氣之助，終不能得骨弱筋柔之和氣。
修真學說認為，所謂“益生”，就要首先正確認識自己，就要知性識命，性命雙修，由“我命由我亦由天”的必然王國，通過生命再造修證工程，運用一元四素全息論和三元(源)多維立體學說，不斷去陰增陽，再造性命，返老還童，終至性命雙了，逐步達到“我命由我不由天”的自由王國，獲得大解脫、大自在。這才是真正的“益生”，而且可以由“益生”而至於“永生”。
玄靈修真理法學，是性命雙修之上乘天元神修丹法。道家以“道理”的求證實修，比喻性命雙修。“窮理盡性”、“心得入理”，就是喻指“性功”的修證。理明性成，成為永恆性的生命體，進入仙佛之境。經過實踐修真中的“修爻補漏，築基煉己”，逆變人體常道“病理生理學”、“衰老生理學”，重造後天生理組織結構物質，使之複返先天，迴歸自然，實現了命之目標。從而盡性了命，形神俱妙，身得入道，道理雙全。太上惟恐後世溺於人欲，或偏於邪路而害生，故直指正道大法，以“益生”示之於天下，以救學人之妄。故示之曰“益生曰祥，心使氣曰強。”
【物壯則老，是謂不道，不道早已。】
此三句，是太上為了破除世人強使氣機之害，教人致虛守柔，抱元守一，真修性命，返歸自然之意。
“物壯則老”，這是天地間的普遍規律，人與萬物概莫能外。究其原因，“是謂不道”，即不符合道性。道的特性就是虛靜柔弱。人能常清常靜，致虛守柔，方合自然道性。
常見世間人們為了健康長壽，進行氣功鍛煉，雖也有受益者，但也有不明理法的強使氣者。世間之法，多是有作有為之法。這些方法多是主觀意識主導下的強作強為，其氣質缺乏中和，往往破壞自身的陰陽平衡規律，因而是違背自然的有害之法。
“物壯則老，是謂不道”，天地之間，唯道獨立而不改，周行而不殆；唯天地不老不壞，永久常立。這是因為天地合於大道之體用，合於自然大道的規律。人與萬物為何有生、有壯、有老、有死？皆是知順不知逆，不合自然道性之故。
人至壯年之後，天心被人心所亂，精氣神耗散已多，命體漸至於衰。觀之萬物，其幼柔脆，其老強壯。柔脆者生之機，強壯者死之兆。所以物壯則老，不如物稚之生。生者其道存，老者其道亡。由此可知，道性柔和，萬物由柔和之氣而生，靠柔和之氣而長，柔中之氣損缺則老，失去柔中之氣而亡。
人若知逆修之理，靜養柔中之氣，不斷去陰增陽，修心累德，使身中太和之氣充盈，即可延年益壽，延緩衰老，返老還童，直至永生。假若不修正道大法，信從旁門邪法，強取外氣而益生，以有為之氣運行於身，必失中和之道。如此強使作為，不能凝聚中和之氣，便不能複返先天，不能得長生之道。
“不道早已”，“早已”即“早死”之意。“已”與死同音同意。凡是強使氣而“益生”者，此種強取硬奪之法，違背道性自然，有如物之已壯，焉有不老之理?物之既老，焉有不死之事?此等益生，便是順人生常道而下的小徑。此種使氣，皆是背道之妄。法既不合道，以多聞強識之知，自生小法傍門，使五行之氣在體內誤交誤會，破壞自身陰陽平衡，不僅不能延年，反取疾病死亡臨身。
世間種種有為之法，皆是不知修心修德之重要，不知返觀內守，不能在無為中求真。從修真生理學分析，皆是違反人體內環境的自然規律。所以得不償失，久煉必生弊，終必難大成。故曰“物壯則老，是謂不道，不道早已”。
【本章說解】
本章經旨，引“赤子”為喻，令人悟“含德”之妙。自“含德”至“知和”，皆是教人致虛守柔。
大道之真常，總是虛靜，總是柔和，所以常存而不改。人若能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常。身中之和氣自然運化，性體之真常自然固存，何用妄“益生”?何須強“使氣”哉!
氣者，人之根也。人之有生，全賴此氣。氣分為隱顯兩大類，即先天炁與後天氣。先天炁為元氣，後天氣為唿吸之空氣。先天炁，先於天而本有，雖無形，卻能生有形之天地。此炁是天地之先天，萬物之本來，以無形之質而生有形之人，生萬物及眾生之先天。
後天氣，是指後於天地才有，由天地產生而存在。是天地成形之後才生成的顯態質性物質，此氣即供人與萬物所唿吸的自然空氣。先天炁與後天氣是辯證的統一體，一隱一顯，陰陽為用。隱態的質源性元炁,是超劫永生之本。但是僅憑元炁一物，由於被後天形骸所裹累，並不能自超，必須借唿吸之氣，才能發揮其先天功能之妙用。前人曾言：“有元氣不得唿吸，則無以采取烹煉而為本；有唿吸不得元氣，則不能成實長生。轉神入定之功，必兼二氣之用，方是長生超劫之本也”。《太平經》曰：“六極之中，無道不能變化，元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生也。”
氣是維持人體生命活動的最基本物質。天施人以五氣，地施人以五味。五氣上使五色修明，音聲能彰；五味以養五氣，氣和而生津液，神乃自生。前人認為，萬物盜天氣而長生，人盜萬物之氣以資身，依存分合都是自然之理。人與禽獸草木俱稟陰陽而生。人之最靈，是因為人能反照自性，窮達本始，明會陰陽五行之氣。萬物氣散，人能知盜萬物之真氣而養形，更知氣機的升降，因而順天時，接天氣，奪之而造化性命的長生不死，盜萬物之氣以成道。若不明曉大道造化者，以心使氣，強取豪奪，失去中和，則即被萬物所反奪而害生。
人之氣節，因五穀而生，亦因五穀而死，此即是被反盜之故。因為人眼觀五色，耳聽五音，舌嚐五味，醉飽膻腥，縱邪生淫，故氣散而反被萬物所盜。七情六欲是被反盜之禍根，是反奪人性命的殺手。因此，人隻有修心製欲，才可關門拒盜，才能延年益壽，才能益生而長生。
天地有自然無為之道，赤子有自然含蓄之德。故人心要治伏，本性須寂靜，氣機須衝和，元神須泰定。倘若不然，德性不純，神氣不和，命根不固，生死關難逃，喪生之害必有。若能心靜神清，隨物順理，因事致宜，可喜則喜，喜不失聲；可怒而怒，怒不失色，其氣自然柔和深長。含德之妙，可同天地，可比赤子，我能持守道德，吾身何有困辱之事?何有橫惡之害?
玄同章第五十六
【知者不言，言者不知。
【
“知者不言”，“知”者，即明白大道的真義。道本虛體，本無可言，隻能以心去悟，默契道體者，謂之真知。“不言”者，就是心與道合，惟自知自明，難以用語言表達其妙。大道之真諦，得之於心，悟之於性，以心性去合道，知之既真，行之亦易，但卻無法用後天言語表達清楚。大道之行，無始無終，無蹤無影，無聲無色。用之於萬物，皆是無為之化；行之於天下，皆是不言之教。故真知大道之聖人，貴行而不貴言，貴心領神會，而不貴有言有作。
“言者不知”，是說愛多言者，並非真懂得大道。言為心聲，心不明大道之理，所以才誇誇其談。多言之人，皆未悟透真理，故多生議論。議論愈多，而道理愈晦，誇誇而談者，離道愈遠。對大道這個無形無體之物，要以言語去形容，任你有百般聰明，千般智慧；任你以多麽雄辨的口舌，無論怎樣去描述，終不能肖大道之妙的端倪。故先輩有“道本無言”，“大道在不言中”，“言語道斷”等訓導。
真知道者，德為己德，修為己修，知之愈真，藏之愈固，惟恐一言輕出，德失於心。此便是知者所以不言之故。凡多言者，實是未知大道。道的本質精華實很難言，可言者多是外表現象。所以知者並非不言，而實是難言。多言之人，其言或支離片斷，或流於異端，或為了聳人聽聞，或顯示能言善辯，皆是後天識心用事，不明大道之理。故曰“言者不知”。
凡是多言者，不僅易犯口過而害己，且極易誤導而害人，造下無端口業。口業有四種，即妄言、綺（qi）語、兩舌、惡口。口業最易犯，最難改。非禮勿言，靜心慎言少言，乃是斷口業之要。人心未佛化之前，心中之怨嗔（chēn）往往隨言而出，傷人心身，自造業障。故地藏菩薩訓曰：“慈悲化嗔（chēn），慎言靜心。”青龍山人師曰：“靜時常思己之過，閑時莫論他人非”。這些都是修心煉己，斷除口業的律己之法。逐漸做到泯智勿炫，毋逞口鋒之利，檢言製舌，恪謹語言。慎之於未言之先，省之於方言之際，即可妄言不生，綺語不作，戒斷口業。如此反複洗滌，則可進德修真。
【塞其兌，閉其門，
【
“塞其兌”，緘口忘言謂之“塞兌”，默守無為謂之“閉門”。兌即口，口乃是非之門，故太上要人閉其嘴，守其口，慎其言。先輩雲：“開口神氣散，舌動是非生”，所指就是塞兌慎言的道理。人之失言，最易傷人，言語未出，心神先動，耗神散氣，損人傷己，所以言多必失。若不緘口忘言，是非必然由此而生，人我之別由此而出。有道之人，其修心之功無不嚴密，處世之道無不混同，了斷是非塵緣，非常注意言語的出入。聖人之言，言簡意賅，言必合道；有問則答，不問不答，不得已而言，絕不輕言。此即是“塞其兌”。
所謂“閉其門”，人有六根六門，為害身之禍源。“六根”者，眼根為監察之門，耳根為采聽之門，鼻根為出納之門，舌根為審辯之門，身根為動靜之門，意根為起滅之門。此六門若不關閉嚴守，則六賊自由出入，六塵任其染惹，以至於六識交妄，心上之靈台不能清靜，性分之本體不能圓明，此乃世人損性害命之道。真知大道之人，將六門融歸一性，不使內相幻發；屏絕萬緣，不引外相入內。六門常閉，心清性靜，不受外塵汙染，不為外魔擾侵，此即“閉其門”。
修道之人，果能緊閉六門，調養神氣，則心身自安。眼不妄視，其魂自然在肝；耳不妄聽，其精自然在腎；鼻不妄聞，其魄自然在肺；口不妄言，其神自然在心；身不妄動，其意自然在脾；意不妄起，五神自然守舍。五神守舍，名為“五氣朝元”。由此而元精化元氣，元氣化元神，元神還虛，名為“三花聚頂”。此等妙處，都是六門緊閉之功力。
人體生命科學，分為先天與後天兩大係統，具有體元與體源的整體性與全息性。其先天係統具有“聚則成形，散則為氣”的物理化特性和肉眼不可見的先天特性。人的後天係統，即顯態形體軀殼的整體生理功能，以及通過後天學習、實踐、積累而形成的主觀意識和後天思維智識。
佛家對人體有“八識”之說，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識(汙染識)、阿賴耶識，此前七識都是闡述陽性體源係統的意識係統。道家則以“六根”學說闡述陽性顯態體源生理與心理意識係統的相互關係。佛道都將“六根”作為修真禁忌。正如《太上靈寶業報因緣經》所雲：“六根者能生諸業，猶如草木生諸花葉，子實相傳相生，故有六情、六欲、六染、六入、六賊、六塵、六識等。”六根中，心根清靜最為關鍵。此正如元代·王維一《道法心傳》中所雲“一念未起是真心，思慮才興即妄心；心死方知神始活，逍遙物外鬼神欽。”
【挫其銳，解其紛，
【
“挫其銳，解其紛”，此兩句接上文之意，是說不僅要閉其目，塞其口，而且要不露鋒芒。擺脫種種紛擾，以靜其心，鬧中取靜，以養真性。真知大道之人，則必日挫其銳，以治其內；解其紛，以理其外。“挫”，即挫磨之義。“銳”，鋒利之意。人之陰火盛氣，情欲必有所感，銳鋒必有所露。猶如人之機智，像刀劍之鋒利一般，故曰“銳”。此處是說那些誇會誇能之人，其機智之心雖巧，在自吹自誇中盛氣淩人，精神必然炫露，德性因此鑿喪。聖人慮心應物，待人處事，全無一毫棱角，藏其機智，守其愚拙，以“挫銳”自養性情，故曰“挫其銳”。
“解其紛”，“紛”者，結恨怨之心不休，被紛亂瑣事纏擾，不能靜心念道，須以無為而排遣。“解”者，解釋、了斷之義。若是物欲交攻，心無定力，為物所牽，根塵互起，性必被迷蒙，心必生煩亂。惟修道純熟之人，心不起於欲，性不引於情，常如虛空，物自難染；因事處事，心不起念，自然鎮靜，凡塵中之紛紜外誘，一毫不擾我心。諸事隨緣而來，隨遇而安，應過即靜，不留痕跡，不為心累。故曰“解其紛”。
人若能消除內念，又能化解外緣，常清常靜，即是善解其紛。常言道：“解鈴還須係鈴人”，“自己造業自己消。”所以“解其紛”，就是自己了卻塵緣，自己了斷煩惱，自己解放自己的修悟過程，是磨煉心身的煉己功夫，克己日久，必見其功。世間之理，銳以爭利，紛以取害，挫銳解紛，不求銳利，而害不至矣。
【和其光，同其塵，是謂玄同。
【
“和其光”，是說真知大道之理的人，在世間與民和其光，同其塵，雖與民無異，但其道德仁義之心光、性光、神光，以和善的德光形式，為同塵中人照明。世人皆有生物之光，皆有性德之光，以善德之心教化幫助世人，以光引光，以光化塵，使其心性之塵由昧變明，使其本性之光更加明亮，同和於大道核心的大光場之中。凡貪功名富貴，在人事物中有累贅牽纏之處，皆是世俗之塵。
聖人道德之體極厚，心德之光極純，不以自明而先人，人之明即我之明；不以自是而違物，“物之是”即我之是。忘人忘我，不有彼此。我之光與人之光，猶如以火照火，以水融水，渾然一體，沒有分別，此即是“和其光”。
“同其塵”者，是說入於塵世修脫塵。聖人心中清靜無塵，以“同塵”之法處世入世，所以不棄於人。以善德輔以訓誨，導其同善之心；不棄於物，裁成處置，皆與物有一體之誠。雖遇難處之事，或遇不善之人，無論高低貴賤，皆一視同人，以厚情感之，平等相待，皆以相宜之法，和善而引導之，因地因時而順理處之，此即是“同其塵”。
聖人雖不常存，而其德澤深入人心。《詩》曰：“世世子孫，勿潛引之。”孔子盛讚舜之大孝時曰：“宗廟享之，子孫保之。”足見德之無疆，子孫祭祀，萬古不絕。作為中華人文始祖之軒轅黃帝，雖距今數千年，但他繁衍的中華子孫，所開創的中華文明，所承傳的道德精種，光照中華大地，福及後代子孫，才有今日中華民族的繁榮昌盛。故自古至今，每逢清明佳節，君王臣民，都要在黃帝陵前設壇供養，隆重祭祀，以表炎黃子孫孝敬、懷念之心。大德必垂之永久，雖千萬億年，而子孫依然繼繼不息。由此可見道德力量的久遠。
修真人隻要神神相依，氣氣相守，一脈流傳，一真貫注，自能千變萬化，自會有百千萬億化身，享百千萬億大年。子生孫，孫生子，子子孫孫，根深葉茂，源遠流長，萬代不輟。其要不過以元炁為藥物，以元神為火候。元氣者無氣也，元神者不神也。以神煉氣而成道，以火煉藥而成丹。凡丹有成有毀，神丹則無終無始，故曰：“金丹大道曆萬年而不磨”。
【修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。】
此五句皆是言以道德修為之妙，繼續申明不拔不脫之義。道德的本質，樸實無華，純淨聖潔，真實不虛，沒有一絲駁雜。若修之不純，則道不廣，德不大，根不固，基不牢，豈能不脫不拔?萬物皆有根，萬事皆有本。固其根，枝葉才能繁茂；修其本，萬事才能功成。天下之本在於國，國之本在於鄉，鄉之本在於家，家之本在於身，身之本在於心，心之本在於道德。
人若能以道德立於身心，私欲妄念不生，是非分別之心不起，德養之於內，其德光無不明於自身小宇宙；發之於外，此德無不善及眾生。身心內外，進退出入，皆是此德所行。即使有極大的名利引誘，則心不為之所動；即使再大的困辱之事突然臨身，亦不會害其道；即使有生死之變臨於前，亦不能失其德。所以一個德行全備之人，無論出現多麽複雜的境遇和事件，皆是德心巍然而立，真一不二，不動不搖，不變不遷，心明如鏡，處之泰然。此即是“修之於身，其德乃真。”
道德修之於家，則家庭必然和睦吉祥，子孝於父母，弟敬於兄，兄友於弟，夫和於妻，父慈於子。此皆是以我一身之道德，推及一家老幼；以我心之真善真行，教化影響全家老少，家人則無不善也。故曰“修之於家，其德乃餘。”
不但修之於家，而且要修之於鄉。修道之人，心懷謙德，以尊敬之心待人，不能以己之賢智高於人。不自以為是，以儉樸誠實之心，與鄉黨交往；以仁慈義理之實際行動，施於遠近鄉鄰。故鄉黨見之而起敬，鄰裏愛之而欽崇。有德之善言，人人愛聽。有德之善事，處處受人尊敬。有德之名，傳頌不朽。有德之功，萬物知聞而心應。故曰“修之於鄉，其德乃長。”
修道之人，不僅要修之於鄉，而且要修之於國。有國才有家，國泰家方寧。修德之人心係國家民族，眼觀天下，以國之繁榮興旺，民族之安寧幸福為己任，以己之德，效忠國家人民。遵守國家政策法令，忠於職守，積極奉獻，福及國人。以己之至善，化於百姓之心，可以立綱常，扶大義；可以明天理，正人心。以道德盡於上，上無不明，施於民，民無不信。日遠日大，日久日新，功在目前，可為萬代不朽。此即“修之於國，其德乃豐”之義。
德之至善，猶如天地之廣大，天下萬物，雖草木昆蟲，無不是順天地之德生成。人雖有賢愚貴賤，但均沾天地大德的化育之恩。天下百姓雖多，沒有一個不受其德；天下萬物不計其數，未有一物不蒙其化。所以說萬物一體，天下一德。德雖無形無跡，不可見聞，但它卻負載著宇宙三元(源)的無限精華物質，周流不滯，遍及宇空，普施萬物而無遺。人之德若與天地同，則可與天地同體，而共施德於天下萬物。故曰“修之於天下，其德乃普。”
世人若能以正心誠意，修道德於身心，以忠信孝悌齊之於家，以敬上愛下處之於鄉，以無為無欲治之於國，以道德仁義施之於天下。修到此天地，動植飛潛，無物不受德化之妙；朝野鄉裏，無人不歸德化之風。至此方為萬德的君子，願天下修行人均能如此。
【故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。】
此五句，是說聖人視家國天下為一個整體，並無彼此之分。觀天下眾人之身，如己之一身；觀己之一身，即是天下眾人之身。不貴己身，以愛身之心愛於天下。財不私利，以利益之心利於天下人。先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。唯知天下人之身，不知自有己身；惟知天下之身同於一身，不知自己之身。因聖人之心為天下公，唯獨沒有一己之私，所以在在觀身，而不離天下；觀人人之身，而與修己同然。人之善，我善之；人之不善，我亦善之。人之德，我德之，人之不德，我以德化之、修之。人我無別，如同一身。“以身觀身”，即是此義。
聖王又能以家觀家。家之中，有父母，有兄弟，有夫婦，有子孫，天下之家皆同此。聖人觀天下之親，如同自己之親；觀天下之家，如同自己之家。所以教於自家，即如教於天下之家；教於天下之家，如同教於一家。以自家之道德，推及天下之家。天下家家皆有六親之至善，家家全備人倫之道德。如此對天下之家同然而德化，同善其家，同一道德立家。故曰“以家觀家。”
聖人又能以鄉觀鄉。古時五家為鄰，五鄰為裏，四裏為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉，共一萬二千五百家，謂之“鄉”。聖人居於一鄉中，觀天下之鄉，與本土之鄉同，不分遠近，沒有彼此。千鄉萬鄉，在聖人心中化於一鄉；化於一鄉，即是化天下之鄉。一切鄉黨的民風自然淳美，一切鄰裏之德心自然默化。“以鄉觀鄉”即此義。
聖人又能以國觀國。國雖有大小之分，有本國鄰國之異。但在聖王看來，道同天下，不生本國鄰國之心，心中隻有德化人民；不起大國小國之見，一律平等對待。因時順理，萬國同觀。修德省己，視千邦為一，觀萬國為心，而心無異心。以修道之國，觀不修道之國，在觀中施德，促其德化。德化萬國，則國亦無國，同其道德，天下歸於一國。故曰“以國觀國”。
聖王之德，不但以國觀國，又能以天下觀天下。天下雖廣大，雖有萬物千類，動植飛潛，眾生無邊，但聖王具有仁德遍覆普及之心之能。雖有遐方異域，但聖王不因遙遠而視為度外。雖有山河險阻，不因其難而怠懈撫育。所以天下四海同風，萬民樂業，眾生康寧。聖人之德盈滿天下萬物萬類，但聖人絲毫未以天下為自己所有，而是以大公之心觀天下，六合一道，以德化天下為己任，觀天下惟一心，無一毫私意，無一念不純。故曰：“以天下觀天下。”
【吾何以知天下之然哉?以此。】
此二句是總結全章經文。上文所謂修身之德，修及於天下，觀身之德，觀至於天下。吾何以知一德立，天下之萬善並立；一德成，天下之萬理俱成。正是以此德此觀，觀天下之身、天下之家、天下之國、天下之天下，處處皆同，在在不二。大同至善，無往而不善；至德之理，無往而不一。故曰“吾以何知天下然哉?以此。”
聖王治天下，自本而支，自源而流，修己一身之德，不但可以化及於家，化及於鄉，而且可以化及於國，化及於天下。仰觀天道風雲雷雨之變化，無不與聖人之德的應化有關；俯察地理山川河流，聖人之德無所不能運化。聖人之德涵蓋天地，其德之功能場性，力大無邊，應化無方，陰陽在乎手，變化由乎心。可通變化不測之神，可貫人文之古今。聖人之德“善建而不拔，善抱而不脫”，故才有如此無窮之妙。這便是世人所不知的偉大聖人既平常、又神秘之處。
【本章說解】
本章經旨，重在“善”與“觀”二字。“善”者，在於體會無為之道，運用自然之妙。
“觀”者，即觀心得道。善觀者，通過日常觀心、觀身、觀家、觀鄉、觀國、觀天下萬物，皆為一道所生，一德所化。心身與萬物同體，德與天下同化，則我與天下同一，別無二致，何有物我之別?何有私心之欲?以身觀天下，以心觀萬物，可知天下修道者昌，背道者亡，此乃宇宙不變之理。
天下有道德者，皆體現在一個“公”字上，天下背道德者，皆毀在一個“私”字上。公與私是道與非道的分水嶺。大道至公至德，充分體現在萬物的理性中。如日月之在天，其大明之光，從不私照；聖人大同之德，未嚐用於私親。日月之照無私，所以光通天地，無所不透；聖王之德無私，所以廣化天下萬物，無所不惠。所以善治天下之有道者，不縱耳目之欲，無有自心之好惡，不隨己身之便。不以貧賤擾其心，不以富貴介其意；不以強取勝鄰國，不以異政妨害百姓；不以讒妄輕忽於四海，不以欺罔（wǎng）失信於天下人。所以聖人之德化溢天下，德被無窮。天下之民感聖人之德，頌其恩，受其惠，樂其業，萬民之心同一心，萬身同一身，其家、其鄉、其國皆同於一德，同天下大同，歸於一道也。
修心修德，重在於去私立公。如若不修天下為公之德，不為天下眾生利益而修，而僅僅為了一身之私，或求得健康長壽，或為光宗耀祖，或求神通功能等，凡此種種，皆是心境不寬，心德不廣，心性不純。私心私智一起，身內之魔軍哄動，不僅為害自身，而且擾亂周邊環境；不僅不能利益萬民，反而致惡造業，為害天下。故修德務必純淨，修道務必全備，修心務必去私，去私務必苦行。私心盡，德方可立；妄不起，至善可抱。德與私如水火之不容，故私智絕棄之時，便是道德立就之日。
天下之物，凡建於外、抱於外者，皆易拔易脫。修真若能建德而抱一，建之於心，抱之於內者，猶如參天之大樹，根深基厚，任狂風摧搖，隻是枝葉隨風應勢，而其根本巍然不動。此即是樹之善建善抱之功。
俗人處世之“建抱”，皆以私欲之智巧而結，心建於外，抱之外物，猶如淺根之草，終非長久；又如屋簷漏外之椽，則易腐易壞。故舍修心修德而言建德抱道，皆非正途也。離心身而言修者，非真修；離修德而言證道者，皆非正道也。此即聖祖所言“善建”、“善抱”、“善觀”、“善修”之真諦。
含德章第五十五
【含德之厚，比於赤子。】
“含德之厚”，“含”者，藏蓄而不露。“厚”者，純全而不薄。全句之意，即含藏道德深而厚。有厚德之人，天地像父母關愛孩子般地嗬（hē）護。人之天德，皆含於本性之中，無論貴賤賢愚，個個都是自然具足。但人因後天欲望過強，損德敗性，德性漸失，德能不足，故不能合道，隻能順人道下滑。上德有五，五德分層，如仁德之愛，義德之利，禮德之敬，智德之明，信德之忠(中)，皆是性中本來所含藏，從先天帶來，因感而用。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。失禮者，忠信已薄，人心必亂。所謂德，應當是唯道是從。失道而後德。失道才需重德、修德、守德。禮義仁德，都是道的人格體現，也是做人的基本準則。
“赤子”者，如嬰兒呱地一聲，脫離母腹，渾渾淪淪，一團天真在抱，無知識，無念慮，靜與道同，動與天隨，性中之天，純是一派先天狀態。初生嬰兒之體，真氣充足，皮膚色赤，故稱為“赤子”。
“比於赤子”之句，是言人體性命的自然合一。人身本是半陰半陽之體，其性雖善，但因累世的積塵所蒙蔽，曆劫輪轉中造業的消耗，所以性德已不完備，性光已殘缺不全，故失道而成為人身。若能知返而修，修心累德，全天命之性。少私寡欲，清靜心身，本性不迷。修性煉命，苦修苦證，刮塵不止，煉己不斷，精誠所至，五德必全，性命雙了。返老還童，乃至返到娘未生前的真麵目。至此，則妙性圓明，真性顯現，做人做事，無不自然；德光之明，無不朗照。純純然，人欲之私淨盡；渾渾然，事物之理自明。五德養到此等純熟境界，則天地之大，皆在我德的包涵之中；萬物之多，皆不出我性心之外。身心內外，家國天下，無處不是此德之妙，天下萬物，皆是我性德之全。
修真者的根本目的，在於去私立公，舍己奉獻，造福天下眾生。修真人既是大道所生，萬物所養，功成自當迴報天地之恩，以盡赤子之心。空淨師有詩雲：“興民族旺國家，赤子舍己!”孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也。”修士若能達至真性寂靜，真氣純粹，不知不識，神氣相抱，含蓄極厚，德道一身。無為無作，卻又無所不作，豈不是含德深厚的赤子嗎？
【毒蟲不螫（shi），猛獸不據，攫（jué）鳥不搏，】
“毒蟲”者，泛指蜂、蠍、蛇等有毒害之蟲。“螫”同“蜇”，毒蟲刺人之謂。“猛獸”者，狼豺虎豹等傷人獸類。“據”，獸以瓜捕物的舉止。“攫（jué）”，猛禽捕食按拿的動作。
此三句是說，赤子本無害物之心，所以物亦不會傷害赤子。嬰兒仍在父母懷抱之時，足不能行，手不能作。雖有毒蟲，亦不能蜇；雖有猛獸，亦不能據；雖有攫（jué）鳥，亦無從搏（bo）。赤子道德完備，無傷害蟲獸之心。無虞於毒蟲，故毒蟲不蟄；無虞於猛獸，故猛獸不得據。且常靜居其室，不被攫（jué）鳥所窺，何能來得搏之。倘若長大成人，行動自如，心生捕殺遊樂之心，則難免被惡物之傷害。
物物有心，人與物都有自身的生物場，物雖無言，而心卻通。人若懷善德之心，善待一切生靈，不有傷害之心，此善性即可與蟲獸心息相應。人若內忘其心，外忘其形，人物兩忘，即可入於物人混一之妙。既與物相忘，人與物相應，心息即通。人物雖不能以言語交流，但其場性信息卻無不溝通，所以物亦不會加害於人。河上公解曰：“太平之世，人無貴賤之心，凡有剌之物，反還其本，有毒之蟲，不傷於人。”是說隻要道德行於天下，不僅人人德化歸道，即使毒蟲害獸也會改惡從善，複歸天然善性。由此可見，萬物皆本善，物我本一體，人與萬物，息息相通，共榮共存。即使這些毒蟲害獸，亦不例外。
【骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘（zui）作，精之至也；終日號而不啞，和之至也。】
“據固”者，手掌五指屈卷至指根，即握固之狀。“牝，音聘，雌性，為陰。“牡”，音畝，雄性，為陽。“牝牡之合”，即陰陽交合。“朘”，音最，即男孩的生殖器。“朘作”即勃舉之意。以上數句，是說赤子之無心，不但與物相忘，而且其生理狀態也複歸至嬰兒狀態。
“骨弱筋柔而握固”，是言新生嬰兒之手，骨弱筋柔，非常柔軟，這是嬰兒一元真炁充足的表現。嬰兒雖無心握物，但五指卻常握而自固。雖不無男女交合之欲望，但其生殖器卻常自勃而舉，這是由於嬰兒先天精氣俱足之故。嬰無思無慮，雖因饑餓等需要時終日號哭，但其哭叫嗓子卻不啞，這是因其先天和氣充盈的原因。倘若有心而握固，有心而朘作，有心而哭叫，其神必亂，其氣必散，其精必耗，豈能像嬰兒有如此無為自然之妙。嬰兒無心無念，其所握、所朘、所號，都是一種天然流露，毫無後天之矯揉造作。其手終日握固而不伸，是因其無心取外物；其陽物雖終日朘作不敗，是因其常無欲的流露；終日哭叫而不啞，是因其無意哭叫而不傷其元氣。此正是赤子先天本性之無欲，先天元精之至純，先天元氣之至足，在嬰兒身上的體現。
人若能返修到嬰兒狀態，全太和之氣，入無心之妙，則大道備於心，天地歸於身，元神自然凝寂，元氣自然衝虛，無為自然應驗，即可返歸赤子的這種先天狀態。
【知和曰常，知常曰明。】
“和”有多層含義，如平和、太和、中和、諧和、謙和、柔和等。一個“和”字，純純全全，至柔至順，它充分反映了大道本源的本質，是道性特征的體現。就理性而言，柔和是道體的自然本質，亦是天地人萬物所具有的本性，它是德善的一種集中表現。宇宙和諧，天體自然平衡，日月星辰自能光明；天地和太，自然風調雨順，萬物才能生長；陰陽和諧，自然生態才能平衡；人有謙和之德，自能性靜圓明。世間“和”之理處處皆是，國與國和平共處，就不會有戰爭；人與人以和為貴，就不會滋生事端。諸如和氣生財、和善待人、和藹可親等等，無不是做人處世之道。此即“知和曰常”。
就氣而言，元始一氣源於大道核心。大道之氣，質性中和，故又稱為“太和”、“中和”之氣。此氣乃陰陽相衝而生，其性柔和。在天地為陰陽之正氣，在人身即穀神之元氣。萬物之造化，由此氣而生，性命之根基，由此氣而立。天下萬物無不是由此氣所生，由此氣所養。存此氣者則命存，失此氣者而命亡。故知中和之氣乃生生不息之真氣。偏此氣者，過陰或過陽，皆非道性之氣，皆不能長久。
所謂“知和曰常”，就是心領神會，在常中悟真常，在入世中煉出世，執兩而用中，累德以成道。就修煉而言，“和”是指清靜心身，識神無憂無欲，大道太和真氣，自然會與人體先天真一之氣相親相和，能源得到源源不絕地補充，使生命的質元之光，與宇宙本源之光、天地之光、萬物之光和其光，同其明。隻有清靜身心，身中之光炁與元神才能合為一體，三光才能顯現。“和”，又是指人和、中和。人若能在常道中，終日心處中和狀態，不為物所誘，不為俗所煩，自然天時易得，地利易至，人緣易和，而天地人三才悉皆歸一。
“知常曰明”之“常”，即大道運行之常規，自然無為，不變不易。“知常曰明”，是說修真常要到常道中去修，在世俗中去修，在塵中去脫塵，在火中去栽蓮，在順逆等不同環境條件下，去經受現實中的磨煉與考驗，在日常生活的點點滴滴中修心煉己，在各自不同的崗位上無私奉獻，積功修德。以一個常人的平常心去修真。先修好一個合格的有道德之人，做一個大公無私，毫不利己，專門利人的人。先修好人道，才能修天道，做人的五德不具，難以進入仙道而修。
“常”，還有“經常”、“持常”等含義，就是要明白常道之理。大道之理蘊含在萬事萬物的性理中。天下萬物皆為天德所育，故世間平常事物中皆有大道之理，皆有德理、事理、物理，俯拾皆是，悟之修之者即得，不悟不修即失。但人們往往與道擦肩而過，棄小而失大。此正是忽視常理，失卻其明的偏頗。
“明”者，即心性虛靈，虛靜至極，性體所生的光明。以此性光日日內照，即可觀見萬物之本根，使性命複歸於光的本源，直趨光明之境。常清常靜，即可常明。當慧性覺明之時，性中的暗昧消失，天下萬物之理，明白如鏡。性之本體，圓陀陀，光灼灼，朗照一切，常光常明。人若能心不起邪思，意不入妄見，守其真一之無機，養我中和之正氣，即可得天長地久之理，可入不壞不滅之門。到此天地，雖世運變遷，而我之性命與道長存。古語雲：“借問如何是我身?不離精神與元神。我今說破真常理，一粒玄珠是的親。”詩中含有“知常曰明”之妙。
真常之道既知既得，人之真性，自然會如秋之明月；人之心，自然會似寒潭之靜。性定情忘，真人出現，心上無有一物，性中不立一法，定中生慧，靜裏之乾坤一一分明。此便是“知常曰明”之義。
【益生曰祥，心使氣曰強。】
“益生”，就是一切有益於生命健康的作為。“祥”者，《說文》解曰：“祥，福也。”此字注釋者多有不同，也有作“災殃”解者。河上公作“長大”解。由此可知，“祥”有二意。順常道去“益生”者，為災祥；逆常道返修而“益生”者，為吉祥。以德善為本者曰吉祥，離道德妄作為者為災祥。
常人為長壽而過度的“益生”，為貪圖享受而“厚生”，私心常動，損氣耗神，陽氣漸衰，陰氣漸盛，氣機失調，百病叢生，以至災祥降臨，求“益生”反而害其生。
常人不明全息因果律，不能正確對待人生，醉生夢死混人生。物欲的追求，情欲的放縱，損耗精氣神三寶，自殘伴隨一生。為享樂人生，快速耗盡曆世所積之福業；同時又由七情六欲之妄作，而續造新惡業，為自己續災殃，背上沉重的包袱走完人生。
“益生曰祥”，是說追求人生健康長壽，幸福吉祥，這是人求得“益生”之常情。但決定益生的因素，並不止一端。人生的價值取向，做人處世的標準，乃至追求益生的方法等等，卻有常與非常、順與逆、正與不正的不同，從而決定著人生之旅“吉祥”或“災祥”的種種差異。因此，最根本的益生，就是修善累德，清淨心身，離此皆是舍本求末，緣木求魚，難得長生之道。
道中含真金，德中有萬福。一個真正的益生者，惟有在道中去修，在德中去積，在心中去求，如此才是真益生，才是真吉祥。除此而外，別無它法。即使優越的生活條件，充足的營養補品，高級的藥物治療，也隻能暫時去病延生，終歸不能長久。此乃不虛之理。
“心使氣曰強”，此句是就益生的方法而言。世間有種種以運氣服氣而“益生”者，雖吐納吞服外來之氣，但全然以欲心意念驅役其氣，以有為之法強使強為。此類有心有作，失卻自然無為之道，所攝取者，並非真陰真陽之炁。且其氣不中不和、不柔不順，是謂之強氣，不能與體內的真水真火同化，皆非含德自然之妙。氣是人活命之源，假若強而益之使之，失去中和，必害心身，不可能複返赤子性命之根。若不能持正道大法而修，終不能了性命雙修大事；若不得天地元氣之助，終不能得骨弱筋柔之和氣。
修真學說認為，所謂“益生”，就要首先正確認識自己，就要知性識命，性命雙修，由“我命由我亦由天”的必然王國，通過生命再造修證工程，運用一元四素全息論和三元(源)多維立體學說，不斷去陰增陽，再造性命，返老還童，終至性命雙了，逐步達到“我命由我不由天”的自由王國，獲得大解脫、大自在。這才是真正的“益生”，而且可以由“益生”而至於“永生”。
玄靈修真理法學，是性命雙修之上乘天元神修丹法。道家以“道理”的求證實修，比喻性命雙修。“窮理盡性”、“心得入理”，就是喻指“性功”的修證。理明性成，成為永恆性的生命體，進入仙佛之境。經過實踐修真中的“修爻補漏，築基煉己”，逆變人體常道“病理生理學”、“衰老生理學”，重造後天生理組織結構物質，使之複返先天，迴歸自然，實現了命之目標。從而盡性了命，形神俱妙，身得入道，道理雙全。太上惟恐後世溺於人欲，或偏於邪路而害生，故直指正道大法，以“益生”示之於天下，以救學人之妄。故示之曰“益生曰祥，心使氣曰強。”
【物壯則老，是謂不道，不道早已。】
此三句，是太上為了破除世人強使氣機之害，教人致虛守柔，抱元守一，真修性命，返歸自然之意。
“物壯則老”，這是天地間的普遍規律，人與萬物概莫能外。究其原因，“是謂不道”，即不符合道性。道的特性就是虛靜柔弱。人能常清常靜，致虛守柔，方合自然道性。
常見世間人們為了健康長壽，進行氣功鍛煉，雖也有受益者，但也有不明理法的強使氣者。世間之法，多是有作有為之法。這些方法多是主觀意識主導下的強作強為，其氣質缺乏中和，往往破壞自身的陰陽平衡規律，因而是違背自然的有害之法。
“物壯則老，是謂不道”，天地之間，唯道獨立而不改，周行而不殆；唯天地不老不壞，永久常立。這是因為天地合於大道之體用，合於自然大道的規律。人與萬物為何有生、有壯、有老、有死？皆是知順不知逆，不合自然道性之故。
人至壯年之後，天心被人心所亂，精氣神耗散已多，命體漸至於衰。觀之萬物，其幼柔脆，其老強壯。柔脆者生之機，強壯者死之兆。所以物壯則老，不如物稚之生。生者其道存，老者其道亡。由此可知，道性柔和，萬物由柔和之氣而生，靠柔和之氣而長，柔中之氣損缺則老，失去柔中之氣而亡。
人若知逆修之理，靜養柔中之氣，不斷去陰增陽，修心累德，使身中太和之氣充盈，即可延年益壽，延緩衰老，返老還童，直至永生。假若不修正道大法，信從旁門邪法，強取外氣而益生，以有為之氣運行於身，必失中和之道。如此強使作為，不能凝聚中和之氣，便不能複返先天，不能得長生之道。
“不道早已”，“早已”即“早死”之意。“已”與死同音同意。凡是強使氣而“益生”者，此種強取硬奪之法，違背道性自然，有如物之已壯，焉有不老之理?物之既老，焉有不死之事?此等益生，便是順人生常道而下的小徑。此種使氣，皆是背道之妄。法既不合道，以多聞強識之知，自生小法傍門，使五行之氣在體內誤交誤會，破壞自身陰陽平衡，不僅不能延年，反取疾病死亡臨身。
世間種種有為之法，皆是不知修心修德之重要，不知返觀內守，不能在無為中求真。從修真生理學分析，皆是違反人體內環境的自然規律。所以得不償失，久煉必生弊，終必難大成。故曰“物壯則老，是謂不道，不道早已”。
【本章說解】
本章經旨，引“赤子”為喻，令人悟“含德”之妙。自“含德”至“知和”，皆是教人致虛守柔。
大道之真常，總是虛靜，總是柔和，所以常存而不改。人若能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常。身中之和氣自然運化，性體之真常自然固存，何用妄“益生”?何須強“使氣”哉!
氣者，人之根也。人之有生，全賴此氣。氣分為隱顯兩大類，即先天炁與後天氣。先天炁為元氣，後天氣為唿吸之空氣。先天炁，先於天而本有，雖無形，卻能生有形之天地。此炁是天地之先天，萬物之本來，以無形之質而生有形之人，生萬物及眾生之先天。
後天氣，是指後於天地才有，由天地產生而存在。是天地成形之後才生成的顯態質性物質，此氣即供人與萬物所唿吸的自然空氣。先天炁與後天氣是辯證的統一體，一隱一顯，陰陽為用。隱態的質源性元炁,是超劫永生之本。但是僅憑元炁一物，由於被後天形骸所裹累，並不能自超，必須借唿吸之氣，才能發揮其先天功能之妙用。前人曾言：“有元氣不得唿吸，則無以采取烹煉而為本；有唿吸不得元氣，則不能成實長生。轉神入定之功，必兼二氣之用，方是長生超劫之本也”。《太平經》曰：“六極之中，無道不能變化，元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生也。”
氣是維持人體生命活動的最基本物質。天施人以五氣，地施人以五味。五氣上使五色修明，音聲能彰；五味以養五氣，氣和而生津液，神乃自生。前人認為，萬物盜天氣而長生，人盜萬物之氣以資身，依存分合都是自然之理。人與禽獸草木俱稟陰陽而生。人之最靈，是因為人能反照自性，窮達本始，明會陰陽五行之氣。萬物氣散，人能知盜萬物之真氣而養形，更知氣機的升降，因而順天時，接天氣，奪之而造化性命的長生不死，盜萬物之氣以成道。若不明曉大道造化者，以心使氣，強取豪奪，失去中和，則即被萬物所反奪而害生。
人之氣節，因五穀而生，亦因五穀而死，此即是被反盜之故。因為人眼觀五色，耳聽五音，舌嚐五味，醉飽膻腥，縱邪生淫，故氣散而反被萬物所盜。七情六欲是被反盜之禍根，是反奪人性命的殺手。因此，人隻有修心製欲，才可關門拒盜，才能延年益壽，才能益生而長生。
天地有自然無為之道，赤子有自然含蓄之德。故人心要治伏，本性須寂靜，氣機須衝和，元神須泰定。倘若不然，德性不純，神氣不和，命根不固，生死關難逃，喪生之害必有。若能心靜神清，隨物順理，因事致宜，可喜則喜，喜不失聲；可怒而怒，怒不失色，其氣自然柔和深長。含德之妙，可同天地，可比赤子，我能持守道德，吾身何有困辱之事?何有橫惡之害?
玄同章第五十六
【知者不言，言者不知。
【
“知者不言”，“知”者，即明白大道的真義。道本虛體，本無可言，隻能以心去悟，默契道體者，謂之真知。“不言”者，就是心與道合，惟自知自明，難以用語言表達其妙。大道之真諦，得之於心，悟之於性，以心性去合道，知之既真，行之亦易，但卻無法用後天言語表達清楚。大道之行，無始無終，無蹤無影，無聲無色。用之於萬物，皆是無為之化；行之於天下，皆是不言之教。故真知大道之聖人，貴行而不貴言，貴心領神會，而不貴有言有作。
“言者不知”，是說愛多言者，並非真懂得大道。言為心聲，心不明大道之理，所以才誇誇其談。多言之人，皆未悟透真理，故多生議論。議論愈多，而道理愈晦，誇誇而談者，離道愈遠。對大道這個無形無體之物，要以言語去形容，任你有百般聰明，千般智慧；任你以多麽雄辨的口舌，無論怎樣去描述，終不能肖大道之妙的端倪。故先輩有“道本無言”，“大道在不言中”，“言語道斷”等訓導。
真知道者，德為己德，修為己修，知之愈真，藏之愈固，惟恐一言輕出，德失於心。此便是知者所以不言之故。凡多言者，實是未知大道。道的本質精華實很難言，可言者多是外表現象。所以知者並非不言，而實是難言。多言之人，其言或支離片斷，或流於異端，或為了聳人聽聞，或顯示能言善辯，皆是後天識心用事，不明大道之理。故曰“言者不知”。
凡是多言者，不僅易犯口過而害己，且極易誤導而害人，造下無端口業。口業有四種，即妄言、綺（qi）語、兩舌、惡口。口業最易犯，最難改。非禮勿言，靜心慎言少言，乃是斷口業之要。人心未佛化之前，心中之怨嗔（chēn）往往隨言而出，傷人心身，自造業障。故地藏菩薩訓曰：“慈悲化嗔（chēn），慎言靜心。”青龍山人師曰：“靜時常思己之過，閑時莫論他人非”。這些都是修心煉己，斷除口業的律己之法。逐漸做到泯智勿炫，毋逞口鋒之利，檢言製舌，恪謹語言。慎之於未言之先，省之於方言之際，即可妄言不生，綺語不作，戒斷口業。如此反複洗滌，則可進德修真。
【塞其兌，閉其門，
【
“塞其兌”，緘口忘言謂之“塞兌”，默守無為謂之“閉門”。兌即口，口乃是非之門，故太上要人閉其嘴，守其口，慎其言。先輩雲：“開口神氣散，舌動是非生”，所指就是塞兌慎言的道理。人之失言，最易傷人，言語未出，心神先動，耗神散氣，損人傷己，所以言多必失。若不緘口忘言，是非必然由此而生，人我之別由此而出。有道之人，其修心之功無不嚴密，處世之道無不混同，了斷是非塵緣，非常注意言語的出入。聖人之言，言簡意賅，言必合道；有問則答，不問不答，不得已而言，絕不輕言。此即是“塞其兌”。
所謂“閉其門”，人有六根六門，為害身之禍源。“六根”者，眼根為監察之門，耳根為采聽之門，鼻根為出納之門，舌根為審辯之門，身根為動靜之門，意根為起滅之門。此六門若不關閉嚴守，則六賊自由出入，六塵任其染惹，以至於六識交妄，心上之靈台不能清靜，性分之本體不能圓明，此乃世人損性害命之道。真知大道之人，將六門融歸一性，不使內相幻發；屏絕萬緣，不引外相入內。六門常閉，心清性靜，不受外塵汙染，不為外魔擾侵，此即“閉其門”。
修道之人，果能緊閉六門，調養神氣，則心身自安。眼不妄視，其魂自然在肝；耳不妄聽，其精自然在腎；鼻不妄聞，其魄自然在肺；口不妄言，其神自然在心；身不妄動，其意自然在脾；意不妄起，五神自然守舍。五神守舍，名為“五氣朝元”。由此而元精化元氣，元氣化元神，元神還虛，名為“三花聚頂”。此等妙處，都是六門緊閉之功力。
人體生命科學，分為先天與後天兩大係統，具有體元與體源的整體性與全息性。其先天係統具有“聚則成形，散則為氣”的物理化特性和肉眼不可見的先天特性。人的後天係統，即顯態形體軀殼的整體生理功能，以及通過後天學習、實踐、積累而形成的主觀意識和後天思維智識。
佛家對人體有“八識”之說，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識(汙染識)、阿賴耶識，此前七識都是闡述陽性體源係統的意識係統。道家則以“六根”學說闡述陽性顯態體源生理與心理意識係統的相互關係。佛道都將“六根”作為修真禁忌。正如《太上靈寶業報因緣經》所雲：“六根者能生諸業，猶如草木生諸花葉，子實相傳相生，故有六情、六欲、六染、六入、六賊、六塵、六識等。”六根中，心根清靜最為關鍵。此正如元代·王維一《道法心傳》中所雲“一念未起是真心，思慮才興即妄心；心死方知神始活，逍遙物外鬼神欽。”
【挫其銳，解其紛，
【
“挫其銳，解其紛”，此兩句接上文之意，是說不僅要閉其目，塞其口，而且要不露鋒芒。擺脫種種紛擾，以靜其心，鬧中取靜，以養真性。真知大道之人，則必日挫其銳，以治其內；解其紛，以理其外。“挫”，即挫磨之義。“銳”，鋒利之意。人之陰火盛氣，情欲必有所感，銳鋒必有所露。猶如人之機智，像刀劍之鋒利一般，故曰“銳”。此處是說那些誇會誇能之人，其機智之心雖巧，在自吹自誇中盛氣淩人，精神必然炫露，德性因此鑿喪。聖人慮心應物，待人處事，全無一毫棱角，藏其機智，守其愚拙，以“挫銳”自養性情，故曰“挫其銳”。
“解其紛”，“紛”者，結恨怨之心不休，被紛亂瑣事纏擾，不能靜心念道，須以無為而排遣。“解”者，解釋、了斷之義。若是物欲交攻，心無定力，為物所牽，根塵互起，性必被迷蒙，心必生煩亂。惟修道純熟之人，心不起於欲，性不引於情，常如虛空，物自難染；因事處事，心不起念，自然鎮靜，凡塵中之紛紜外誘，一毫不擾我心。諸事隨緣而來，隨遇而安，應過即靜，不留痕跡，不為心累。故曰“解其紛”。
人若能消除內念，又能化解外緣，常清常靜，即是善解其紛。常言道：“解鈴還須係鈴人”，“自己造業自己消。”所以“解其紛”，就是自己了卻塵緣，自己了斷煩惱，自己解放自己的修悟過程，是磨煉心身的煉己功夫，克己日久，必見其功。世間之理，銳以爭利，紛以取害，挫銳解紛，不求銳利，而害不至矣。
【和其光，同其塵，是謂玄同。
【
“和其光”，是說真知大道之理的人，在世間與民和其光，同其塵，雖與民無異，但其道德仁義之心光、性光、神光，以和善的德光形式，為同塵中人照明。世人皆有生物之光，皆有性德之光，以善德之心教化幫助世人，以光引光，以光化塵，使其心性之塵由昧變明，使其本性之光更加明亮，同和於大道核心的大光場之中。凡貪功名富貴，在人事物中有累贅牽纏之處，皆是世俗之塵。
聖人道德之體極厚，心德之光極純，不以自明而先人，人之明即我之明；不以自是而違物，“物之是”即我之是。忘人忘我，不有彼此。我之光與人之光，猶如以火照火，以水融水，渾然一體，沒有分別，此即是“和其光”。
“同其塵”者，是說入於塵世修脫塵。聖人心中清靜無塵，以“同塵”之法處世入世，所以不棄於人。以善德輔以訓誨，導其同善之心；不棄於物，裁成處置，皆與物有一體之誠。雖遇難處之事，或遇不善之人，無論高低貴賤，皆一視同人，以厚情感之，平等相待，皆以相宜之法，和善而引導之，因地因時而順理處之，此即是“同其塵”。