自古以來，仙佛聖真皆是經過苦修苦證，方才達到無為自然之境，返本歸源，成為大智慧者。所謂修道，就是修心修德，修圓收圓，收複自己丟失的靈光原炁，使心靈德性圓滿無缺，恢複到未生前的本來麵目。靈光歸於母體之後，再經三清淨化，使靈體潔淨無雜，混元一體，才算圓滿功成。
世間一切萬物，外形皆是假，內心方是真，認理真修，才能得真道。修真者若是不以“觀心得道”為綱，縱有千經萬典，即使苦坐頑強，哪怕有什麽功能神通，也隻能是畫蛇添足，仍是噬（shi）吃道皮，難以嚐到道的內仁滋味，到頭來仍是竹籃打水一場空，難以成就無極大道。修道猶如積沙成塔，要按照建金字塔的程序，一步一步，一個台階一個台階地向上積修。建塔初期，塔基寬厚，無甚難處。塔身像尖形的天梯，由下而上，壘到最高頂端處，必然風大險多，此時此境，若真能站得住腳跟，才算究竟，才能登天有望。一旦脫去假幻軀殼，即可飛升大羅勝境，複歸無極大道。
天下眾生，來自一炁，同唿一氣，氣盈則健存，氣斷則身亡，故言“眾生皆一炁所化”，此乃至理也。願世人明理識真，不可迷戀假幻，抱著虛假不放，而迷失了本性，忘記了自己的真主人。願眾生解開迷惘，掙脫色相，放下私心，苦證心道，性命雙修，修善累德，自可得證無極大道，迴歸道鄉。
立戒章第四十四
【名與身孰親?】
“名與身孰親”，“名”者，人的名號或名譽、名聲等。人之在世，有此身便有此名。故吾身之名，就是一個代號、符號而已。名如吾身之過客，必然有時而來，有時而去；其來無所加，其去無所損，隻是虛幻不實的東西。人應當重其身而輕其名。怎奈世間人顛倒行事，貪其虛名，而不顧其身。或圖虛名而喪其實，或為名聲而害其身，不知名為輕而身為重，不明身較之名更為可貴。故曰“名與身孰親?”
人未生時，混混沌沌，本無一物，視聽不得，與真常會，無有名相，無人心私欲，故曰“真人”。既生之後，種種形相，虛名偽裝，俱為虛假，喪失天真，故曰“假人”。迷此幻身，七情六欲，妄作妄為，造業不斷，累罪萬千，稱為“罪人”。若明道理，誠修大道，猶如鑄劍，熔入爐中，煆煉滓（zi）穢，始見金剛，閃光無滯，方成妙器，重德輕凡，重身輕名，精心苦行，絕世虛名，誠心求證，煉至合於自然，萬法歸於一身，以一身而化萬境，不滯有無，永絕生滅，複成真人，方不枉來人世一生。
大道無名無相，寂然不動，空無一物，自然而然，所以即使修道者，也不能執著“得道”之名。若還有想成仙作佛之念，存有得道成真的執著心，那就是心中有塵物，尚未真清靜，也難以得道成真。《清靜經》曰：“雖名得道，實無所得”。道是大自然的真理，天地森羅萬象，皆具賦道性，每一事一物，都會給人以道理的啟示，萬象萬物各具假身假名的特殊符號，卻是道的外在顯象而已，而道的本質特性，皆包含在外殼裏邊的內核中，全靠一顆誠心的感悟。
隻有忘記後天的一切，放下一切物象的虛名假象，用一顆真心去體驗萬物之性，“寂然不動，感而遂通”，我之真性即可自由地與宇宙萬物合一。到此境界，心明如鏡，吾身處處是佛記，心性念念即道性，出口句句是真言，舉手投足皆法印。至此，雖名為得道，以凡眼去觀，仍是兩手空空；以慧眼去看，隻是一個“一”而已。故修道為眾生，得道為眾生，無論“修”與“得”，隻不過是一個名詞而已，何須重名而輕真呢？
修道之人，切不可執著名相，尤其是進入高層境界之後，更要心中纖塵不留，“絕學”方無憂，放下後天一切欲念凡識，求得真主人出山主事，才能與道合真。對於初修者而言，尚在學步階段，沒有一個名相給他，沒有一個拐棍相助，他反而無從修起。但到達彼岸之後，當立即棄舟，不可癡而不放，固執不通！一旦悟透真理，就該解脫一切束縛。當年五祖黃梅向六祖慧能說法，說至“應無所住而生其心”時，六祖大悟。所以說，修真者既要堅定地進入道的領域，又要能從容地走出來，不受道的包袱拘束，進入自然無為，那才是真正的“得道”者，那才是道法自然的最高境界！
大道無形，大德無名。自古至今，名垂青史的人不少，皆是廣積厚德，廣累善行，為天下萬民造福，為世人所難忘，故而代代相傳。此類盛名並非僥幸貪求而得。因其功德昭著，福蔭子孫，所以名揚天下而不朽，流傳萬世而不掩。身在世時名已立，身去後而名長存。譬如太上聖祖著《道德經》五千言，有萬劫不壞之德名；釋迦佛宏揚宇宙大真理，有天下尊崇敬仰之祖名；孔子教五德倫理，有傳留萬世之聖名。當時三聖何嚐有心去求名，皆是不求而名自有，不揚而名自揚，故永留存在中華子孫後代的心中。
今人不知名與實的辯證哲理，隻求華表，而不講實際；隻求名聲，而不顧德行，追求虛榮而不遺餘力；甚至弄虛作假，沽名釣譽，不惜損德敗性，而害其心身。到頭來，身敗名裂，名身雙亡，一無所得，豈不悲哉?修真者當以此為戒，勿求修真之虛名，當講心性之實證，切實在修心煉己上下功夫，才能不虛度時光，得到性命雙修之實效。
【身與貨孰多?】
“身與貨孰多”，此句河上公注曰：“財多則害身也。”身有真假之分，壽有長短之別。佛家論形體之身，有法身、報身、應身、化身等稱謂。就其性體而言，見真性、成大道者，謂之“法身”；法性成就應感而化者，謂之“應身”；人之肉身，則是一手攜著福報，一手提著業力來到人世間，謂之“報身”。性命雙修大成者，其身萬古不滅，謂之“道身”；僅一世之暫寄者，謂之“幻身”。
“道身”乃是得天地之正理，備萬物之造化，貧賤富貴皆不累其心。自知天所賜的性命之寶，千百倍地貴於身外的一切富貴，豈肯去貪世俗之財貨，而敗害身中之富貴?惟這個假幻之身，既有妻子眷屬之牽纏，又有衣食口體之累贅，所以七情六欲派生。爭名奪利，愛貨貪財，雖爬山涉水，不以為苦；雖披星戴月，不以為勞，為貪財利，於性命而不顧。
世間一切財貨，皆是大道所生，皆含有道性；其性在於流通，利益天下眾生。財貨的這種道性特征，其屬性與公最親，與德最近，與善最和。財貨之力像流水一樣，流向千家萬戶，為天下人所用；同時它又具有平衡法則，多者損之，缺者補之，隨緣就性，各該其得。
今之世人不明此理，崇尚金錢至上，視道德為虛無，將財貨奉為至寶，視身命為兒戲。所以不顧性命去拚搏，虎狼之穴敢入，為取不義之財，不惜鋌而走險，敢闖法網刀劍，死亦不悔。此等“輕身重財”之人，以身與財相比較，孰多孰少，孰重孰輕，其理已經完全顛倒。
自古以來，修真界的先輩們，明白“苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚”的道理，故能正確對待身與財貨的關係。淡泊名利，重修身心，視財貨為糞土，視道德為至寶。即使窮困潦倒，亦不喪其道誌。北七真中邱祖在十多年的苦修中，曾斷食七次，最長一次達七天之久，餓得昏了過去，但其心卻如如不動，自知這是磨煉心身的考驗，自覺吃苦受罪，終而得道成真。孔子的弟子顏迴，苦修心誌，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，迴也，不改其樂。”人隻知他肉身所受之困苦，而不知其心中自有至富至貴之樂處。這便是“能見其大而忘辱，不求有財而自富，不求有爵而自貴”的典範。學道之人，當求此等富貴，方是重其身心、修行有素之人。
【得與亡孰病?】
“得與亡孰病”，“得”者，如得名得利。“亡”者，有舍損、喪失、消亡之意，如亡名舍利。“病”者，害也。今之世人，貪名者，用盡心計，絞盡腦汁；為利者，日思夜慮，挖空心思。為名利兩事，費盡平生機智；為得失兩字，耗勞無限精神。或損人而利己，或舍死而忘生；或功名顯世，仍追求不已；或金玉滿堂，仍貪之不足。倘若不知“滿則損”之理，不能適可而止，必然適得其反，走向反麵。因利而生害，求榮反遭辱，此皆是不知“舍與得”、“存與亡”的辯證之理。
世人大都是心胸不寬，點滴計較，斤斤計較。寧可我虧人，絕不被人虧，不願吃虧，隻想占便宜。寧做一個看財奴、小氣鬼、吝嗇鬼，也不願獻出一點所得去幫助困難的人。人常說：“聚財如聚禍”，這是有道理的。錢財之性喜於流通，似流水一般，在社會上穿梭流動，利益百姓。流水清澈活潑，人人喜愛，它自身在流動中新陳代謝，生命才能不息。死水易於腐臭生蟲，滋生細菌，喪失生機。聚財之理亦同。所以人得財如囤積過多，猶如堵塞水流，終有一日會決口泛濫，自取災殃。所以，應當尊重財物的特性，讓死守的“錢水”流通，分給眾人共享，方合自然道性。
古訓曰：“人算不如天算”。得與失皆有自然法則。世間之事理，皆是得失相隨，失得互變，得與失本是一體之兩端，極至而返。平衡法則，乃是宇宙間的不變規律。故有名必有利，有利必有害；有貴必有榮，有榮必有辱。得之於利，必亡之於害；得之於榮，必亡之於辱。“大貴”伴之以“大賤”，“大利”伴之以“大害”，“大榮”伴之以“大辱”，此皆是“亡”與“病”之由來。病與不病，亡與不亡之理，全在各人心上去把握。古訓“知足者常樂”，便是治此“亡”、“病”之良方。
修行之人，本應無得無失，忘名淡利。倘若不可求卻強求，不可得而強得，那樣無異於飛蛾見夜光，知進而不知退；又如蒼蠅逐曉窗，知往而不知返，未有不病於得失存亡的困境中。是故君子深明得與亡之輕重，而不肯妄勞其心，妄耗其神也。
【是故甚愛必大費，】
“是故甚愛必大費”，甚愛色，損精神；甚愛財，累心身；甚愛名，損德性；甚愛情，墮（duo）輪迴……。身心世事四虛名，多少迷人被係縈。禍患隻因貪權利，輪迴都為愛緣生。故人所甚愛的東西，往往執著追求，念念不忘，天長日久，必大費其神，所求者多，所得者少，所失者多，甚至適得其反，以至於得不償失，故言“大費”。
貪名、貪財、貪色、貪欲等，皆是愛欲之心所使然。欲愛之心既甚，必過勞於身心，過費損精神。不僅今世如此，而且必將導致每況愈下，劫劫纏縛，顛倒錯亂，不能自己。
“甚愛必大費”，這是太上教誡世人，凡事均有量與度的界限，不可太過，不可貪得無厭，要掌握執兩用中的法則，方不會陷入極端。其愛愈甚，其損愈大，此是一定之理。惟有道之人，愛己身心，不愛身外之物；愛性命，不愛塵世浮榮，若能如此，哪會有大費之患呢?
人應當效法自然，不執著名利，不執著情愛。凡有甚愛之心者，必然是私欲過甚的體現，必然將自己捆綁在牢籠中，難以自我解脫。甚愛財者，即使積存黃金萬兩，寶物滿身，反成累贅。真正的聰明人，是能放下世間一切，而不是占有世間一切，如此才輕鬆自在。人世間的一切甚愛，皆應視作鏡中花，不可當真，更不可發迷。像樹葉一樣，秋涼葉黃，自動雕落，絕不留戀，唯棄落葉，樹木才能重獲新生。萬物由無生有，由有歸於無，此即是大道本體。凡事出自本心，外麵的有與無，不礙於我，這樣才合道性。
天下之禍，莫不來自人心之大愛，莫不源於酒色財氣這“四大刀兵”。萬惡淫為首。好色之徒，枉耗精血；邪淫之徒，更是亂陰陽，乖人倫，自取其禍。亂淫者亂交不節，顛倒錯亂，毀滅靈種，即如殺生。古有“隻羨鴛鴦不羨仙”之訓，正是指此類消道念、長色欲，魂魄消沉，色魔高揚，自墮（duo）海底的大愛者。反之，若能清靜濁欲，化為善根，則濁流淨盡，天理流行，自然由人道接地道而歸天道。修道者切勿沉溺愛河，如能去色存清，則上中下三清無礙，即可證無極道果，歸三清聖境。
【多藏必厚亡。】
“多藏必厚亡”，不但甚愛者有大費之患，“多藏”者亦有“厚亡”之害。人生存於天地之間，一飲一啄，無非性分所定。命中積累有善德，今生自然富貴；往生造惡所欠賬債太多，才有今世的虧空貧賤。故人之富與貧，貴與賤，皆是自作自受，皆是依乎天理；壽夭窮通，吉兇禍福，莫不還其天數。甚愛者，空自費力；多藏者，空自勞心。
財貨乃天地賜給人類養命的物質，本是人人具有，得多得少，皆由自己往昔所積之福德厚薄而定，福厚財多，德薄少得，論功行賞，不分彼此。無天地萬物，哪有人之性命？故有此身，方有此財；無此身，財亦不生。
今人不明身與財貨的來龍去脈，所以蒙昧昏沉，不知身與財貨相較的關係，不知孰輕孰重，混跡人生。富貴者，皆由德善而生；貧賤者，由福惠不足所致，這是不易的自然因果法則，絕非宿命論。故人應先修善德，福財即生；假若德薄無財，而強占不義之財，多藏身外之物，則禍辱必至，災害必生。身命且不能立，財亦不能保，終而人財兩空，豈不悲哉!
世間確有不知命者，不守本分，妄自貪圖，見利忘義，心常不足；觸境迷真，難除貪婪之意；積貨囤物，必有被劫遭殃之憂；背取背奪之財貨，困辱禍害必至。故所藏者雖多，所亡者必厚。所以養道之士，眼之所藏，不觀華美之色；耳之所藏，不聽邪亂之音；鼻之所藏，不聞異味之香；舌之所藏，不貪爽口之味；身之所藏，不有五陋之害；心之所藏，不起邪妄之思。眼耳鼻舌身意，藏養日久，則真炁流注，造化而生，無為無欲，德性真常。能藏於此者，我之精神，可與天地同長久；我之道性，可與太極同其體用，何有厚亡之患?
【知足不辱，】
“知足不辱”，是說常知足之人，少思寡欲，心地寬廣，與人無爭，心安理得。不僅不辱於身，反而身心受益。以上“貪名”、“貪貨”、“甚愛”、“多藏”，皆是不知足之害。所謂“知足不辱”，樂天知命，順受其正，不愛不貪，無欲無為，此便是“知足”之意。知足之人，衣不求華麗時尚，四季以能防寒、護體為利，以能換洗為足；食不求於百味，素食足以養身為飽；居室不求豪華，樸素足以安身為要；日用不講高檔，實用儉以養心。
知足之心，視聽言動，處處皆是；克己之功，俯拾即是，在在可守。能守此知足之心，必然身安而道泰，知足而常樂，超然於物外而自得，何辱之有?對修真者來說，在滾滾物流麵前，能否守中知足，則是天道之試我也，所處如何?天知自心知。
當今之世，物質生活享受不盡，此乃人類之福。可是世人有福不惜福，陷溺於“酒色財氣”四大罪惡淵藪之中，福報過度享受，人心更加貪婪不足，無法節製，便偏入邪行，墮（duo）落孽海，終而造成“惡報”的結局，而自取其辱。
“禍福無門，唯人自召。”人生在世一生的興衰榮辱，都是自己的自種自收。過去的種種因緣已經造就，隻能在今生消受；現在所作的一切，卻決定著人生未來的前途。隻要把握住今生為善修德，修心革麵，一心持正，一氣無偏，不造新業，重塑人生，即可改變人生運勢的前途。今之世人福厚，所以人人隻想“吃福”，不知惜福，更不知積福。豈不知福份如燈油，終有耗盡之時，如不抓緊修德積福，加油充電，一旦油盡燈滅，災禍來臨，自取大辱，到那時悔之晚矣！
【知止不殆，】
“殆”：音代，危險之義。“知止不殆”，是說凡事知足而止，心不貪婪，做到不使財利累及心身，不被聲色亂耳目，就不會有危險。知足者，足之於心；知止者，止之於事。知止之人止於道，止於德；行當行可行之事，行有道德之事，止當止不符道德之行。對背理之事畏若探湯，奢侈之作不敢妄行，邪僻之情不敢亂縱。凡遇名利之事，當進寸而退尺，先人而後己，內謹而外慎。好惡之心不敢起，利欲之心不敢動，是非不爭辨，人我不分別，惟時時止欲生悔，常知足知止，安然自在，哪會有危殆之生?故曰“知止不殆。”
當今人類進入信息時代，社會的節奏明顯加快，人們為了拚搏奮鬥，終日精神處在高度緊張狀態中，疲憊不堪。心情煩燥不安，苦惱不斷，難以自我解脫。人們自己的心鎖生鏽，解不開煩憂。每天費盡心神，賺迴了金錢，銅板相打，也帶來了痛苦。無錢的人苦，有錢的人也苦，各有各的苦楚，許多煩惱都是從錢堆裏跑出來的。既知如此，何不知止？何必在那些名利場的煩惱堆中，去拾那些沉重的包袱？口袋裏揀滿了石子當作財寶，還在那裏關燈數錢，數一數二，豈不是太傻了些！
修道的工夫，應從看淡世情，從放下人心處著手，事事止欲生悔，心必日日清靜，何有危殆可生？若是緊抱著貪心不放，提著“重情多欲”的箱子，背著沉重的私心包袱，走起路來必然氣喘息急，腳步不穩，要達到“究竟地”，恐怕已經筋疲力盡，昏昏欲息了。放下一切，兩袖清風，雙手空空，身心自在，振翼可以疾飛，行走一身輕鬆。願同修者更上一層樓，看天識地，參悟玄妙，心明如鏡，性定如水，則天眼一開，心地上可以看見性中天，乘風步雲，自有歸宗之日！
【可以長久。】
“可以長久”，此句是說，隻有“知足”、“知止”之人，方可以長久不衰。人之有此身，乃是水土火風之四大假合，身如水上之浮泡，命似石中之流火。
人命雖有百年之期，但長壽者亦稀之又稀。今之世人，以短促易摧之身，日逐損性害命之事，倘若一息不來，真性倏然而離，一命告終，真靈又投於別殼。雖然榮居高位，祿厚千鍾，家藏無價之寶，室有傾城之美，悉皆拋下，哪一件屬君所有?正如先輩所雲：“萬般皆不去，唯有業隨身。”以此觀之，名有興有亡，如過眼之煙雲；利有得失，如電光之易滅，皆非長久之道。欲求長生久視之道，惟有知止知足，禍辱自不會有，危殆也不會生，其道自然可以長久。
人類最大的願望，就是健康長壽，生命幸福。生命的最基本物質就是“元炁”，這是一種隱態微觀精華物質，是道的一種質態存在形式，是構成人體和形成生命的基礎。《素問》中說：“天地合氣，命之曰人。”故人之生命“氣聚則形成，氣散則形亡。”自天地至萬物，無不以氣為生。古人說：“得一可以畢萬。”不知一也就不識萬。
萬物盜天之氣而長生，人盜萬物之氣以資身，人與草木禽獸俱稟陰陽而生。人能反照自性，窮本達始，明會陰陽五行之氣，從天地之氣中攝取精華營養，以養五氣，盜萬物之機以生。萬物氣散，人以盜之，人知攝取萬物之真氣以養形；更知順天時，接天氣。奪天地之造化，即能長生不死；盜萬物之氣，以助成道。若不明曉造化，則又被萬物所反盜。如眼觀五色，耳聽五音，舌餐五味，醉飽膻腥，縱邪生淫，皆是反被萬物所盜；而七情六欲即是被反盜的禍患總根源，是生命死亡的殺手。惟修心製欲，關門拒盜，才是求長生的根本。
人能看清世俗，知長久之道，不以名利為廣遠之活計，不以貨財為長久之事業。顯微動靜，戒之於未貪未愛之先；進退往來，守之於知止知足之後。功名富貴，不失其貞操；利祿貨財，不改其節守。則性情之定理，愈久而愈堅；心上之操存，日久而日固。知止之理，可與天地同其常；知足之道，可與大道同其久。幻境之塵緣，方能看得透，大費厚亡則可免，不辱不殆樂悠悠，豈不美哉！
【本章說解】
人身是一小宇宙，與大宇宙有著直接的對應關係。人身是一太極之體，有性有命，有陽有陰，亦有太極之理。人身形體得天地之正氣，與天地並立，為萬物之靈，可謂至貴。既稟天命之理氣數而生，就應當以全理順之於天，循天道而行。倘若對天地不敬不畏，背天理，逆天行，妄貪財貨，妄求虛名，其結果不僅虧天理，名與實皆喪，貨多害必生。貪得無厭，不知其足，貪心不已，而不知其止，所以兇事隨之，禍殃降之。愈趨愈下，日遠日離，此謂之“自入邪徑”，非天之所使，而是人之自招。
“得名貨而亡身”與“得身而亡名貨”，此乃兩種截然不同的人生觀。崇尚名貨之人，以“人為財死，鳥為食亡”，“人不為己，天誅地滅”為信條。豈不知“甚愛財不與物通”，“多藏貨不與物散”，“甚愛易爭”，“多藏誨盜”等事物之理，所以必然導致“大費厚亡”。
本章經旨，是通言得與失的辯證之道，告誡世人認識：名利財貨等身外之物，皆非長久可持，皆是過眼之煙雲，切不可殉物而害真，因小而失大，以至於自取其禍辱。財貨乃流通之物。天賜人以財物，在於養人性命。無財不足以養命。養命之財人人具有，其多少厚薄，皆因人之天份所定，不可背天理而份外去強求。財貨之為物質，能養命足矣，何須貪多?何必厚藏?而悖阻物之流通之性。有此身，才有此財；無此身，何須此財?今之世人，皆不明身與財之份量，心迷目盲，故本末倒置，貴財而輕身。
天道之理，至公至平，不偏不倚，富貴貧賤各有其理，各由其命。富貴者，乃是曆世積德造善，而於今世所得之福報；貧賤者，乃是往昔造下的諸般惡業，德性虧損，而在今生之迴報。所以貧賤富貴，財貨多少，皆是為善為惡之果報，皆是“種瓜得瓜，種豆得豆”的必然，與其說是天命所稟，倒不如說是一種自作自受。
君子求財，取之有道，亦用之於道。若視財如命，貪之過多，聚之厚存，則禍辱必至，財與身皆不能保。世間為財害命者，因財而喪命者多矣。自古淡泊名利，聽命自守者莫如顏迴。人隻知顏迴之苦行，卻不知其心自有至富至貴之樂處，所以他能見其大，而忘其小，無財而後自貴。
學道之人，當求此等真富貴，才是修養有素之人。修真之人，應當摒（bing）棄得失之心，忘名絕利，大公無私，隻在一個“舍”字上下功夫。不僅要舍去名利貪心，依此還當舍去我相、人相、眾生相、壽者相，舍去一切非道非佛之心，舍去一切損德敗道的妄心妄念等陰性雜質。損之又損，以至於無，才能“舍”出一個真心真我來。倘若不舍一切外塵，執於一法一物，貪功求勝，不可得者而去強求，知進而不知退，知往而不知返，必然病亡於得失之間。君子深知得失存亡之理，而不妄勞其心身，自然大道可得矣。
清靜章第四十五
【大成若缺，其用不弊。】
“大成”者，即天地生育萬物而不遺，成就萬物而不棄，此是天地的大成之妙。視之不可見，聽之不可聞，無聲無臭，無形無狀，此是天地若缺的妙處。動靜無端，往來不息，可長可久，可有可無，此是天地不弊的妙處。“弊”者，即毀敗之意。聖人體天地之大體，用天地之大用，可與天地同功，故亦有此“大成若缺，其用不弊”之妙。
不但聖人可以如此，天下之事物凡有體用者，皆可以如是。比如事之有成便有缺，物之有新便有弊，成與不成，弊與不弊，其妙全在於一個“用”字。用之善者，事未有不成者；用之於不善，事未有不缺者；用之於善，未有不新者；用之不善，未有不弊者。
道之體性貴於隱，道本身無名無象，皆是隨物而顯，隨物而成，與物同體同性，負載在萬物的實體中，所以難見它的顯露，此即謂之“若缺”。
大道運化三元之炁，動靜無端，往來不息，用之不竭，常用常新，此即是大道“不弊”。道德大成的聖人，功成身退，謙卑處下，匿身藏譽，聲色不露，默默地造福眾生，此種“大道貴隱藏”之德，在世人看來，似有欠缺不全之貌，此便是聖人的“若缺”。
天下一切事物，有體就有用，有成就有缺。常言道：“寸有所長，尺有所短”。此是說任何事物的體與用，都是相反而相成，是一個辯證的統一體。尺雖長，卻是由寸之短集合而成；寸雖短，卻容身於尺長之中；你中有我，我中有你，共同存在物之體用之中。事之有成，便有其缺；物之有新，必有其弊。比如煉金，最純者也隻能達到四個九之度，尚有千分之一不純，故謂之“金無足赤”。
人皆有長處，亦有短處，故曰“人無完人”。人的手腳十指，有長亦有短，有粗又有細，並非整齊劃一。在陰陽物質世界裏，萬事萬物都是大道運用陰陽而生，物體都含有陰陽屬性，陰陽相衝相合而所得的中和之炁，其含量的多寡與質量的高低不同，從而決定了萬物皆有其長，亦有其短；有其成，亦有其缺；有其大，亦有其小；有其輕，亦有其重，由此產生了種種變化的狀態不一，這才構成了千姿百態的物質世界。
事物中皆有陰陽，有陰陽就有體用的動靜互變之理。陰陽之道，貴在執兩用中，用之中，事可成可新；用之不中者，未有不缺不弊者。世人行事，常有事未成而機先敗，機未至而事先廢；更有行之不久，成之不大者，何也？皆是不知大道之體，未明大道之用的原因。所以成之者多缺，用之者多弊，這是常道中人難以駕馭的玄機。
惟聖人得萬物性情之正理，知大道之機微，有動必有靜，有靜必有動，動靜如一；有體必有用，有用必有體，體用無間。吉兇消長之理，不言而自知，進退存亡之道，不校而自明。其成，全理全性；其用，無形無跡，所以似缺非缺，不成而成，故有“大成若缺”之妙。
修真人若能深明大道體用之理，用之於修性，心性未有不成者；用之於煉命，身命未有不成大器者；用之於應世，未有不外圓內方者。明白了聖賢之道用，無論修身齊家治國平天下，皆能“陰陽在乎手，變化由乎心”，百發百中，心想事成。其成曆萬世而不衰，亙（gèn窮盡，終；貫串）古今而不毀。譬如中天之有日，人力不能掩；又如潭底之有月，人力不可染。所以，能明大道體用之人，凡事皆可日日成，日日新，故曰“大成若缺，其用不弊”。
聖人深知道之體用，深明“道者反之動”的奧義，所以不以成為成，而以不弊為成；不以缺為缺，而以不成為缺，正是此義。以此觀之，“弊”乃有為之害，“不弊”即無為之益。有為之弊，反不如清靜者的無為而無不為，才能為天下之正。不弊而成，若缺而用，才能道德日新；體用皆備，方能無所不成，無所不大。人往往忘記道本，而抱住有為不放，當從此中開悟矣。
【大盈若衝，其用不窮。】
“大盈若衝”，“盈”者，滿也。“大盈”，是說大道本體的混元始炁，無欠無缺，圓滿具足，大而至於無際，彌散於宇空；細可入於微塵，無所不有，無處不到，無所不貫。山川深穀，大海江湖，森林樹木，蟲草沙石，凡一切有生命的物體，皆充滿其間，是以謂之“大盈”。
“衝”者，虛也。“若衝”，是說大道之體，圓滿無缺，具足無遺。其本體之妙，不塞不礙，虛靈而無象，不有不無，至虛至靈，神妙而不可窮，馳騁而無間，是以謂之“若衝”。
因有“大盈若衝”之妙，所以用之於天，天之道無窮；用之於地，地之道無窮；用之於人，人之道無窮；用之於事物，事物之道無窮。仰觀於天，俯察於地，或有或無，或動或靜，或小或大，或顯或隱，無處不是道的“大盈”之體，無處不是“若衝”之用。無所不盈，無所不用，其用故不窮。故曰“大盈若衝，其用不窮”。
聖人之道用於天下，周遍而不窮。聖人之德貫於古今，廣遠而不可測，皆是以衝虛為體，以不窮為用之妙。以衝虛為體，所以聖人之道，不求盈而自盈。以不窮為用者，所以聖人之德，不求用而自用不盡。故聖人之道，言上可以極乎高明；言下可以論及天下一切有形的物器，可以充塞天地之間，無處不是聖人之道，無處不是聖人之德。
大道乃一炁也，或盈或缺，皆是一炁之變化。故缺可以勝成，或衝可以勝盈，皆是反而用之。大道之理，若缺才能成，若衝則才能盈，缺與成相輔，虛與盈相成。體現了大道體用相反而相為用之理。這些道理在前章中曾反複引用，皆是申明“道者反之動”、“道者弱之用”的辯證哲理。
虛能容物。修真之人，當虛懷若穀，大盈反若未盈，即使修學有成，也當謙虛自恭，空虛其心，才能與天地相應，得到大道源源不絕的真炁補充。如若自滿自盈，後天有為的東西將內道場塞得水泄不通，道之衝和之炁難以流通，變成死水一潭，失去生命活力，其用必然枯竭。
道本是真性中固有之良，清空無物，靜定無痕，一旦形神俱妙，與道合真，則我即是道，道即是我，還有什麽“成”與“盈”之有？若還有成與盈之心，就是與道為二，就是尚未達到出神入化之境。所以修真者應當是愈有愈無，愈多愈少，絕不生“成”與“盈”之念。當心中萬象皆空之時，一真獨抱，以物為緣，隨時自應，真誠充於天地，放之皆準，哪會有弊敗之害？其用豈有窮盡？
大直若屈，
大道生成萬物，無私無欲，上下一理，本末一道，這便是“大直”之義。又如容而能容於物，順而不爭於物，此便是“若屈”之義。“大直”又是修道之法度，即心地正直如一。《易經》“坤卦傳”曰：“敬以直內，義以方外”。“敬”是指“謹固牢藏”，“直”是指“至中至正，不偏不倚”。用“敬直”內率己之心性而修，就稱之為“道修”。此即“河圖”所表述的“無為自然之道”。
人之“若屈”，即不與人爭，遇事謙柔，可屈可折。修真者若能以直為體，以屈為用，屈直互為體用，隨機應變，則屈之理可伸，直之道可大。倘若以直用直，其直必害，其屈亦不能伸。故曰：“大直若屈。”
“直”之一字，當以理言；“屈”之一字，當以事言。理不可不直，事不可不屈。屈乃事之用，理乃道之體；事若不屈而用，則理不直，不屈而直，其直不大。直而不屈，其屈必折；循理而行，雖屈亦直。譬如乾不專一，則天道不能直通；坤不能翕聚，則地不能發散。故知專一者，為乾道之事也；直遂者，乃乾之理也。聚者，乃坤之事也；發散者，乃地之理也。所以天地大直之理，正是在“若屈”之用中而見之。
“大直若屈”，講的是由道“體”而轉“用”的因應關係。道家的思想在可以出世，亦能入世的兩者之間，講“體”又講“用”。若隻重道體，舍棄應用，則道體無從體現，是偏麵性；若隻講用，而不講體，失去根本，偏到一麵，也是錯誤的。宇宙間的物理法則，沒有一樣東西是直線型的，都是有屈有直，屈直相含，因此便有“矯枉過正”的成語。
古車輪是圓形，此圓形之輪所用之木卻是端直的；木頭本身也有凹凸不平之處，經過木匠雕鑿，改正了它的缺陷，即可載物運行。玉器在未雕鑿加工前，僅是一塊璞石而已。經過巧匠加工，精雕細刻，成為錯落有致、屈直相間、完美上好的藝術珍品。一個常人經過勤修苦煉，積功累德，完成艱巨的生命再造工程，由凡入聖，成為一個有用的道器。如此等等，皆是“大直若屈”之理的體現。
天下之人，往往爭勝好強，自以為是，以直用直，不知“後退一步天地寬”之理。說話直來直去，不會圓通，往往效果欠佳，不知“話有三說，巧說為妙”的哲理。做事總是咄咄逼人，得理不讓，不留餘地，不知“有理讓三分”的謙德。“大直若屈”皆是“用屈”、“用忍”之法。不知“若屈”之理，往往弄巧成拙，甚至好心辦了壞事。果能知用屈之理，用柔之道，其事無往而不成，其理無處而不直。
【大巧若拙(zhuo)，】
“大巧若拙”，“巧”，巧妙之義。“拙”，魯鈍、笨拙之義。天地間的萬物，凡有形有色者，皆有奇特；長短大小之形，各有微妙，此皆是大道造物之巧。萬物雖有千奇萬妙之形，皆是大道無為無作而化將出來的。無為而為，在世人習慣於用有為的目光來看，可能會認為是一種“笨拙”。而正是這種“笨拙”，卻能化生出自然界千品萬類、千姿百態的萬象，卻實在是巧妙，故曰“大巧若拙”。
大道之巧與常人之巧大有不同。常人以“有為”之“巧”為巧，聖人以“無為”之“拙”為巧。有為之巧，世人可以做到，此等巧心巧技，雖可以描龍繪鳳，巧奪天工，但比起大自然造物之巧，實在是雕蟲小技，如同捏泥，絕非大巧之巧。以拙為巧者，乃是自然無為之巧，不用心思，不有作為，不用人工的精雕細刻，全是在自然無為中的自巧，無行中的自妙。
大地上萬山千仞，奇峰異石，各有鬼斧神工之巧；江河奔流，九曲八灣，自有蜿蜒無盡之妙；飛蟲鳥獸，比翼齊飛；森林樹木，千姿萬態；植物花草，競奇鬥豔……天地造萬物之巧妙，其巧無比，妙不可言！自然造物，其巧之用無跡，其巧之體無形，經綸天地，陶鑄萬物，全然都是大手筆、大作為之“大巧”，人類手工之巧豈能比擬！
大道自然生萬物之巧，人類至今茫然無知。即使對距我們生存的地球村最近的太陽係，也是知之甚少。至於三千大千世界的生成，沙河係、銀河係、大銀河係的有序排列，億萬數計的星體的神秘莫測，星體之間的巧妙運行，星球上的生命文明等等，遠非現代人類僅有的智巧手段所能做到的。每到深夜仰望星空之時，看見那一望無際的燦爛星群，才深深體會到宇宙之偉大，心生陣陣慚愧，無限感歎人在這個浩翰宇空中顯得何等之渺小！
學道之人應知：巧而不拙，其巧必勞；付物自然，雖拙而巧。如能事事以無為自守，遇事順其自然，不刻意雕琢，不顯露後天痕跡，其大巧即在自然中流露而出，不必用心去求。經常在人不知不識中，涵養至拙之心，至拙中自有至巧之妙。在後天意識被抑製的“至拙”中，太極則可以撥弄，陰陽即可以把握，我之巧與天地之巧自可合為一體。
人有潛意識、顯意識，共存於大腦之中。常用的主觀後天意識，分布在大腦細胞的淺表層；具有先天智慧的潛意識，被淺表層覆蓋，埋藏在大腦細胞的深層中。隱藏著人類大智慧的潛意識，約占大腦細胞的百分之九十以上，主觀意識常用的腦細胞僅占大腦的百分之十左右。可見人類將最可寶貴、占絕大部分的東西白白浪費了，而僅僅應用了淺表的、極少的智慧資源，這是造成人類認識淺薄、智慧有限的根本原因。修道者就是要再造性命，開發先天智慧的係統工程。所要求的靜心，就是為了抑製後天意識，在靜定中把深層潛藏的先天信息庫逐漸開發出來。
當修真者進入一定階段，就會出現大腦細胞淺表層的折迭現象，使顯意識細胞暫時得到抑製，將潛意識細胞調動出來，進行先天與後天的置換。在這個置換過程中，會出現忘記心大，反應不靈敏等現象。待到置換完成，則又恢複正常，但已不是原來意義上的正常，而是先天智慧增加，後天意識退位，達到先天為主宰，後天為仆從，先天駕馭後天的狀態，進而再進入更深更高層次的變化。如此，將會由後天的“小巧”變為先天之“大巧。”這是人體生命再造工程的重要組成部分。
【大辯若訥（nè）。】
“大辯若訥”，“辯”者”，辯論也。“訥”者，納而不言也，又有言語遲鈍，口乏言辭之意。天之道，以陰陽行造化之妙，以風雷鼓萬物之機。地之道，以貞靜成萬物之形，以柔順和萬物之性，此皆是天地“大辯”之妙。天地雖有此大辯，實際未嚐有所辯，不言而四時行，不辯而萬物生，以其辯而不辯，不言不辯者，謂之“若訥”。故曰“大辯若訥”。
古之聖人，不言而善教天下；天地不言，而善應於萬物。是故“不言而善應”者，天地人物皆是此理。不言而善教者，天下國家不能違其教，所以天地不辯而理自得，萬物不辯而自成，聖人之教不辯而道自行，大道不辯而德自著。觀此“不辯之理”，其義雖然“若訥”，但實際上未嚐訥也。“大辯”之妙，正在此“善應善教”之處，天地聖人無不同也。
世間好辯之人，皆是養道不純，積德不厚，對天下之事，還未悟到精明之處，對大道之理，尚未得一貫之妙。故有搖唇鼓舌，專以好辯取勝者；有啟齒開言，滔滔以誇耀為能者；有以三寸不爛之舌，顛倒黑白，指鹿為馬者……。這些好辯之人，雖然舌端鋒利，振振有辭，能言善辯，但其言未有不窮者，其理未有不失者。
所謂不言，並非“緘口不言”。自古以來，聖人為了德化人心，宏揚大道，常以方便說法，常以物喻道，常以神傳神，常以心授法，常以心印心，豈非不言?但聖人之言，言之有時，說之有理，感而後應，問而後答，不以辯為能，豈是好辯者所能理悟之!
【躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。】
此三句，是以自然物理現象，取喻不得其正，滯於一偏之義。清靜之道，中正之理，皆是無太過，又無不及，自然而然，常清常靜。清靜是道之大本，體之於道，道無不正；用之於理，理無不真；感之於事，事無不成；存之於心，心無不明。以陰陽言之，可得陰陽之正理；以寒熱言之，可得寒熱之正氣。修行之人，果能得此正理，躁而不熱，靜而不寒，即可得自然中正之道。所以大成、大盈、大直、大巧、大辯者，皆是得“清靜為天下正”之理。
以“缺”求勝於“成”，以“中”求勝於“盈”，以“屈”求勝於“直”，以“拙”求勝於“巧”，以“訥”求勝於“辯”。此等求勝，便是以躁勝寒、以靜勝熱之義。譬如冬月極冷之日，霜雪彌天，寒冰遍地，行路之人卻汗流滿背，此正是“躁勝寒”。夏日極熱之時，熱風烤物，暑氣逼人，靜心之人不覺煩熱，“心靜自然涼”，此正是“靜勝於熱”。雖然躁勝於寒，但行路者若中途停止，則又覺寒冷。雖然靜能勝於熱，靜坐中有時而動，亦會感覺又熱。以此觀之，躁勝寒，靜勝熱，皆非長久之道，終不能止其寒熱之害，隻能是以偏糾偏的一時之勝。由此可知，凡事必以“清靜為天下正”，執兩用中，不可執偏。若陷入陰陽一端，則成者必敗，盈者必虧，直者必折，巧者必勞，辯者必窮。此皆因太過或不及所致，終不能得中正之道。
世間一切萬物，外形皆是假，內心方是真，認理真修，才能得真道。修真者若是不以“觀心得道”為綱，縱有千經萬典，即使苦坐頑強，哪怕有什麽功能神通，也隻能是畫蛇添足，仍是噬（shi）吃道皮，難以嚐到道的內仁滋味，到頭來仍是竹籃打水一場空，難以成就無極大道。修道猶如積沙成塔，要按照建金字塔的程序，一步一步，一個台階一個台階地向上積修。建塔初期，塔基寬厚，無甚難處。塔身像尖形的天梯，由下而上，壘到最高頂端處，必然風大險多，此時此境，若真能站得住腳跟，才算究竟，才能登天有望。一旦脫去假幻軀殼，即可飛升大羅勝境，複歸無極大道。
天下眾生，來自一炁，同唿一氣，氣盈則健存，氣斷則身亡，故言“眾生皆一炁所化”，此乃至理也。願世人明理識真，不可迷戀假幻，抱著虛假不放，而迷失了本性，忘記了自己的真主人。願眾生解開迷惘，掙脫色相，放下私心，苦證心道，性命雙修，修善累德，自可得證無極大道，迴歸道鄉。
立戒章第四十四
【名與身孰親?】
“名與身孰親”，“名”者，人的名號或名譽、名聲等。人之在世，有此身便有此名。故吾身之名，就是一個代號、符號而已。名如吾身之過客，必然有時而來，有時而去；其來無所加，其去無所損，隻是虛幻不實的東西。人應當重其身而輕其名。怎奈世間人顛倒行事，貪其虛名，而不顧其身。或圖虛名而喪其實，或為名聲而害其身，不知名為輕而身為重，不明身較之名更為可貴。故曰“名與身孰親?”
人未生時，混混沌沌，本無一物，視聽不得，與真常會，無有名相，無人心私欲，故曰“真人”。既生之後，種種形相，虛名偽裝，俱為虛假，喪失天真，故曰“假人”。迷此幻身，七情六欲，妄作妄為，造業不斷，累罪萬千，稱為“罪人”。若明道理，誠修大道，猶如鑄劍，熔入爐中，煆煉滓（zi）穢，始見金剛，閃光無滯，方成妙器，重德輕凡，重身輕名，精心苦行，絕世虛名，誠心求證，煉至合於自然，萬法歸於一身，以一身而化萬境，不滯有無，永絕生滅，複成真人，方不枉來人世一生。
大道無名無相，寂然不動，空無一物，自然而然，所以即使修道者，也不能執著“得道”之名。若還有想成仙作佛之念，存有得道成真的執著心，那就是心中有塵物，尚未真清靜，也難以得道成真。《清靜經》曰：“雖名得道，實無所得”。道是大自然的真理，天地森羅萬象，皆具賦道性，每一事一物，都會給人以道理的啟示，萬象萬物各具假身假名的特殊符號，卻是道的外在顯象而已，而道的本質特性，皆包含在外殼裏邊的內核中，全靠一顆誠心的感悟。
隻有忘記後天的一切，放下一切物象的虛名假象，用一顆真心去體驗萬物之性，“寂然不動，感而遂通”，我之真性即可自由地與宇宙萬物合一。到此境界，心明如鏡，吾身處處是佛記，心性念念即道性，出口句句是真言，舉手投足皆法印。至此，雖名為得道，以凡眼去觀，仍是兩手空空；以慧眼去看，隻是一個“一”而已。故修道為眾生，得道為眾生，無論“修”與“得”，隻不過是一個名詞而已，何須重名而輕真呢？
修道之人，切不可執著名相，尤其是進入高層境界之後，更要心中纖塵不留，“絕學”方無憂，放下後天一切欲念凡識，求得真主人出山主事，才能與道合真。對於初修者而言，尚在學步階段，沒有一個名相給他，沒有一個拐棍相助，他反而無從修起。但到達彼岸之後，當立即棄舟，不可癡而不放，固執不通！一旦悟透真理，就該解脫一切束縛。當年五祖黃梅向六祖慧能說法，說至“應無所住而生其心”時，六祖大悟。所以說，修真者既要堅定地進入道的領域，又要能從容地走出來，不受道的包袱拘束，進入自然無為，那才是真正的“得道”者，那才是道法自然的最高境界！
大道無形，大德無名。自古至今，名垂青史的人不少，皆是廣積厚德，廣累善行，為天下萬民造福，為世人所難忘，故而代代相傳。此類盛名並非僥幸貪求而得。因其功德昭著，福蔭子孫，所以名揚天下而不朽，流傳萬世而不掩。身在世時名已立，身去後而名長存。譬如太上聖祖著《道德經》五千言，有萬劫不壞之德名；釋迦佛宏揚宇宙大真理，有天下尊崇敬仰之祖名；孔子教五德倫理，有傳留萬世之聖名。當時三聖何嚐有心去求名，皆是不求而名自有，不揚而名自揚，故永留存在中華子孫後代的心中。
今人不知名與實的辯證哲理，隻求華表，而不講實際；隻求名聲，而不顧德行，追求虛榮而不遺餘力；甚至弄虛作假，沽名釣譽，不惜損德敗性，而害其心身。到頭來，身敗名裂，名身雙亡，一無所得，豈不悲哉?修真者當以此為戒，勿求修真之虛名，當講心性之實證，切實在修心煉己上下功夫，才能不虛度時光，得到性命雙修之實效。
【身與貨孰多?】
“身與貨孰多”，此句河上公注曰：“財多則害身也。”身有真假之分，壽有長短之別。佛家論形體之身，有法身、報身、應身、化身等稱謂。就其性體而言，見真性、成大道者，謂之“法身”；法性成就應感而化者，謂之“應身”；人之肉身，則是一手攜著福報，一手提著業力來到人世間，謂之“報身”。性命雙修大成者，其身萬古不滅，謂之“道身”；僅一世之暫寄者，謂之“幻身”。
“道身”乃是得天地之正理，備萬物之造化，貧賤富貴皆不累其心。自知天所賜的性命之寶，千百倍地貴於身外的一切富貴，豈肯去貪世俗之財貨，而敗害身中之富貴?惟這個假幻之身，既有妻子眷屬之牽纏，又有衣食口體之累贅，所以七情六欲派生。爭名奪利，愛貨貪財，雖爬山涉水，不以為苦；雖披星戴月，不以為勞，為貪財利，於性命而不顧。
世間一切財貨，皆是大道所生，皆含有道性；其性在於流通，利益天下眾生。財貨的這種道性特征，其屬性與公最親，與德最近，與善最和。財貨之力像流水一樣，流向千家萬戶，為天下人所用；同時它又具有平衡法則，多者損之，缺者補之，隨緣就性，各該其得。
今之世人不明此理，崇尚金錢至上，視道德為虛無，將財貨奉為至寶，視身命為兒戲。所以不顧性命去拚搏，虎狼之穴敢入，為取不義之財，不惜鋌而走險，敢闖法網刀劍，死亦不悔。此等“輕身重財”之人，以身與財相比較，孰多孰少，孰重孰輕，其理已經完全顛倒。
自古以來，修真界的先輩們，明白“苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚”的道理，故能正確對待身與財貨的關係。淡泊名利，重修身心，視財貨為糞土，視道德為至寶。即使窮困潦倒，亦不喪其道誌。北七真中邱祖在十多年的苦修中，曾斷食七次，最長一次達七天之久，餓得昏了過去，但其心卻如如不動，自知這是磨煉心身的考驗，自覺吃苦受罪，終而得道成真。孔子的弟子顏迴，苦修心誌，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，迴也，不改其樂。”人隻知他肉身所受之困苦，而不知其心中自有至富至貴之樂處。這便是“能見其大而忘辱，不求有財而自富，不求有爵而自貴”的典範。學道之人，當求此等富貴，方是重其身心、修行有素之人。
【得與亡孰病?】
“得與亡孰病”，“得”者，如得名得利。“亡”者，有舍損、喪失、消亡之意，如亡名舍利。“病”者，害也。今之世人，貪名者，用盡心計，絞盡腦汁；為利者，日思夜慮，挖空心思。為名利兩事，費盡平生機智；為得失兩字，耗勞無限精神。或損人而利己，或舍死而忘生；或功名顯世，仍追求不已；或金玉滿堂，仍貪之不足。倘若不知“滿則損”之理，不能適可而止，必然適得其反，走向反麵。因利而生害，求榮反遭辱，此皆是不知“舍與得”、“存與亡”的辯證之理。
世人大都是心胸不寬，點滴計較，斤斤計較。寧可我虧人，絕不被人虧，不願吃虧，隻想占便宜。寧做一個看財奴、小氣鬼、吝嗇鬼，也不願獻出一點所得去幫助困難的人。人常說：“聚財如聚禍”，這是有道理的。錢財之性喜於流通，似流水一般，在社會上穿梭流動，利益百姓。流水清澈活潑，人人喜愛，它自身在流動中新陳代謝，生命才能不息。死水易於腐臭生蟲，滋生細菌，喪失生機。聚財之理亦同。所以人得財如囤積過多，猶如堵塞水流，終有一日會決口泛濫，自取災殃。所以，應當尊重財物的特性，讓死守的“錢水”流通，分給眾人共享，方合自然道性。
古訓曰：“人算不如天算”。得與失皆有自然法則。世間之事理，皆是得失相隨，失得互變，得與失本是一體之兩端，極至而返。平衡法則，乃是宇宙間的不變規律。故有名必有利，有利必有害；有貴必有榮，有榮必有辱。得之於利，必亡之於害；得之於榮，必亡之於辱。“大貴”伴之以“大賤”，“大利”伴之以“大害”，“大榮”伴之以“大辱”，此皆是“亡”與“病”之由來。病與不病，亡與不亡之理，全在各人心上去把握。古訓“知足者常樂”，便是治此“亡”、“病”之良方。
修行之人，本應無得無失，忘名淡利。倘若不可求卻強求，不可得而強得，那樣無異於飛蛾見夜光，知進而不知退；又如蒼蠅逐曉窗，知往而不知返，未有不病於得失存亡的困境中。是故君子深明得與亡之輕重，而不肯妄勞其心，妄耗其神也。
【是故甚愛必大費，】
“是故甚愛必大費”，甚愛色，損精神；甚愛財，累心身；甚愛名，損德性；甚愛情，墮（duo）輪迴……。身心世事四虛名，多少迷人被係縈。禍患隻因貪權利，輪迴都為愛緣生。故人所甚愛的東西，往往執著追求，念念不忘，天長日久，必大費其神，所求者多，所得者少，所失者多，甚至適得其反，以至於得不償失，故言“大費”。
貪名、貪財、貪色、貪欲等，皆是愛欲之心所使然。欲愛之心既甚，必過勞於身心，過費損精神。不僅今世如此，而且必將導致每況愈下，劫劫纏縛，顛倒錯亂，不能自己。
“甚愛必大費”，這是太上教誡世人，凡事均有量與度的界限，不可太過，不可貪得無厭，要掌握執兩用中的法則，方不會陷入極端。其愛愈甚，其損愈大，此是一定之理。惟有道之人，愛己身心，不愛身外之物；愛性命，不愛塵世浮榮，若能如此，哪會有大費之患呢?
人應當效法自然，不執著名利，不執著情愛。凡有甚愛之心者，必然是私欲過甚的體現，必然將自己捆綁在牢籠中，難以自我解脫。甚愛財者，即使積存黃金萬兩，寶物滿身，反成累贅。真正的聰明人，是能放下世間一切，而不是占有世間一切，如此才輕鬆自在。人世間的一切甚愛，皆應視作鏡中花，不可當真，更不可發迷。像樹葉一樣，秋涼葉黃，自動雕落，絕不留戀，唯棄落葉，樹木才能重獲新生。萬物由無生有，由有歸於無，此即是大道本體。凡事出自本心，外麵的有與無，不礙於我，這樣才合道性。
天下之禍，莫不來自人心之大愛，莫不源於酒色財氣這“四大刀兵”。萬惡淫為首。好色之徒，枉耗精血；邪淫之徒，更是亂陰陽，乖人倫，自取其禍。亂淫者亂交不節，顛倒錯亂，毀滅靈種，即如殺生。古有“隻羨鴛鴦不羨仙”之訓，正是指此類消道念、長色欲，魂魄消沉，色魔高揚，自墮（duo）海底的大愛者。反之，若能清靜濁欲，化為善根，則濁流淨盡，天理流行，自然由人道接地道而歸天道。修道者切勿沉溺愛河，如能去色存清，則上中下三清無礙，即可證無極道果，歸三清聖境。
【多藏必厚亡。】
“多藏必厚亡”，不但甚愛者有大費之患，“多藏”者亦有“厚亡”之害。人生存於天地之間，一飲一啄，無非性分所定。命中積累有善德，今生自然富貴；往生造惡所欠賬債太多，才有今世的虧空貧賤。故人之富與貧，貴與賤，皆是自作自受，皆是依乎天理；壽夭窮通，吉兇禍福，莫不還其天數。甚愛者，空自費力；多藏者，空自勞心。
財貨乃天地賜給人類養命的物質，本是人人具有，得多得少，皆由自己往昔所積之福德厚薄而定，福厚財多，德薄少得，論功行賞，不分彼此。無天地萬物，哪有人之性命？故有此身，方有此財；無此身，財亦不生。
今人不明身與財貨的來龍去脈，所以蒙昧昏沉，不知身與財貨相較的關係，不知孰輕孰重，混跡人生。富貴者，皆由德善而生；貧賤者，由福惠不足所致，這是不易的自然因果法則，絕非宿命論。故人應先修善德，福財即生；假若德薄無財，而強占不義之財，多藏身外之物，則禍辱必至，災害必生。身命且不能立，財亦不能保，終而人財兩空，豈不悲哉!
世間確有不知命者，不守本分，妄自貪圖，見利忘義，心常不足；觸境迷真，難除貪婪之意；積貨囤物，必有被劫遭殃之憂；背取背奪之財貨，困辱禍害必至。故所藏者雖多，所亡者必厚。所以養道之士，眼之所藏，不觀華美之色；耳之所藏，不聽邪亂之音；鼻之所藏，不聞異味之香；舌之所藏，不貪爽口之味；身之所藏，不有五陋之害；心之所藏，不起邪妄之思。眼耳鼻舌身意，藏養日久，則真炁流注，造化而生，無為無欲，德性真常。能藏於此者，我之精神，可與天地同長久；我之道性，可與太極同其體用，何有厚亡之患?
【知足不辱，】
“知足不辱”，是說常知足之人，少思寡欲，心地寬廣，與人無爭，心安理得。不僅不辱於身，反而身心受益。以上“貪名”、“貪貨”、“甚愛”、“多藏”，皆是不知足之害。所謂“知足不辱”，樂天知命，順受其正，不愛不貪，無欲無為，此便是“知足”之意。知足之人，衣不求華麗時尚，四季以能防寒、護體為利，以能換洗為足；食不求於百味，素食足以養身為飽；居室不求豪華，樸素足以安身為要；日用不講高檔，實用儉以養心。
知足之心，視聽言動，處處皆是；克己之功，俯拾即是，在在可守。能守此知足之心，必然身安而道泰，知足而常樂，超然於物外而自得，何辱之有?對修真者來說，在滾滾物流麵前，能否守中知足，則是天道之試我也，所處如何?天知自心知。
當今之世，物質生活享受不盡，此乃人類之福。可是世人有福不惜福，陷溺於“酒色財氣”四大罪惡淵藪之中，福報過度享受，人心更加貪婪不足，無法節製，便偏入邪行，墮（duo）落孽海，終而造成“惡報”的結局，而自取其辱。
“禍福無門，唯人自召。”人生在世一生的興衰榮辱，都是自己的自種自收。過去的種種因緣已經造就，隻能在今生消受；現在所作的一切，卻決定著人生未來的前途。隻要把握住今生為善修德，修心革麵，一心持正，一氣無偏，不造新業，重塑人生，即可改變人生運勢的前途。今之世人福厚，所以人人隻想“吃福”，不知惜福，更不知積福。豈不知福份如燈油，終有耗盡之時，如不抓緊修德積福，加油充電，一旦油盡燈滅，災禍來臨，自取大辱，到那時悔之晚矣！
【知止不殆，】
“殆”：音代，危險之義。“知止不殆”，是說凡事知足而止，心不貪婪，做到不使財利累及心身，不被聲色亂耳目，就不會有危險。知足者，足之於心；知止者，止之於事。知止之人止於道，止於德；行當行可行之事，行有道德之事，止當止不符道德之行。對背理之事畏若探湯，奢侈之作不敢妄行，邪僻之情不敢亂縱。凡遇名利之事，當進寸而退尺，先人而後己，內謹而外慎。好惡之心不敢起，利欲之心不敢動，是非不爭辨，人我不分別，惟時時止欲生悔，常知足知止，安然自在，哪會有危殆之生?故曰“知止不殆。”
當今人類進入信息時代，社會的節奏明顯加快，人們為了拚搏奮鬥，終日精神處在高度緊張狀態中，疲憊不堪。心情煩燥不安，苦惱不斷，難以自我解脫。人們自己的心鎖生鏽，解不開煩憂。每天費盡心神，賺迴了金錢，銅板相打，也帶來了痛苦。無錢的人苦，有錢的人也苦，各有各的苦楚，許多煩惱都是從錢堆裏跑出來的。既知如此，何不知止？何必在那些名利場的煩惱堆中，去拾那些沉重的包袱？口袋裏揀滿了石子當作財寶，還在那裏關燈數錢，數一數二，豈不是太傻了些！
修道的工夫，應從看淡世情，從放下人心處著手，事事止欲生悔，心必日日清靜，何有危殆可生？若是緊抱著貪心不放，提著“重情多欲”的箱子，背著沉重的私心包袱，走起路來必然氣喘息急，腳步不穩，要達到“究竟地”，恐怕已經筋疲力盡，昏昏欲息了。放下一切，兩袖清風，雙手空空，身心自在，振翼可以疾飛，行走一身輕鬆。願同修者更上一層樓，看天識地，參悟玄妙，心明如鏡，性定如水，則天眼一開，心地上可以看見性中天，乘風步雲，自有歸宗之日！
【可以長久。】
“可以長久”，此句是說，隻有“知足”、“知止”之人，方可以長久不衰。人之有此身，乃是水土火風之四大假合，身如水上之浮泡，命似石中之流火。
人命雖有百年之期，但長壽者亦稀之又稀。今之世人，以短促易摧之身，日逐損性害命之事，倘若一息不來，真性倏然而離，一命告終，真靈又投於別殼。雖然榮居高位，祿厚千鍾，家藏無價之寶，室有傾城之美，悉皆拋下，哪一件屬君所有?正如先輩所雲：“萬般皆不去，唯有業隨身。”以此觀之，名有興有亡，如過眼之煙雲；利有得失，如電光之易滅，皆非長久之道。欲求長生久視之道，惟有知止知足，禍辱自不會有，危殆也不會生，其道自然可以長久。
人類最大的願望，就是健康長壽，生命幸福。生命的最基本物質就是“元炁”，這是一種隱態微觀精華物質，是道的一種質態存在形式，是構成人體和形成生命的基礎。《素問》中說：“天地合氣，命之曰人。”故人之生命“氣聚則形成，氣散則形亡。”自天地至萬物，無不以氣為生。古人說：“得一可以畢萬。”不知一也就不識萬。
萬物盜天之氣而長生，人盜萬物之氣以資身，人與草木禽獸俱稟陰陽而生。人能反照自性，窮本達始，明會陰陽五行之氣，從天地之氣中攝取精華營養，以養五氣，盜萬物之機以生。萬物氣散，人以盜之，人知攝取萬物之真氣以養形；更知順天時，接天氣。奪天地之造化，即能長生不死；盜萬物之氣，以助成道。若不明曉造化，則又被萬物所反盜。如眼觀五色，耳聽五音，舌餐五味，醉飽膻腥，縱邪生淫，皆是反被萬物所盜；而七情六欲即是被反盜的禍患總根源，是生命死亡的殺手。惟修心製欲，關門拒盜，才是求長生的根本。
人能看清世俗，知長久之道，不以名利為廣遠之活計，不以貨財為長久之事業。顯微動靜，戒之於未貪未愛之先；進退往來，守之於知止知足之後。功名富貴，不失其貞操；利祿貨財，不改其節守。則性情之定理，愈久而愈堅；心上之操存，日久而日固。知止之理，可與天地同其常；知足之道，可與大道同其久。幻境之塵緣，方能看得透，大費厚亡則可免，不辱不殆樂悠悠，豈不美哉！
【本章說解】
人身是一小宇宙，與大宇宙有著直接的對應關係。人身是一太極之體，有性有命，有陽有陰，亦有太極之理。人身形體得天地之正氣，與天地並立，為萬物之靈，可謂至貴。既稟天命之理氣數而生，就應當以全理順之於天，循天道而行。倘若對天地不敬不畏，背天理，逆天行，妄貪財貨，妄求虛名，其結果不僅虧天理，名與實皆喪，貨多害必生。貪得無厭，不知其足，貪心不已，而不知其止，所以兇事隨之，禍殃降之。愈趨愈下，日遠日離，此謂之“自入邪徑”，非天之所使，而是人之自招。
“得名貨而亡身”與“得身而亡名貨”，此乃兩種截然不同的人生觀。崇尚名貨之人，以“人為財死，鳥為食亡”，“人不為己，天誅地滅”為信條。豈不知“甚愛財不與物通”，“多藏貨不與物散”，“甚愛易爭”，“多藏誨盜”等事物之理，所以必然導致“大費厚亡”。
本章經旨，是通言得與失的辯證之道，告誡世人認識：名利財貨等身外之物，皆非長久可持，皆是過眼之煙雲，切不可殉物而害真，因小而失大，以至於自取其禍辱。財貨乃流通之物。天賜人以財物，在於養人性命。無財不足以養命。養命之財人人具有，其多少厚薄，皆因人之天份所定，不可背天理而份外去強求。財貨之為物質，能養命足矣，何須貪多?何必厚藏?而悖阻物之流通之性。有此身，才有此財；無此身，何須此財?今之世人，皆不明身與財之份量，心迷目盲，故本末倒置，貴財而輕身。
天道之理，至公至平，不偏不倚，富貴貧賤各有其理，各由其命。富貴者，乃是曆世積德造善，而於今世所得之福報；貧賤者，乃是往昔造下的諸般惡業，德性虧損，而在今生之迴報。所以貧賤富貴，財貨多少，皆是為善為惡之果報，皆是“種瓜得瓜，種豆得豆”的必然，與其說是天命所稟，倒不如說是一種自作自受。
君子求財，取之有道，亦用之於道。若視財如命，貪之過多，聚之厚存，則禍辱必至，財與身皆不能保。世間為財害命者，因財而喪命者多矣。自古淡泊名利，聽命自守者莫如顏迴。人隻知顏迴之苦行，卻不知其心自有至富至貴之樂處，所以他能見其大，而忘其小，無財而後自貴。
學道之人，當求此等真富貴，才是修養有素之人。修真之人，應當摒（bing）棄得失之心，忘名絕利，大公無私，隻在一個“舍”字上下功夫。不僅要舍去名利貪心，依此還當舍去我相、人相、眾生相、壽者相，舍去一切非道非佛之心，舍去一切損德敗道的妄心妄念等陰性雜質。損之又損，以至於無，才能“舍”出一個真心真我來。倘若不舍一切外塵，執於一法一物，貪功求勝，不可得者而去強求，知進而不知退，知往而不知返，必然病亡於得失之間。君子深知得失存亡之理，而不妄勞其心身，自然大道可得矣。
清靜章第四十五
【大成若缺，其用不弊。】
“大成”者，即天地生育萬物而不遺，成就萬物而不棄，此是天地的大成之妙。視之不可見，聽之不可聞，無聲無臭，無形無狀，此是天地若缺的妙處。動靜無端，往來不息，可長可久，可有可無，此是天地不弊的妙處。“弊”者，即毀敗之意。聖人體天地之大體，用天地之大用，可與天地同功，故亦有此“大成若缺，其用不弊”之妙。
不但聖人可以如此，天下之事物凡有體用者，皆可以如是。比如事之有成便有缺，物之有新便有弊，成與不成，弊與不弊，其妙全在於一個“用”字。用之善者，事未有不成者；用之於不善，事未有不缺者；用之於善，未有不新者；用之不善，未有不弊者。
道之體性貴於隱，道本身無名無象，皆是隨物而顯，隨物而成，與物同體同性，負載在萬物的實體中，所以難見它的顯露，此即謂之“若缺”。
大道運化三元之炁，動靜無端，往來不息，用之不竭，常用常新，此即是大道“不弊”。道德大成的聖人，功成身退，謙卑處下，匿身藏譽，聲色不露，默默地造福眾生，此種“大道貴隱藏”之德，在世人看來，似有欠缺不全之貌，此便是聖人的“若缺”。
天下一切事物，有體就有用，有成就有缺。常言道：“寸有所長，尺有所短”。此是說任何事物的體與用，都是相反而相成，是一個辯證的統一體。尺雖長，卻是由寸之短集合而成；寸雖短，卻容身於尺長之中；你中有我，我中有你，共同存在物之體用之中。事之有成，便有其缺；物之有新，必有其弊。比如煉金，最純者也隻能達到四個九之度，尚有千分之一不純，故謂之“金無足赤”。
人皆有長處，亦有短處，故曰“人無完人”。人的手腳十指，有長亦有短，有粗又有細，並非整齊劃一。在陰陽物質世界裏，萬事萬物都是大道運用陰陽而生，物體都含有陰陽屬性，陰陽相衝相合而所得的中和之炁，其含量的多寡與質量的高低不同，從而決定了萬物皆有其長，亦有其短；有其成，亦有其缺；有其大，亦有其小；有其輕，亦有其重，由此產生了種種變化的狀態不一，這才構成了千姿百態的物質世界。
事物中皆有陰陽，有陰陽就有體用的動靜互變之理。陰陽之道，貴在執兩用中，用之中，事可成可新；用之不中者，未有不缺不弊者。世人行事，常有事未成而機先敗，機未至而事先廢；更有行之不久，成之不大者，何也？皆是不知大道之體，未明大道之用的原因。所以成之者多缺，用之者多弊，這是常道中人難以駕馭的玄機。
惟聖人得萬物性情之正理，知大道之機微，有動必有靜，有靜必有動，動靜如一；有體必有用，有用必有體，體用無間。吉兇消長之理，不言而自知，進退存亡之道，不校而自明。其成，全理全性；其用，無形無跡，所以似缺非缺，不成而成，故有“大成若缺”之妙。
修真人若能深明大道體用之理，用之於修性，心性未有不成者；用之於煉命，身命未有不成大器者；用之於應世，未有不外圓內方者。明白了聖賢之道用，無論修身齊家治國平天下，皆能“陰陽在乎手，變化由乎心”，百發百中，心想事成。其成曆萬世而不衰，亙（gèn窮盡，終；貫串）古今而不毀。譬如中天之有日，人力不能掩；又如潭底之有月，人力不可染。所以，能明大道體用之人，凡事皆可日日成，日日新，故曰“大成若缺，其用不弊”。
聖人深知道之體用，深明“道者反之動”的奧義，所以不以成為成，而以不弊為成；不以缺為缺，而以不成為缺，正是此義。以此觀之，“弊”乃有為之害，“不弊”即無為之益。有為之弊，反不如清靜者的無為而無不為，才能為天下之正。不弊而成，若缺而用，才能道德日新；體用皆備，方能無所不成，無所不大。人往往忘記道本，而抱住有為不放，當從此中開悟矣。
【大盈若衝，其用不窮。】
“大盈若衝”，“盈”者，滿也。“大盈”，是說大道本體的混元始炁，無欠無缺，圓滿具足，大而至於無際，彌散於宇空；細可入於微塵，無所不有，無處不到，無所不貫。山川深穀，大海江湖，森林樹木，蟲草沙石，凡一切有生命的物體，皆充滿其間，是以謂之“大盈”。
“衝”者，虛也。“若衝”，是說大道之體，圓滿無缺，具足無遺。其本體之妙，不塞不礙，虛靈而無象，不有不無，至虛至靈，神妙而不可窮，馳騁而無間，是以謂之“若衝”。
因有“大盈若衝”之妙，所以用之於天，天之道無窮；用之於地，地之道無窮；用之於人，人之道無窮；用之於事物，事物之道無窮。仰觀於天，俯察於地，或有或無，或動或靜，或小或大，或顯或隱，無處不是道的“大盈”之體，無處不是“若衝”之用。無所不盈，無所不用，其用故不窮。故曰“大盈若衝，其用不窮”。
聖人之道用於天下，周遍而不窮。聖人之德貫於古今，廣遠而不可測，皆是以衝虛為體，以不窮為用之妙。以衝虛為體，所以聖人之道，不求盈而自盈。以不窮為用者，所以聖人之德，不求用而自用不盡。故聖人之道，言上可以極乎高明；言下可以論及天下一切有形的物器，可以充塞天地之間，無處不是聖人之道，無處不是聖人之德。
大道乃一炁也，或盈或缺，皆是一炁之變化。故缺可以勝成，或衝可以勝盈，皆是反而用之。大道之理，若缺才能成，若衝則才能盈，缺與成相輔，虛與盈相成。體現了大道體用相反而相為用之理。這些道理在前章中曾反複引用，皆是申明“道者反之動”、“道者弱之用”的辯證哲理。
虛能容物。修真之人，當虛懷若穀，大盈反若未盈，即使修學有成，也當謙虛自恭，空虛其心，才能與天地相應，得到大道源源不絕的真炁補充。如若自滿自盈，後天有為的東西將內道場塞得水泄不通，道之衝和之炁難以流通，變成死水一潭，失去生命活力，其用必然枯竭。
道本是真性中固有之良，清空無物，靜定無痕，一旦形神俱妙，與道合真，則我即是道，道即是我，還有什麽“成”與“盈”之有？若還有成與盈之心，就是與道為二，就是尚未達到出神入化之境。所以修真者應當是愈有愈無，愈多愈少，絕不生“成”與“盈”之念。當心中萬象皆空之時，一真獨抱，以物為緣，隨時自應，真誠充於天地，放之皆準，哪會有弊敗之害？其用豈有窮盡？
大直若屈，
大道生成萬物，無私無欲，上下一理，本末一道，這便是“大直”之義。又如容而能容於物，順而不爭於物，此便是“若屈”之義。“大直”又是修道之法度，即心地正直如一。《易經》“坤卦傳”曰：“敬以直內，義以方外”。“敬”是指“謹固牢藏”，“直”是指“至中至正，不偏不倚”。用“敬直”內率己之心性而修，就稱之為“道修”。此即“河圖”所表述的“無為自然之道”。
人之“若屈”，即不與人爭，遇事謙柔，可屈可折。修真者若能以直為體，以屈為用，屈直互為體用，隨機應變，則屈之理可伸，直之道可大。倘若以直用直，其直必害，其屈亦不能伸。故曰：“大直若屈。”
“直”之一字，當以理言；“屈”之一字，當以事言。理不可不直，事不可不屈。屈乃事之用，理乃道之體；事若不屈而用，則理不直，不屈而直，其直不大。直而不屈，其屈必折；循理而行，雖屈亦直。譬如乾不專一，則天道不能直通；坤不能翕聚，則地不能發散。故知專一者，為乾道之事也；直遂者，乃乾之理也。聚者，乃坤之事也；發散者，乃地之理也。所以天地大直之理，正是在“若屈”之用中而見之。
“大直若屈”，講的是由道“體”而轉“用”的因應關係。道家的思想在可以出世，亦能入世的兩者之間，講“體”又講“用”。若隻重道體，舍棄應用，則道體無從體現，是偏麵性；若隻講用，而不講體，失去根本，偏到一麵，也是錯誤的。宇宙間的物理法則，沒有一樣東西是直線型的，都是有屈有直，屈直相含，因此便有“矯枉過正”的成語。
古車輪是圓形，此圓形之輪所用之木卻是端直的；木頭本身也有凹凸不平之處，經過木匠雕鑿，改正了它的缺陷，即可載物運行。玉器在未雕鑿加工前，僅是一塊璞石而已。經過巧匠加工，精雕細刻，成為錯落有致、屈直相間、完美上好的藝術珍品。一個常人經過勤修苦煉，積功累德，完成艱巨的生命再造工程，由凡入聖，成為一個有用的道器。如此等等，皆是“大直若屈”之理的體現。
天下之人，往往爭勝好強，自以為是，以直用直，不知“後退一步天地寬”之理。說話直來直去，不會圓通，往往效果欠佳，不知“話有三說，巧說為妙”的哲理。做事總是咄咄逼人，得理不讓，不留餘地，不知“有理讓三分”的謙德。“大直若屈”皆是“用屈”、“用忍”之法。不知“若屈”之理，往往弄巧成拙，甚至好心辦了壞事。果能知用屈之理，用柔之道，其事無往而不成，其理無處而不直。
【大巧若拙(zhuo)，】
“大巧若拙”，“巧”，巧妙之義。“拙”，魯鈍、笨拙之義。天地間的萬物，凡有形有色者，皆有奇特；長短大小之形，各有微妙，此皆是大道造物之巧。萬物雖有千奇萬妙之形，皆是大道無為無作而化將出來的。無為而為，在世人習慣於用有為的目光來看，可能會認為是一種“笨拙”。而正是這種“笨拙”，卻能化生出自然界千品萬類、千姿百態的萬象，卻實在是巧妙，故曰“大巧若拙”。
大道之巧與常人之巧大有不同。常人以“有為”之“巧”為巧，聖人以“無為”之“拙”為巧。有為之巧，世人可以做到，此等巧心巧技，雖可以描龍繪鳳，巧奪天工，但比起大自然造物之巧，實在是雕蟲小技，如同捏泥，絕非大巧之巧。以拙為巧者，乃是自然無為之巧，不用心思，不有作為，不用人工的精雕細刻，全是在自然無為中的自巧，無行中的自妙。
大地上萬山千仞，奇峰異石，各有鬼斧神工之巧；江河奔流，九曲八灣，自有蜿蜒無盡之妙；飛蟲鳥獸，比翼齊飛；森林樹木，千姿萬態；植物花草，競奇鬥豔……天地造萬物之巧妙，其巧無比，妙不可言！自然造物，其巧之用無跡，其巧之體無形，經綸天地，陶鑄萬物，全然都是大手筆、大作為之“大巧”，人類手工之巧豈能比擬！
大道自然生萬物之巧，人類至今茫然無知。即使對距我們生存的地球村最近的太陽係，也是知之甚少。至於三千大千世界的生成，沙河係、銀河係、大銀河係的有序排列，億萬數計的星體的神秘莫測，星體之間的巧妙運行，星球上的生命文明等等，遠非現代人類僅有的智巧手段所能做到的。每到深夜仰望星空之時，看見那一望無際的燦爛星群，才深深體會到宇宙之偉大，心生陣陣慚愧，無限感歎人在這個浩翰宇空中顯得何等之渺小！
學道之人應知：巧而不拙，其巧必勞；付物自然，雖拙而巧。如能事事以無為自守，遇事順其自然，不刻意雕琢，不顯露後天痕跡，其大巧即在自然中流露而出，不必用心去求。經常在人不知不識中，涵養至拙之心，至拙中自有至巧之妙。在後天意識被抑製的“至拙”中，太極則可以撥弄，陰陽即可以把握，我之巧與天地之巧自可合為一體。
人有潛意識、顯意識，共存於大腦之中。常用的主觀後天意識，分布在大腦細胞的淺表層；具有先天智慧的潛意識，被淺表層覆蓋，埋藏在大腦細胞的深層中。隱藏著人類大智慧的潛意識，約占大腦細胞的百分之九十以上，主觀意識常用的腦細胞僅占大腦的百分之十左右。可見人類將最可寶貴、占絕大部分的東西白白浪費了，而僅僅應用了淺表的、極少的智慧資源，這是造成人類認識淺薄、智慧有限的根本原因。修道者就是要再造性命，開發先天智慧的係統工程。所要求的靜心，就是為了抑製後天意識，在靜定中把深層潛藏的先天信息庫逐漸開發出來。
當修真者進入一定階段，就會出現大腦細胞淺表層的折迭現象，使顯意識細胞暫時得到抑製，將潛意識細胞調動出來，進行先天與後天的置換。在這個置換過程中，會出現忘記心大，反應不靈敏等現象。待到置換完成，則又恢複正常，但已不是原來意義上的正常，而是先天智慧增加，後天意識退位，達到先天為主宰，後天為仆從，先天駕馭後天的狀態，進而再進入更深更高層次的變化。如此，將會由後天的“小巧”變為先天之“大巧。”這是人體生命再造工程的重要組成部分。
【大辯若訥（nè）。】
“大辯若訥”，“辯”者”，辯論也。“訥”者，納而不言也，又有言語遲鈍，口乏言辭之意。天之道，以陰陽行造化之妙，以風雷鼓萬物之機。地之道，以貞靜成萬物之形，以柔順和萬物之性，此皆是天地“大辯”之妙。天地雖有此大辯，實際未嚐有所辯，不言而四時行，不辯而萬物生，以其辯而不辯，不言不辯者，謂之“若訥”。故曰“大辯若訥”。
古之聖人，不言而善教天下；天地不言，而善應於萬物。是故“不言而善應”者，天地人物皆是此理。不言而善教者，天下國家不能違其教，所以天地不辯而理自得，萬物不辯而自成，聖人之教不辯而道自行，大道不辯而德自著。觀此“不辯之理”，其義雖然“若訥”，但實際上未嚐訥也。“大辯”之妙，正在此“善應善教”之處，天地聖人無不同也。
世間好辯之人，皆是養道不純，積德不厚，對天下之事，還未悟到精明之處，對大道之理，尚未得一貫之妙。故有搖唇鼓舌，專以好辯取勝者；有啟齒開言，滔滔以誇耀為能者；有以三寸不爛之舌，顛倒黑白，指鹿為馬者……。這些好辯之人，雖然舌端鋒利，振振有辭，能言善辯，但其言未有不窮者，其理未有不失者。
所謂不言，並非“緘口不言”。自古以來，聖人為了德化人心，宏揚大道，常以方便說法，常以物喻道，常以神傳神，常以心授法，常以心印心，豈非不言?但聖人之言，言之有時，說之有理，感而後應，問而後答，不以辯為能，豈是好辯者所能理悟之!
【躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。】
此三句，是以自然物理現象，取喻不得其正，滯於一偏之義。清靜之道，中正之理，皆是無太過，又無不及，自然而然，常清常靜。清靜是道之大本，體之於道，道無不正；用之於理，理無不真；感之於事，事無不成；存之於心，心無不明。以陰陽言之，可得陰陽之正理；以寒熱言之，可得寒熱之正氣。修行之人，果能得此正理，躁而不熱，靜而不寒，即可得自然中正之道。所以大成、大盈、大直、大巧、大辯者，皆是得“清靜為天下正”之理。
以“缺”求勝於“成”，以“中”求勝於“盈”，以“屈”求勝於“直”，以“拙”求勝於“巧”，以“訥”求勝於“辯”。此等求勝，便是以躁勝寒、以靜勝熱之義。譬如冬月極冷之日，霜雪彌天，寒冰遍地，行路之人卻汗流滿背，此正是“躁勝寒”。夏日極熱之時，熱風烤物，暑氣逼人，靜心之人不覺煩熱，“心靜自然涼”，此正是“靜勝於熱”。雖然躁勝於寒，但行路者若中途停止，則又覺寒冷。雖然靜能勝於熱，靜坐中有時而動，亦會感覺又熱。以此觀之，躁勝寒，靜勝熱，皆非長久之道，終不能止其寒熱之害，隻能是以偏糾偏的一時之勝。由此可知，凡事必以“清靜為天下正”，執兩用中，不可執偏。若陷入陰陽一端，則成者必敗，盈者必虧，直者必折，巧者必勞，辯者必窮。此皆因太過或不及所致，終不能得中正之道。