“萬物”者，天地日月，山川河流，動植飛潛，一切有形有色，有性有命者，皆謂之“萬物”。由陰陽二氣交合孕育，三才即生，三才立而萬物之形體出。經綸天地，成就品類，皆是此三者之才也。故曰“三生萬物”。天得此理，所以有天之才。地得此理，所以有地之才。人得此理，所以有人之才。但天地生萬物所用之造化，人不可得見，惟聖人能蘊之於心，行之於事，修身齊家，治國平天下，無處不是運用“三”的生生之理，無處不是三才之道。
在中華傳統文化中，特別重視“三”的應用，無處不用“三”，“三”在許多方麵被廣泛應用。例如大道一炁化“三清”，宇宙有“三界”，有“三千大千世界”，有“三十三重天”。古有“三皇”、“三王”無為之治的盛世。人常所說的“頭頂三尺有神明”，這個“三尺”就是比喻三界。天地人被稱為“三才”。萬物皆是“一炁含三”。玄靈修真學研究探索宇宙萬物，皆是從隱態“三元”與顯態“三源”共觀，隱顯同論，從而揭示宇宙質元、物元、體元，合而稱之為“三元（源）”學說，這是當今認識宇宙萬物結構模式的最新理論。
人身有“三田”、“三寶”。人的先天心被稱為“三（方）寸”。人之死亡被稱為“三寸氣斷”。人的生死流轉的過去世、現在世、未來世被稱為“三世”。人有“三個我”，即陰我、陽我與真我。益卦有“三人行必有吾師”之理，損卦有“三人行必損一人”之理。修真者的“三花聚頂，五氣朝元”，是一種神炁的升華，一旦結為一體，即可化為“三清”，跳出“三界”，返歸無極本源。修道大成需要累積三千功德……等等，用三的範圍十分廣泛，“三”的含義極其深遠。
道家以“三”作為研究萬物的基數，三為陽數，又為生數。三為東方木氣，在五常為仁德。在色為青綠。在人為肝膽。在四序為春，春暖氣和，萬物複蘇，生機盎然，故萬物由春生發。三生萬物是河圖的順向運動。三五合一，金木交並，乃是洛書由三返一的逆向迴歸。三三得九，九九歸一。道家以三為基數，以九為成係之數，以九重天、九宮數研究宇宙，以九或九的倍數研究宏觀、宇觀、微觀的宇宙萬物。例如天有九天之數，氣有九氣之別，色有九種之分，品有九階之級，地有九幽之名。此皆是用三用九的自然之數。
人有“三心”。以陰陽分析人體全息心所含的體元係統，有主觀意識之“識心”，又名為識神；有先天真意之“本心”，又名心陽神；有以陰性活動為主要特征的“人心”，又名為心陰神。傳統上將此三心稱之為三神，故有“三心二意”之說。人身中有三關九竅。其中陽竅七，陰竅二，合為九竅。修真中的髓道通時，也有三關九竅。例如尾閭關、夾脊關、玉枕關內，各有左中右三竅，合稱為三關九竅。人體中軸之脈，分為左、中、右三支，並表現出三原色，具有“三”的結構特點，反映出人體“一炁含三”的道性特征。由三軸二脈共同組成一個完整的整體“心”狀結構。圍繞這個全息軸心修持，將人身軀體、器官、細胞以及各個組織係統中都能修證出來，才能實踐逆向獲能，與外宇宙空間同頻共運，以外補內，完成複返先天的變化。此皆是用三用九之道。
九九之倍數合為八十一，乃是修真者必須經受考煉的天定自然之數。用九就是天道，用九就是元亨利貞，用九就是一種忘我的狀態，所以用九也最高明，它是中華文化的最高哲學精神。由此可見“三”的內涵多麽深邃（sui）而無窮！
【萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。】
“萬物負陰而抱陽”，道生一，一生二，為“天地無名之始”。二生三，三生萬物，為“有名萬物之母”。一為元氣，二為陰陽，三為陰與陽會和之氣。萬物中皆有元氣，故得以柔和。猶如人胸中有五髒六腑，骨道中有骨髓，草木中有空心，故能氣通得久生。萬物生於天地，皆是負陰而抱陽。天下人與萬物皆是向陽而立，如此則前抱陽而後負陰。承天稟命，荷氣而生謂之“負”；陰陽二氣混和，真氣內養，謂之“抱”。萬物各有內外，內外各有陰陽，陰陽各有抱負，內外與陰陽相得，陰陽與抱負相合，如同天之有晝夜，人之有男女，葉之有正背，電之有正負等等。
“衝氣以為和”，是說萬物都是以陰陽相衝的和氣而生長。孤陰不生，孤陽不長。陰陽相合者，合之於變，不合則不變。變者，變之於衝也，不變則不衝。“衝”者，衝之於和也，不衝則不和。
“和”有二義：一謂陰陽合和，平衡而為統一體；二謂陰陽二氣搖蕩混合而為“和氣”。陰陽內外，若無衝氣以和之，則陽氣不能變化，陰氣不能合和，雖有負抱之理，終不能生成萬物。譬如苗不得中和之氣不能秀，秀而不能結果，植物枯死，即是偏陰或偏陽，不能得到衝氣以和之故。衝者，虛也。衝氣者，虛中穀神之氣。得中和之氣，則陰陽變合之妙，自然和而為一，萬物造化之機，自然入於無間。以天地之穀神，合萬物之穀神；有天地之衝和，才能有萬物生生之妙。植物背寒而向暖；動物背在後，陰靜也；耳鼻口舌在前，陽動也。
以人身而言，眼虛而能視，耳虛而能聽，鼻虛而能嗅，口虛而能言，意虛而能思，心虛而能應。若無此虛中，陰陽亦成頑物，豈能生化乎?萬物負陰而抱陽，衝氣則運行其間。所以天得之而清，地得之以寧，人得之而壽，物得之而生，氣得之而和。萬物抱陽，一也；萬物負陰，二也；陰陽相交而衝氣為和，三也。萬物無不具此三者。修真人若得此衝和之氣，天根自見，月窟自明，五氣自然朝元，陰陽自然反複，久久行之，何患道不成、丹不就?
“衝氣以為和”之句，就其陰陽二氣而言，是說陰陽相交之後，經過相蕩相衝，去其雜質，留其精華，使陰陽二氣達到和諧，產生中和之氣。唯此中和之氣，才能生養萬物。偏陰不生，偏陽不長。陰陽平衡，氣質適度，才符合自然之道。就修真的哲學觀方法論而言，這個“中”字就是一部上乘的心法。曆代仙佛聖真，都是從“中”字上深入參悟，才得以得道成真。
從曆史上來看，道佛儒都高度重視對“中”的修證和參悟，儒家強調執中；道家強調守中，佛家強調虛中。“中”在三家就是聖人的心法，曆史上無論論述做人或修真的經典中，說來論去，都是圍繞這個“中”字的理和法而展開的。太上天元神修丹法，也就是一部“觀心得道”學說。這個學說在理論與實踐上，強調兩個大係統，一個是“心”，一個是“中”。這兩個係統的概念，既獨立又統一，結合起來稱為“中心”或“心中”，“中”字與“心”二字組合，又成為一個“忠”字。
其中“忠”字是人道的基本元素，又是修仙成佛的基礎。無論道家儒家學說中，都特別重視強調，並作過大量的闡述。中華文化源於道，我們的始祖通過自身的實證，驗證了後天返先天的完整理論和方法，並發現這個“中”字其義無窮，包羅萬象，可以直指根本，揭示宇宙本源，直超彼岸。
中華先祖們以無限慈悲之心，關懷自己的後代子孫，殷切期望都能歸根複命，因而將他們得證的無上心法，高度濃縮為一個“中”字，並將我們民族和國家都冠上“中”字，其意是將這一部上乘修道心法留給子孫後代，使中華民族永遠繁榮，使炎黃子孫個個都能得道成真。這是祖先們的良苦用心啊！
【人之惡，惟孤寡不轂，而王公以為稱。】
“人之惡，惟孤寡不轂”，“惡”即厭惡之意。“孤、寡、不轂”者，皆為不吉祥之名，所以人都很厭惡這些字眼。而王公自稱者，乃是王公效法大道虛空、柔弱、處謙、卑下之德。此三句，其義在於教人要守謙致和。上句所謂“衝氣以為和”，不但萬物賴“中和”之氣而生，王公亦必以“中和”之氣而治國平天下。
世人最厭惡孤、寡與不轂。“孤”者，孤弱也。“寡”者，少德也。“不轂”者，不善之名也。這些孤寡不善之名，天下世人皆不肯自稱，而王公處於天下之尊貴之位，反以孤寡不轂之名自稱，這正是在上者不自尊、不自貴，虛心處下的美德。
生生為道之本體，謙下柔弱為道之德。道有生生之德，所以有其生；君有謙下之德，所以能守其生。王公自稱“孤寡不轂”者，體現了“損之生益”之道。聖人以“孤寡不榖”自稱者，是為了感化教育天下那些以“強梁取死”的人。
《易經》乾卦九五爻為君王尊位，又處外卦中爻，意喻君王處在中正之位，理應處中應事，得其中，用其中，則無往而不利，則國泰民安。不執其中，高高在上，驕侈淫逸，則處處都不是，事事都有過，那就是君王失位，由乾卦之九五爻尊位，越位而進入上九爻，此正如上九爻辭所說的“亢龍有悔”。亢者高也，高到了極點，高而無位，貴則失民，這是一定之理。所以曆代皇帝都自謙曰“孤家”、“寡人”。國之君王乃一國最高主宰者，身負萬民之命運，故應與百姓心連心，才能得到天下人的擁戴。君王的位置到了最高處，也很寂寞。雖然朝上萬歲聲聲，出行前唿後擁，但畢竟是“高處不勝寒”。
乾卦上九爻曰“亢龍有悔”，此“悔”字，即明理者的“止欲生悔”。處高位者，不自以為尊貴，謙恭自卑，與民同甘共苦，則悔可明心改過，不致生禍。
此處之“悔”又有晦氣之義，也就是俗話所說的“倒黴”。世間之理，無論身處君位，還是常人，凡事不要做絕。假若不留餘地，做到了極限，則物極必反，自取其咎。這就是君王自稱“孤寡不轂”的本意。人到了最高處，就要平實，不要以為自己最高，這就是謙的道理。再高的山，都是立根於平地，山頂上雖高，也有平坦之處。所以說最高處又是最平凡之處；最平凡、最謙下的，就是最高的，這就是“謙”卦的真意。
《易經》六十四卦，唯有“謙”卦六爻全吉，其餘卦皆是有吉有兇，有好有壞，可見謙下之德的至貴。萬事退一步、讓一步就叫謙，不傲慢就是謙虛。功蓋天下，卻不自以為有功；德化人間，利益眾生，卻不自以為有德，以為這都是應該做的，這才是謙謙君子，才是聖人境界。佛的大慈大悲，太上的“吾將以為教父”，地藏菩薩的“地獄不空我不成佛”，都是一種偉大的謙德精神。
【故物或損之而益，或益之而損。】
“物或損之而益，或益之而損”，二者必居其一。天下之事，常以謙下損己而得益，而以自貴益私反招損。此兩句經文，又以損益之道再次闡明上句之義。譬如王公以孤寡自稱，損去的是自尊自貴的虛榮心，與百姓同其心，想百姓之所想，利百姓之所需，施百姓以仁德，與百姓心心相通，必然得百姓之愛戴。君王能謙虛處下，愛民如子，上下一致，同心同德，則一定國泰民安，這就是“損之而益”。若以驕泰自恃，看起來是高高在上，威風八麵，自尊自益，待到政亂民離，此便是“益之而損”。
由此推理而知，物之因益而得損，因損而受益，這是損與益的辯證關係。萬物皆是有益即有損，有損即有益。損益本同源，故損則必益，益則必損。所以古有“滿招損，謙受益”之訓，這是萬古不易之理。為人謙虛處下，則必然受益無窮；處世高傲自大，必然有損心身，招禍生非，終因貪益而致損。
《易經》損與益卦告訴我們一個道理：世間萬事萬物都是相對的、可變的，沒有絕對不變的事物；沒有哪樣是全好，也沒有哪樣是全壞；沒有絕對之益，也沒有絕對之損；有時偏一點是對，有時偏一點卻又錯了。萬事萬物皆隨著時間、空間的變化，而在分秒不停地變化著。損而不已必益，益而不已必損。損與益相反而相成，是一個整體的兩麵。損了這一麵，卻益了那一麵，吉與兇、福與禍相依相伴，如影隨形，不可分離。知此損益之理，有益不可多享，有損不可多愁。物之不可終損，損到無可再損時，則必受之以益；物之不可終益，益到極處，則必受之以損。自然法則就象一個天平，以中和之氣滋養著萬物，時刻都在調控著事物向平衡處發展，以維持萬物沿著自然的軌道前進，而不至於發生過激過偏而消亡。
損益之道充滿在宇宙空間。天下最富有的是自然大道，天地自然之所以最富有，是因為天地最大公無私，創造了萬物而不占為己有，它將生出的所有萬物，都給了萬物，為萬物所用。天地這種損盡自己，一切都給予了萬物，這種生生之德，就是一種大舍大損的奉獻精神，自己不求任何迴報。正因為如此，天地才有無窮無盡的生命力；正因為如此，所以天地最富有。這正是愈損愈益，大損大益的自然之理。
人身本具一顆道心佛性，自己卻茫然不知，是佛而忘佛，故當“損去木偶相，顯出真如來”。迷人向外求道，終離本家，流浪生死，不知歸程。所以人當“外拜世間佛，內修己金身。”若能將自己當作一支蠟燭，燃燒自己，照亮別人，使自己的生命顯出亮光，既為別人照明了道路，自己也不致迷失；說是照亮別人，其實也是照亮自己，這就是“明他無自損”。故舍己為人就是燃燒自己，照亮別人，凡眼視之有損，慧眼視之為益，這是更深一層的損益之理。
綜觀世間損益互變之理可知，愈是想占有的人，愈是最貧窮的；愈是肯施舍的人，愈是最富有的。生命的價值在於損，在於奉獻，而不在於得益，不在於占有。太陽無私地把陽光撒向太空，照耀蒼生；地球以一顆慈母的愛心，用自己的乳汁無私地養育萬物；一粒粒稻穀小麥，代代生長不息，把自己微小的生命全部奉獻給人類。世間萬物都有這種毫不利己，專門利人的特性，體現著偉大的道德精神。而且在舍己的同時，亦在得到萬物的恩惠。這是自然界的損益之理。
物質財富的富有者，往往是精神上的貧困者；精神上的富有者，往往卻是物質上的貧困者。自古人們對修道者冠之以“貧道”，這是對損益之道的正麵描繪，也是對修真者的肯定。其實真正偉大的事業，真正有厚德之人，都是視錢財如糞土，視享受為損德，所以隻知以道為貴，以德為寶；隻知舍己，不求迴報，隻講損己利人，奉獻眾生，而毫無一己私利，這就是道，就是天下最大的富有。
【人之所教，我亦教之：強梁者，不得其死。】
生則曰“母”，教則曰“父”。天下萬物以天為父，以地為母。修道者以師為父，師為再生之父母。常言有“子不教，父之過”。教化天下眾生德化歸道者，乃是聖人之道，故聖人被尊為“教父”。
所謂“人之所教”，是指“強梁者不得其死”之句，乃是古人之語，而太上在此說，古人是這樣教人的，我也遵循古訓這樣教。故曰“我亦教之”。世俗間教育人，都是教人要爭強好勝，爭名奪利，炫才顯能。將逞強視為好漢，將柔弱視為“窩囊”。這些凡識俗見，皆與道相背而馳，害德損性，這無異於推人入死地。太上悲憫眾生，不忍心天下人陷入此等苦境不能自拔，故發願曰“我亦教之”。
“我亦教之”即“反者道之動”之意，也就是反世俗常道中的凡識濁見，搭救人類心靈，挽救那些“強梁不得其死”之徒，使他們得以新生。此句深含著太上救世的一片苦心，總是教人要去強用弱，複明本性，返歸道根。
春秋時期，大道離去，太上看到世俗之教已離道太遠，諸候爭雄稱霸，以強淩弱，弱肉強食，社會動亂，已將人民推向苦難的深淵。此種逞強之風，已與道大相徑庭，毒害著人們的思想靈魂，腐蝕著人的心靈，人民的道德滑坡，精神素質下降。看見如此狀態，太上痛心疾首，作為大慈大悲之聖人，怎能忍心人類如此下滑，所以便說：“我亦教之”。為此，他為子孫後代留下了《道德經》五千言，數千年來經久不衰，閃耀著燦爛的光輝，點亮了一代代炎黃子孫心中的明燈。即使人類社會已發展到科學昌盛的今天，它依然普照天下，培育了一代代中華精英。造成了今人反向古人求，西方反向東方求的局麵，可見《道德經》內涵的巨大威力。
“強梁者不得其死”，就是“益之生損”。損益本同源，故損則必益，益則必損，損與益相輔相成。“強”者，有力之義；“梁”者，絕水之木，支撐屋頂者曰“梁”，皆是用其力之強。常態中俗人教人，多是要人“去弱用強，去柔用剛”，此與聖人之教完全相反。這是聖與凡、真理與謬誤、“常道”與“非常道”的根本區別。
“強梁”者，在此處是比喻逞強兇暴之人，不明大道之理，背逆道德，傷天害理，不從聖人之教，依仗強勢，任用外力，仗力欺人，行兇作惡。“不得其死”者，即“多行不義必自斃”之意；也就是俗話所說的“作惡多端，不得好死”。久逞強梁之人，必然倒行逆施，違背天地良心，逞強好勝，自種惡果，終為天地所不容，不是非命於兵刀王法之下，便是不得壽終正寢。天道雖有好生之德，但因果報應規律卻是絲毫不爽。
這幾句經文，是太上恐天下後世之人，不知處柔謙和乃是生之路，不明強梁終為死之道。人若倚恃強勢，橫行暴惡，而淪為“強梁”之徒，必不得正命而死。切不可圖一時的痛快，而葬送了自己的一生，那才是最大的愚昧。太上在此有傷今思古，而嗟歎世風日下，人心不古之意。
【吾將以為教父。】
“吾將以為教父”，“父”乃為先天之始也。天居高，地位卑，人立中，三才立，而世界成。溯自鴻蒙未判，天地混沌，日月未分，此時宇宙乃是無窮盡的先天。仙佛聖真混元一炁，放無量毫光，運轉虛空，才開始生天生地生萬物，名為萬物之始祖，被稱為“元始”、“天父”、“老母”。母主養，父主教，故言生即曰“食母”，言教即曰“教父”。以一炁的變化而言，無名之始的無極謂之“父”，有名之後的太極謂之“母”。
“教父”也就是教化天下的導師，唯有聖人能擔起這個天職。天地君親師，皆是人類的教父，皆負有教化人心、德化人間的責任。君王為一國之主，有教化臣民之責；為人父者，有教育子女之責；為人師者，有教導學生、弟子的職責，各有其職，各有其責，都是在盡各自的天職本份。
“吾將以為教父”，是太上在說：我將承擔起教化天下世人之先父。聖人所教化的不僅是人類，而且還有更為眾多的群生。聖人教化人以道德為綱，以“柔和為生”，以“強梁為死”，從這些最常見、最基本點，作為教化天下之開始，故曰“吾將以為教父。”
太上處在周朝末期，麵臨春秋之亂，世道開始澆漓，民心逐漸淺薄，他不忍心在中華大地上土生土長的道德之寶輕易淪喪，故以一身而全天理之和，以大悲心憐憫天下蒼生，為後世著述五千言《道德經》，而行教父教化天下之大業。雖在當時不能盡力扶於至治，但未嚐不在曆史的滄桑中默持道綱，而行德化人間之實，未嚐不在暗合乾坤，而無時無刻不在天下行教父之尊。
《道德經》被尊為“天下萬經之首”，是人類社會最高智慧的結晶，被譽為“古今中外的一部奇書”，是經世之書，救世之寶。此寶上可以明道，可以與道德同體，中可以治人之心身，引人步入長生久視之道，推之可以治天下，使國泰民安，天下太平。
相傳當年老子騎青牛過函穀關，西化胡王。所騎青牛，乃東方木公一炁所化，故稱為“青牛”。老子化生中國，負命宏揚道德，教化眾生，故騎青牛顯化度世。因當時大道已去，老子遂騎青牛離境出函穀關，應關令尹喜所求，遂傳《道德經》五千言，便不知去向。也有說老子西去印度化人，故今之印度敬牛為“神聖”，原因如此。
一部《道德經》短短數千言，但卻是字字珠璣，句句閃光，它負載著大道本源的無量信息元素，蘊含著宇宙萬物的無盡真理。它不僅是宇宙天地的總綱，而且又是做人、修真的百科全書，是放之四海而皆準的宇宙大科學。其理無窮，其妙玄玄，其變萬千，其顯在萬事萬物中，其真就在每個人的心裏。正如《文子·上仁篇》所雲：“夫道退，故能先；守柔弱，故能矜；自卑下，故能高人；自損弊，故堅實；自虧缺，故盛全；處濁辱，故新鮮；見不足，故能賢。道無為而無不為也。”太上以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，能為正天下者，惟有老子所極力推崇的道德二字。
聖人教化天下世人，從來都是教人“去強為弱”，“去剛用柔”。因為柔與弱都是道的特性，是道所生的“中和”之氣，此氣可以涵養心性，可以立謙讓之德，可以使人健康長壽。用之於事，可以化幹戈為玉帛，轉乖逆為和順。用之於教人，可以使強梁之徒，自化而為柔和，使不良的罪惡，轉化為善良道德。能如此，天下歸道也。
老子雖離我們遠去兩千多年，但他所留下的經寶，他的偉大思想精粹，卻深深地注入在炎黃子孫的心靈中，流淌在一代代中華兒女的血液裏，在中華數千年的曆史長河中，發揮著巨大的潛移默化作用，默默地行使著“我亦教之”的聖言。它不僅是中華民族光輝曆史的基石，而且也必將在振興中華，實現人類未來文明的事業中，發揮不可估量的作用。我們作為華夏子孫，誠以一瓣心香送上九霄，拜謝偉大教父拯救之恩！
【本章說解】
本章經義，是教人致和守中。
“和”者，天地之元氣；“中”字的內涵難以盡言。若以中和元氣而言，天地得此中和元氣，天地自立；萬物得此中氣，萬物自育；修道的人，若能修持成就此“中”，就是聖人；失掉這個“中”的人，就是凡夫。
“衝氣”，即陰陰交會相蕩之後所產生的中和之氣。分而言之為陰陽，合而言之即一中。此氣之妙，有體有用，有動有靜。其體內含動靜合和、陰陽升降之機；其用有動靜變化、聚散消長、屈伸變化無窮之妙。用之可見者，因其用有形有象，有氣流行其中；體之不可見者，因其體無形無象，變化無蹤無影，神妙不測，故而為神。穀神不可見，卻充滿宇空。天地有天地之穀神。人身有人身之穀神。萬物有萬物之穀神，唯此穀神是萬物之主宰，是宇宙生命的根本。
所謂“穀神”，就是陰陽相生的中和之炁，就是二所生之“三”。這個“中”不偏不倚，無前無後，無背無麵，無頭無尾，非有非無，非色非空，虛圓不測。無象而能主宰萬物，無形而能造化有形，生天生地生人物。在人這個四大假合的肉身之中，它是非中非外之中，無方所，無定位，視之不見，聽之不聞，搏之不得。其名號繁多，如十字街、戊己門、天關竅、生殺舍、生死關、天地根、元牝門等等，皆是言這個“中”字。
“中”字的篆體，是由一個“o”和一豎“｜”共同組成。就人體而言，就是形容純潔無瑕，至善無惡。“○”即圓明不昧之靈性，也就是先天真一之炁。中字這一豎“｜”，乃是揭示渾然天理，一氣上下，流行不息。這一豎處於“○”的中心位置，將○一分為二，左邊為陽，右邊為陰。“河圖”的左陽右陰，一氣流通上下，天地人之理，都高度濃縮在這個“中”字之中。薛道光師曰：“有物先天地，無名本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”詩中的“寂寥”，所指即此“○”；“萬象主”是指中間這一豎“｜”。所說的“有物”，就是至無中而含至有，至虛中而含至實的中和元氣，所以稱為“中”。
“中”字是道的一種喻象成字。在修真理法學中，是指天下之根本。古往今來的聖賢仙佛，皆從這“中”字修證得道。此“中”其大無外，其小無內，散之則彌六合，斂之則退藏於密。悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沉淪。
“中”是內環境的性命之根。當人之性命混溶在一起，處在先天狀態時，即為中和狀態。中字左半側為性，右半側為命，中間一豎“｜”，就是人頭頂天、腳通地的擎天柱，是人立性活命的根本。有這一豎，人體才能與天地溝通，天地真炁才能在體內流行，才能從宇宙本源得到源源不絕地能量補充，永立於天地之間。當人體內環境處在後天狀態時，中脈凝滯壅（yong）塞，性命被中間一豎間隔分開，不能與天地陰陽二氣相通相合，性命處於不全性分離狀態，隻能耗損其先天○中攜帶而來的真炁，待到損性耗命殆盡時，油幹燈滅，中字一倒，性命分離，人身亦亡。
修真者懂得“中”字之理，在這一豎“｜”上下功夫，使中脈暢通無阻，得此“｜”這個天地之根，靈動活潑，玄靈皆備，最終達到性了命凝，性命歸根，仍是一個活潑虛靈的“中”。紫陽真人曰“要得穀神長不死，須從元牝立根基。”其中所說的“穀神”，就是這個“中”。穀神之所以不死，是由於“中”內的性命兩大係統，經過在陰陽整體上立基而修，使“中”成為通真的坦途。
“中”是修真開始與圓成的關鍵所在，築基在此，采藥在此，烹煉在此，結丹在此，脫丹在此，七返九還，無一不在此。修真者修來煉去，都是在這個中字上下功夫。這個“中”不僅是大道之本，亦是人的性命之根，其意非常深遠。
本章前半部講道是萬物的總根源，萬物本身都是由大道所生，由陰陽合成，構成了天地間一對對矛盾，此即是“一分為二”。經過陰陽二氣的交會之後，衝氣以為和，二又共處於一中，此即“合二為一”。這是道生萬物哲學觀的兩個不同麵。本章的後半部分，主要論述柔弱退守是道的特性。前後兩半，上下文詞似若不接，但其義皆是言道之大本。其中的“道生一”，正是前章的“有生於無”，此章的“一”，即前章之“有”，此章的“道”，即前章之“無”，皆是言宇宙生成演化的普遍規律。
有人說老子所說的“衝氣以為和”的“氣”，是客觀唯心主義，這是一種誤解。它不僅是哲學範疇的概念，也不是孟子所說精神領域的“浩然正氣”，它是一種最細微、最柔和、最和諧的道性物質；是能生一切有形物質的光、炁等高級能量物質。整個自然界的發展變化，都是“道之動”，既有“反者道之動”，又有“衝氣以為和”。由於相反，遂起鬥爭；由於相和，才有平衡統一。充分體現了道本無二的原則。
陰陽的矛盾統一，是萬物的歸宿，陰陽的矛盾鬥爭，隻是一個過程。道這個統一體，沒有一分為二的動生，萬物便成為死體；沒有道的和諧統一，便沒有萬物的新生。大道相反又相成，萬物由是以生，由是以滅。其分也成也，其成也毀也，最終複通為一。天地萬物就是這樣從簡單到複雜，再由複雜複歸於簡單的不斷往複過程。
至柔章第四十三
【天下之至柔，馳騁天下之至堅。】
“天下至柔，馳騁天下之至堅”，至柔之物莫如水，至堅之物莫如金。但水能貫堅而入剛，無所而不通。道在天下，無跡無為，至誠至真，無物不隨其宜，無時不處於順，大道的特性就是至柔至順。天下至柔之物莫過於大道所生的氣、光與水，人與萬物皆以空氣、水和陽光而養命。《淮南子·道應訓》中曰：“扶桑受謝，日照宇宙，昭昭之光，輝燭四海。闔戶塞牖，……若神明，四通並流，無所不及。”由此可知，至柔之物可以馳騁至堅之理。
“馳騁”即役使之意。“馳騁天下之至堅”，是言大道造物之機，皆是陰動為先，陽隨其後，靜而後生動，動而後返靜。陰陰互動所生的太和之炁，猶如馳騁走馬一般，迅速奔騰於萬物之間，萬物順其自然之炁而生。雖無人差遣命令，卻猶如有使令一般地瞬息入於無間，準確無誤，至誠至堅。柔與剛相對，此處言至堅而不言剛強，變文協韻也。
萬物各異其形，各異其質，有的雖曆經寒暑而不變，有的雖經歲月而不壞，有的鑽之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虛至柔，出於無倫，入於無間，彌綸天地，遍滿虛空，無處不是至柔之理，無處不是大道至柔之馳騁。
世人隻知以強梁勝人、巧取豪奪為益，而不知得之有“不得其死”之禍，此即是“益之而損”之理。而道性“至柔”、“無有”之損，卻能得大道真炁馳騁能入其內之益，此即是“損之而益”。由此可知：大道宜弱不宜強，強梁者必死，太上之所以發願作教父，其意在於使世人明白大道正反之理。
剛柔即陰陽負載在物質世界的物性特征。自然界以陰陽這兩大物質力量造化萬物，賦予了萬物千差萬別的剛柔之性。萬物雖有剛柔之別，但卻共存一體，相摩相蕩，共同運化，才產生了萬物生生不息的運動變化。至柔之馳騁至堅，猶如人之身影，身行影隨，身動影行，寸步不離，窮追不舍，合而為一，分則為二，共同作用於物質的變化之中。這就是陰陰世界異性相吸、同性相斥的物理現象，是萬事萬物的普遍自然規律。比如日月的一升一降，晝夜的相互交替，萬物的春生冬藏，男女的情愛婚戀，心情喜怒哀樂的變化，人生運勢的起伏，生老病死的規律等等，無一不是剛柔相摩，動靜相推的結果。
弱之所以為道所用者，全在“衝氣一和”這一句。中和之氣未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而堅硬。草木之初生，嫩苗為柔弱，其死為枯槁。凡乖戾不和之邪氣則堅強，凡中和的正氣則柔弱。萬物之生皆賴於中和之炁，才能得天地生道，反之則是死道。
中和之元炁至柔，是因為去除了陰陽的雜質，而提純合和成為中性物質。萬物皆是偏陰不生，偏陽不長，唯有中和之炁，才是道性物質，才能生生不息。在太極界，尚有陰陽、男女之分。修真者一旦修至無極果位，則已去除了陰陽之質，化為混元一炁，成為一團靈光，非男非女，非老非幼，非陰非陽。修至本性複明，男則精化炁，女則天癸絕，形體如嬰兒般柔和，心性純是一派天真。雖仍有男女之外相，實無男女之欲望。故道本無名，強名曰道。名有男女，實無男女。如嬰兒雖有男女之相，則無男女之欲；老人雖有男女之相，則無男女之思。此皆為還元本性之象征，進入了無對待、無異性、無陰陽的中和至柔狀態。修真人能達到此種境界，則可成就無極大道。故曰：“後天分男女（異性），先天成一炁（同性）”。
《易經》有“剛柔相摩”之論。“摩”就是摩擦。剛柔互相摩擦，才能產生動能。“剛”與“柔”是兩個代號，代表了兩種不同質性的物質。物質世界有柔有剛，例如土地、岩石是堅剛的，水與氣的質性是柔弱的。動靜是物理世界運動的法則，剛柔是物質世界的法則。就陰陽而言，陽為剛，陰為柔；就奇偶而言，奇為單數，為陽為剛；偶為雙數，為陰為柔。就晝夜而言，白晝為剛，黑夜為柔；以手掌而言，手背為剛，手心為柔……。
在有形的物質世界裏，處處有剛柔，無處不剛柔，剛柔相摩，八卦相蕩，才產生了物質的運動，才有日月運行，雷霆鼓動，風雨潤物，一寒一暑，四季運行。在陰陽物質世界裏，因為有同性相斥、異性相吸的自然法則，所以才產生了剛柔相摩的自然現象。
道家重於用柔，柔弱是大道之體性特征，故老子特別強調柔道。柔是相對於剛而言，弱是相對於強而言。剛柔本是一個整體，共存於萬物萬事之中，形影不離，緊密相隨，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是溫的，剛是冷的，以柔取其中位，不熱不冷。不偏陰、不偏陽；不太過，又不可不及。如此執兩用中，凡事無有不成功的。
【無有入於無間，】
此句是對上文“天下之至柔，馳騁天下之至堅”的申說。“無有入於無間”之“無有”，是指道而言。“無間”即沒有間隙。大道無形無物，無色無象，隻是元始混沌之炁，但其元炁卻能貫通無阻，無所不入，能出入於萬物之間。“有”者，天地萬物，凡是有形有象者，皆屬於有。無者為理，有者為物；無者為虛中之氣，有者為物之實體。“無有”之元氣，生之於虛中，能貫穿滲透於天下有形萬物的形體與質性中間。譬如石中有火，珠內生光，人身有靈氣，日月有光，空中有氣等等，都是宇宙光炁之“無”入於萬物之“有”的驗證。
詳究“無有”之義，本是“無而不無”之妙，因其“無不有”，所以萬物之體充滿著不可見、無形象的場性粒子流，亦即現代科學所稱之“暗物質”，這種無形的物質，大而彌散六合，小至一粒沙石微塵，萬物之體皆無遺。這種場性物質大小皆可入，巨細皆無間。先天先地而無不存，後天後地而無不具。這種物質的特性是自然無為，假若以“有心”、“有為”去運作，則此種物質便兩不相受，難以入於無間，這便是大道同類相親，異性相斥之理，與陰陽界的異性相吸完全相反。道至柔，物至堅，至柔之道炁，可以入於至堅的物體之中，故曰“無有入於無間”。
天下之物，堅者皆是偽體，因其堅性與道性相斥，雖至堅之極，但壽命不長，最終必然毀喪，而歸於無。天下中和之氣至柔，卻能攻克天下至堅之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪惡，謙讓能化幹戈為玉帛等等。損之德就是用柔，忍之德就是用弱，損之又損以至於無，就是以柔克剛，以弱勝強的道性體現。損到極限，無可再損時，即是複歸於道根之日。無之“真柔”，必能破有之“偽堅”，雖至堅之極，必歸於無。故“無有能入無間”也。
人心也有此理，萬裏之遠，一念可到；千古之事，一覺便知。雖有金石之堅，而精神可以穿透；事物雖隱微，而慧性可以貫通。天地雖大，我心之理同其大；萬物無盡，我心之理未嚐有盡，這便是天心之理，入於人心無間之妙義。人若能少私寡欲，心虛若穀，心如宇宙般寬廣，能融天地萬物，大道本源之理炁，自然會源源不絕地流入自性真心，自然會與自然大道合體。如此，我之性命，未嚐不是大道之器；我之真性，未嚐不是大道之元神，天下萬事萬物，何事不能入?何理不可得?這就是“無有入於無間”之義。
【吾是以知無為之有益。】
“吾是以知無為之有益”，此句是承上句之義的引申。上文所謂“至柔馳騁至堅”，“無有可入於無間”，皆是不假作為，自然無為之道，沒有任何後天有為的痕跡。“吾是以知無為之有益”，即太上說：由此我才發現無為自然之道，知其守無為自然之理，得無為順應之妙，能成就萬物而無形，能生萬物而無心，由此我才知道“無為之有益”。人若能知此無為之益，養此無為之體，則性自清，而心自正，理自順，而情自和。萬法之源，萬物之本，一以貫之，則無為之道又有何難？
道之無為自然，包羅天地，養育群生，皆本於大道太和一炁。此炁流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無顯，皆具足無缺。大道之無有，可以主宰天下之萬有，說其主宰，亦不是有心為之，而隻不過是混元一炁的自然周流。無炁則無物。大至三千大千世界，小至塵埃毫發，無不在元始一炁的包含之中；萬物之實體，無不靠充入其間的真炁而活命。
天地無為而自化，聖人無為而自治，天下無一民一物不受元始一炁之恩澤。至柔而能育至剛，至無而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行無礙，穿天入地，出入水火，或高或低，或剛或柔，皆能一通百通，一動群動。可空穀傳聲，聲聲相應；可隨物付物，隨性而應。自自然然，無盡無窮。其變化之神妙，難以言表，此即“無為之道”也。
道之至柔，可以撐持天下之至堅；假若是物體極柔，則變為無用。道之無有，可以生天下之萬有；若是物之無有，即失去了使用的價值。這便是道體與物體本質上的不同。
水無處不可往，道氣無處不能入，雖其體柔弱虛無，但卻無所不通，至柔不可折，無形不可窮。至柔無有之道，能得自然大道“馳騁能入”之大益，其有益如此，是真無為之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知無為之有益”。
【不言之教，無為之益，天下希及之。】
此三句是綜述上句等義。
上句所謂“無為之有益”，乃是天地自然的顯露。“不言之教”，是說大道無言，其理都在它無為的運行規律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，師道之以身。法道無為，以無為之道治心身，則有益於精神。以無為之道治國，則會有益於萬民，無須有為有作的煩勞。能行不言之教，故有無為之益。天下一切萬物皆從無為中生出，無為之道即“至柔之理”。此理彌散六合，流通無窮；貫穿無有，馳騁而入於萬物其間。無聲無色，無有言語，不可名相，默施天地自然之理，暗運大道造物之質。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四時順序自然而行，動植飛潛，胎卵濕化，萬物皆隨性而生。天地以不言之教，妙化萬物而無窮，善養萬物而不棄，貫入萬物而無間。不行而至，不疾而速，不動而信，不勞而成。不見其生長之功，不顯其變化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。這正是“無為之益”之妙處。
不言之教，無為之益，萬物賴之以生，萬物依之而成，都是大道至精至微、至極至柔的光炁等道性物質所運化。天下一切有形有象之物，皆從此一炁中而生；天下一切萬法，皆從此一炁中而出，再沒有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、無法相比的意思。
《易》曰：“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。”“無思”，是說不可起心動念。形而上的道體，它是無思的，也是無法思議的。人心若要合道，就要像道體那樣，虛極靜篤，無思無欲，這就是道境。如果念頭一起，便是離開了那種境界。無思、無為就是道之體，同天地自然萬物一樣。道體不分陰陰，渾然一炁，寂然不動，但又不是僵死之體，卻能“感而遂通”，有感即通，一感萬通，可通天下萬物。人若處在靜止無為狀態時，宇宙萬物的一切功用、能量都包含在心中，這好比人用肉眼觀天空一樣，似乎無一物，但其實卻是萬有無窮，譬如其中的風、雲、雨、雷、電，以及空氣中所含藏的無盡元素等；還有人看不見的事物隱存其中。這個虛空平時寂然不動，但如果發生陰陽交感，就會打破這種寧靜，產生新的物質運動。
自古聖人修身治國平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，順應自然之道，故能感而遂通，無為而無不為。修真人處在凡塵鬧市中，在火宅中考煉，應事接物，要養成非常從容的心態，先學煉“以無馭有”，凡事不起心動念，不得已而為之，隨緣而遇，隨遇而安，動靜自如，順其自然，進而修養到從容悠逸，“無為而無不為”。
修煉有素者的“無為”，表麵上看起來似乎未有作為，平時不動聲色，似有所愚，實際上卻是智慧高超，反應靈敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事舉手投足的刹（chà）那間，一切自明，心中有數，考慮周詳，當應即應，應處得當；應過即靜，不留痕跡。若肯放下世情，雖身處萬事之中，心卻在體悟大道之無為，處事也必能“無不為”。能如此靜養性命，必能“馳騁至堅”，“入於無間”，成為“天下希及之”人。
【本章說解】
本章再次申述“柔之勝剛，弱之勝強”，“是謂微明”之理。又講了“不言”的教誨，“無為”的好處。
天下最柔弱之水，卻能貫穿最堅硬的金石。道雖虛無，卻能使天地萬物無不受益。不言之教誨，卻能使天下不教而明，不令而行。這是大道所獨有，天下再沒有能比得上它的。大道之妙，有體必有用，有用必有體。“體”，就是無極、太極之實理；“用”，就是陰陽造物之元機。假使有體而無用，則大道之實理不能顯露；假使有用而無體，則萬物成為無根之木。故體用不能分離，互為根柢。五行之氣行之於天，五行之質具之於地，這皆是乘大道體用之機。
至柔者，大道之用；至堅者，萬物之質。物之質雖堅，道卻無所不入，穿金透石，融會貫通，妙變妙合，渾淪無間，這些都不是大道有意所為，而正是大道的“無思”、“無為”、“無言”之益。人能悟透大道這種無為之妙，則有言有為者，皆屬於多事。隻須觀天之道，執天之行，“坐聽無弦曲”，而又何須自作多情、自找多事，而庸人自擾呢?
天得一以清，地得一以寧，人得一為聖。一者，元始一炁也。無名天地之始，有名萬物之母，故“元始”與“老母”，“無極”與“太極”，可謂一體兩麵，皆是天地萬物的大父大母，共同承擔著生養萬物的神聖天職。尊聖人為教父，承天之理，行天之道，此乃作為宇宙自然之子的本份。稱其為老母，是眾生對天地生養己身生命的親密之情。母親視眾生為赤子，憐之愛之，遙望唿喚著久久不歸的失散原兒，望眼欲穿，何時能團圓？但世道澆漓，人心昏昧，導致老母所賜的先天混元靈炁漸失。物質享受無盡，但人性沉淪，道德滑坡，故流浪生死，迴天無日，讓老母痛心疾首！
眾生皆來自宇宙本源，靈光具足，隻因迷失太久，在萬劫輪轉中逐漸丟失，使原靈之光黯然失色，變成殘缺不全，故曰“眾生”，此靈仍是輪迴種子。若能明理知法，重修性命，使靈體重新生光，則種子無芽，輪迴路斷，靈種圓明，則可返歸本來之地。故經雲：“凡外具有形有質之體，其內著有色有相之跡者，合還本返原，均化為烏有。”
在中華傳統文化中，特別重視“三”的應用，無處不用“三”，“三”在許多方麵被廣泛應用。例如大道一炁化“三清”，宇宙有“三界”，有“三千大千世界”，有“三十三重天”。古有“三皇”、“三王”無為之治的盛世。人常所說的“頭頂三尺有神明”，這個“三尺”就是比喻三界。天地人被稱為“三才”。萬物皆是“一炁含三”。玄靈修真學研究探索宇宙萬物，皆是從隱態“三元”與顯態“三源”共觀，隱顯同論，從而揭示宇宙質元、物元、體元，合而稱之為“三元（源）”學說，這是當今認識宇宙萬物結構模式的最新理論。
人身有“三田”、“三寶”。人的先天心被稱為“三（方）寸”。人之死亡被稱為“三寸氣斷”。人的生死流轉的過去世、現在世、未來世被稱為“三世”。人有“三個我”，即陰我、陽我與真我。益卦有“三人行必有吾師”之理，損卦有“三人行必損一人”之理。修真者的“三花聚頂，五氣朝元”，是一種神炁的升華，一旦結為一體，即可化為“三清”，跳出“三界”，返歸無極本源。修道大成需要累積三千功德……等等，用三的範圍十分廣泛，“三”的含義極其深遠。
道家以“三”作為研究萬物的基數，三為陽數，又為生數。三為東方木氣，在五常為仁德。在色為青綠。在人為肝膽。在四序為春，春暖氣和，萬物複蘇，生機盎然，故萬物由春生發。三生萬物是河圖的順向運動。三五合一，金木交並，乃是洛書由三返一的逆向迴歸。三三得九，九九歸一。道家以三為基數，以九為成係之數，以九重天、九宮數研究宇宙，以九或九的倍數研究宏觀、宇觀、微觀的宇宙萬物。例如天有九天之數，氣有九氣之別，色有九種之分，品有九階之級，地有九幽之名。此皆是用三用九的自然之數。
人有“三心”。以陰陽分析人體全息心所含的體元係統，有主觀意識之“識心”，又名為識神；有先天真意之“本心”，又名心陽神；有以陰性活動為主要特征的“人心”，又名為心陰神。傳統上將此三心稱之為三神，故有“三心二意”之說。人身中有三關九竅。其中陽竅七，陰竅二，合為九竅。修真中的髓道通時，也有三關九竅。例如尾閭關、夾脊關、玉枕關內，各有左中右三竅，合稱為三關九竅。人體中軸之脈，分為左、中、右三支，並表現出三原色，具有“三”的結構特點，反映出人體“一炁含三”的道性特征。由三軸二脈共同組成一個完整的整體“心”狀結構。圍繞這個全息軸心修持，將人身軀體、器官、細胞以及各個組織係統中都能修證出來，才能實踐逆向獲能，與外宇宙空間同頻共運，以外補內，完成複返先天的變化。此皆是用三用九之道。
九九之倍數合為八十一，乃是修真者必須經受考煉的天定自然之數。用九就是天道，用九就是元亨利貞，用九就是一種忘我的狀態，所以用九也最高明，它是中華文化的最高哲學精神。由此可見“三”的內涵多麽深邃（sui）而無窮！
【萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。】
“萬物負陰而抱陽”，道生一，一生二，為“天地無名之始”。二生三，三生萬物，為“有名萬物之母”。一為元氣，二為陰陽，三為陰與陽會和之氣。萬物中皆有元氣，故得以柔和。猶如人胸中有五髒六腑，骨道中有骨髓，草木中有空心，故能氣通得久生。萬物生於天地，皆是負陰而抱陽。天下人與萬物皆是向陽而立，如此則前抱陽而後負陰。承天稟命，荷氣而生謂之“負”；陰陽二氣混和，真氣內養，謂之“抱”。萬物各有內外，內外各有陰陽，陰陽各有抱負，內外與陰陽相得，陰陽與抱負相合，如同天之有晝夜，人之有男女，葉之有正背，電之有正負等等。
“衝氣以為和”，是說萬物都是以陰陽相衝的和氣而生長。孤陰不生，孤陽不長。陰陽相合者，合之於變，不合則不變。變者，變之於衝也，不變則不衝。“衝”者，衝之於和也，不衝則不和。
“和”有二義：一謂陰陽合和，平衡而為統一體；二謂陰陽二氣搖蕩混合而為“和氣”。陰陽內外，若無衝氣以和之，則陽氣不能變化，陰氣不能合和，雖有負抱之理，終不能生成萬物。譬如苗不得中和之氣不能秀，秀而不能結果，植物枯死，即是偏陰或偏陽，不能得到衝氣以和之故。衝者，虛也。衝氣者，虛中穀神之氣。得中和之氣，則陰陽變合之妙，自然和而為一，萬物造化之機，自然入於無間。以天地之穀神，合萬物之穀神；有天地之衝和，才能有萬物生生之妙。植物背寒而向暖；動物背在後，陰靜也；耳鼻口舌在前，陽動也。
以人身而言，眼虛而能視，耳虛而能聽，鼻虛而能嗅，口虛而能言，意虛而能思，心虛而能應。若無此虛中，陰陽亦成頑物，豈能生化乎?萬物負陰而抱陽，衝氣則運行其間。所以天得之而清，地得之以寧，人得之而壽，物得之而生，氣得之而和。萬物抱陽，一也；萬物負陰，二也；陰陽相交而衝氣為和，三也。萬物無不具此三者。修真人若得此衝和之氣，天根自見，月窟自明，五氣自然朝元，陰陽自然反複，久久行之，何患道不成、丹不就?
“衝氣以為和”之句，就其陰陽二氣而言，是說陰陽相交之後，經過相蕩相衝，去其雜質，留其精華，使陰陽二氣達到和諧，產生中和之氣。唯此中和之氣，才能生養萬物。偏陰不生，偏陽不長。陰陽平衡，氣質適度，才符合自然之道。就修真的哲學觀方法論而言，這個“中”字就是一部上乘的心法。曆代仙佛聖真，都是從“中”字上深入參悟，才得以得道成真。
從曆史上來看，道佛儒都高度重視對“中”的修證和參悟，儒家強調執中；道家強調守中，佛家強調虛中。“中”在三家就是聖人的心法，曆史上無論論述做人或修真的經典中，說來論去，都是圍繞這個“中”字的理和法而展開的。太上天元神修丹法，也就是一部“觀心得道”學說。這個學說在理論與實踐上，強調兩個大係統，一個是“心”，一個是“中”。這兩個係統的概念，既獨立又統一，結合起來稱為“中心”或“心中”，“中”字與“心”二字組合，又成為一個“忠”字。
其中“忠”字是人道的基本元素，又是修仙成佛的基礎。無論道家儒家學說中，都特別重視強調，並作過大量的闡述。中華文化源於道，我們的始祖通過自身的實證，驗證了後天返先天的完整理論和方法，並發現這個“中”字其義無窮，包羅萬象，可以直指根本，揭示宇宙本源，直超彼岸。
中華先祖們以無限慈悲之心，關懷自己的後代子孫，殷切期望都能歸根複命，因而將他們得證的無上心法，高度濃縮為一個“中”字，並將我們民族和國家都冠上“中”字，其意是將這一部上乘修道心法留給子孫後代，使中華民族永遠繁榮，使炎黃子孫個個都能得道成真。這是祖先們的良苦用心啊！
【人之惡，惟孤寡不轂，而王公以為稱。】
“人之惡，惟孤寡不轂”，“惡”即厭惡之意。“孤、寡、不轂”者，皆為不吉祥之名，所以人都很厭惡這些字眼。而王公自稱者，乃是王公效法大道虛空、柔弱、處謙、卑下之德。此三句，其義在於教人要守謙致和。上句所謂“衝氣以為和”，不但萬物賴“中和”之氣而生，王公亦必以“中和”之氣而治國平天下。
世人最厭惡孤、寡與不轂。“孤”者，孤弱也。“寡”者，少德也。“不轂”者，不善之名也。這些孤寡不善之名，天下世人皆不肯自稱，而王公處於天下之尊貴之位，反以孤寡不轂之名自稱，這正是在上者不自尊、不自貴，虛心處下的美德。
生生為道之本體，謙下柔弱為道之德。道有生生之德，所以有其生；君有謙下之德，所以能守其生。王公自稱“孤寡不轂”者，體現了“損之生益”之道。聖人以“孤寡不榖”自稱者，是為了感化教育天下那些以“強梁取死”的人。
《易經》乾卦九五爻為君王尊位，又處外卦中爻，意喻君王處在中正之位，理應處中應事，得其中，用其中，則無往而不利，則國泰民安。不執其中，高高在上，驕侈淫逸，則處處都不是，事事都有過，那就是君王失位，由乾卦之九五爻尊位，越位而進入上九爻，此正如上九爻辭所說的“亢龍有悔”。亢者高也，高到了極點，高而無位，貴則失民，這是一定之理。所以曆代皇帝都自謙曰“孤家”、“寡人”。國之君王乃一國最高主宰者，身負萬民之命運，故應與百姓心連心，才能得到天下人的擁戴。君王的位置到了最高處，也很寂寞。雖然朝上萬歲聲聲，出行前唿後擁，但畢竟是“高處不勝寒”。
乾卦上九爻曰“亢龍有悔”，此“悔”字，即明理者的“止欲生悔”。處高位者，不自以為尊貴，謙恭自卑，與民同甘共苦，則悔可明心改過，不致生禍。
此處之“悔”又有晦氣之義，也就是俗話所說的“倒黴”。世間之理，無論身處君位，還是常人，凡事不要做絕。假若不留餘地，做到了極限，則物極必反，自取其咎。這就是君王自稱“孤寡不轂”的本意。人到了最高處，就要平實，不要以為自己最高，這就是謙的道理。再高的山，都是立根於平地，山頂上雖高，也有平坦之處。所以說最高處又是最平凡之處；最平凡、最謙下的，就是最高的，這就是“謙”卦的真意。
《易經》六十四卦，唯有“謙”卦六爻全吉，其餘卦皆是有吉有兇，有好有壞，可見謙下之德的至貴。萬事退一步、讓一步就叫謙，不傲慢就是謙虛。功蓋天下，卻不自以為有功；德化人間，利益眾生，卻不自以為有德，以為這都是應該做的，這才是謙謙君子，才是聖人境界。佛的大慈大悲，太上的“吾將以為教父”，地藏菩薩的“地獄不空我不成佛”，都是一種偉大的謙德精神。
【故物或損之而益，或益之而損。】
“物或損之而益，或益之而損”，二者必居其一。天下之事，常以謙下損己而得益，而以自貴益私反招損。此兩句經文，又以損益之道再次闡明上句之義。譬如王公以孤寡自稱，損去的是自尊自貴的虛榮心，與百姓同其心，想百姓之所想，利百姓之所需，施百姓以仁德，與百姓心心相通，必然得百姓之愛戴。君王能謙虛處下，愛民如子，上下一致，同心同德，則一定國泰民安，這就是“損之而益”。若以驕泰自恃，看起來是高高在上，威風八麵，自尊自益，待到政亂民離，此便是“益之而損”。
由此推理而知，物之因益而得損，因損而受益，這是損與益的辯證關係。萬物皆是有益即有損，有損即有益。損益本同源，故損則必益，益則必損。所以古有“滿招損，謙受益”之訓，這是萬古不易之理。為人謙虛處下，則必然受益無窮；處世高傲自大，必然有損心身，招禍生非，終因貪益而致損。
《易經》損與益卦告訴我們一個道理：世間萬事萬物都是相對的、可變的，沒有絕對不變的事物；沒有哪樣是全好，也沒有哪樣是全壞；沒有絕對之益，也沒有絕對之損；有時偏一點是對，有時偏一點卻又錯了。萬事萬物皆隨著時間、空間的變化，而在分秒不停地變化著。損而不已必益，益而不已必損。損與益相反而相成，是一個整體的兩麵。損了這一麵，卻益了那一麵，吉與兇、福與禍相依相伴，如影隨形，不可分離。知此損益之理，有益不可多享，有損不可多愁。物之不可終損，損到無可再損時，則必受之以益；物之不可終益，益到極處，則必受之以損。自然法則就象一個天平，以中和之氣滋養著萬物，時刻都在調控著事物向平衡處發展，以維持萬物沿著自然的軌道前進，而不至於發生過激過偏而消亡。
損益之道充滿在宇宙空間。天下最富有的是自然大道，天地自然之所以最富有，是因為天地最大公無私，創造了萬物而不占為己有，它將生出的所有萬物，都給了萬物，為萬物所用。天地這種損盡自己，一切都給予了萬物，這種生生之德，就是一種大舍大損的奉獻精神，自己不求任何迴報。正因為如此，天地才有無窮無盡的生命力；正因為如此，所以天地最富有。這正是愈損愈益，大損大益的自然之理。
人身本具一顆道心佛性，自己卻茫然不知，是佛而忘佛，故當“損去木偶相，顯出真如來”。迷人向外求道，終離本家，流浪生死，不知歸程。所以人當“外拜世間佛，內修己金身。”若能將自己當作一支蠟燭，燃燒自己，照亮別人，使自己的生命顯出亮光，既為別人照明了道路，自己也不致迷失；說是照亮別人，其實也是照亮自己，這就是“明他無自損”。故舍己為人就是燃燒自己，照亮別人，凡眼視之有損，慧眼視之為益，這是更深一層的損益之理。
綜觀世間損益互變之理可知，愈是想占有的人，愈是最貧窮的；愈是肯施舍的人，愈是最富有的。生命的價值在於損，在於奉獻，而不在於得益，不在於占有。太陽無私地把陽光撒向太空，照耀蒼生；地球以一顆慈母的愛心，用自己的乳汁無私地養育萬物；一粒粒稻穀小麥，代代生長不息，把自己微小的生命全部奉獻給人類。世間萬物都有這種毫不利己，專門利人的特性，體現著偉大的道德精神。而且在舍己的同時，亦在得到萬物的恩惠。這是自然界的損益之理。
物質財富的富有者，往往是精神上的貧困者；精神上的富有者，往往卻是物質上的貧困者。自古人們對修道者冠之以“貧道”，這是對損益之道的正麵描繪，也是對修真者的肯定。其實真正偉大的事業，真正有厚德之人，都是視錢財如糞土，視享受為損德，所以隻知以道為貴，以德為寶；隻知舍己，不求迴報，隻講損己利人，奉獻眾生，而毫無一己私利，這就是道，就是天下最大的富有。
【人之所教，我亦教之：強梁者，不得其死。】
生則曰“母”，教則曰“父”。天下萬物以天為父，以地為母。修道者以師為父，師為再生之父母。常言有“子不教，父之過”。教化天下眾生德化歸道者，乃是聖人之道，故聖人被尊為“教父”。
所謂“人之所教”，是指“強梁者不得其死”之句，乃是古人之語，而太上在此說，古人是這樣教人的，我也遵循古訓這樣教。故曰“我亦教之”。世俗間教育人，都是教人要爭強好勝，爭名奪利，炫才顯能。將逞強視為好漢，將柔弱視為“窩囊”。這些凡識俗見，皆與道相背而馳，害德損性，這無異於推人入死地。太上悲憫眾生，不忍心天下人陷入此等苦境不能自拔，故發願曰“我亦教之”。
“我亦教之”即“反者道之動”之意，也就是反世俗常道中的凡識濁見，搭救人類心靈，挽救那些“強梁不得其死”之徒，使他們得以新生。此句深含著太上救世的一片苦心，總是教人要去強用弱，複明本性，返歸道根。
春秋時期，大道離去，太上看到世俗之教已離道太遠，諸候爭雄稱霸，以強淩弱，弱肉強食，社會動亂，已將人民推向苦難的深淵。此種逞強之風，已與道大相徑庭，毒害著人們的思想靈魂，腐蝕著人的心靈，人民的道德滑坡，精神素質下降。看見如此狀態，太上痛心疾首，作為大慈大悲之聖人，怎能忍心人類如此下滑，所以便說：“我亦教之”。為此，他為子孫後代留下了《道德經》五千言，數千年來經久不衰，閃耀著燦爛的光輝，點亮了一代代炎黃子孫心中的明燈。即使人類社會已發展到科學昌盛的今天，它依然普照天下，培育了一代代中華精英。造成了今人反向古人求，西方反向東方求的局麵，可見《道德經》內涵的巨大威力。
“強梁者不得其死”，就是“益之生損”。損益本同源，故損則必益，益則必損，損與益相輔相成。“強”者，有力之義；“梁”者，絕水之木，支撐屋頂者曰“梁”，皆是用其力之強。常態中俗人教人，多是要人“去弱用強，去柔用剛”，此與聖人之教完全相反。這是聖與凡、真理與謬誤、“常道”與“非常道”的根本區別。
“強梁”者，在此處是比喻逞強兇暴之人，不明大道之理，背逆道德，傷天害理，不從聖人之教，依仗強勢，任用外力，仗力欺人，行兇作惡。“不得其死”者，即“多行不義必自斃”之意；也就是俗話所說的“作惡多端，不得好死”。久逞強梁之人，必然倒行逆施，違背天地良心，逞強好勝，自種惡果，終為天地所不容，不是非命於兵刀王法之下，便是不得壽終正寢。天道雖有好生之德，但因果報應規律卻是絲毫不爽。
這幾句經文，是太上恐天下後世之人，不知處柔謙和乃是生之路，不明強梁終為死之道。人若倚恃強勢，橫行暴惡，而淪為“強梁”之徒，必不得正命而死。切不可圖一時的痛快，而葬送了自己的一生，那才是最大的愚昧。太上在此有傷今思古，而嗟歎世風日下，人心不古之意。
【吾將以為教父。】
“吾將以為教父”，“父”乃為先天之始也。天居高，地位卑，人立中，三才立，而世界成。溯自鴻蒙未判，天地混沌，日月未分，此時宇宙乃是無窮盡的先天。仙佛聖真混元一炁，放無量毫光，運轉虛空，才開始生天生地生萬物，名為萬物之始祖，被稱為“元始”、“天父”、“老母”。母主養，父主教，故言生即曰“食母”，言教即曰“教父”。以一炁的變化而言，無名之始的無極謂之“父”，有名之後的太極謂之“母”。
“教父”也就是教化天下的導師，唯有聖人能擔起這個天職。天地君親師，皆是人類的教父，皆負有教化人心、德化人間的責任。君王為一國之主，有教化臣民之責；為人父者，有教育子女之責；為人師者，有教導學生、弟子的職責，各有其職，各有其責，都是在盡各自的天職本份。
“吾將以為教父”，是太上在說：我將承擔起教化天下世人之先父。聖人所教化的不僅是人類，而且還有更為眾多的群生。聖人教化人以道德為綱，以“柔和為生”，以“強梁為死”，從這些最常見、最基本點，作為教化天下之開始，故曰“吾將以為教父。”
太上處在周朝末期，麵臨春秋之亂，世道開始澆漓，民心逐漸淺薄，他不忍心在中華大地上土生土長的道德之寶輕易淪喪，故以一身而全天理之和，以大悲心憐憫天下蒼生，為後世著述五千言《道德經》，而行教父教化天下之大業。雖在當時不能盡力扶於至治，但未嚐不在曆史的滄桑中默持道綱，而行德化人間之實，未嚐不在暗合乾坤，而無時無刻不在天下行教父之尊。
《道德經》被尊為“天下萬經之首”，是人類社會最高智慧的結晶，被譽為“古今中外的一部奇書”，是經世之書，救世之寶。此寶上可以明道，可以與道德同體，中可以治人之心身，引人步入長生久視之道，推之可以治天下，使國泰民安，天下太平。
相傳當年老子騎青牛過函穀關，西化胡王。所騎青牛，乃東方木公一炁所化，故稱為“青牛”。老子化生中國，負命宏揚道德，教化眾生，故騎青牛顯化度世。因當時大道已去，老子遂騎青牛離境出函穀關，應關令尹喜所求，遂傳《道德經》五千言，便不知去向。也有說老子西去印度化人，故今之印度敬牛為“神聖”，原因如此。
一部《道德經》短短數千言，但卻是字字珠璣，句句閃光，它負載著大道本源的無量信息元素，蘊含著宇宙萬物的無盡真理。它不僅是宇宙天地的總綱，而且又是做人、修真的百科全書，是放之四海而皆準的宇宙大科學。其理無窮，其妙玄玄，其變萬千，其顯在萬事萬物中，其真就在每個人的心裏。正如《文子·上仁篇》所雲：“夫道退，故能先；守柔弱，故能矜；自卑下，故能高人；自損弊，故堅實；自虧缺，故盛全；處濁辱，故新鮮；見不足，故能賢。道無為而無不為也。”太上以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，能為正天下者，惟有老子所極力推崇的道德二字。
聖人教化天下世人，從來都是教人“去強為弱”，“去剛用柔”。因為柔與弱都是道的特性，是道所生的“中和”之氣，此氣可以涵養心性，可以立謙讓之德，可以使人健康長壽。用之於事，可以化幹戈為玉帛，轉乖逆為和順。用之於教人，可以使強梁之徒，自化而為柔和，使不良的罪惡，轉化為善良道德。能如此，天下歸道也。
老子雖離我們遠去兩千多年，但他所留下的經寶，他的偉大思想精粹，卻深深地注入在炎黃子孫的心靈中，流淌在一代代中華兒女的血液裏，在中華數千年的曆史長河中，發揮著巨大的潛移默化作用，默默地行使著“我亦教之”的聖言。它不僅是中華民族光輝曆史的基石，而且也必將在振興中華，實現人類未來文明的事業中，發揮不可估量的作用。我們作為華夏子孫，誠以一瓣心香送上九霄，拜謝偉大教父拯救之恩！
【本章說解】
本章經義，是教人致和守中。
“和”者，天地之元氣；“中”字的內涵難以盡言。若以中和元氣而言，天地得此中和元氣，天地自立；萬物得此中氣，萬物自育；修道的人，若能修持成就此“中”，就是聖人；失掉這個“中”的人，就是凡夫。
“衝氣”，即陰陰交會相蕩之後所產生的中和之氣。分而言之為陰陽，合而言之即一中。此氣之妙，有體有用，有動有靜。其體內含動靜合和、陰陽升降之機；其用有動靜變化、聚散消長、屈伸變化無窮之妙。用之可見者，因其用有形有象，有氣流行其中；體之不可見者，因其體無形無象，變化無蹤無影，神妙不測，故而為神。穀神不可見，卻充滿宇空。天地有天地之穀神。人身有人身之穀神。萬物有萬物之穀神，唯此穀神是萬物之主宰，是宇宙生命的根本。
所謂“穀神”，就是陰陽相生的中和之炁，就是二所生之“三”。這個“中”不偏不倚，無前無後，無背無麵，無頭無尾，非有非無，非色非空，虛圓不測。無象而能主宰萬物，無形而能造化有形，生天生地生人物。在人這個四大假合的肉身之中，它是非中非外之中，無方所，無定位，視之不見，聽之不聞，搏之不得。其名號繁多，如十字街、戊己門、天關竅、生殺舍、生死關、天地根、元牝門等等，皆是言這個“中”字。
“中”字的篆體，是由一個“o”和一豎“｜”共同組成。就人體而言，就是形容純潔無瑕，至善無惡。“○”即圓明不昧之靈性，也就是先天真一之炁。中字這一豎“｜”，乃是揭示渾然天理，一氣上下，流行不息。這一豎處於“○”的中心位置，將○一分為二，左邊為陽，右邊為陰。“河圖”的左陽右陰，一氣流通上下，天地人之理，都高度濃縮在這個“中”字之中。薛道光師曰：“有物先天地，無名本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”詩中的“寂寥”，所指即此“○”；“萬象主”是指中間這一豎“｜”。所說的“有物”，就是至無中而含至有，至虛中而含至實的中和元氣，所以稱為“中”。
“中”字是道的一種喻象成字。在修真理法學中，是指天下之根本。古往今來的聖賢仙佛，皆從這“中”字修證得道。此“中”其大無外，其小無內，散之則彌六合，斂之則退藏於密。悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沉淪。
“中”是內環境的性命之根。當人之性命混溶在一起，處在先天狀態時，即為中和狀態。中字左半側為性，右半側為命，中間一豎“｜”，就是人頭頂天、腳通地的擎天柱，是人立性活命的根本。有這一豎，人體才能與天地溝通，天地真炁才能在體內流行，才能從宇宙本源得到源源不絕地能量補充，永立於天地之間。當人體內環境處在後天狀態時，中脈凝滯壅（yong）塞，性命被中間一豎間隔分開，不能與天地陰陽二氣相通相合，性命處於不全性分離狀態，隻能耗損其先天○中攜帶而來的真炁，待到損性耗命殆盡時，油幹燈滅，中字一倒，性命分離，人身亦亡。
修真者懂得“中”字之理，在這一豎“｜”上下功夫，使中脈暢通無阻，得此“｜”這個天地之根，靈動活潑，玄靈皆備，最終達到性了命凝，性命歸根，仍是一個活潑虛靈的“中”。紫陽真人曰“要得穀神長不死，須從元牝立根基。”其中所說的“穀神”，就是這個“中”。穀神之所以不死，是由於“中”內的性命兩大係統，經過在陰陽整體上立基而修，使“中”成為通真的坦途。
“中”是修真開始與圓成的關鍵所在，築基在此，采藥在此，烹煉在此，結丹在此，脫丹在此，七返九還，無一不在此。修真者修來煉去，都是在這個中字上下功夫。這個“中”不僅是大道之本，亦是人的性命之根，其意非常深遠。
本章前半部講道是萬物的總根源，萬物本身都是由大道所生，由陰陽合成，構成了天地間一對對矛盾，此即是“一分為二”。經過陰陽二氣的交會之後，衝氣以為和，二又共處於一中，此即“合二為一”。這是道生萬物哲學觀的兩個不同麵。本章的後半部分，主要論述柔弱退守是道的特性。前後兩半，上下文詞似若不接，但其義皆是言道之大本。其中的“道生一”，正是前章的“有生於無”，此章的“一”，即前章之“有”，此章的“道”，即前章之“無”，皆是言宇宙生成演化的普遍規律。
有人說老子所說的“衝氣以為和”的“氣”，是客觀唯心主義，這是一種誤解。它不僅是哲學範疇的概念，也不是孟子所說精神領域的“浩然正氣”，它是一種最細微、最柔和、最和諧的道性物質；是能生一切有形物質的光、炁等高級能量物質。整個自然界的發展變化，都是“道之動”，既有“反者道之動”，又有“衝氣以為和”。由於相反，遂起鬥爭；由於相和，才有平衡統一。充分體現了道本無二的原則。
陰陽的矛盾統一，是萬物的歸宿，陰陽的矛盾鬥爭，隻是一個過程。道這個統一體，沒有一分為二的動生，萬物便成為死體；沒有道的和諧統一，便沒有萬物的新生。大道相反又相成，萬物由是以生，由是以滅。其分也成也，其成也毀也，最終複通為一。天地萬物就是這樣從簡單到複雜，再由複雜複歸於簡單的不斷往複過程。
至柔章第四十三
【天下之至柔，馳騁天下之至堅。】
“天下至柔，馳騁天下之至堅”，至柔之物莫如水，至堅之物莫如金。但水能貫堅而入剛，無所而不通。道在天下，無跡無為，至誠至真，無物不隨其宜，無時不處於順，大道的特性就是至柔至順。天下至柔之物莫過於大道所生的氣、光與水，人與萬物皆以空氣、水和陽光而養命。《淮南子·道應訓》中曰：“扶桑受謝，日照宇宙，昭昭之光，輝燭四海。闔戶塞牖，……若神明，四通並流，無所不及。”由此可知，至柔之物可以馳騁至堅之理。
“馳騁”即役使之意。“馳騁天下之至堅”，是言大道造物之機，皆是陰動為先，陽隨其後，靜而後生動，動而後返靜。陰陰互動所生的太和之炁，猶如馳騁走馬一般，迅速奔騰於萬物之間，萬物順其自然之炁而生。雖無人差遣命令，卻猶如有使令一般地瞬息入於無間，準確無誤，至誠至堅。柔與剛相對，此處言至堅而不言剛強，變文協韻也。
萬物各異其形，各異其質，有的雖曆經寒暑而不變，有的雖經歲月而不壞，有的鑽之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虛至柔，出於無倫，入於無間，彌綸天地，遍滿虛空，無處不是至柔之理，無處不是大道至柔之馳騁。
世人隻知以強梁勝人、巧取豪奪為益，而不知得之有“不得其死”之禍，此即是“益之而損”之理。而道性“至柔”、“無有”之損，卻能得大道真炁馳騁能入其內之益，此即是“損之而益”。由此可知：大道宜弱不宜強，強梁者必死，太上之所以發願作教父，其意在於使世人明白大道正反之理。
剛柔即陰陽負載在物質世界的物性特征。自然界以陰陽這兩大物質力量造化萬物，賦予了萬物千差萬別的剛柔之性。萬物雖有剛柔之別，但卻共存一體，相摩相蕩，共同運化，才產生了萬物生生不息的運動變化。至柔之馳騁至堅，猶如人之身影，身行影隨，身動影行，寸步不離，窮追不舍，合而為一，分則為二，共同作用於物質的變化之中。這就是陰陰世界異性相吸、同性相斥的物理現象，是萬事萬物的普遍自然規律。比如日月的一升一降，晝夜的相互交替，萬物的春生冬藏，男女的情愛婚戀，心情喜怒哀樂的變化，人生運勢的起伏，生老病死的規律等等，無一不是剛柔相摩，動靜相推的結果。
弱之所以為道所用者，全在“衝氣一和”這一句。中和之氣未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而堅硬。草木之初生，嫩苗為柔弱，其死為枯槁。凡乖戾不和之邪氣則堅強，凡中和的正氣則柔弱。萬物之生皆賴於中和之炁，才能得天地生道，反之則是死道。
中和之元炁至柔，是因為去除了陰陽的雜質，而提純合和成為中性物質。萬物皆是偏陰不生，偏陽不長，唯有中和之炁，才是道性物質，才能生生不息。在太極界，尚有陰陽、男女之分。修真者一旦修至無極果位，則已去除了陰陽之質，化為混元一炁，成為一團靈光，非男非女，非老非幼，非陰非陽。修至本性複明，男則精化炁，女則天癸絕，形體如嬰兒般柔和，心性純是一派天真。雖仍有男女之外相，實無男女之欲望。故道本無名，強名曰道。名有男女，實無男女。如嬰兒雖有男女之相，則無男女之欲；老人雖有男女之相，則無男女之思。此皆為還元本性之象征，進入了無對待、無異性、無陰陽的中和至柔狀態。修真人能達到此種境界，則可成就無極大道。故曰：“後天分男女（異性），先天成一炁（同性）”。
《易經》有“剛柔相摩”之論。“摩”就是摩擦。剛柔互相摩擦，才能產生動能。“剛”與“柔”是兩個代號，代表了兩種不同質性的物質。物質世界有柔有剛，例如土地、岩石是堅剛的，水與氣的質性是柔弱的。動靜是物理世界運動的法則，剛柔是物質世界的法則。就陰陽而言，陽為剛，陰為柔；就奇偶而言，奇為單數，為陽為剛；偶為雙數，為陰為柔。就晝夜而言，白晝為剛，黑夜為柔；以手掌而言，手背為剛，手心為柔……。
在有形的物質世界裏，處處有剛柔，無處不剛柔，剛柔相摩，八卦相蕩，才產生了物質的運動，才有日月運行，雷霆鼓動，風雨潤物，一寒一暑，四季運行。在陰陽物質世界裏，因為有同性相斥、異性相吸的自然法則，所以才產生了剛柔相摩的自然現象。
道家重於用柔，柔弱是大道之體性特征，故老子特別強調柔道。柔是相對於剛而言，弱是相對於強而言。剛柔本是一個整體，共存於萬物萬事之中，形影不離，緊密相隨，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是溫的，剛是冷的，以柔取其中位，不熱不冷。不偏陰、不偏陽；不太過，又不可不及。如此執兩用中，凡事無有不成功的。
【無有入於無間，】
此句是對上文“天下之至柔，馳騁天下之至堅”的申說。“無有入於無間”之“無有”，是指道而言。“無間”即沒有間隙。大道無形無物，無色無象，隻是元始混沌之炁，但其元炁卻能貫通無阻，無所不入，能出入於萬物之間。“有”者，天地萬物，凡是有形有象者，皆屬於有。無者為理，有者為物；無者為虛中之氣，有者為物之實體。“無有”之元氣，生之於虛中，能貫穿滲透於天下有形萬物的形體與質性中間。譬如石中有火，珠內生光，人身有靈氣，日月有光，空中有氣等等，都是宇宙光炁之“無”入於萬物之“有”的驗證。
詳究“無有”之義，本是“無而不無”之妙，因其“無不有”，所以萬物之體充滿著不可見、無形象的場性粒子流，亦即現代科學所稱之“暗物質”，這種無形的物質，大而彌散六合，小至一粒沙石微塵，萬物之體皆無遺。這種場性物質大小皆可入，巨細皆無間。先天先地而無不存，後天後地而無不具。這種物質的特性是自然無為，假若以“有心”、“有為”去運作，則此種物質便兩不相受，難以入於無間，這便是大道同類相親，異性相斥之理，與陰陽界的異性相吸完全相反。道至柔，物至堅，至柔之道炁，可以入於至堅的物體之中，故曰“無有入於無間”。
天下之物，堅者皆是偽體，因其堅性與道性相斥，雖至堅之極，但壽命不長，最終必然毀喪，而歸於無。天下中和之氣至柔，卻能攻克天下至堅之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪惡，謙讓能化幹戈為玉帛等等。損之德就是用柔，忍之德就是用弱，損之又損以至於無，就是以柔克剛，以弱勝強的道性體現。損到極限，無可再損時，即是複歸於道根之日。無之“真柔”，必能破有之“偽堅”，雖至堅之極，必歸於無。故“無有能入無間”也。
人心也有此理，萬裏之遠，一念可到；千古之事，一覺便知。雖有金石之堅，而精神可以穿透；事物雖隱微，而慧性可以貫通。天地雖大，我心之理同其大；萬物無盡，我心之理未嚐有盡，這便是天心之理，入於人心無間之妙義。人若能少私寡欲，心虛若穀，心如宇宙般寬廣，能融天地萬物，大道本源之理炁，自然會源源不絕地流入自性真心，自然會與自然大道合體。如此，我之性命，未嚐不是大道之器；我之真性，未嚐不是大道之元神，天下萬事萬物，何事不能入?何理不可得?這就是“無有入於無間”之義。
【吾是以知無為之有益。】
“吾是以知無為之有益”，此句是承上句之義的引申。上文所謂“至柔馳騁至堅”，“無有可入於無間”，皆是不假作為，自然無為之道，沒有任何後天有為的痕跡。“吾是以知無為之有益”，即太上說：由此我才發現無為自然之道，知其守無為自然之理，得無為順應之妙，能成就萬物而無形，能生萬物而無心，由此我才知道“無為之有益”。人若能知此無為之益，養此無為之體，則性自清，而心自正，理自順，而情自和。萬法之源，萬物之本，一以貫之，則無為之道又有何難？
道之無為自然，包羅天地，養育群生，皆本於大道太和一炁。此炁流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無顯，皆具足無缺。大道之無有，可以主宰天下之萬有，說其主宰，亦不是有心為之，而隻不過是混元一炁的自然周流。無炁則無物。大至三千大千世界，小至塵埃毫發，無不在元始一炁的包含之中；萬物之實體，無不靠充入其間的真炁而活命。
天地無為而自化，聖人無為而自治，天下無一民一物不受元始一炁之恩澤。至柔而能育至剛，至無而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行無礙，穿天入地，出入水火，或高或低，或剛或柔，皆能一通百通，一動群動。可空穀傳聲，聲聲相應；可隨物付物，隨性而應。自自然然，無盡無窮。其變化之神妙，難以言表，此即“無為之道”也。
道之至柔，可以撐持天下之至堅；假若是物體極柔，則變為無用。道之無有，可以生天下之萬有；若是物之無有，即失去了使用的價值。這便是道體與物體本質上的不同。
水無處不可往，道氣無處不能入，雖其體柔弱虛無，但卻無所不通，至柔不可折，無形不可窮。至柔無有之道，能得自然大道“馳騁能入”之大益，其有益如此，是真無為之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知無為之有益”。
【不言之教，無為之益，天下希及之。】
此三句是綜述上句等義。
上句所謂“無為之有益”，乃是天地自然的顯露。“不言之教”，是說大道無言，其理都在它無為的運行規律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，師道之以身。法道無為，以無為之道治心身，則有益於精神。以無為之道治國，則會有益於萬民，無須有為有作的煩勞。能行不言之教，故有無為之益。天下一切萬物皆從無為中生出，無為之道即“至柔之理”。此理彌散六合，流通無窮；貫穿無有，馳騁而入於萬物其間。無聲無色，無有言語，不可名相，默施天地自然之理，暗運大道造物之質。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四時順序自然而行，動植飛潛，胎卵濕化，萬物皆隨性而生。天地以不言之教，妙化萬物而無窮，善養萬物而不棄，貫入萬物而無間。不行而至，不疾而速，不動而信，不勞而成。不見其生長之功，不顯其變化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。這正是“無為之益”之妙處。
不言之教，無為之益，萬物賴之以生，萬物依之而成，都是大道至精至微、至極至柔的光炁等道性物質所運化。天下一切有形有象之物，皆從此一炁中而生；天下一切萬法，皆從此一炁中而出，再沒有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、無法相比的意思。
《易》曰：“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。”“無思”，是說不可起心動念。形而上的道體，它是無思的，也是無法思議的。人心若要合道，就要像道體那樣，虛極靜篤，無思無欲，這就是道境。如果念頭一起，便是離開了那種境界。無思、無為就是道之體，同天地自然萬物一樣。道體不分陰陰，渾然一炁，寂然不動，但又不是僵死之體，卻能“感而遂通”，有感即通，一感萬通，可通天下萬物。人若處在靜止無為狀態時，宇宙萬物的一切功用、能量都包含在心中，這好比人用肉眼觀天空一樣，似乎無一物，但其實卻是萬有無窮，譬如其中的風、雲、雨、雷、電，以及空氣中所含藏的無盡元素等；還有人看不見的事物隱存其中。這個虛空平時寂然不動，但如果發生陰陽交感，就會打破這種寧靜，產生新的物質運動。
自古聖人修身治國平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，順應自然之道，故能感而遂通，無為而無不為。修真人處在凡塵鬧市中，在火宅中考煉，應事接物，要養成非常從容的心態，先學煉“以無馭有”，凡事不起心動念，不得已而為之，隨緣而遇，隨遇而安，動靜自如，順其自然，進而修養到從容悠逸，“無為而無不為”。
修煉有素者的“無為”，表麵上看起來似乎未有作為，平時不動聲色，似有所愚，實際上卻是智慧高超，反應靈敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事舉手投足的刹（chà）那間，一切自明，心中有數，考慮周詳，當應即應，應處得當；應過即靜，不留痕跡。若肯放下世情，雖身處萬事之中，心卻在體悟大道之無為，處事也必能“無不為”。能如此靜養性命，必能“馳騁至堅”，“入於無間”，成為“天下希及之”人。
【本章說解】
本章再次申述“柔之勝剛，弱之勝強”，“是謂微明”之理。又講了“不言”的教誨，“無為”的好處。
天下最柔弱之水，卻能貫穿最堅硬的金石。道雖虛無，卻能使天地萬物無不受益。不言之教誨，卻能使天下不教而明，不令而行。這是大道所獨有，天下再沒有能比得上它的。大道之妙，有體必有用，有用必有體。“體”，就是無極、太極之實理；“用”，就是陰陽造物之元機。假使有體而無用，則大道之實理不能顯露；假使有用而無體，則萬物成為無根之木。故體用不能分離，互為根柢。五行之氣行之於天，五行之質具之於地，這皆是乘大道體用之機。
至柔者，大道之用；至堅者，萬物之質。物之質雖堅，道卻無所不入，穿金透石，融會貫通，妙變妙合，渾淪無間，這些都不是大道有意所為，而正是大道的“無思”、“無為”、“無言”之益。人能悟透大道這種無為之妙，則有言有為者，皆屬於多事。隻須觀天之道，執天之行，“坐聽無弦曲”，而又何須自作多情、自找多事，而庸人自擾呢?
天得一以清，地得一以寧，人得一為聖。一者，元始一炁也。無名天地之始，有名萬物之母，故“元始”與“老母”，“無極”與“太極”，可謂一體兩麵，皆是天地萬物的大父大母，共同承擔著生養萬物的神聖天職。尊聖人為教父，承天之理，行天之道，此乃作為宇宙自然之子的本份。稱其為老母，是眾生對天地生養己身生命的親密之情。母親視眾生為赤子，憐之愛之，遙望唿喚著久久不歸的失散原兒，望眼欲穿，何時能團圓？但世道澆漓，人心昏昧，導致老母所賜的先天混元靈炁漸失。物質享受無盡，但人性沉淪，道德滑坡，故流浪生死，迴天無日，讓老母痛心疾首！
眾生皆來自宇宙本源，靈光具足，隻因迷失太久，在萬劫輪轉中逐漸丟失，使原靈之光黯然失色，變成殘缺不全，故曰“眾生”，此靈仍是輪迴種子。若能明理知法，重修性命，使靈體重新生光，則種子無芽，輪迴路斷，靈種圓明，則可返歸本來之地。故經雲：“凡外具有形有質之體，其內著有色有相之跡者，合還本返原，均化為烏有。”