正道必須在清靜虛中處去求，當在清靜中求。清靜者，乃大道之本體，不偏不倚，無過無不及，沒有求勝之心，不執一偏之見，與天地同於一心，與萬物同於一道，所以不陷入有無，不著於動靜，不染於是非，不囿於形器外相，自然而然，無為無欲，不求勝而自勝，不求正而自正。修真者若能得此正理，則寒熱之害，自然不生；躁靜之勝，自然不生，何患大成之不成，大盈之不盈乎？何患大直之不直，大巧之不巧，大辯之不辯乎？故曰“清靜為天下正”。
頌曰：“智起生於境，火發生於緣。各具真性種，承流失道源。起心欲息知，心起知更煩。了知性本空，知則眾妙門”。天下之人，皆因不能清靜，所以不能得真正。花花世界，五顏六色，圍困著人們，要找出一條生路，也不容易！多少英雄好漢，縱有衝天之誌，卻是英雄氣短，兒女情長，最後都栽倒了，實在可惜！不可被一時花容所迷，花好終有失色時，一旦花落隨風去，你還能擁有什麽？
真美景自在心中，世俗的一切美景，皆是偽裝布景，一旦三寸氣短，成了一具“不動聲色”的豔屍。修真之人，果能一塵不染，萬緣放下，洗去心中濁欲，去其求勝之心，守其清靜之正，得道成真又有何難？
【本章說解】
此章經旨，在於教導世人認識：道以清靜為體，以中正為用。
人能知大道之體用，不有求勝之心，不執一偏之見，不陷入陰陽一端，心修無極，立於旋極，把握太極，執兩而用中，未有不成其為大者。
大道至平至常，至虛至無。人未達到虛無之境以前，仍處在平常之域，隻見其盈，不見其缺；隻覺其優，不覺其拙。所以太上雲：“少則多，多則惑。”民諺雲：“洪鍾無聲，滿壺不響。”皆是言虛之意。大德不德，是以有德；大為無為，是以有為，並非謙詞也。道本是虛無一氣，惟其有德，是以無得；惟其無得，是為有得。故道愈高之人，其心愈下；德愈大，心愈卑，心身言行，完全適從於道。
常人最容易犯的毛病，就是稍有所長，便詡（xu，大言也。）詡然驕盈自誇，傲物淩人，這是無道無德的表現。故太上曰：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無”，方為得道。修道並非常人所理解的百工技藝之術，而是以虛無為宗，功至於忘我之境，進而至於忘忘的混沌狀態，即是已至化境。
日月之燭光照六合，山嶽之高隱生寶藏。天之高明，地之博厚，皆非有作有為而成。天地之大，日月之明，山河之流峙，人物之生成，皆因感陰陽動靜之機，得太極中正之理。雖然皆同此清靜之氣，均得此清靜之理，但有清濁之不同，其理又有深淺之不一才形成了萬物萬理之差異。若能常守清靜無為，固有之天德積修無缺，便是大成之人；倘若失去清靜的正氣與正理，私意橫出，便是失卻清靜之正性，難以成為大成之人。
本章論述萬事萬物相反而相成之理，重述“反者道之動”之大義：“缺”者所以為“大成”，“衝”者所以為“大盈”，“屈”者所以為“大直”，“拙”者所以為“大巧”，“訥”者所以為“大辯”。這些都是“反者道之動”，相反而相成，以反而為用，因而才能大得大成的自然法則。
世人用事，循有而忘本，知陽而不知陰，知動而不知靜，知順而不知逆。故力求勝物而愈不能勝，最終適得其反，事與願違。皆因其不能以清靜為體，不能執兩而用中之故也。學道之士應知：退是進，弱則強，虛為盈，無為有，以反為正，以減為增。故修證的進與不進，就看心之忘與不忘，唯此而已！
知足章第四十六
【天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。】
“天下有道，卻走馬以糞”，這兩句是說：天下行大道，社會安平，國富民昌，無戰爭，無內憂外患，百姓安享康樂，故刀兵入庫，馬放南山，開田辟地，以期馬糞肥田而已。天下若無道，世道必亂，百姓不能安其業，萬物不能安其生，盜賊滋生，兵戈四起，此正是戎馬有用之時。故養兵屯馬，以備國家之需要。
此四句是以馬喻道，馬之去為有道，馬之生為無道，故以馬的“去”與“生”，比擬天下之有道與無道；以“糞馬”與“戎馬”，象征國家之治與不治。比喻巧妙，寓意深遠。
治國之道，當以無為自然以養民，以無欲之事而安民。好象馬匹一樣，雖是有用之物，用之於疆場可以衛國，用之於戰陣可以禦敵，用之於農事可以耕田。道行天下之時，國泰民安，上下祥和，無兵甲之患，天下太平安然，百姓安居樂業，故用走馬耕田種地，積糞肥田。故曰“天下有道，卻走馬以糞。”
“糞”者，肥田之物，亦作動詞用。《河上公》注曰：“卻陽精以糞其身”。其意引伸為修道治身，當清靜無欲，節約能源，修德養心，煉精化炁，滋養性命。修道之人，當守清靜無為之道。若不養清靜，或生貪得之欲，或求名利之榮，身中“戰亂”不止，心上刀兵奮起，性中意馬橫出。千思萬念，頭緒不斷；是非人我，日日不休；三魂七魄，盡成魔軍；五髒六腑，盡成戰場。神不能守其舍，心無一時之安閑，何異於天下無道時的戰亂景況。故欲保性命之長久，必須治之以無為之道。
人若不妄作妄為，不生邪思偏念，以中正之道立命，以平和之氣養身，自然清靜無為，身中的“天下”自然太平。
罪莫大於可欲，
“罪莫大於可欲”，人的欲望是罪惡的總根源。欲之為害，無所不至。譬如酒池肉林，象箸玉杯，皆是一念之欲。名譽富貴，財物享受，求勝於物，逞強於人，貪高求大，執相偏迷……，凡此種種，皆為人欲之私，皆是造罪之根。故曰“罪莫大於可欲”。
人的欲心生起，猶如千鈞之弩，惟在一寸之機。一星之火，可燒萬頃之荒；一念之正，可除萬念之妄；一念之邪，可引萬魔之興；一念之善，即是天堂聖境；一念之惡，即是地獄之客……。可見人之一念，關係甚大。修真之人，心性標準要求更高，先要從止念靜心，止欲生悔處作下手功夫。心不虛靜，不從小處克己，念頭不止，妄心頻動，雖晝夜無眠，殷勤求道，亦隻是空勞其形，空有其名而已，豈能逃脫業力的纏擾。
修真理法學認為：全息因果學說，是闡述生命現象的基本法則。是宇宙間最根本的自然規律，天地萬物，概莫能外。“因”，即生命產生的因緣，其信息儲存於生命的本因中。“果”，即果報，是內因和外因聯合集約體結合的必然結果。因果是一對陰陽，因果互根而相生，因果律是決定人生死的最根本原因。世人多是“不信自然無以明，醉生夢死混人生；消盡宿福造新業，不識身後墜（zhui）沉淪。”不知人的生命升降沉浮，存在與消失，皆是因果的相續變化，在不同時空的轉換。
人體生命的一切身心活動所造成的“心、口、意”三業，都會如影隨形。一旦這種業力能量釋放，不同之因，必然結出善惡不同之果。全息因果規律，是宇宙間不可抗拒的自然規律。前輩有雲：“欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。”以此理詳觀人的出生時空，榮辱盛衰，升降沉浮，福祿壽夭，際遇機緣，生老病死等等，都是自然因果規律的調控；都是自性所造善惡罪業的循環；都是自種其因，自收其果。人的禍福吉兇，都是自作自受，不作不受，循環不息，任何人也無法抗拒。
“人身難得今己得，此生不修待何時?”前人這兩句名言，是了悟性命真理的由衷之言，值得借鑒。佛家道家對常道中人的肉身軀體如何延緩衰變，減少能量損耗，阻止器官組織的變質以及損壞，作了大量深入研究。人類鍥而不舍地尋求長生久視之道，探索長壽的門徑。曆代先賢深知：“千年鐵樹開花易，一失人身再複難”；“萬般皆不去，唯有業隨身”；“萬劫千生得個人，須知前世種來因，速覺悟，出迷津，莫使輪迴受苦辛。”千經萬典，千語萬言，皆是為了讓人跳出私欲這個苦海，明理修真，複命歸根。
【禍莫大於不知足，】
“禍莫大於不知足”，“禍”者，害也。天下之禍事，皆來源於人心的不知足。人生於天地，萬善皆備，一性渾然，未嚐不足。隻因進入後天狀態，受物欲的交攻，私心橫生，舍真投妄，認假為真，認賊作父，而迷失本性。不識性中之真我，不知心中之真貴，所以眼常向外尋物，不知身內有寶；不知天地萬物之富貴，在我心中皆有；大道之至理，在我性中儲藏。怎奈世人舍其自具之富足，而卻懷不足之心去向外求。這就好似住在金山上，卻去求外之赤土；又似端著金碗，卻去沿街乞討一樣。實在是愚癡之至!
天下之不知足者甚多。在上者不知足，幹戈必起；在下者不知足，必招禍辱；富貴者不知足，更加貪婪；有權勢者不知足，必生爭奪；士農工商不知足，則貪多不已。百姓生不知足之心，欺詐必生，盜風日盛，人情淡漠，矛盾日多，社會風氣必然不良，禍必隨之而起。故曰“禍莫大於不知足。”
人切勿包藏禍心，損害一切，眾生雖未覺，天地悉已知；危人還自危，枉彼還自枉。天堂及地獄，一切由心造。人既欲心不起，淡泊明誌，德心常滿，誌心常泰，無求於世，無惡於人。凡事得也自然，失也自然；成也自然，敗也自然。無得失成敗之心，禍從何起？
人既知足，自能守分安命，順其自然。無諂無驕，不爭不奪，常行坦平之道，長沐太和之風，常養仁善之德。行住坐臥，處世接物，真心內明，真性常定。修心煉己，常樂其中。有事無事，常若無心。處靜處鬧，其誌唯一。有無雙遣，寂用俱忘。如此常行常足，性命可保，道修可成，有何禍患可生？
修真者身處紅塵，花花世界，物欲誘人，順逆無常，層層磨考。粉白黛綠，美麗紅妝，盡皆迷人耳目，勾人欲心，猶如殺人刀兵。有偈（ji）雲：“修心先作如是觀，色皆虛幻有何貪？四大假合無常限，苦苦連天出世難。”可不畏之！凡修道人，患難必多，魔難病苦，身家逆難，種種不順，坎坷不平，此皆是消去三世業障的過程，當以歡喜之心對待之。往昔自種之因，當受今生所結之果。欠債還賬，公理公道。心甘情願，無怨無悔。為卸心身沉重的包袱，借此良機加速清理消除。了完此業，身心無掛，盡皆解脫，輕裝行道。此乃天賜良機，求之不得，當懷誠敬之心，感謝天恩大德！
【咎莫大於欲得，】
“咎”，即過失、罪過等。違背於理謂之“咎”。求其自有謂之“欲得”。“咎莫大於欲得”，是說人心不知足，便生貪得之念。為了達到個人私欲目的，不惜違背天地良心；不擇手段，甚至鋌而走險，終必招致災禍臨頭。
“欲得”之心，其機雖微，其害最大。如饑思食，如渴思飲，念力極強，心之所專而不移；誌之所向而不能止，雖禮義廉恥，亦在所不顧；雖親戚朋友，也在所不惜。一見利益，便起爭奪之心，眼紅心急，惡如狼虎；一聞可欲，即生貪鄙之意，爭奪之念，毒如蛇蠍。見利忘義，百計千謀，無所不用其極，定要不見兔子不撒鷹。損人利己者，必是先撒網，後求魚。為了得到名利，則工於心計。世間種種“欲得”手段，所用不顧其及，其所作所為，皆非善良之輩所當為。欲得於鄉黨鄰裏，未有不遭十裏八鄉之橫議；以非法手段攫（jué）取國家公利，必遭百姓痛惡。凡此種種不正當之得，無窮之怨惡，自此而生；莫大之過咎，自此而成。喪身害命，貽患國家，皆一念之“欲得”所致。故曰“咎莫大於欲得”。
當今世人的心田園地，充滿著貪欲烈火，沒有一點甘露法水滋潤，偶爾得到點滴雨水，亦占為己有，不肯布施半點給他人，造成了人心空虛，陰火旺燒，心緒浮燥，即是冷氣冰水也難以使他冷靜下來。本來長滿青草綠葉的心地，因為“欲得”火氣的焚燒，使翠綠的生命幹枯，黃道寶土變成焦黑，淨土變成汙地，心身內外到處充滿著火爆氣息，天上地下亦隨之感應而變化，使這個世界道德淪喪，邪氣橫行大地，人心暗藏刀戈，將心田裏的青綠翠苗踐踏得寸草不留，無形中斬斷了自己的慧性道根，實為可惜，這是最大的咎過！
修行者當洗心滌慮，去欲除貪，雖於暗室獨居，當以清靜自養；雖處風雨泥濘逆境，亦應堅守正心自力。切記三天記善，五帝考功，皆非虛假。當潔心自律，做個無過咎之人。前人雲：“頭頂三尺有神明，地下三寸有大道。”修真者萬勿棄業，心不貪欲得，則性明德光足；足不履邪徑，則舉步可得地道；手不觸非禮，天道伸手亦可得！修道說來困難，唯在一顆人心上。大道不遠人，人自遠之，所謂“頭頭是道，步步是道”。一粒種子撒在方寸，隻要以清淨無欲之心去精心培育，必能開花結果。
【故知足之足常足矣。】
上文之“可欲”、“不知足”、“欲得”，三者總是一個貪字。因為心中有嗜欲作貪種，所以“可欲”之念，隨時生發；“不知足”之心，無所不至；“欲得”之貪，無處不有。
“知足之足常足”，是說人既然欲心不起，德誌常滿，心身常泰，無心無求，無求於世，無惡於人。凡事得也安然，不得也安然，一切順其自然，禍從何起？人既知足，自能安守本份，不爭不奪，修己以靜，真性內明，常樂於中；行走坦平之道，常沐太和之風，又何咎之有？人最怕的是欲心一起，不能克製剪除，久而越累，欲心越重，以至於窮奢極欲而莫能救也。
自古得失所係，全在一念之間。一念之靜，即是天堂福地；一念之欲，則是地獄萬苦。所以克治欲心，可造無限福田。可見一念之欲，其始雖微，其終則大，遂成浩劫，可不慎乎？
不知足者，愈求愈失，愈失而愈求，造成惡性循環。以致力倦神疲，勞苦不堪，百害而無益。豈知窮通得失，其力在自然，非人力所能為。若能知足者，順其自然，行當行之事，得應得之得，何需憂慮？
學道之人，果能全乎天理之正，克製人欲之私，則萬物之理，無不備於我心；天地之德，無不歸於吾身。既知此理，不必妄求，而終日心中有餘；不必妄得，而意中無時不足。麵對紅塵物流，心中自然清涼自足，無往而不泰然自在，無處不是自足之足。故曰“知足之足，常足矣。”惟君子認得真，看得透，放得下，不求身外之物，唯求自足於身心而已，故能常清常靜矣。
為人處世，隻要守一個“忠”、“中”字，則人人歡迎，沒有怨敵。好象天堂的大路四通八達，沒有任何阻礙。一個人隻要遵行中道，縱然要經過一處擁塞的地方，人們也會讓開請他通行。反觀世間許多貪得不知足之人，總是詭計多端，處處用計害人。這好象一個人在山野中四處設布陷阱，想要捕害飛禽走獸。但鬼計陷井設多了，難免自己墮（duo）落深坑而亡。俗語雲：“捕蛇被蛇咬，捉虎被虎傷”，“害人終害己”。這是天經地義、千古不移之真理。《太上感應篇》所說的“禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形”，就是這個意思。
【本章說解】
本章經旨，主論人心之私欲，是罪惡之源。教人要止欲生悔，防微杜漸，力戒心外求物，清靜心身，涵養心性，戒除私念，方可不生憂患。此與儒家之“慎獨”，佛家的“正覺”，同為一理。
心為一身之主。《素問》中說：“心者，君主之官也，神明出焉。”人的“心神”，傳統上稱為“真龍”、“赤子赤真人”，又號“南方赤帝君”。此神能動能靜，能善能惡，生於靈台之宮，號曰“明堂”、“靈童”，此即人之本性也，亦即人的天地之心、天真良心。天屬陽，地屬陰，天地之心，乃是陰不離陽，陽不離陰，陰陽相合之心。陰陽合，有此心；陰陽分，無此心。識得此心，守而不失，則大本可立，大道可成。
頑心者，後天私欲之人心。心動則著於有，心往則著於相。此類心與天地之心雲泥相隔。人心是識心的同義詞。識心動即“識主”動，動則生欲。欲心又稱為“欲神”，欲神一動，即生出凡欲濁識，劇烈的心動意搖，能產生大量毒素、幹擾素，可破壞人體內先天後天兩大係統的機體和髒腑功能。
人體的元性、心神、元神，最懼怕凡欲濁心，見此必損傷，畏之如虎狼。故前輩有雲：“生我者神，殺我者心。心生於物，死於物。心正則神定，心動則神移，心亂則萬神皆廢。心生則性滅，心死則性現。”由此可知欲心、識心與道心之間的辯證關係。識心是證道的頑敵，變識心為道心是修真的雲梯。故曰“一顆凡心日夜磨。”
人之性為體，心為用；性主靜，心主動。體用之中動靜生，動靜之中生善惡。故動於善者天理昭然，天德顯現，妄念不起，私欲不生。動之不善者，則邪思橫出，妄念叢生，可欲之心無所不有，欲得之念無所不至。人的不知足之心，俗稱“人心不足蛇吞象”，猶如漏鬥裝水，永難滿足；其不止之念，好似逝水東流，永不間斷。此種妄動之心，遮蔽虛靈不昧之性體，迷於卑汙苟賤之中。一念之差，至於身亡性害而不悔；一時之錯，鑄成禍身敗性而不悟。此皆是“欲得”、“不足”之心所造成的。因此，人在理與欲分判之際，在善惡未發之時，當以“止欲生悔”之心，克之戒之；以一念之正，製伏一念之邪；以一念之覺，照明欲心之迷。如此伏邪歸正，以善歸性，則有何患何憂之慮?
本章又以天下比人身，以馬喻火候煉丹。人若道豐德滿，則精盈氣充，順而守之足矣，何須外求？若無道德，則精氣消散，不得不用元神真息修治身心。下手之始，先養外田，故曰“戎馬生於郊”。待至陽生藥產，再行進火退符之功，野戰守城之法，收歸爐內，慢慢溫養。至身中垢穢除盡，清光閃現，好似天下又安然，放馬南山，故曰“卻走馬以糞”。但天下一亂，一身之危，莫不由一念欲心所致。若不斬除，任其潛生暗長，以至精髓成空，身命難保，豈不悲乎？凡人欲心一起，必求欲得而後快。即使事事如意，奈何欲壑難平，貪得無厭，輾轉不休，此即“有天下而失天下”，“有身命而喪生命”。唯知足者可以安然無事，常居有道之天。
知天下章第四十七
【不出戶，知天下；不窺牖，見天道。】
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”，“戶”，即門戶。“牖”(音友)，即窗戶。“窺”者，視也。凡夫走出戶外，方可知門外之事；打開窗戶，才能看見窗外之物。但其所知所見者，僅是顯態所顯現之事物。天下之事至廣，天道之理至妙，隱態微觀世界實存的一切，常人難以肉眼凡識可見可知。但天下確有大智慧之真知者，能不出戶而見天下事，不窺窗可知萬事理。此真見者，見之於性，此真知者，知之於理。明心見性之人，世道之變遷，人心之更易，天下之事無不洞悉於方寸，未有不可知者，微妙之天道未有不可見者。此便是“聖人不出門，能知天下事”之義。
聖人不出戶，能知天下事，皆是窮一己之理，即能知天下之理；以物我同源之心，而感知天下人之心；以己性之圓明，而明知天下之萬性。聖人通天地之理，心中裝著天下，與天下萬物息息相通。天下之吉兇消長，萬物之生發變化，萬事之屈伸往來，時空進退之千頭萬緒，陰陽交替之順逆存亡，聖人皆能感而遂通。既能知其所以，又能知其所以然。故能“不出戶知天下”。
天道與人道同，天人一貫，天人相通，修己身之命，即能契合天道之命。所以聖人不出戶而能知天下。人性清淨，天氣自正；人心多欲，天氣即濁。吉兇利害，皆由心生。天之道，即聖人之性。天道內外無間，動靜如一，普化萬物而無心，順應萬物而無情。天道之用，動有風雲雷雨；聖人之性，與天同體，雖動有喜怒哀樂，而性之本體卻寂然未動。
天道在人，就是正性；明心見性，即是人之天道。性即理，理即道，性、理、道三者為一，謂之“天道”。天之道不外乎一性，天下事不外乎一理。以此而知，“不知”中自有真知；以此而見，“不見”中自有真見，何須出戶窺窗去知見?
聖人之心包容宇宙，虛若太空。聖人慧性之光，普照天下萬物，猶似宇空大明鏡，天下萬事在這個大明鏡中，曆曆在目，真假了然。此正如《西遊記》中，真假孫悟空在佛祖慧光的明鑒下，各顯原形。又如孫悟空雖一個跟鬥可翻十萬八千裏，但卻跳不出如來佛的手掌心。由此可知聖人“不窺窗知天道”，是其真性之明鑒慧知，是佛道金光之朗照無遺。故對天下之事，無所不知，無所不明，此並非虛妄。隻是有待世人以現代科學的高科技手段去驗證罷了。
天地之間，不過陰陽動靜而已。陰陽動靜之變化，不過是無極太極之理的生發而已。是故無極為混沌一炁之始，太極為造化之樞紐，萬物生發之根本。聖人抱一而涵三，觀空習定，身不出門戶，足不履塵市，於陋屋獨居，一步不移，似乎孤寂。但神定則慧生，雖不行卻勝於行，雖不知而遠勝於知，此即慧明慧知也。
凡人以眼見為實，聖人則以不見為真，故終日乾乾，於不聞不睹之地，息慮存機；隻有內知，而無外見，似乎杳冥（yǎoming），而無極中則有生。雖不見而彌張，雖無名而愈著。至於天下人物之紛繁，變化莫測之玄妙，皆是無為之道之所為。所謂盡性之妙，正在於此。能盡其性，故能知世人之所不能知，能見凡人之所不可見。
【其出彌遠，其知彌少。】
“其出彌遠，其知彌少”，兩句中的“其”，是泛指顯態世界的常人。天下之事雖眾，天道之理雖微，但皆不出於心，本不須出戶而求之於外。世人在凡俗中，雖終日出外索求，所求皆是外見外知，皆為皮毛華表，難知見事物之核心本質。即使遠行萬裏，亦未曾走出有形世界的物器之外。雖去遠求，心中無眾妙之門，其出愈遠，其心愈迷；其妄知愈多，真知愈少。故曰“其出彌遠，其知彌少。”
“彌”者，是更加之意。出外而求天地之道，求其形也。天地不可以形去知，而可以理求通。“人心含天理，天理在人心。”求知天地之道，即使走遍天下，詢問天地之機，廣求天下群賢，求教天命之理，雖也可有所知，但遠不如求諸己。不求自心，而求外人，不求索於內，而求索於外，縱有所知，但相比較而言，都是舍近求遠，舍多得少。若知理在此，何必出戶遠求？
聖人深明天地之道不在其形，故不以形去求形；知道名不在顯跡，故不外見；知成不在有為，故常無為。天下之大，萬事之多，天道之微，其理之常，本不須遠求，一切道理都在日常生活中，一切皆在自心中。一事當前，在方寸之地，為私與為公，凡心與道心，隻此一瞬之間，真與假即立竿見影。
奈何今之世人，循於耳目識心偏見，構囿見聞之蔽，隻去向外向遠處搜尋，不向本性中自悟。不知“知”非外來，“見”非遠至，見見成成，小而細入微塵，大而包容三界，無不在我本心之中。此即“性中含天地”之理。學道者何須枉耗精神，認假棄真，舍近而求遠，舍內而求外呢?
【是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成。】
聖人善觀天下，而不以物形觀天下，而以一身觀天下，以一理觀天下。一理者，宇宙之本源也，無所不通，無所不貫。以我之一理，觀於天下，便是萬物相同之理，何須勞形訪於天下？何須遠涉去搜尋？妙理自然吻合，心之真知自然圓照。聖人通曉宇宙真理，得天人合一之體，與萬物共體共性，故能與天地之理一通百通，與天下萬事萬物感而遂通。觀天不上天，觀地不入淵，便能知天地中的一切。此皆是以性悟之，以心知之，故無所不通；以小知大，察內知外，無所不貫。這便是聖人之“不行而知”。
“不行而知”，即上文“不出戶，知天下”之義。
所謂“不見而名”，古之聖人不以天地之形觀天道，而以一心觀天道，以一性觀天道。“一性”者，天之稟也，萬物皆全息性地稟受於宇宙本源，俱含“一炁含三”之三元(源)和“一元四素”的象數理炁基礎物質。故人性中無物不有，無物不在。以性觀天道，眼前便是大千法界，性中之理便是乾坤，何勞身形去訪外?何須博古又通今?一切有無之真名，自然顯露；心上圓明之“道眼”，自然洞見；我之真見，不必睜眼，即可自然妙具。此便是“不見而名”之義。
“不見而名”，就是上文所言“不窺牖，可見天道”之義。此“名”字，隻是一個符號而已，如某人某事某物之代號，皆可指名而稱。所謂“不為而成”，聖人雖不行而知，不見而名，豈非僅知之而已，而是知而有成，見而有成。既知其成，既見其成，性與天道，渾然一體；理與天下，同然一用。不容矯揉造作，不用有為人力，自然而然，無為而為，自然而成。天地人物，有無虛實，俱在此“成”字之中。譬如“繼之者善，成之者性”，就是“成”字之義。“繼”者，言其氣也；“善”者，言其理也。萬物未成之始，先受之此氣，便是“繼”。氣未受之前，先得此理，便是“善”。萬物稟受此氣而成，便是“成”。萬物既成，此理此善便是“性”。是以謂之“成”。
文中所言的“不為而成”，譬如陰陽成其象，天之道立。剛柔成其質，地之道成。仁義成其德，人之道備。天之成，成其氣；地之成，成其形；人之成，成其德。天地人之氣、形、德，皆是一理而已。此理在天為道，在人為性。
玄靈修真學根據道家“一炁含三”、“一炁化三清”理論，結合現代科學的研究，提出質元(源)、物元(源)、體元(源)的“三元(源)”學說。“三元（源）”理論認為：宇宙萬物的孕育、形成、發展與變化，無論順變或逆變，都不能離開三元(源)。三元(源)是天地之本，萬物之源，是“三生萬物”的理論基礎，是人類認識宇宙萬物的核心理論之一。
聖人“不為而成”，正是成其性也。所以聖人能知天下，能見天道。萬物之理，於此而備。盡己之性，未有不盡人之性者；盡人之性，未有不盡物之性者。三者既盡，萬物之性成矣。萬物之性既成，即聖人之性成也。人能見我之性，則見聖人之性，見聖人之性，則可見天道之不為而成矣。則何須外求?修行者當勉之。
【本章說解】
此章經旨，是言大道不離於一身。道就在身中，就在心中，就在性中。人身是一小宇宙，來自宇宙本源，與天下萬物同宗、同炁、同體、同理，皆是大道“一炁含三”、“一元四素”所構成。故人與萬物同其母，與天地萬物同其心，息息相通，相感而應。此即“天人合一”、“人天相應”之理。天下雖大，不離我之一身；天道雖幽微，不離我之一心。心性清靜虛明，則天理顯著；應事處正，則萬事安寧。天下萬物皆備於人身，大道之理皆寓於人心。
但人心被物所蔽，故舍近而求遠。正如杜牧詩《登池州九峰樓寄張祜（hu）》雲：“睫（jié）在眼前長不見，道非身外更何求?”《宋詩紀事》夏元鼎詩雲：“崆峒訪道至湘湖，萬卷詩書看轉愚；踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”。德本於心，向外求之者昧。若能養己之德，修至識心滅而性心活，則道德之體用全成，大道之至理全備，所以能識古今，能通萬物之造化。雖萬變現於麵前，明之而不失毫厘。事之成敗始終，知其細微，見其本末；陰陽吉兇消長，莫不天人相應，莫不顯隱同觀。此皆是不出戶，即可知可見之大義。
聖人能知天下，還有其本體具有生物質元光的重要環節。聖人之形光一體，其光可朗照三界。《法華經·序品》中說：“爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，無不周遍。”《無量壽經》說：佛“光顏巍巍，如明淨鏡”。
宇宙中人與萬物，皆含有非肉眼可見的生物質元光，隻是量級各有差異而已。人的肉眼隻可見所含氣、炁、光的密度較高的物體形象。生物光是氣與炁的質量升華，古時稱為“相光”。此種光並非“常道”之光，而是一種“非常道”之光和“慧光”。修真界稱為“生物質元光”。此種光隻有在清靜身心，心歸本源合元神，光明方能顯現。前人所說的“慧觀”，就是在這種高質能光中玄觀。所謂“觀其妙”者，就是於清靜中在光態下顯現其妙。聖人之“知天下”、“見天道”、“不見而名”、“不為而成”，以及所謂“常明”、“複命”，都是在高質量的光能中才能實現。
聖人知見萬物所用之光，其小無內，小中見真；其大無外，朗照宇宙，無處不可照見。天上地下，身內形外，甚而深至核心。聖人所具之光，能穿越多維空間，能超越三十六時空，直接從本源核心上獲取能源，故能衝破時空屏障，照亮三千大法界。身不遠行即能“知天下”，即是此義。
世人以眼視物為常，所攜帶的一點靈光長期損耗，不知返觀內照，內天地中失卻光明，故難於真知萬物的本質。今人“不信自然無以明”，甚至嗤笑“聖人不出戶，便知天下事”為神話，為不可信之虛言。正如《太上大道玉清經》所說：“凡夫之人，雖解法性，不習真常，但明至理，身在合道，是故道與理乖。譬如有人身坐狹室，心遊十方，無所障礙，或說至理，聰辯無滯，離合隨心，此名心得入理，不明身得入道。”此段論述言明了性功修證之所得及其驗證。上乘性命雙修者，則要求盡性了命，從而達到“形神俱妙”，進入隱態慧觀，方可知太上所論並非虛言。
本章重在言：道以無為為宗，以慎獨為用，無為而無不為，無知而無不知。“無為”並非枯木槁（gǎo）灰，而是一種“萬象皆空，一靈獨照”；又曰“一覺而動，一陽發生”，是為元炁。修真了道，不過煉此性命而已。若無真意，性無所依；若無真炁，命難真造。以真意采真炁，兩者深化為一，即返於太極之初，得丹之一。修真當執兩用中，於無為之中，又要有作有為；於無知之內，又要有知有覺，方不落頑空，不執著有。待到功力深厚，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，即與大道同體。
觀天道可知大道。天雖無言，四時而行；地道不語，萬物而生。這就是天地之道的“無為而為”。前輩雲：“無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元炁。天地間非二而不化，非一則不神。神而不神，不神則神，此即是得一而兩，神而化之的妙境”。修真者長養虛靜，常守虛靈，則性命長存，而大道可成。切勿偏執於有為與無為之一邊，而入於旁蹊。請各自揣量而行。
日損章第四十八
【為學日益，為道日損。】
“為學”就是求知，故曰“益”。為學者背誦詞章，學習百工技藝之類，廣為拜師學藝，苦心鑽研，博學多覽，日積月累，知識必然豐厚。為學者以多聞多見為旨，以才思敏捷為上，以智巧出奇為能。智慧愈高，知識愈多，越為有益。古之所學，以四書五經，政教禮樂之類，教做人之理為益。今之所學，以數理化等現代之學為能，所學皆為常道做人做事的後天顯態知識。“日益”，即隨著年齡之增長，人的智識與日俱增，情欲文飾也日益豐多。
所謂“為學日益”，就是常道之多學、多聞、多見。做人之道，當通情達理，知曉人倫五德；乃至博古通今，玄覽經典，明事物之要領，窮天下書之理，論天下事之短長，學做事之技能。日日勤學，天天進益，學識淵博，心目廣遠，知書達理，成為一個有道德，有專業技能，奉獻社會，有益於國家的人。故曰“為學日益”。
為道是為了去妄，故需日損。損不徹底，則知不全。故修道者以損為益，日損日益。若損之又損，妄心去，真心全，即是無為。無為包容著有為。進入無為之境，有為與無為合為一體，在無心無欲的靜態中，行有為未嚐不是無為，故有為與無為全在一個“心”字。
“為道日損”與“為學日益”相反。為道者的目的是複返先天，複命歸根。要求不聞不見，不拘泥於文字，不用後天聰明機智，不落於後天識心。雖慧性圓通，但不顯露聰明，若愚若拙，如魯如鈍。時時除情去妄，不染人欲之私。念念歸中，求返樸歸真之道。悔過遷善，省己時時，舍己忍辱，真誠消業。身不妄為，意不妄動，修聖人清靜之理。全之於心，體天地無為之道。淡化“常道”之有，修“非常道”之無，逆“常道”之反。久之則益損為一，有無為一，天我合一，則可無為而無不為也。
修真就是在“常道”中修“非常道”，在“為學日益”中修習“為道日損”，在塵中修習脫塵。修真者要先修人道，再修天道。修真人入世而修，先要學做人之理，學做事之能。在修道初期，要參學大道理法，明理知法，以為舟船。當理法融匯貫通之時，即需放下一切後天所學，方可進入無為上乘之境。
修道者並非不要後天之學，而是要執兩用中，在“為學日益”中，修學“為道而損”，在常道中修悟非常道。若以博覽群書，廣通古典為事，不返觀內照，不守道心，則愈學識見愈繁，陷入理迷怪圈，必心誌紛而神明亂。雖學愈多，而道卻愈少，久之還可能損傷渾然太極，破壞積修的內道場。
學道猶如剝蕉，愈剝愈少；又如抽繭絲，愈抽愈無。以至於無無之境，方為得道。修真重在修心修德，以損為益，以道為學。損去一分私，即得一分公；損之愈多，道心愈進。人情世態，名利虛華，一切妄為，宿世惡業，一切塵緣。凡是不符合道心佛性的知識、思想、意識、濁塵等等，皆要損幹損淨，一筆勾銷。譬如一張染有汙跡的雜色紙，要把它損成純淨透亮的白紙，好在這張白紙上，重新描繪真我人生。故曰“為道日損”。
雖然“為學”與“為道”有異，但其道卻同。故無論學道或是做人，皆可取兩者之長，出有而入無，執兩而用中。善為學者，當於“損”中求益；善為道者，常於“益”中求損。所謂“損中求益”，比如除去人欲之私，不做損德敗道、損人利己之事。而以自己所學的知識奉獻社會，利益天下百姓，則學即有益。能如此，則知識愈多，為人民貢獻愈大，為學未嚐不是益。若是將所學知識作為謀私的手段，損人利己，乃至為害社會，則是知識愈多愈有害。此即是“為學日益”與“為道日損”之辯證。“益中求損”者，比如富貴者忘其富貴，有知識名望者去其榮華之心。淡泊明誌，舍其有餘，守其不足，此便是“益中求損”之妙。
現代教育普及，從幼童至大學，皆不離學。論文字，可以振筆疾書，論數理化等，可謂之滾瓜精通。究其用處，隻為個人功名利祿。若問“濟世利人”，則被笑為傻瓜。對於古聖先賢的行止遺訓，僅作為問答而用，無人效法實行，變為“白讀書生”。更有甚者，書讀越多，心越奸巧。鑽法律之空隙，犯法技術也越高明。
求學本為“進德修業”，如今卻變為“發財事業”。為學旨在充實學識，提高人性品質，若淪為“謀生工具”，將書本當作“鈔票”，那就太不值錢了；若將知識作為“犯罪技巧”，那就成為“斯文掃地”了！願世人將課本當作“道德經”，切莫視作“生意經”，方不負祖先們的期望！
【損之又損，以至於無為。】
“損之又損，以至於無”，天之道“損有餘”而“益不足”，這是宇宙不變的平衡法則。“損”與“益”是對立的統一體，兩者相反而相成。
“損”就是“舍”，“益”就是“得”。損中有益，益中有損，互為因果，互相轉化。天道之理，就是先舍後得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。舍去此，得到彼；舍去私心私欲，得到的是清靜無為；舍去的是損德敗道的邪惡，得到的是仁善上德正道；舍去的是有形的物質利益，得到的是無形的福德；舍去體內之陰邪病氣，得到的是健康長壽，長生久視。這就是修真者的損益觀。
世人隻願得益，不願損舍。人心皆是得益愈多愈好，而不願失去既得利益。豈不知益中藏損，損中含益的互變之理。《易經》將“損”卦置於“益”卦之先，即是昭示天道“先損後益”之理。
“損”之道其理深邃（sui），其意重大。常觀學道之人，有業累纏擾，反而多病多魔者；有久修不能得證者；有停滯不前徘徊者；有迷入困境不能自拔者……等等。蓋是未能實行日損的原因，未至於損之又損的程度。故清內之功不純，修為之力未到。或持心不專，而始勤終怠；或見道不真而棄正從邪；或今日損，明日益，起滅反複；或損於此而益於彼，三心二意，終有牽扯。故心不能清靜，不能無為，不能得道。
太上在此指出無為之路，其用心在於使人知道：損之工夫不可間斷，一定要徹頭徹尾，損之又損；損到無可再損之境，方可得清靜之妙，入於自然無為之道。
學道之人，當日日損，時時損，事事損，損之又損，以至於無。凡七情六欲，識心知見，人我是非，宿業陰債等，一切非道心佛性的東西，靈台上清靜無一塵之時，才能複歸無為之道。修真人的悔過遷善，止欲生悔，去私立公，去陰增陽，修心煉己，自以為非，先人後己，謙讓處弱等等，皆是“損之又損”，不斷改造舊我，重新造就新我的“損”之道。
頌曰：“智起生於境，火發生於緣。各具真性種，承流失道源。起心欲息知，心起知更煩。了知性本空，知則眾妙門”。天下之人，皆因不能清靜，所以不能得真正。花花世界，五顏六色，圍困著人們，要找出一條生路，也不容易！多少英雄好漢，縱有衝天之誌，卻是英雄氣短，兒女情長，最後都栽倒了，實在可惜！不可被一時花容所迷，花好終有失色時，一旦花落隨風去，你還能擁有什麽？
真美景自在心中，世俗的一切美景，皆是偽裝布景，一旦三寸氣短，成了一具“不動聲色”的豔屍。修真之人，果能一塵不染，萬緣放下，洗去心中濁欲，去其求勝之心，守其清靜之正，得道成真又有何難？
【本章說解】
此章經旨，在於教導世人認識：道以清靜為體，以中正為用。
人能知大道之體用，不有求勝之心，不執一偏之見，不陷入陰陽一端，心修無極，立於旋極，把握太極，執兩而用中，未有不成其為大者。
大道至平至常，至虛至無。人未達到虛無之境以前，仍處在平常之域，隻見其盈，不見其缺；隻覺其優，不覺其拙。所以太上雲：“少則多，多則惑。”民諺雲：“洪鍾無聲，滿壺不響。”皆是言虛之意。大德不德，是以有德；大為無為，是以有為，並非謙詞也。道本是虛無一氣，惟其有德，是以無得；惟其無得，是為有得。故道愈高之人，其心愈下；德愈大，心愈卑，心身言行，完全適從於道。
常人最容易犯的毛病，就是稍有所長，便詡（xu，大言也。）詡然驕盈自誇，傲物淩人，這是無道無德的表現。故太上曰：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無”，方為得道。修道並非常人所理解的百工技藝之術，而是以虛無為宗，功至於忘我之境，進而至於忘忘的混沌狀態，即是已至化境。
日月之燭光照六合，山嶽之高隱生寶藏。天之高明，地之博厚，皆非有作有為而成。天地之大，日月之明，山河之流峙，人物之生成，皆因感陰陽動靜之機，得太極中正之理。雖然皆同此清靜之氣，均得此清靜之理，但有清濁之不同，其理又有深淺之不一才形成了萬物萬理之差異。若能常守清靜無為，固有之天德積修無缺，便是大成之人；倘若失去清靜的正氣與正理，私意橫出，便是失卻清靜之正性，難以成為大成之人。
本章論述萬事萬物相反而相成之理，重述“反者道之動”之大義：“缺”者所以為“大成”，“衝”者所以為“大盈”，“屈”者所以為“大直”，“拙”者所以為“大巧”，“訥”者所以為“大辯”。這些都是“反者道之動”，相反而相成，以反而為用，因而才能大得大成的自然法則。
世人用事，循有而忘本，知陽而不知陰，知動而不知靜，知順而不知逆。故力求勝物而愈不能勝，最終適得其反，事與願違。皆因其不能以清靜為體，不能執兩而用中之故也。學道之士應知：退是進，弱則強，虛為盈，無為有，以反為正，以減為增。故修證的進與不進，就看心之忘與不忘，唯此而已！
知足章第四十六
【天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。】
“天下有道，卻走馬以糞”，這兩句是說：天下行大道，社會安平，國富民昌，無戰爭，無內憂外患，百姓安享康樂，故刀兵入庫，馬放南山，開田辟地，以期馬糞肥田而已。天下若無道，世道必亂，百姓不能安其業，萬物不能安其生，盜賊滋生，兵戈四起，此正是戎馬有用之時。故養兵屯馬，以備國家之需要。
此四句是以馬喻道，馬之去為有道，馬之生為無道，故以馬的“去”與“生”，比擬天下之有道與無道；以“糞馬”與“戎馬”，象征國家之治與不治。比喻巧妙，寓意深遠。
治國之道，當以無為自然以養民，以無欲之事而安民。好象馬匹一樣，雖是有用之物，用之於疆場可以衛國，用之於戰陣可以禦敵，用之於農事可以耕田。道行天下之時，國泰民安，上下祥和，無兵甲之患，天下太平安然，百姓安居樂業，故用走馬耕田種地，積糞肥田。故曰“天下有道，卻走馬以糞。”
“糞”者，肥田之物，亦作動詞用。《河上公》注曰：“卻陽精以糞其身”。其意引伸為修道治身，當清靜無欲，節約能源，修德養心，煉精化炁，滋養性命。修道之人，當守清靜無為之道。若不養清靜，或生貪得之欲，或求名利之榮，身中“戰亂”不止，心上刀兵奮起，性中意馬橫出。千思萬念，頭緒不斷；是非人我，日日不休；三魂七魄，盡成魔軍；五髒六腑，盡成戰場。神不能守其舍，心無一時之安閑，何異於天下無道時的戰亂景況。故欲保性命之長久，必須治之以無為之道。
人若不妄作妄為，不生邪思偏念，以中正之道立命，以平和之氣養身，自然清靜無為，身中的“天下”自然太平。
罪莫大於可欲，
“罪莫大於可欲”，人的欲望是罪惡的總根源。欲之為害，無所不至。譬如酒池肉林，象箸玉杯，皆是一念之欲。名譽富貴，財物享受，求勝於物，逞強於人，貪高求大，執相偏迷……，凡此種種，皆為人欲之私，皆是造罪之根。故曰“罪莫大於可欲”。
人的欲心生起，猶如千鈞之弩，惟在一寸之機。一星之火，可燒萬頃之荒；一念之正，可除萬念之妄；一念之邪，可引萬魔之興；一念之善，即是天堂聖境；一念之惡，即是地獄之客……。可見人之一念，關係甚大。修真之人，心性標準要求更高，先要從止念靜心，止欲生悔處作下手功夫。心不虛靜，不從小處克己，念頭不止，妄心頻動，雖晝夜無眠，殷勤求道，亦隻是空勞其形，空有其名而已，豈能逃脫業力的纏擾。
修真理法學認為：全息因果學說，是闡述生命現象的基本法則。是宇宙間最根本的自然規律，天地萬物，概莫能外。“因”，即生命產生的因緣，其信息儲存於生命的本因中。“果”，即果報，是內因和外因聯合集約體結合的必然結果。因果是一對陰陽，因果互根而相生，因果律是決定人生死的最根本原因。世人多是“不信自然無以明，醉生夢死混人生；消盡宿福造新業，不識身後墜（zhui）沉淪。”不知人的生命升降沉浮，存在與消失，皆是因果的相續變化，在不同時空的轉換。
人體生命的一切身心活動所造成的“心、口、意”三業，都會如影隨形。一旦這種業力能量釋放，不同之因，必然結出善惡不同之果。全息因果規律，是宇宙間不可抗拒的自然規律。前輩有雲：“欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。”以此理詳觀人的出生時空，榮辱盛衰，升降沉浮，福祿壽夭，際遇機緣，生老病死等等，都是自然因果規律的調控；都是自性所造善惡罪業的循環；都是自種其因，自收其果。人的禍福吉兇，都是自作自受，不作不受，循環不息，任何人也無法抗拒。
“人身難得今己得，此生不修待何時?”前人這兩句名言，是了悟性命真理的由衷之言，值得借鑒。佛家道家對常道中人的肉身軀體如何延緩衰變，減少能量損耗，阻止器官組織的變質以及損壞，作了大量深入研究。人類鍥而不舍地尋求長生久視之道，探索長壽的門徑。曆代先賢深知：“千年鐵樹開花易，一失人身再複難”；“萬般皆不去，唯有業隨身”；“萬劫千生得個人，須知前世種來因，速覺悟，出迷津，莫使輪迴受苦辛。”千經萬典，千語萬言，皆是為了讓人跳出私欲這個苦海，明理修真，複命歸根。
【禍莫大於不知足，】
“禍莫大於不知足”，“禍”者，害也。天下之禍事，皆來源於人心的不知足。人生於天地，萬善皆備，一性渾然，未嚐不足。隻因進入後天狀態，受物欲的交攻，私心橫生，舍真投妄，認假為真，認賊作父，而迷失本性。不識性中之真我，不知心中之真貴，所以眼常向外尋物，不知身內有寶；不知天地萬物之富貴，在我心中皆有；大道之至理，在我性中儲藏。怎奈世人舍其自具之富足，而卻懷不足之心去向外求。這就好似住在金山上，卻去求外之赤土；又似端著金碗，卻去沿街乞討一樣。實在是愚癡之至!
天下之不知足者甚多。在上者不知足，幹戈必起；在下者不知足，必招禍辱；富貴者不知足，更加貪婪；有權勢者不知足，必生爭奪；士農工商不知足，則貪多不已。百姓生不知足之心，欺詐必生，盜風日盛，人情淡漠，矛盾日多，社會風氣必然不良，禍必隨之而起。故曰“禍莫大於不知足。”
人切勿包藏禍心，損害一切，眾生雖未覺，天地悉已知；危人還自危，枉彼還自枉。天堂及地獄，一切由心造。人既欲心不起，淡泊明誌，德心常滿，誌心常泰，無求於世，無惡於人。凡事得也自然，失也自然；成也自然，敗也自然。無得失成敗之心，禍從何起？
人既知足，自能守分安命，順其自然。無諂無驕，不爭不奪，常行坦平之道，長沐太和之風，常養仁善之德。行住坐臥，處世接物，真心內明，真性常定。修心煉己，常樂其中。有事無事，常若無心。處靜處鬧，其誌唯一。有無雙遣，寂用俱忘。如此常行常足，性命可保，道修可成，有何禍患可生？
修真者身處紅塵，花花世界，物欲誘人，順逆無常，層層磨考。粉白黛綠，美麗紅妝，盡皆迷人耳目，勾人欲心，猶如殺人刀兵。有偈（ji）雲：“修心先作如是觀，色皆虛幻有何貪？四大假合無常限，苦苦連天出世難。”可不畏之！凡修道人，患難必多，魔難病苦，身家逆難，種種不順，坎坷不平，此皆是消去三世業障的過程，當以歡喜之心對待之。往昔自種之因，當受今生所結之果。欠債還賬，公理公道。心甘情願，無怨無悔。為卸心身沉重的包袱，借此良機加速清理消除。了完此業，身心無掛，盡皆解脫，輕裝行道。此乃天賜良機，求之不得，當懷誠敬之心，感謝天恩大德！
【咎莫大於欲得，】
“咎”，即過失、罪過等。違背於理謂之“咎”。求其自有謂之“欲得”。“咎莫大於欲得”，是說人心不知足，便生貪得之念。為了達到個人私欲目的，不惜違背天地良心；不擇手段，甚至鋌而走險，終必招致災禍臨頭。
“欲得”之心，其機雖微，其害最大。如饑思食，如渴思飲，念力極強，心之所專而不移；誌之所向而不能止，雖禮義廉恥，亦在所不顧；雖親戚朋友，也在所不惜。一見利益，便起爭奪之心，眼紅心急，惡如狼虎；一聞可欲，即生貪鄙之意，爭奪之念，毒如蛇蠍。見利忘義，百計千謀，無所不用其極，定要不見兔子不撒鷹。損人利己者，必是先撒網，後求魚。為了得到名利，則工於心計。世間種種“欲得”手段，所用不顧其及，其所作所為，皆非善良之輩所當為。欲得於鄉黨鄰裏，未有不遭十裏八鄉之橫議；以非法手段攫（jué）取國家公利，必遭百姓痛惡。凡此種種不正當之得，無窮之怨惡，自此而生；莫大之過咎，自此而成。喪身害命，貽患國家，皆一念之“欲得”所致。故曰“咎莫大於欲得”。
當今世人的心田園地，充滿著貪欲烈火，沒有一點甘露法水滋潤，偶爾得到點滴雨水，亦占為己有，不肯布施半點給他人，造成了人心空虛，陰火旺燒，心緒浮燥，即是冷氣冰水也難以使他冷靜下來。本來長滿青草綠葉的心地，因為“欲得”火氣的焚燒，使翠綠的生命幹枯，黃道寶土變成焦黑，淨土變成汙地，心身內外到處充滿著火爆氣息，天上地下亦隨之感應而變化，使這個世界道德淪喪，邪氣橫行大地，人心暗藏刀戈，將心田裏的青綠翠苗踐踏得寸草不留，無形中斬斷了自己的慧性道根，實為可惜，這是最大的咎過！
修行者當洗心滌慮，去欲除貪，雖於暗室獨居，當以清靜自養；雖處風雨泥濘逆境，亦應堅守正心自力。切記三天記善，五帝考功，皆非虛假。當潔心自律，做個無過咎之人。前人雲：“頭頂三尺有神明，地下三寸有大道。”修真者萬勿棄業，心不貪欲得，則性明德光足；足不履邪徑，則舉步可得地道；手不觸非禮，天道伸手亦可得！修道說來困難，唯在一顆人心上。大道不遠人，人自遠之，所謂“頭頭是道，步步是道”。一粒種子撒在方寸，隻要以清淨無欲之心去精心培育，必能開花結果。
【故知足之足常足矣。】
上文之“可欲”、“不知足”、“欲得”，三者總是一個貪字。因為心中有嗜欲作貪種，所以“可欲”之念，隨時生發；“不知足”之心，無所不至；“欲得”之貪，無處不有。
“知足之足常足”，是說人既然欲心不起，德誌常滿，心身常泰，無心無求，無求於世，無惡於人。凡事得也安然，不得也安然，一切順其自然，禍從何起？人既知足，自能安守本份，不爭不奪，修己以靜，真性內明，常樂於中；行走坦平之道，常沐太和之風，又何咎之有？人最怕的是欲心一起，不能克製剪除，久而越累，欲心越重，以至於窮奢極欲而莫能救也。
自古得失所係，全在一念之間。一念之靜，即是天堂福地；一念之欲，則是地獄萬苦。所以克治欲心，可造無限福田。可見一念之欲，其始雖微，其終則大，遂成浩劫，可不慎乎？
不知足者，愈求愈失，愈失而愈求，造成惡性循環。以致力倦神疲，勞苦不堪，百害而無益。豈知窮通得失，其力在自然，非人力所能為。若能知足者，順其自然，行當行之事，得應得之得，何需憂慮？
學道之人，果能全乎天理之正，克製人欲之私，則萬物之理，無不備於我心；天地之德，無不歸於吾身。既知此理，不必妄求，而終日心中有餘；不必妄得，而意中無時不足。麵對紅塵物流，心中自然清涼自足，無往而不泰然自在，無處不是自足之足。故曰“知足之足，常足矣。”惟君子認得真，看得透，放得下，不求身外之物，唯求自足於身心而已，故能常清常靜矣。
為人處世，隻要守一個“忠”、“中”字，則人人歡迎，沒有怨敵。好象天堂的大路四通八達，沒有任何阻礙。一個人隻要遵行中道，縱然要經過一處擁塞的地方，人們也會讓開請他通行。反觀世間許多貪得不知足之人，總是詭計多端，處處用計害人。這好象一個人在山野中四處設布陷阱，想要捕害飛禽走獸。但鬼計陷井設多了，難免自己墮（duo）落深坑而亡。俗語雲：“捕蛇被蛇咬，捉虎被虎傷”，“害人終害己”。這是天經地義、千古不移之真理。《太上感應篇》所說的“禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形”，就是這個意思。
【本章說解】
本章經旨，主論人心之私欲，是罪惡之源。教人要止欲生悔，防微杜漸，力戒心外求物，清靜心身，涵養心性，戒除私念，方可不生憂患。此與儒家之“慎獨”，佛家的“正覺”，同為一理。
心為一身之主。《素問》中說：“心者，君主之官也，神明出焉。”人的“心神”，傳統上稱為“真龍”、“赤子赤真人”，又號“南方赤帝君”。此神能動能靜，能善能惡，生於靈台之宮，號曰“明堂”、“靈童”，此即人之本性也，亦即人的天地之心、天真良心。天屬陽，地屬陰，天地之心，乃是陰不離陽，陽不離陰，陰陽相合之心。陰陽合，有此心；陰陽分，無此心。識得此心，守而不失，則大本可立，大道可成。
頑心者，後天私欲之人心。心動則著於有，心往則著於相。此類心與天地之心雲泥相隔。人心是識心的同義詞。識心動即“識主”動，動則生欲。欲心又稱為“欲神”，欲神一動，即生出凡欲濁識，劇烈的心動意搖，能產生大量毒素、幹擾素，可破壞人體內先天後天兩大係統的機體和髒腑功能。
人體的元性、心神、元神，最懼怕凡欲濁心，見此必損傷，畏之如虎狼。故前輩有雲：“生我者神，殺我者心。心生於物，死於物。心正則神定，心動則神移，心亂則萬神皆廢。心生則性滅，心死則性現。”由此可知欲心、識心與道心之間的辯證關係。識心是證道的頑敵，變識心為道心是修真的雲梯。故曰“一顆凡心日夜磨。”
人之性為體，心為用；性主靜，心主動。體用之中動靜生，動靜之中生善惡。故動於善者天理昭然，天德顯現，妄念不起，私欲不生。動之不善者，則邪思橫出，妄念叢生，可欲之心無所不有，欲得之念無所不至。人的不知足之心，俗稱“人心不足蛇吞象”，猶如漏鬥裝水，永難滿足；其不止之念，好似逝水東流，永不間斷。此種妄動之心，遮蔽虛靈不昧之性體，迷於卑汙苟賤之中。一念之差，至於身亡性害而不悔；一時之錯，鑄成禍身敗性而不悟。此皆是“欲得”、“不足”之心所造成的。因此，人在理與欲分判之際，在善惡未發之時，當以“止欲生悔”之心，克之戒之；以一念之正，製伏一念之邪；以一念之覺，照明欲心之迷。如此伏邪歸正，以善歸性，則有何患何憂之慮?
本章又以天下比人身，以馬喻火候煉丹。人若道豐德滿，則精盈氣充，順而守之足矣，何須外求？若無道德，則精氣消散，不得不用元神真息修治身心。下手之始，先養外田，故曰“戎馬生於郊”。待至陽生藥產，再行進火退符之功，野戰守城之法，收歸爐內，慢慢溫養。至身中垢穢除盡，清光閃現，好似天下又安然，放馬南山，故曰“卻走馬以糞”。但天下一亂，一身之危，莫不由一念欲心所致。若不斬除，任其潛生暗長，以至精髓成空，身命難保，豈不悲乎？凡人欲心一起，必求欲得而後快。即使事事如意，奈何欲壑難平，貪得無厭，輾轉不休，此即“有天下而失天下”，“有身命而喪生命”。唯知足者可以安然無事，常居有道之天。
知天下章第四十七
【不出戶，知天下；不窺牖，見天道。】
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”，“戶”，即門戶。“牖”(音友)，即窗戶。“窺”者，視也。凡夫走出戶外，方可知門外之事；打開窗戶，才能看見窗外之物。但其所知所見者，僅是顯態所顯現之事物。天下之事至廣，天道之理至妙，隱態微觀世界實存的一切，常人難以肉眼凡識可見可知。但天下確有大智慧之真知者，能不出戶而見天下事，不窺窗可知萬事理。此真見者，見之於性，此真知者，知之於理。明心見性之人，世道之變遷，人心之更易，天下之事無不洞悉於方寸，未有不可知者，微妙之天道未有不可見者。此便是“聖人不出門，能知天下事”之義。
聖人不出戶，能知天下事，皆是窮一己之理，即能知天下之理；以物我同源之心，而感知天下人之心；以己性之圓明，而明知天下之萬性。聖人通天地之理，心中裝著天下，與天下萬物息息相通。天下之吉兇消長，萬物之生發變化，萬事之屈伸往來，時空進退之千頭萬緒，陰陽交替之順逆存亡，聖人皆能感而遂通。既能知其所以，又能知其所以然。故能“不出戶知天下”。
天道與人道同，天人一貫，天人相通，修己身之命，即能契合天道之命。所以聖人不出戶而能知天下。人性清淨，天氣自正；人心多欲，天氣即濁。吉兇利害，皆由心生。天之道，即聖人之性。天道內外無間，動靜如一，普化萬物而無心，順應萬物而無情。天道之用，動有風雲雷雨；聖人之性，與天同體，雖動有喜怒哀樂，而性之本體卻寂然未動。
天道在人，就是正性；明心見性，即是人之天道。性即理，理即道，性、理、道三者為一，謂之“天道”。天之道不外乎一性，天下事不外乎一理。以此而知，“不知”中自有真知；以此而見，“不見”中自有真見，何須出戶窺窗去知見?
聖人之心包容宇宙，虛若太空。聖人慧性之光，普照天下萬物，猶似宇空大明鏡，天下萬事在這個大明鏡中，曆曆在目，真假了然。此正如《西遊記》中，真假孫悟空在佛祖慧光的明鑒下，各顯原形。又如孫悟空雖一個跟鬥可翻十萬八千裏，但卻跳不出如來佛的手掌心。由此可知聖人“不窺窗知天道”，是其真性之明鑒慧知，是佛道金光之朗照無遺。故對天下之事，無所不知，無所不明，此並非虛妄。隻是有待世人以現代科學的高科技手段去驗證罷了。
天地之間，不過陰陽動靜而已。陰陽動靜之變化，不過是無極太極之理的生發而已。是故無極為混沌一炁之始，太極為造化之樞紐，萬物生發之根本。聖人抱一而涵三，觀空習定，身不出門戶，足不履塵市，於陋屋獨居，一步不移，似乎孤寂。但神定則慧生，雖不行卻勝於行，雖不知而遠勝於知，此即慧明慧知也。
凡人以眼見為實，聖人則以不見為真，故終日乾乾，於不聞不睹之地，息慮存機；隻有內知，而無外見，似乎杳冥（yǎoming），而無極中則有生。雖不見而彌張，雖無名而愈著。至於天下人物之紛繁，變化莫測之玄妙，皆是無為之道之所為。所謂盡性之妙，正在於此。能盡其性，故能知世人之所不能知，能見凡人之所不可見。
【其出彌遠，其知彌少。】
“其出彌遠，其知彌少”，兩句中的“其”，是泛指顯態世界的常人。天下之事雖眾，天道之理雖微，但皆不出於心，本不須出戶而求之於外。世人在凡俗中，雖終日出外索求，所求皆是外見外知，皆為皮毛華表，難知見事物之核心本質。即使遠行萬裏，亦未曾走出有形世界的物器之外。雖去遠求，心中無眾妙之門，其出愈遠，其心愈迷；其妄知愈多，真知愈少。故曰“其出彌遠，其知彌少。”
“彌”者，是更加之意。出外而求天地之道，求其形也。天地不可以形去知，而可以理求通。“人心含天理，天理在人心。”求知天地之道，即使走遍天下，詢問天地之機，廣求天下群賢，求教天命之理，雖也可有所知，但遠不如求諸己。不求自心，而求外人，不求索於內，而求索於外，縱有所知，但相比較而言，都是舍近求遠，舍多得少。若知理在此，何必出戶遠求？
聖人深明天地之道不在其形，故不以形去求形；知道名不在顯跡，故不外見；知成不在有為，故常無為。天下之大，萬事之多，天道之微，其理之常，本不須遠求，一切道理都在日常生活中，一切皆在自心中。一事當前，在方寸之地，為私與為公，凡心與道心，隻此一瞬之間，真與假即立竿見影。
奈何今之世人，循於耳目識心偏見，構囿見聞之蔽，隻去向外向遠處搜尋，不向本性中自悟。不知“知”非外來，“見”非遠至，見見成成，小而細入微塵，大而包容三界，無不在我本心之中。此即“性中含天地”之理。學道者何須枉耗精神，認假棄真，舍近而求遠，舍內而求外呢?
【是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成。】
聖人善觀天下，而不以物形觀天下，而以一身觀天下，以一理觀天下。一理者，宇宙之本源也，無所不通，無所不貫。以我之一理，觀於天下，便是萬物相同之理，何須勞形訪於天下？何須遠涉去搜尋？妙理自然吻合，心之真知自然圓照。聖人通曉宇宙真理，得天人合一之體，與萬物共體共性，故能與天地之理一通百通，與天下萬事萬物感而遂通。觀天不上天，觀地不入淵，便能知天地中的一切。此皆是以性悟之，以心知之，故無所不通；以小知大，察內知外，無所不貫。這便是聖人之“不行而知”。
“不行而知”，即上文“不出戶，知天下”之義。
所謂“不見而名”，古之聖人不以天地之形觀天道，而以一心觀天道，以一性觀天道。“一性”者，天之稟也，萬物皆全息性地稟受於宇宙本源，俱含“一炁含三”之三元(源)和“一元四素”的象數理炁基礎物質。故人性中無物不有，無物不在。以性觀天道，眼前便是大千法界，性中之理便是乾坤，何勞身形去訪外?何須博古又通今?一切有無之真名，自然顯露；心上圓明之“道眼”，自然洞見；我之真見，不必睜眼，即可自然妙具。此便是“不見而名”之義。
“不見而名”，就是上文所言“不窺牖，可見天道”之義。此“名”字，隻是一個符號而已，如某人某事某物之代號，皆可指名而稱。所謂“不為而成”，聖人雖不行而知，不見而名，豈非僅知之而已，而是知而有成，見而有成。既知其成，既見其成，性與天道，渾然一體；理與天下，同然一用。不容矯揉造作，不用有為人力，自然而然，無為而為，自然而成。天地人物，有無虛實，俱在此“成”字之中。譬如“繼之者善，成之者性”，就是“成”字之義。“繼”者，言其氣也；“善”者，言其理也。萬物未成之始，先受之此氣，便是“繼”。氣未受之前，先得此理，便是“善”。萬物稟受此氣而成，便是“成”。萬物既成，此理此善便是“性”。是以謂之“成”。
文中所言的“不為而成”，譬如陰陽成其象，天之道立。剛柔成其質，地之道成。仁義成其德，人之道備。天之成，成其氣；地之成，成其形；人之成，成其德。天地人之氣、形、德，皆是一理而已。此理在天為道，在人為性。
玄靈修真學根據道家“一炁含三”、“一炁化三清”理論，結合現代科學的研究，提出質元(源)、物元(源)、體元(源)的“三元(源)”學說。“三元（源）”理論認為：宇宙萬物的孕育、形成、發展與變化，無論順變或逆變，都不能離開三元(源)。三元(源)是天地之本，萬物之源，是“三生萬物”的理論基礎，是人類認識宇宙萬物的核心理論之一。
聖人“不為而成”，正是成其性也。所以聖人能知天下，能見天道。萬物之理，於此而備。盡己之性，未有不盡人之性者；盡人之性，未有不盡物之性者。三者既盡，萬物之性成矣。萬物之性既成，即聖人之性成也。人能見我之性，則見聖人之性，見聖人之性，則可見天道之不為而成矣。則何須外求?修行者當勉之。
【本章說解】
此章經旨，是言大道不離於一身。道就在身中，就在心中，就在性中。人身是一小宇宙，來自宇宙本源，與天下萬物同宗、同炁、同體、同理，皆是大道“一炁含三”、“一元四素”所構成。故人與萬物同其母，與天地萬物同其心，息息相通，相感而應。此即“天人合一”、“人天相應”之理。天下雖大，不離我之一身；天道雖幽微，不離我之一心。心性清靜虛明，則天理顯著；應事處正，則萬事安寧。天下萬物皆備於人身，大道之理皆寓於人心。
但人心被物所蔽，故舍近而求遠。正如杜牧詩《登池州九峰樓寄張祜（hu）》雲：“睫（jié）在眼前長不見，道非身外更何求?”《宋詩紀事》夏元鼎詩雲：“崆峒訪道至湘湖，萬卷詩書看轉愚；踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”。德本於心，向外求之者昧。若能養己之德，修至識心滅而性心活，則道德之體用全成，大道之至理全備，所以能識古今，能通萬物之造化。雖萬變現於麵前，明之而不失毫厘。事之成敗始終，知其細微，見其本末；陰陽吉兇消長，莫不天人相應，莫不顯隱同觀。此皆是不出戶，即可知可見之大義。
聖人能知天下，還有其本體具有生物質元光的重要環節。聖人之形光一體，其光可朗照三界。《法華經·序品》中說：“爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，無不周遍。”《無量壽經》說：佛“光顏巍巍，如明淨鏡”。
宇宙中人與萬物，皆含有非肉眼可見的生物質元光，隻是量級各有差異而已。人的肉眼隻可見所含氣、炁、光的密度較高的物體形象。生物光是氣與炁的質量升華，古時稱為“相光”。此種光並非“常道”之光，而是一種“非常道”之光和“慧光”。修真界稱為“生物質元光”。此種光隻有在清靜身心，心歸本源合元神，光明方能顯現。前人所說的“慧觀”，就是在這種高質能光中玄觀。所謂“觀其妙”者，就是於清靜中在光態下顯現其妙。聖人之“知天下”、“見天道”、“不見而名”、“不為而成”，以及所謂“常明”、“複命”，都是在高質量的光能中才能實現。
聖人知見萬物所用之光，其小無內，小中見真；其大無外，朗照宇宙，無處不可照見。天上地下，身內形外，甚而深至核心。聖人所具之光，能穿越多維空間，能超越三十六時空，直接從本源核心上獲取能源，故能衝破時空屏障，照亮三千大法界。身不遠行即能“知天下”，即是此義。
世人以眼視物為常，所攜帶的一點靈光長期損耗，不知返觀內照，內天地中失卻光明，故難於真知萬物的本質。今人“不信自然無以明”，甚至嗤笑“聖人不出戶，便知天下事”為神話，為不可信之虛言。正如《太上大道玉清經》所說：“凡夫之人，雖解法性，不習真常，但明至理，身在合道，是故道與理乖。譬如有人身坐狹室，心遊十方，無所障礙，或說至理，聰辯無滯，離合隨心，此名心得入理，不明身得入道。”此段論述言明了性功修證之所得及其驗證。上乘性命雙修者，則要求盡性了命，從而達到“形神俱妙”，進入隱態慧觀，方可知太上所論並非虛言。
本章重在言：道以無為為宗，以慎獨為用，無為而無不為，無知而無不知。“無為”並非枯木槁（gǎo）灰，而是一種“萬象皆空，一靈獨照”；又曰“一覺而動，一陽發生”，是為元炁。修真了道，不過煉此性命而已。若無真意，性無所依；若無真炁，命難真造。以真意采真炁，兩者深化為一，即返於太極之初，得丹之一。修真當執兩用中，於無為之中，又要有作有為；於無知之內，又要有知有覺，方不落頑空，不執著有。待到功力深厚，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，即與大道同體。
觀天道可知大道。天雖無言，四時而行；地道不語，萬物而生。這就是天地之道的“無為而為”。前輩雲：“無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元炁。天地間非二而不化，非一則不神。神而不神，不神則神，此即是得一而兩，神而化之的妙境”。修真者長養虛靜，常守虛靈，則性命長存，而大道可成。切勿偏執於有為與無為之一邊，而入於旁蹊。請各自揣量而行。
日損章第四十八
【為學日益，為道日損。】
“為學”就是求知，故曰“益”。為學者背誦詞章，學習百工技藝之類，廣為拜師學藝，苦心鑽研，博學多覽，日積月累，知識必然豐厚。為學者以多聞多見為旨，以才思敏捷為上，以智巧出奇為能。智慧愈高，知識愈多，越為有益。古之所學，以四書五經，政教禮樂之類，教做人之理為益。今之所學，以數理化等現代之學為能，所學皆為常道做人做事的後天顯態知識。“日益”，即隨著年齡之增長，人的智識與日俱增，情欲文飾也日益豐多。
所謂“為學日益”，就是常道之多學、多聞、多見。做人之道，當通情達理，知曉人倫五德；乃至博古通今，玄覽經典，明事物之要領，窮天下書之理，論天下事之短長，學做事之技能。日日勤學，天天進益，學識淵博，心目廣遠，知書達理，成為一個有道德，有專業技能，奉獻社會，有益於國家的人。故曰“為學日益”。
為道是為了去妄，故需日損。損不徹底，則知不全。故修道者以損為益，日損日益。若損之又損，妄心去，真心全，即是無為。無為包容著有為。進入無為之境，有為與無為合為一體，在無心無欲的靜態中，行有為未嚐不是無為，故有為與無為全在一個“心”字。
“為道日損”與“為學日益”相反。為道者的目的是複返先天，複命歸根。要求不聞不見，不拘泥於文字，不用後天聰明機智，不落於後天識心。雖慧性圓通，但不顯露聰明，若愚若拙，如魯如鈍。時時除情去妄，不染人欲之私。念念歸中，求返樸歸真之道。悔過遷善，省己時時，舍己忍辱，真誠消業。身不妄為，意不妄動，修聖人清靜之理。全之於心，體天地無為之道。淡化“常道”之有，修“非常道”之無，逆“常道”之反。久之則益損為一，有無為一，天我合一，則可無為而無不為也。
修真就是在“常道”中修“非常道”，在“為學日益”中修習“為道日損”，在塵中修習脫塵。修真者要先修人道，再修天道。修真人入世而修，先要學做人之理，學做事之能。在修道初期，要參學大道理法，明理知法，以為舟船。當理法融匯貫通之時，即需放下一切後天所學，方可進入無為上乘之境。
修道者並非不要後天之學，而是要執兩用中，在“為學日益”中，修學“為道而損”，在常道中修悟非常道。若以博覽群書，廣通古典為事，不返觀內照，不守道心，則愈學識見愈繁，陷入理迷怪圈，必心誌紛而神明亂。雖學愈多，而道卻愈少，久之還可能損傷渾然太極，破壞積修的內道場。
學道猶如剝蕉，愈剝愈少；又如抽繭絲，愈抽愈無。以至於無無之境，方為得道。修真重在修心修德，以損為益，以道為學。損去一分私，即得一分公；損之愈多，道心愈進。人情世態，名利虛華，一切妄為，宿世惡業，一切塵緣。凡是不符合道心佛性的知識、思想、意識、濁塵等等，皆要損幹損淨，一筆勾銷。譬如一張染有汙跡的雜色紙，要把它損成純淨透亮的白紙，好在這張白紙上，重新描繪真我人生。故曰“為道日損”。
雖然“為學”與“為道”有異，但其道卻同。故無論學道或是做人，皆可取兩者之長，出有而入無，執兩而用中。善為學者，當於“損”中求益；善為道者，常於“益”中求損。所謂“損中求益”，比如除去人欲之私，不做損德敗道、損人利己之事。而以自己所學的知識奉獻社會，利益天下百姓，則學即有益。能如此，則知識愈多，為人民貢獻愈大，為學未嚐不是益。若是將所學知識作為謀私的手段，損人利己，乃至為害社會，則是知識愈多愈有害。此即是“為學日益”與“為道日損”之辯證。“益中求損”者，比如富貴者忘其富貴，有知識名望者去其榮華之心。淡泊明誌，舍其有餘，守其不足，此便是“益中求損”之妙。
現代教育普及，從幼童至大學，皆不離學。論文字，可以振筆疾書，論數理化等，可謂之滾瓜精通。究其用處，隻為個人功名利祿。若問“濟世利人”，則被笑為傻瓜。對於古聖先賢的行止遺訓，僅作為問答而用，無人效法實行，變為“白讀書生”。更有甚者，書讀越多，心越奸巧。鑽法律之空隙，犯法技術也越高明。
求學本為“進德修業”，如今卻變為“發財事業”。為學旨在充實學識，提高人性品質，若淪為“謀生工具”，將書本當作“鈔票”，那就太不值錢了；若將知識作為“犯罪技巧”，那就成為“斯文掃地”了！願世人將課本當作“道德經”，切莫視作“生意經”，方不負祖先們的期望！
【損之又損，以至於無為。】
“損之又損，以至於無”，天之道“損有餘”而“益不足”，這是宇宙不變的平衡法則。“損”與“益”是對立的統一體，兩者相反而相成。
“損”就是“舍”，“益”就是“得”。損中有益，益中有損，互為因果，互相轉化。天道之理，就是先舍後得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。舍去此，得到彼；舍去私心私欲，得到的是清靜無為；舍去的是損德敗道的邪惡，得到的是仁善上德正道；舍去的是有形的物質利益，得到的是無形的福德；舍去體內之陰邪病氣，得到的是健康長壽，長生久視。這就是修真者的損益觀。
世人隻願得益，不願損舍。人心皆是得益愈多愈好，而不願失去既得利益。豈不知益中藏損，損中含益的互變之理。《易經》將“損”卦置於“益”卦之先，即是昭示天道“先損後益”之理。
“損”之道其理深邃（sui），其意重大。常觀學道之人，有業累纏擾，反而多病多魔者；有久修不能得證者；有停滯不前徘徊者；有迷入困境不能自拔者……等等。蓋是未能實行日損的原因，未至於損之又損的程度。故清內之功不純，修為之力未到。或持心不專，而始勤終怠；或見道不真而棄正從邪；或今日損，明日益，起滅反複；或損於此而益於彼，三心二意，終有牽扯。故心不能清靜，不能無為，不能得道。
太上在此指出無為之路，其用心在於使人知道：損之工夫不可間斷，一定要徹頭徹尾，損之又損；損到無可再損之境，方可得清靜之妙，入於自然無為之道。
學道之人，當日日損，時時損，事事損，損之又損，以至於無。凡七情六欲，識心知見，人我是非，宿業陰債等，一切非道心佛性的東西，靈台上清靜無一塵之時，才能複歸無為之道。修真人的悔過遷善，止欲生悔，去私立公，去陰增陽，修心煉己，自以為非，先人後己，謙讓處弱等等，皆是“損之又損”，不斷改造舊我，重新造就新我的“損”之道。