【下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。】
“下士”即下根之人。因其根性中已經沒有道性因子，所以識見淺薄。隻知世俗中的種種表象，而不知道為何物。雖然天天處在自然大道中，並受大道之恩惠，但卻不識大道真麵目，甚至將大道視為荒誕不經的怪物，所以聞聽大道後便大笑之。
雖說眾生皆具有佛性道根，其靈光都本自元始一炁。但因曆經千劫萬轉，在無盡的曆史長河中滾爬，其本性靈光消耗所剩無幾，道性基本元素損失殆盡。與道愈行愈遠，完全被物性淹沒，所以與道沒有親合力，故聞道後便“大笑之”。
大道至尊至貴。不因你稱讚它而自喜，也不以你嗤笑它而動容，它常處在默默自然中。下根之人貪樂世味，貪婪多欲，迷戀世俗紅塵。心地昏暗，不識大道真理，甚至視大道之理為異端邪說；隻知顯，不知隱，隻知世俗間的表象，不知事物中的本質。故往往將道之質樸，視為鄙陋；將道之柔弱本性，視為軟弱可欺。把大道體性的貴無為、貴自然，當作庸人的無所作為。對修道者的看破紅塵，苦修自律，斥之為愚癡，所以便譏笑嘲諷，甚至挖苦打擊。下根之人自以為聰明，反認為大道愚癡，所以“大笑之，不笑不足以為道”。此句是從反麵論述大道之理。
大道至高無上，其理深邃（sui）莫測，非有大智慧之人，不可知其理；非有大誌大德者，不能修其妙。所以與佛道無緣之人論道，就好比博士給三歲小孩講科學一樣，檔次水平懸殊過甚，根本無法理解，所以才會出現“大笑之”的正常現象。若此等人不笑，顯不出道的高貴，也就不足以名為大道了。故言“不笑，不足以為道。”
道隻為知己者說，難與淺見者言。蜉蝣（fuyou昆蟲，幼蟲生在水中，成蟲褐綠色，有翅兩對，在水麵飛行。成蟲生存期極短，交尾產卵後即死。）不知晦暮，蟪蛄（huigu一種蟬科動物，吻長，體短，黃綠色、有黑色條紋，翅有黑斑。）不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其大笑之！不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇，而神奇就在平常之中。
【故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，】
“故建言有之”，“建”，設立之意，是說若有道，當如以下幾句所說。因下士對大道不足聞，不足有，太上唯恐世人混淆道與非道、有道與無道的界限，故於以下設言反複闡述，以再三強調之。故曰“建言有之”。
“明道若昧”，是說大道本性光明燦爛，但其外在又好似黯昧。真正明曉大道之人，效法大道的體性，自明在心裏，沒有世俗機巧之心，不用後天小聰明，心念清靜，惟求心性所得。性光內明，外不張揚。在外人看來，好象暗昧一般，但修真者自心卻心明如鏡。有道之人，應之於事，不爭名利高下；應之於人，恭謙處下，不爭是非；應之於世，寵辱如一，平平常常，庸庸愚愚，含光內明，心中存道若樸。但這些在世人眼裏看來，似有不精不明、不巧不智、似愚似癡之貌。故曰“明道若昧”。
“進道若退”，其意是說“道”的前進好似後退，以進為退，以退為進，進退互為一體。曾有一位前輩在插秧時，從插秧時人退秧進的現象中忽然悟道，故感慨曰：“原來退步是向前”。進道修行之人，重在心意上下功夫，不爭世俗之高低，不追波逐流，不為物欲所轉，不求功名利祿，隻求靜心寡欲，默默修心煉己，惟在身心內求證，所以外人不能得知，故看似“若退”。
修真人知理明法，懂得“有為般般假，無為處處真”之理，故重修心修德，不作有為有相之事，不生勞心勞力之能，默默自修，隻在內道場上下功夫。所修在心，所煉在己，所造在命，別人不能知見，一切全在自家心田裏默默耕耘。怡然自養，其所養人不能知，其所運人不能見，不顯山露水，不張揚於外。處處後於人，不敢自身先。念念常生止欲生悔之意，時時常感己之不足。此即是“進道若退”之義。
“夷道若類”。“夷”者，平也。“夷道”，即平坦寬闊的大道。“類”者，不平也。此句是說，大道平坦，又好似崎嶇。修大道之人，不自以為比別人特殊，口不出異人之言，身不行異人之事。平平然，不分貴賤賢愚；淡淡然，不辨上下高低。動靜休息，與人共處此道，卻又在常中逆修非常道；處世應俗，與平常人無異，卻又要在塵中脫塵；與眾人同塵同濁，卻又不同流合汙。不迷於塵事，不背於道理，要在常道中修非常道，其苦其難，常人難知。大道雖平坦，走起來卻並不容易。此便是“夷道若類”。
【上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，】
“上德若穀”，即上德之人，有最深厚之德，卻又好似虛穀一般。其心如太虛，德量如天地，心德廣大無邊，如大山空穀一般，無所不容，無所不納。肚大能容天下能容之事，德寬能納宇宙能納之物；心如大海，能納百川千江，能容汙穢濁流；心地純如淨土，心虛如蒼穹，寬闊無際，故上德齊天。此便是“上德若穀”之義。
“大白若辱”，“辱”者，黑色。《素問·氣交變大論》曰：“黑氣乃辱”。此句是說凡有大德之人，是最純淨潔白之人，但卻能包容一切汙穢濁流，能忍受一切汙辱。身處濁而不被汙流所染，性明皎然似日月當空，無一點雲遮霧繞。與人不擇貴賤，接物不較得失，處世不爭高強，居卑下而安於自樂。此等高真大德，高尚潔白之人，深明白與黑本為一體，故知白而守黑，雖處高貴之位，卻似在汙濁之地，自謙處下而不自彰顯。故曰“大白若辱”。
“廣德若不足”，是說大德之人，雖功德無量，但總覺得不足，心如宇空，量如大海，心始終空靜如虛，不顯露智慧，似若愚頑者之智慧不足。有德者不以一技之長而逞名，寧以德之不足為己病，不以德之有餘為己功。功雖日進，而不自以為進；善雖有成，而不自以為成；功行已深，仍感有缺。大德廣而無邊，卻默藏不露，謙虛自處，總是感到自己德行不足。故曰“廣德若不足。”
“建德若偷”，“建”即修行建立。“偷”即偷懶怠惰之意。此句是說：心懷大誌向的人，努力修立道德，事必求其至，功必造其成。以聖賢之任為己任，以天地之心為己心。建德奮勇精進，然其心總覺得德行不足。德雖已厚，仍覺其薄；功行已深，而不自以為深。兢兢業業，謙以自牧。有德從不炫耀於人，總覺得自己不足。內心自性虛靜，故待物必簡。
世人性暗心亂，認繁為好，物必多得，心必多慮，故被繁物攪得心煩意亂。建德之人，質樸如一，心持其正，建德之誌堅定，然其心若虛穀，其心存無為，永不以為己足。天道下濟而光明，地道下卑而上行；天道盈虧而益謙，地道變盈而流謙，故君子以謙德終其身。“建德若偷”，便是建德修德永不自滿之意。
“質真若渝”。“質真”就是真德。“渝”者汙也。全句是說，有德之人，質地純樸，但外表好象沒染好的粗布，斑駁陸離。心地質樸之人，五德俱足，五氣純真，做人處事，好似變得淺淡不明。德存之於內，心性敦厚，言談舉止，寬厚待人；德流之於相，形貌樸實無華。雖不濃裝豔抹，但卻儀表堂堂，五官端莊，慈眉善眼。此乃心正可以貌正的實證，是德性的善顯於外，亦是德質升華的自然流露。這比世人之執善於顯，以潔自鳴，矯揉造作，內外不一，有著質性的差異。
【大方無隅，】
“大方無隅”，“隅”，即四方的角落或棱角。大道本無方所、無形狀、無聲色可言，渾然一團，不落邊際，又何有棱角？所以，凡是大德深厚者，最端莊方正的人，都沒有梭角可見。大方正之人，堂堂正正，好似一個大中正的大圓圈，反而無棱無角，無方無向，渾然一體。大德者，內方在外圓之中，隨圓就圓，隨方就方，方圓運用無礙。
大德之人，心宇寬廣無際，無內外，無方隅，無東西南北之分，無四維上下之別。其道無極，其方無限，包裹太虛，涵容天地。故曰“大方無隅”。此句是取喻聖人無拘無執，心量廣闊，不立些微小圭角，是以謂之“大方”。
“方”者，規矩也。《易經》“坤卦傳”曰：“敬以直內，義以方外。”敬的意思是指“謹固牢藏”；直代表正，方代表義。用“敬直”內率自性而修，就稱之為“道修”，也就是河圖所表示的無為自然之道。“義”就是變化製裁，“方”就是“不動不搖，循規蹈矩”。
“以義方外”，就是對外處世，對人對事，一言為定，到處合宜，言而有信，循規而不越軌。所以有“敬義立而德不孤”之論。一個人隻要有直、方、大三個字，公正、義氣、仁愛，內方外圓，胸襟偉大，像大地一樣，包涵一切，即可與天下人同心一德。“義以方外”，是修道方法中的一種有為教修方法，亦即洛書中所表述的“有為變化之道”。無為以修內，有為以修外。修內者性也，修外者命也。上德者修性而命即立，性功中含命功，自誠而明也。下德者，須先修命而後修性，命功中含有性功，自明而誠也。自誠而明謂之性，是為上德者而立說；自明而誠謂之教，是為下德者而立言。
河圖與洛書，共同構成了一個內圓外方的示意圖。其意在於使修者明白：上德者先修河圖，以製外方的洛書，先修先天之圓，後修後天之方。下德者先修外以安內，先方而後圓。雖如此說理立法，但下德者也要以內圓為本，不可過於著重處在外方上。
方圓二字，其義無窮，大有妙用。圓中並非無方，不是不要原則，也不是空寂無為，內含著防危慮險之功。其方並非斷絕人事，亦非不要圓通的隨機應變，其中包含著依世法而修道法之功。
明白了河圖之圓，實乃五行一炁，中黃一點，就不會落入寂滅頑空。真知了洛書中的五行錯綜，克中有生，縱橫順逆，最終總歸中黃，則不會入於勉強執相之學。方之圓之，總在中黃一點，全在一心而已。方亦從此而方，圓亦從此而圓。不識中黃一點，方亦不是，圓亦不是。這其中的辯證關係，如詩所雲：“月到天心處，風來水麵時。一般情意味，料得少人知。”
【大器晚成，】
所謂“器”，形而上者為之炁，形而下者為之器。輕清者上升而為氣（炁），重濁者下降而成器。自然界造物，神妙無比。凡可以看得見的現象、物象，叫作“象”，又曰“大器”；物象中有固定形體的，如某種東西、器具等，皆可謂之“器”。“器”所含的質性有別，故有形狀大小之異，有使用功能之不同。
“晚成”者，造就不容易，需要時間較長，所以成就較晚。器物有大有小，小器易造，費工較少，費時較短，所以成就即早。大器難雕，費耗時日必多，故成之較晚。
“大器晚成”，即真正有大成就、成大器之人，無不經過長期雕琢，艱苦磨煉，養深積厚，礪磨日久，造到火候純熟，精金百煉，止於至善上德之境地，才能成就經天緯地之才。當年薑太公修至八十多歲，才輔佐周文王滅紂興周，大展宏圖。由此可知成就大器之不易。故曰“大器晚成。”
仙佛聖真都是經過長期的苦修苦煉，才得以成就大道。當年北七真飽經磨煉之苦，時經十四年才得以成真。唐僧師徒五人翻山涉水，受盡百般坎坷，曆時十四年，經受了九九八十一難，才實現了“見性明心參佛祖，功完行滿即飛升”的心願，完成了西天取經的重任。
凡修正道大法者，無不經過八十一難的磨煉與考驗，少一難不得完九九之數。唐僧西天取經費時五千零四十八日，以完一藏之數。天地間事事皆有缺陷不全，而唯獨修道必經的災難之數，毫發不可假借，可見學道功成之難也！
唐僧何以必經通天河？通天河何以遇老黿（yuán）？此乃返本還元之義也。還元又何須墮（duo）入水中？水者，天一所生，地六所成，為天地最初之數。三藏出世時被拋入江中，取經返迴時又墮（duo）入水中，皆因八十一難與魔相始終，亦與水相終始也。不墮（duo）水，安能完難？不完難，安能還元？不還元，安能得正果？水者，坎卦之象，“坎”者，艱難坎坷之義，象征著修道者逆水行舟的崎嶇艱險；水者，天一之元，代表著修真者返歸祖元一炁的大成。修真者所經過的八十一難，酸甜苦辣鹹，五味俱全，乃是常人難以體味到的。由此亦可大體領略“大器晚成”的深刻內涵。
人與天地同為三才。人之出世，本為頂天立地之身，經河車轉動一周，顛倒陰陽。故嬰兒降生頭部倒立，由先天墮（duo）落後天，經過十多年培育，才能成長為人，故曰“人身難得”。其它動物則不同，出生後永遠隻能彎腰駝背，無法頭頂青天，這是因為他們在曆世違背天理，受因果規律報應，故今世顯相如此。人要珍惜難得之身，就要知返本還元之理。
修證大道，其功夫就在於再造心身，積善累德，重塑人生，將這個肉體凡胎造就成為一個道器，與天地合同，為眾生所用。造就大器的根本，就在於修心煉性，在凡俗間鍛煉不再顛倒，以衝天之誌，以愚公移山的精神，改造世界觀，終必成就大器，跳出五行，飛升大羅，方不愧此生三才之身。
修真就是自造道器的過程。要求得到心性的解脫，靈性的愉悅，生命的再造，是一項驚天地泣鬼神的偉大生命係統工程，所以要經受層層磨難與考驗。磨煉就是一種雕琢，就是一種冶煉，就是天賜的最大關愛。並非上天有意阻擾，亦不是有意跟你過不去。要造就成為一個金剛不壞之身，一個無極萬能體，一個大道有用之器，不經過千錘百煉，不經過爐火烹煉，怎能成為道器？真金不怕火煉，玉潔不怕塵染，故雲“不經一番寒徹骨，焉有梅花撲鼻香？”梅花越冷越香，道器越煉越剛。故前輩有詩曰：“鬧市煉道客，塵囂試真人”。
【大音希聲，】
口不能言，無法形容，謂之“大音”。耳不能聽，謂之“希聲”。“大音”者，即無音之音。“希聲”者，即無聲之聲。“大音希聲”就是莊子說的“天籟之音”。王弼注曰：“聽之不聞名曰希，不可得聞之者也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾，故有聲者非大音也。”“眾”即全體，“分”即部分。部分具體的美，反而會喪失大音之全美。莊子所說的“天籟”或“天樂”，它是“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極。”
宇宙間最大的聲音，人的耳覺功能是聽不到的。由於人類後天欲望過盛，主觀意識過強，損傷消耗了先天功能係統，所以人感應自然的能力已經遲鈍，感官功能減退，所以宇宙間一些微波妙音，譬如銀河係的許多聲音，已經無法聽到。人隻有在靜心定性，虛極靜篤之時，在那萬籟俱寂，一點聲音都沒有的狀態下，才能聽到天外之音。由於人的先天功能喪失太多，地震前的次聲波、電磁波，豬狗牛羊、螞蟻昆蟲都能聽到，科學儀器也能檢測到，唯獨人的耳覺難以聞知。
“大音希聲”，是說宇宙間的一切，皆是元始之炁所化，大道至大至廣，但能生萬物之形，萬物皆有炁、聲、光、形，人隻能見其所顯之外形，不能見所隱之內形；隻能聽耳可聽之外聲，不能聽其所隱之內音。愈是宏大的音聲，人愈難以聽到。譬如黃鍾乃為音聲之母，得一陽之元氣，聖人則之，為眾音之主。此一陽元氣，何嚐有聲?雖然無聲，但十二律音樂之聲，皆是從黃鍾一陽元氣而生。人有口音語言之聲，更有心音希聲。語音之聲可聽，心音之聲難聽。一切外在的有形、有音，都是從內在滋生出來的，外在之有，有生於無，故無極才是大有、大音。
常人“貴遠而賤近，向聲而背實”。人心就是一個小天地，與大天地相通相應。天地無音，卻可以行使風雷雨電之聲；人心無音，卻可以包容天地萬物，可以與天地萬物的心音息息相通。天地雖然不語，看人的行為可察知心機，自然界一切現象都是天地不說話的聲音，花開告知春天的露麵，葉落表示秋天的來臨。啞巴不說話，以手勢眼神表達他的心音。故傳心勝於語言聲音。人的心音意識流，不僅可以以語言表述，身體的動作，麵部的表情，都是心音的外顯。
人心中喜怒哀樂等情緒的變化，善念與怨恨的生起，其心音就像無線電波一樣，充滿空間，如雷貫耳，迅速傳播，千裏之外，瞬間即應。比如親人遠在千裏之外，或病或故，因有親緣關係，其基因信息即可立即感而遂通。如此之類的無音之聲，正是“大音希聲”之妙義。
聖人治國治民，妙在以善德心聲之微，雖無聲無言，卻能使天下大順大化；妙在不言之教，可使民心領神會，向善歸道。修真人“觀心得道”，以心音與自然大道圓通，即可道果大成。以此觀之，無音之中，有大音隱寓；無聲之中，有希聲存藏。故有“於無聲處聽驚雷”之句。袁世凱的二兒子勸其父不要當皇帝，便寫了兩句詩：“山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。”“微念”，是說一個小小的念頭興起，便會激起象大海浪濤那樣的波動。此語頗有道幾，深明心音的奧秘，可惜袁世凱不聽，枉費了這麽一個好兒子的心。呂祖雲：“坐聽無弦曲，明通造化機”，這是對“大音希聲”的絕妙寫照。
【大象無形，】
“大象無形”，天地萬物中凡能看得見的，便稱之為“象”或“現象”。所謂“大象”者，就是大得看不見的無象之象。
“無形”者，即目不能見者之謂。最大的物象，是無形之象，即大道微妙之理。大道無形無象，隻可以心神領悟，不可以形跡視見，是以謂之“大象無形”。
大法象之人與此一樣，質樸無其形。心即是道，道即是心，心能包容天地萬物，心能生萬法萬象。斂之在身，非有非無；用之天下，無窮無盡，無所不能，無處不往；可以自由超越時空，其妙無窮無盡，變化莫測；聚則成形，散則為氣，此謂之“法象”。
凡修成正果的仙佛聖真，因其道果圓滿，故皆能化身分神千萬億，變化無窮，為天下人做大善事、大好事。但這種大法象常人不可知、不可見。古之聖人，修身治國，德化天下，世人無法知其端倪，此正是“大象無形”之妙義。
天地萬物本是一炁所化，大寰（huán宇宙；天下）包羅萬象。天居高，地位卑，人立中，而世界成。追溯到鴻蒙未判，天地混沌，日月未分，那時便是無窮無盡的先天，並無一物一象。至混元一炁運轉虛空，運轉既滿周圓，氣始分散，化為三清：玉清元始天尊，上清靈寶天尊，太清道德天尊，玄、元、始三位一體，三清分化有形，清輕之炁上升，子會開天，日月星生成，三寶完成。三清再化五老，東方木公、西方金母、南方火精、北方水精、中央黃老，五行既全，重濁之氣下降，醜會地辟生。天地運化真炁，五方定位，世界成形。五老運化五炁，至寅會時人降生。五行之偏氣分散天下，而生動植飛潛等物，如山水草木，電光石火，塵土動物等。
大道無形無象，卻可以生宇宙萬物，所以天下最大之象就是無極大道。天地人萬物，原由無極元始一動而生太極，太極含陰陽兩儀，而化三才四象五行……。一本而散萬物殊，故曰“眾生”。又謂之“九六原靈”，意取天九地六之象數，包羅無窮無盡，所以太極是一個無形的大象。天下萬物，物物有太極，太極之中，又分太極，大至宇宙天地，小至微塵內核，無不有太極之象，大中有小，小中含大，人眼不能見，耳不能聽，其形皆隱存於萬物之中，此即是“大象無形”之義。
【道隱無名。】
“道隱無名”句，是總結歸納以上十三句之妙意。
道本為宇宙大主，但因道又隱於無名，與萬物和光同塵，默默無聞，潛藏在萬象之內，所以不被人知。大道無形無跡，無聲無息，至玄至微，至神至虛；隱含在天地萬物之中，天地萬物並不知。無名無象，不可睹，不可聞，使人無法指其名，無法見其象。道之有，隱於無；道之無，藏於萬物之有。萬物皆有心，天理在人心，萬物皆含道性，其道性精華物質皆包藏在物內的核心之中。所以，道之真實在中心、核心、本源之中，而不在物之表層。萬物的外在形象，皆是道體之枝葉末梢；萬事之表，皆是理德之皮毛。自然本質的核心，皆隱藏於內。故曰“道隱無名”。
人之真我，本是虛靈一團光炁，光圓覺照，本無一物，何處染塵？又何需執相，徒增做作？但人落入凡塵以後，執於萬有，執於形相，以致使自己的真我真知，如烏雲蔽日，明珠蒙塵，其光不彰。修道者若不能深悟真我實相，空執物相，不能率性實踐，猶如畫餅充饑，終難得飽。隻有進入無我之境，才能窺見道之真貌，才能真正體悟“道隱無名”的含義。當還有“我”字存在，以主觀意識認識萬事萬物時，就隻能在道的末梢上打轉，難以深入其本質之中。
大道的本體特性貴於隱藏。《易經》有雲：“聖人以此洗心，退藏於密”，“神以知來，知以藏往”。民間俗話說：“人要實心，竹要空心”，都是指的道心。所謂“洗心”，就是要把心中的一切私心妄念都清洗幹淨，達到洗無可洗，寂然空明的最高聖潔境界，那就是得道。真正成道之人，不僅可以“神以知來”，而且要“知以藏往”，過去、未來什麽都知道，但心裏什麽都不留，像一張白紙一樣，一切都歸於無，一切都深藏不露，混跡世俗，與眾生和光同塵，“吉兇與民同患”，這才是最高的智慧。一般世俗人沒有不喜歡表現自己的，尤其是喜歡別人不知道的東西。
真道無形，真佛無相，三清、五老、一炁，皆在無極境內。故修道一定要去相化執，道隱無名，退之於密，方可證無極道果。無極圖內空無一物，心若不能虛懷若穀，則無法歸空，雖是功德圓滿，亦難得上乘果位。這即是“道隱無名”之真義。
【夫唯道，善貸且成。】
“貸”，即施與、幫助。“成”者，即成就之意。
“夫唯道，善貸且成”，是說唯有大道最慈悲，廣施大德化生萬物，養育眾生，且能成就天地萬物之始終。道生萬物從來都是由孕育開始，也從來都是不遺餘力地促使萬物終有大成，善待一切，把自己的一切都傾注給天下眾生萬物，唯獨沒有自己的私利。
此二句是總結歸納全文之義，太上唯恐後世不知大道之體用，不能正確理解領會文中真義，故而再次昭示世人：天下唯有大道至公無私，善施萬物以精氣，幫助成就天地萬物，恩德浩蕩。本章經文自“明道若昧”，至“道隱無名”，共十三句，從各個不同側麵，反複論證大道之妙。其意在於告訴世人，大道造物之圓機，無所不善施，無所不成就。若不歸從大道進修，則無處進修；不從大道而存養，則無所存養。不識大道之理，不立誠心修大道，便得不到大道的滋養和幫助，不能成就大器，隻能順著人道，在煩惱苦海中流浪生死，枉費了天賜人身生命的苦慈心。
大道無私有緣求，大道無私唯德輔。得道多助，失道寡助。大道的助與不助，多助與少助，皆需以真心去應，以無心去悟，以誠心去換取。當進入無物無我境界之時，才能真正體悟天心慈愛，大道無私，才能真正理解“唯道善貸且成”的真義。
《易經》曰：“是以自天佑之，吉無不利。”此義是說，凡事人助天助，最根本的還要靠自己。正如空淨師在玄靈修真學“三因論”中所說：“一切事物的變化，本因是根據，內因是基礎，外因是條件”。這是玄靈學“三元（源）”理論的哲學認識論，與西方哲學觀有著根本不同點。自助、人助、道助，自證、互證、共證，三者雖為一體，但最根本、最核心的還是內心的自助。隻要心境達到天人合一之境，人心合天心，天就是我，我就是天，哪有不成之理？
大道無親，唯與善人。天有好生之德，人若無厚德去應合，即使天道再有心助佑，你心中不應，心門緊閉，再好的寶貝也裝不進去，再大的助力也難以推動。所以，唯有修自心、累厚德，才能得道之助，才能自度自救。
“善貸且成”，是指大道成就萬物都是“全始全終”。人做事也應當善始善終，要有好的開始，也要慎其終。但慎終不如慎始，慎始即是慎終，好的開端是從慎始得來的。要有好的始，而後才能有全終。所以佛家有“菩薩畏因，凡夫畏果”的名言。有道之人，無論做人做事，無論處俗修真，都特別注重開始之“因”，有好因才有好果。所以說“菩薩畏因”。動機是起心動念之因，“因”一旦種下去，無論何人，必嚐其果。“凡夫畏果”，是說凡夫不明因果規律，不知天道的威嚴，隻圖一時痛快，黑燈騎瞎馬，橫衝直撞，直到碰到南牆，撞得頭破血流，果報來了，這才害怕。太上在此是教人要像大道那樣，篤信淳樸，返歸道本。
誠信之心是入道的金鑰匙，萬聖千仙，都是從篤信入道而修。下士聞道之所以大笑之，正是不信之義。信為功德母，誠信不僅是做人的根本，更是修真入門的敲門磚，離開誠信二字，任你有萬般聰明智慧，也難以真聞大道，隻能順人道向下滑行，墜（zhui）落海底深淵。
【本章說解】
本章經旨，乃是教人認識自然大道，當以篤信誠實為前提，作為入道之門。自古以來，萬聖千真，皆從誠信而入。“上士聞道，勤行之”，正是篤信之義；“下士聞道，大笑之”，正是不信之義。可見信與不信，乃是道與非道之分水嶺，是聖與凡的試金石。
大道之不可不聞，猶如人之性不能不有一樣。人若無靈性的主宰，則眼不能視，耳不能聽，鼻不能嗅，口不能言。人若不聞道，則心不能修，身不能固，德不能立，家不能齊，國不能治。所以身之為人，於道不可不聞。
人之根有深淺之不一，性有智愚之不同。能聞道而潛修力行，大誌不改，一了百當者，是謂根深智慧之上士。聞道信而習之，但誌心不堅，修而不勤，悟而不深，若即若離者，此為之中根。信道不誠，似信非信，自暴自棄者，是為淺根。下士乃無根之人，非但不信，反而嘲笑。
聞道亦有層次之分，有聲塵之聞，有非聲非塵之聞。聲塵之聞，外有耳根之用，內有識性之塵，隻能聞於有聲，不能聞於無聲；隻能聽聞有聲之理，不能心悟無聲無音之道，故稱之為“聲塵之聞”。非聲非塵之聞，外不入於耳塵，內不起於識心，反聞於自性的空明之中，反聽於無音心聲之內。不用耳根，能聽天籟天音等無聲之音；不入耳塵，能聞凡耳不能聞之聞。無聞之聞我能聞，而人不能聞者，謂之“妙聞”。此等妙聞，方可謂之“聞道”，方可初嚐道味，見道之真。若能如此聞之，即可與大象同入於無形，可與大道同隱於無名。至此，大道之實理，未有不善施於我，未有不成就我之大器也。
本章要旨，在於教人明道信道，大道雖深妙，但至簡至易，惟信可入，沒有誠信心，難聞真道，此乃千古不易之理。
中和章第四十二
【道生一，】
道生天、生地、生人、生萬物之實理，謂之“道”，道即無極而太極也。“道一”，“一”是道，是宇宙的核心。萬物之本源生萬象，“一”這個核心，決定著萬物整體的基本狀態，一元為根本，為總綱。玄靈修真理法學稱之為“一元四素全息論”。《莊子·天地篇》曰：“太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。”
宇宙萬物的生成變化，皆源於一，根於一，始於核心。正如《列子·天瑞》篇所言：“一者，形變之始也。”萬物眾生皆源出於此“一”，此“心”、此“核”，皆含有全息性物質。隻因人被後天所裹，有此而不識此，有此而未能調動它的全能。此一即“質心”，萬物產生的條件，是以質心為前提。自然界的物質，以質心的凝聚力為基礎。有如幾何學中的畫圓，是以圓心來凝聚質心。若沒有質心吸引運動，圓規就隻能作無序或直線性運動。
早在數千年前，我們的祖先即在內觀、微觀中認識了“生物原子核”，在慧觀、宏觀、宇觀中認識了宇宙之“本源”。先輩們對人身的生理原子核、中子核的分解和生理核聚合水平，是現代科學所望塵莫及的。道家認為“物由心生”，唯心生萬象，這個心就是“一”，就是道。正如三十九章所示：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，候王得一以天下貞。”萬物能得此“一”，歸於本源，形性合一，則清、寧、靈、盈、生、貞之象自然生發，宇宙升平，世界大同矣。
無極在靜時為○，動時則為太極，太極即是一，即是道。此一流行於天地，便是五行四象；此一流行於人事，便是三綱五常；此一流行於身心，便是性命魂魄；此一流行於五常，便是仁義禮智信。故此“一”為萬物總匯之理，萬物總匯之源。若能得此一，則萬事畢矣。
【一生二，】
“一生二”，就是道所生太極之兩儀，兩儀中含有陰陽二氣。氣之動為陽，氣之靜為陰。有此動靜，才有此陰陽。陰陽本非有二，在太極未發動之前，靜而為陰；太極已發之後，動而為陽。未發之前為理，已發之後為氣，氣行而理隨，一理生二之陰陽。故曰“一生二”。
“二”者，是言其動靜與陰陽。動則氣機流通，其理即著。靜則氣之反複，其理即貞。動不妄動，必靜極而後動；靜不妄靜，必動極而後靜。動靜之兩端，是自然大道之流行，萬物之成始成終。人能知此動靜之妙，修之於身，便可以見天地之心；用之於事，則可以見大道之本。
世間萬物，皆是由陰陽兩大物質所構成，陰陽二氣之動靜，引起萬物之變化。三維空間可見之物質，是道生的陽性物質；四維和四維以上空間客觀存在的物質，是不可見的陰性物質，是隱態的物元、質元物質。
“一陰一陽謂之道。”這一陽一陰、一顯一隱兩種物質，就是“二”，共存於宇宙空間，隻是其表現形式、存在的時空不同而已。陽者，肉眼可觀可見；陰者，非肉眼可觀可見。這種不可見的微觀“元”性物質，以隱態形式存在於高維空間。它雖然至今不被常人所認識，但卻是一種客觀存在著的，更為高級的玄源微觀質元性物質。即西方科學家所說的“暗物質”。
隱態顯態這兩大物質，相互依存，相輔相成，共同組成世間的萬事萬物。孤陰不生，孤陽不長，陰長陽消，陽生陰退，始終處於一種動態平衡之中。修真者的性命雙修，就是把握陰陽的方法，所要掌握和突破的，就是太極陰陽魚中的弦線。太極本是陰陽一體，複扭其弦線的目的，是要將陰陽複扭為無極○。太極之陰陽弦線，本是無極邊沿線的擠壓重迭狀態，複扭就是扭轉到無極本來狀態，也就是複歸於道。
宇宙間的陰陽兩大物質，是隱態的更高級的大道本源物質的產物。道的陽性物質，是“常道”的必然產物；道的陰性物質，是隱態的道性物質。故修真者特別重視執兩用中，其意在於整體把握陰陽，運用陰陽精華物質，運用太極中的太極弦和魚眼，複歸於無極態。這就是修真理法學的精髓所在。
自古聖人修道設教，皆不離此動靜之理。人身分為陰陽兩大係統，人心也包含陰陽兩個係統，即先天真心與後天識心。後天識心為陰，先天真心為陽。後天識心又分陰陽，善為陽，惡為陰。先天真心中也分陰陽，如心陽神，心陰神等。以性言之，靜者湛然無欲，所以為性；以情言之，動生喜怒哀樂，所以為妄情。人若能知動靜之妙，執兩用中，抱元守一，不偏不倚，立於中黃一點，守於喜怒哀樂未發之時，以中正之道行持，便是知一生二，由二返一之妙理，則大道近矣。
【二生三，】
“二生三”，“二”指陰陽二炁，萬物負陰而抱陽，萬物皆含有陰陽二氣，由此二氣交合衝蕩之後所生的中和之氣，才生出“三”。“三”即三元、三才等。道所生者為一，就其名而言謂之道，就其數而言謂之三。有一即有二，有二即有三，有三即有萬，由此而生生不窮。太上以“三”數表示道生萬物之數，即愈生愈多，生生不息之義。“三”是由道的混沌狀態，到萬物顯象成形的過渡階段，是一個由簡單到複雜的動態變化過程。
萬物皆一氣含三。得氣之清輕者，天之道；得氣之重濁者，地之道；得氣之中和者，人之道。若無陰陽二氣之交合，則五行之氣不能行於天，五氣之質不能具於地，五性之理不能存於人。有天便有地，有地便有人。天地人三才皆本於陰陽二氣交合所生，故曰“二生三”。
以三才之理蘊之於心，紀綱造化，經理人物，精粗本末，以一貫之，由一生二，二再生三，則天地人萬物才得以孕育而生成。修真者以此理逆返而修，歸一返心，迴複自然真境，既完整又科學。
《易經》包含了三大原則，即簡易、變易、不易，合稱為“三易”。
所謂“簡易”，是說大道之理至簡至易，既平凡，又簡單，世間無論多麽錯綜複雜的現象，都是由一至二，由二生三的變化過程。人常形容某事時有一句口頭語：“簡單得像個一樣”，說的就是這個道理。
所謂“變易”，是說世間的人事物，都處在一定的時空中，隨著時空的變化而變化，沒有一個事物不隨著時空的運轉而變化。雖時間不同，環境不同，條件不同，但都是在其本因、內因的基礎上，隨著時空的運轉，發生著千差萬別的變化，這是大道的永恆規律。所以學道要知“變”，但萬變不離其宗。有智慧的人，不但知變，而且能適應其變。
所謂“不易”，是說世間萬物雖時刻都在運動變化，但生萬物的大道本體，卻是永恆存在的，這個主宰宇宙的本源，宗教家叫做“上帝”、“神仙”、“佛菩薩”。哲學家稱它為“本體”。科學家稱它為“物理功能”。無論怎麽稱唿，都是指大道本源之一。
“二”是太極兩儀所生的陰陽，是大道生萬物的應用，是道生萬物的過渡階段。比如人體這個小宇宙、小天地，是一個龐大而複雜的巨係統，它以“心機”為總樞、為核心，不停地運轉變化著。在這個總樞紐的統領下，先分為陰陽、顯隱兩大係統，或稱為太極。在太極之下，又生三才，或稱為三寶，即精、炁、神。此三寶必需和太極陰陽這兩個係統共論，用三源理論闡述。例如精、炁、神這三個質元係統，元神、玉神、聖神這三個體元係統等等不同性質的子係統。三才之下又生四象，四象之下又分五行。五行之下再分為八卦、九宮等許許多多子係統。人體內道場基本上由這九大係統組成，層層分係，你中有我，我中有你，互含互納，圍繞方寸這個中心，共同構成人體這個巨係統。
人體這個小宇宙，與自然大宇宙有著直接的對應關係，修真者的人天合一、天人合一，就是為了求證、打通這種聯係的信道。完成九大係統的和合，攢簇五行，合和四象，由三返二，由二返一，就是五氣朝元，步入更完美的天人合一，這就是“觀心得道”的變化機理。也是順變“二生三”，逆變“三返二”的辯證之理。
三生萬物。
“三生萬物”，大道就其名而言，謂之道。大道就其數而言，謂之一。有一即有二，有二即有三，有三即有萬。“三”是三元、三才，萬物皆是一氣含三。“一元四素全息論”和“三元(源)化生萬物學說”，是玄靈修真理法學認識宇宙萬物的整體觀和方法論。
“三元一炁”，在人則是元精、元炁、元神；在“河圖”、“洛書”，則是內外三圓數圖；在卦辭，則是上元、下元、中元。三元備，而萬物之性成。其性之質量層次，再決定由三生四象，四象成而五氣流行，六爻成象，而八卦演序萬物。道家此學說已形成了完整的理論與實踐體係，由內至外，由根到末，由隱至顯，由核心到宇空萬象，由三至萬物，象數理氣四大要素，包容於萬物的任何一體。
“下士”即下根之人。因其根性中已經沒有道性因子，所以識見淺薄。隻知世俗中的種種表象，而不知道為何物。雖然天天處在自然大道中，並受大道之恩惠，但卻不識大道真麵目，甚至將大道視為荒誕不經的怪物，所以聞聽大道後便大笑之。
雖說眾生皆具有佛性道根，其靈光都本自元始一炁。但因曆經千劫萬轉，在無盡的曆史長河中滾爬，其本性靈光消耗所剩無幾，道性基本元素損失殆盡。與道愈行愈遠，完全被物性淹沒，所以與道沒有親合力，故聞道後便“大笑之”。
大道至尊至貴。不因你稱讚它而自喜，也不以你嗤笑它而動容，它常處在默默自然中。下根之人貪樂世味，貪婪多欲，迷戀世俗紅塵。心地昏暗，不識大道真理，甚至視大道之理為異端邪說；隻知顯，不知隱，隻知世俗間的表象，不知事物中的本質。故往往將道之質樸，視為鄙陋；將道之柔弱本性，視為軟弱可欺。把大道體性的貴無為、貴自然，當作庸人的無所作為。對修道者的看破紅塵，苦修自律，斥之為愚癡，所以便譏笑嘲諷，甚至挖苦打擊。下根之人自以為聰明，反認為大道愚癡，所以“大笑之，不笑不足以為道”。此句是從反麵論述大道之理。
大道至高無上，其理深邃（sui）莫測，非有大智慧之人，不可知其理；非有大誌大德者，不能修其妙。所以與佛道無緣之人論道，就好比博士給三歲小孩講科學一樣，檔次水平懸殊過甚，根本無法理解，所以才會出現“大笑之”的正常現象。若此等人不笑，顯不出道的高貴，也就不足以名為大道了。故言“不笑，不足以為道。”
道隻為知己者說，難與淺見者言。蜉蝣（fuyou昆蟲，幼蟲生在水中，成蟲褐綠色，有翅兩對，在水麵飛行。成蟲生存期極短，交尾產卵後即死。）不知晦暮，蟪蛄（huigu一種蟬科動物，吻長，體短，黃綠色、有黑色條紋，翅有黑斑。）不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其大笑之！不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇，而神奇就在平常之中。
【故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，】
“故建言有之”，“建”，設立之意，是說若有道，當如以下幾句所說。因下士對大道不足聞，不足有，太上唯恐世人混淆道與非道、有道與無道的界限，故於以下設言反複闡述，以再三強調之。故曰“建言有之”。
“明道若昧”，是說大道本性光明燦爛，但其外在又好似黯昧。真正明曉大道之人，效法大道的體性，自明在心裏，沒有世俗機巧之心，不用後天小聰明，心念清靜，惟求心性所得。性光內明，外不張揚。在外人看來，好象暗昧一般，但修真者自心卻心明如鏡。有道之人，應之於事，不爭名利高下；應之於人，恭謙處下，不爭是非；應之於世，寵辱如一，平平常常，庸庸愚愚，含光內明，心中存道若樸。但這些在世人眼裏看來，似有不精不明、不巧不智、似愚似癡之貌。故曰“明道若昧”。
“進道若退”，其意是說“道”的前進好似後退，以進為退，以退為進，進退互為一體。曾有一位前輩在插秧時，從插秧時人退秧進的現象中忽然悟道，故感慨曰：“原來退步是向前”。進道修行之人，重在心意上下功夫，不爭世俗之高低，不追波逐流，不為物欲所轉，不求功名利祿，隻求靜心寡欲，默默修心煉己，惟在身心內求證，所以外人不能得知，故看似“若退”。
修真人知理明法，懂得“有為般般假，無為處處真”之理，故重修心修德，不作有為有相之事，不生勞心勞力之能，默默自修，隻在內道場上下功夫。所修在心，所煉在己，所造在命，別人不能知見，一切全在自家心田裏默默耕耘。怡然自養，其所養人不能知，其所運人不能見，不顯山露水，不張揚於外。處處後於人，不敢自身先。念念常生止欲生悔之意，時時常感己之不足。此即是“進道若退”之義。
“夷道若類”。“夷”者，平也。“夷道”，即平坦寬闊的大道。“類”者，不平也。此句是說，大道平坦，又好似崎嶇。修大道之人，不自以為比別人特殊，口不出異人之言，身不行異人之事。平平然，不分貴賤賢愚；淡淡然，不辨上下高低。動靜休息，與人共處此道，卻又在常中逆修非常道；處世應俗，與平常人無異，卻又要在塵中脫塵；與眾人同塵同濁，卻又不同流合汙。不迷於塵事，不背於道理，要在常道中修非常道，其苦其難，常人難知。大道雖平坦，走起來卻並不容易。此便是“夷道若類”。
【上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，】
“上德若穀”，即上德之人，有最深厚之德，卻又好似虛穀一般。其心如太虛，德量如天地，心德廣大無邊，如大山空穀一般，無所不容，無所不納。肚大能容天下能容之事，德寬能納宇宙能納之物；心如大海，能納百川千江，能容汙穢濁流；心地純如淨土，心虛如蒼穹，寬闊無際，故上德齊天。此便是“上德若穀”之義。
“大白若辱”，“辱”者，黑色。《素問·氣交變大論》曰：“黑氣乃辱”。此句是說凡有大德之人，是最純淨潔白之人，但卻能包容一切汙穢濁流，能忍受一切汙辱。身處濁而不被汙流所染，性明皎然似日月當空，無一點雲遮霧繞。與人不擇貴賤，接物不較得失，處世不爭高強，居卑下而安於自樂。此等高真大德，高尚潔白之人，深明白與黑本為一體，故知白而守黑，雖處高貴之位，卻似在汙濁之地，自謙處下而不自彰顯。故曰“大白若辱”。
“廣德若不足”，是說大德之人，雖功德無量，但總覺得不足，心如宇空，量如大海，心始終空靜如虛，不顯露智慧，似若愚頑者之智慧不足。有德者不以一技之長而逞名，寧以德之不足為己病，不以德之有餘為己功。功雖日進，而不自以為進；善雖有成，而不自以為成；功行已深，仍感有缺。大德廣而無邊，卻默藏不露，謙虛自處，總是感到自己德行不足。故曰“廣德若不足。”
“建德若偷”，“建”即修行建立。“偷”即偷懶怠惰之意。此句是說：心懷大誌向的人，努力修立道德，事必求其至，功必造其成。以聖賢之任為己任，以天地之心為己心。建德奮勇精進，然其心總覺得德行不足。德雖已厚，仍覺其薄；功行已深，而不自以為深。兢兢業業，謙以自牧。有德從不炫耀於人，總覺得自己不足。內心自性虛靜，故待物必簡。
世人性暗心亂，認繁為好，物必多得，心必多慮，故被繁物攪得心煩意亂。建德之人，質樸如一，心持其正，建德之誌堅定，然其心若虛穀，其心存無為，永不以為己足。天道下濟而光明，地道下卑而上行；天道盈虧而益謙，地道變盈而流謙，故君子以謙德終其身。“建德若偷”，便是建德修德永不自滿之意。
“質真若渝”。“質真”就是真德。“渝”者汙也。全句是說，有德之人，質地純樸，但外表好象沒染好的粗布，斑駁陸離。心地質樸之人，五德俱足，五氣純真，做人處事，好似變得淺淡不明。德存之於內，心性敦厚，言談舉止，寬厚待人；德流之於相，形貌樸實無華。雖不濃裝豔抹，但卻儀表堂堂，五官端莊，慈眉善眼。此乃心正可以貌正的實證，是德性的善顯於外，亦是德質升華的自然流露。這比世人之執善於顯，以潔自鳴，矯揉造作，內外不一，有著質性的差異。
【大方無隅，】
“大方無隅”，“隅”，即四方的角落或棱角。大道本無方所、無形狀、無聲色可言，渾然一團，不落邊際，又何有棱角？所以，凡是大德深厚者，最端莊方正的人，都沒有梭角可見。大方正之人，堂堂正正，好似一個大中正的大圓圈，反而無棱無角，無方無向，渾然一體。大德者，內方在外圓之中，隨圓就圓，隨方就方，方圓運用無礙。
大德之人，心宇寬廣無際，無內外，無方隅，無東西南北之分，無四維上下之別。其道無極，其方無限，包裹太虛，涵容天地。故曰“大方無隅”。此句是取喻聖人無拘無執，心量廣闊，不立些微小圭角，是以謂之“大方”。
“方”者，規矩也。《易經》“坤卦傳”曰：“敬以直內，義以方外。”敬的意思是指“謹固牢藏”；直代表正，方代表義。用“敬直”內率自性而修，就稱之為“道修”，也就是河圖所表示的無為自然之道。“義”就是變化製裁，“方”就是“不動不搖，循規蹈矩”。
“以義方外”，就是對外處世，對人對事，一言為定，到處合宜，言而有信，循規而不越軌。所以有“敬義立而德不孤”之論。一個人隻要有直、方、大三個字，公正、義氣、仁愛，內方外圓，胸襟偉大，像大地一樣，包涵一切，即可與天下人同心一德。“義以方外”，是修道方法中的一種有為教修方法，亦即洛書中所表述的“有為變化之道”。無為以修內，有為以修外。修內者性也，修外者命也。上德者修性而命即立，性功中含命功，自誠而明也。下德者，須先修命而後修性，命功中含有性功，自明而誠也。自誠而明謂之性，是為上德者而立說；自明而誠謂之教，是為下德者而立言。
河圖與洛書，共同構成了一個內圓外方的示意圖。其意在於使修者明白：上德者先修河圖，以製外方的洛書，先修先天之圓，後修後天之方。下德者先修外以安內，先方而後圓。雖如此說理立法，但下德者也要以內圓為本，不可過於著重處在外方上。
方圓二字，其義無窮，大有妙用。圓中並非無方，不是不要原則，也不是空寂無為，內含著防危慮險之功。其方並非斷絕人事，亦非不要圓通的隨機應變，其中包含著依世法而修道法之功。
明白了河圖之圓，實乃五行一炁，中黃一點，就不會落入寂滅頑空。真知了洛書中的五行錯綜，克中有生，縱橫順逆，最終總歸中黃，則不會入於勉強執相之學。方之圓之，總在中黃一點，全在一心而已。方亦從此而方，圓亦從此而圓。不識中黃一點，方亦不是，圓亦不是。這其中的辯證關係，如詩所雲：“月到天心處，風來水麵時。一般情意味，料得少人知。”
【大器晚成，】
所謂“器”，形而上者為之炁，形而下者為之器。輕清者上升而為氣（炁），重濁者下降而成器。自然界造物，神妙無比。凡可以看得見的現象、物象，叫作“象”，又曰“大器”；物象中有固定形體的，如某種東西、器具等，皆可謂之“器”。“器”所含的質性有別，故有形狀大小之異，有使用功能之不同。
“晚成”者，造就不容易，需要時間較長，所以成就較晚。器物有大有小，小器易造，費工較少，費時較短，所以成就即早。大器難雕，費耗時日必多，故成之較晚。
“大器晚成”，即真正有大成就、成大器之人，無不經過長期雕琢，艱苦磨煉，養深積厚，礪磨日久，造到火候純熟，精金百煉，止於至善上德之境地，才能成就經天緯地之才。當年薑太公修至八十多歲，才輔佐周文王滅紂興周，大展宏圖。由此可知成就大器之不易。故曰“大器晚成。”
仙佛聖真都是經過長期的苦修苦煉，才得以成就大道。當年北七真飽經磨煉之苦，時經十四年才得以成真。唐僧師徒五人翻山涉水，受盡百般坎坷，曆時十四年，經受了九九八十一難，才實現了“見性明心參佛祖，功完行滿即飛升”的心願，完成了西天取經的重任。
凡修正道大法者，無不經過八十一難的磨煉與考驗，少一難不得完九九之數。唐僧西天取經費時五千零四十八日，以完一藏之數。天地間事事皆有缺陷不全，而唯獨修道必經的災難之數，毫發不可假借，可見學道功成之難也！
唐僧何以必經通天河？通天河何以遇老黿（yuán）？此乃返本還元之義也。還元又何須墮（duo）入水中？水者，天一所生，地六所成，為天地最初之數。三藏出世時被拋入江中，取經返迴時又墮（duo）入水中，皆因八十一難與魔相始終，亦與水相終始也。不墮（duo）水，安能完難？不完難，安能還元？不還元，安能得正果？水者，坎卦之象，“坎”者，艱難坎坷之義，象征著修道者逆水行舟的崎嶇艱險；水者，天一之元，代表著修真者返歸祖元一炁的大成。修真者所經過的八十一難，酸甜苦辣鹹，五味俱全，乃是常人難以體味到的。由此亦可大體領略“大器晚成”的深刻內涵。
人與天地同為三才。人之出世，本為頂天立地之身，經河車轉動一周，顛倒陰陽。故嬰兒降生頭部倒立，由先天墮（duo）落後天，經過十多年培育，才能成長為人，故曰“人身難得”。其它動物則不同，出生後永遠隻能彎腰駝背，無法頭頂青天，這是因為他們在曆世違背天理，受因果規律報應，故今世顯相如此。人要珍惜難得之身，就要知返本還元之理。
修證大道，其功夫就在於再造心身，積善累德，重塑人生，將這個肉體凡胎造就成為一個道器，與天地合同，為眾生所用。造就大器的根本，就在於修心煉性，在凡俗間鍛煉不再顛倒，以衝天之誌，以愚公移山的精神，改造世界觀，終必成就大器，跳出五行，飛升大羅，方不愧此生三才之身。
修真就是自造道器的過程。要求得到心性的解脫，靈性的愉悅，生命的再造，是一項驚天地泣鬼神的偉大生命係統工程，所以要經受層層磨難與考驗。磨煉就是一種雕琢，就是一種冶煉，就是天賜的最大關愛。並非上天有意阻擾，亦不是有意跟你過不去。要造就成為一個金剛不壞之身，一個無極萬能體，一個大道有用之器，不經過千錘百煉，不經過爐火烹煉，怎能成為道器？真金不怕火煉，玉潔不怕塵染，故雲“不經一番寒徹骨，焉有梅花撲鼻香？”梅花越冷越香，道器越煉越剛。故前輩有詩曰：“鬧市煉道客，塵囂試真人”。
【大音希聲，】
口不能言，無法形容，謂之“大音”。耳不能聽，謂之“希聲”。“大音”者，即無音之音。“希聲”者，即無聲之聲。“大音希聲”就是莊子說的“天籟之音”。王弼注曰：“聽之不聞名曰希，不可得聞之者也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾，故有聲者非大音也。”“眾”即全體，“分”即部分。部分具體的美，反而會喪失大音之全美。莊子所說的“天籟”或“天樂”，它是“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極。”
宇宙間最大的聲音，人的耳覺功能是聽不到的。由於人類後天欲望過盛，主觀意識過強，損傷消耗了先天功能係統，所以人感應自然的能力已經遲鈍，感官功能減退，所以宇宙間一些微波妙音，譬如銀河係的許多聲音，已經無法聽到。人隻有在靜心定性，虛極靜篤之時，在那萬籟俱寂，一點聲音都沒有的狀態下，才能聽到天外之音。由於人的先天功能喪失太多，地震前的次聲波、電磁波，豬狗牛羊、螞蟻昆蟲都能聽到，科學儀器也能檢測到，唯獨人的耳覺難以聞知。
“大音希聲”，是說宇宙間的一切，皆是元始之炁所化，大道至大至廣，但能生萬物之形，萬物皆有炁、聲、光、形，人隻能見其所顯之外形，不能見所隱之內形；隻能聽耳可聽之外聲，不能聽其所隱之內音。愈是宏大的音聲，人愈難以聽到。譬如黃鍾乃為音聲之母，得一陽之元氣，聖人則之，為眾音之主。此一陽元氣，何嚐有聲?雖然無聲，但十二律音樂之聲，皆是從黃鍾一陽元氣而生。人有口音語言之聲，更有心音希聲。語音之聲可聽，心音之聲難聽。一切外在的有形、有音，都是從內在滋生出來的，外在之有，有生於無，故無極才是大有、大音。
常人“貴遠而賤近，向聲而背實”。人心就是一個小天地，與大天地相通相應。天地無音，卻可以行使風雷雨電之聲；人心無音，卻可以包容天地萬物，可以與天地萬物的心音息息相通。天地雖然不語，看人的行為可察知心機，自然界一切現象都是天地不說話的聲音，花開告知春天的露麵，葉落表示秋天的來臨。啞巴不說話，以手勢眼神表達他的心音。故傳心勝於語言聲音。人的心音意識流，不僅可以以語言表述，身體的動作，麵部的表情，都是心音的外顯。
人心中喜怒哀樂等情緒的變化，善念與怨恨的生起，其心音就像無線電波一樣，充滿空間，如雷貫耳，迅速傳播，千裏之外，瞬間即應。比如親人遠在千裏之外，或病或故，因有親緣關係，其基因信息即可立即感而遂通。如此之類的無音之聲，正是“大音希聲”之妙義。
聖人治國治民，妙在以善德心聲之微，雖無聲無言，卻能使天下大順大化；妙在不言之教，可使民心領神會，向善歸道。修真人“觀心得道”，以心音與自然大道圓通，即可道果大成。以此觀之，無音之中，有大音隱寓；無聲之中，有希聲存藏。故有“於無聲處聽驚雷”之句。袁世凱的二兒子勸其父不要當皇帝，便寫了兩句詩：“山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。”“微念”，是說一個小小的念頭興起，便會激起象大海浪濤那樣的波動。此語頗有道幾，深明心音的奧秘，可惜袁世凱不聽，枉費了這麽一個好兒子的心。呂祖雲：“坐聽無弦曲，明通造化機”，這是對“大音希聲”的絕妙寫照。
【大象無形，】
“大象無形”，天地萬物中凡能看得見的，便稱之為“象”或“現象”。所謂“大象”者，就是大得看不見的無象之象。
“無形”者，即目不能見者之謂。最大的物象，是無形之象，即大道微妙之理。大道無形無象，隻可以心神領悟，不可以形跡視見，是以謂之“大象無形”。
大法象之人與此一樣，質樸無其形。心即是道，道即是心，心能包容天地萬物，心能生萬法萬象。斂之在身，非有非無；用之天下，無窮無盡，無所不能，無處不往；可以自由超越時空，其妙無窮無盡，變化莫測；聚則成形，散則為氣，此謂之“法象”。
凡修成正果的仙佛聖真，因其道果圓滿，故皆能化身分神千萬億，變化無窮，為天下人做大善事、大好事。但這種大法象常人不可知、不可見。古之聖人，修身治國，德化天下，世人無法知其端倪，此正是“大象無形”之妙義。
天地萬物本是一炁所化，大寰（huán宇宙；天下）包羅萬象。天居高，地位卑，人立中，而世界成。追溯到鴻蒙未判，天地混沌，日月未分，那時便是無窮無盡的先天，並無一物一象。至混元一炁運轉虛空，運轉既滿周圓，氣始分散，化為三清：玉清元始天尊，上清靈寶天尊，太清道德天尊，玄、元、始三位一體，三清分化有形，清輕之炁上升，子會開天，日月星生成，三寶完成。三清再化五老，東方木公、西方金母、南方火精、北方水精、中央黃老，五行既全，重濁之氣下降，醜會地辟生。天地運化真炁，五方定位，世界成形。五老運化五炁，至寅會時人降生。五行之偏氣分散天下，而生動植飛潛等物，如山水草木，電光石火，塵土動物等。
大道無形無象，卻可以生宇宙萬物，所以天下最大之象就是無極大道。天地人萬物，原由無極元始一動而生太極，太極含陰陽兩儀，而化三才四象五行……。一本而散萬物殊，故曰“眾生”。又謂之“九六原靈”，意取天九地六之象數，包羅無窮無盡，所以太極是一個無形的大象。天下萬物，物物有太極，太極之中，又分太極，大至宇宙天地，小至微塵內核，無不有太極之象，大中有小，小中含大，人眼不能見，耳不能聽，其形皆隱存於萬物之中，此即是“大象無形”之義。
【道隱無名。】
“道隱無名”句，是總結歸納以上十三句之妙意。
道本為宇宙大主，但因道又隱於無名，與萬物和光同塵，默默無聞，潛藏在萬象之內，所以不被人知。大道無形無跡，無聲無息，至玄至微，至神至虛；隱含在天地萬物之中，天地萬物並不知。無名無象，不可睹，不可聞，使人無法指其名，無法見其象。道之有，隱於無；道之無，藏於萬物之有。萬物皆有心，天理在人心，萬物皆含道性，其道性精華物質皆包藏在物內的核心之中。所以，道之真實在中心、核心、本源之中，而不在物之表層。萬物的外在形象，皆是道體之枝葉末梢；萬事之表，皆是理德之皮毛。自然本質的核心，皆隱藏於內。故曰“道隱無名”。
人之真我，本是虛靈一團光炁，光圓覺照，本無一物，何處染塵？又何需執相，徒增做作？但人落入凡塵以後，執於萬有，執於形相，以致使自己的真我真知，如烏雲蔽日，明珠蒙塵，其光不彰。修道者若不能深悟真我實相，空執物相，不能率性實踐，猶如畫餅充饑，終難得飽。隻有進入無我之境，才能窺見道之真貌，才能真正體悟“道隱無名”的含義。當還有“我”字存在，以主觀意識認識萬事萬物時，就隻能在道的末梢上打轉，難以深入其本質之中。
大道的本體特性貴於隱藏。《易經》有雲：“聖人以此洗心，退藏於密”，“神以知來，知以藏往”。民間俗話說：“人要實心，竹要空心”，都是指的道心。所謂“洗心”，就是要把心中的一切私心妄念都清洗幹淨，達到洗無可洗，寂然空明的最高聖潔境界，那就是得道。真正成道之人，不僅可以“神以知來”，而且要“知以藏往”，過去、未來什麽都知道，但心裏什麽都不留，像一張白紙一樣，一切都歸於無，一切都深藏不露，混跡世俗，與眾生和光同塵，“吉兇與民同患”，這才是最高的智慧。一般世俗人沒有不喜歡表現自己的，尤其是喜歡別人不知道的東西。
真道無形，真佛無相，三清、五老、一炁，皆在無極境內。故修道一定要去相化執，道隱無名，退之於密，方可證無極道果。無極圖內空無一物，心若不能虛懷若穀，則無法歸空，雖是功德圓滿，亦難得上乘果位。這即是“道隱無名”之真義。
【夫唯道，善貸且成。】
“貸”，即施與、幫助。“成”者，即成就之意。
“夫唯道，善貸且成”，是說唯有大道最慈悲，廣施大德化生萬物，養育眾生，且能成就天地萬物之始終。道生萬物從來都是由孕育開始，也從來都是不遺餘力地促使萬物終有大成，善待一切，把自己的一切都傾注給天下眾生萬物，唯獨沒有自己的私利。
此二句是總結歸納全文之義，太上唯恐後世不知大道之體用，不能正確理解領會文中真義，故而再次昭示世人：天下唯有大道至公無私，善施萬物以精氣，幫助成就天地萬物，恩德浩蕩。本章經文自“明道若昧”，至“道隱無名”，共十三句，從各個不同側麵，反複論證大道之妙。其意在於告訴世人，大道造物之圓機，無所不善施，無所不成就。若不歸從大道進修，則無處進修；不從大道而存養，則無所存養。不識大道之理，不立誠心修大道，便得不到大道的滋養和幫助，不能成就大器，隻能順著人道，在煩惱苦海中流浪生死，枉費了天賜人身生命的苦慈心。
大道無私有緣求，大道無私唯德輔。得道多助，失道寡助。大道的助與不助，多助與少助，皆需以真心去應，以無心去悟，以誠心去換取。當進入無物無我境界之時，才能真正體悟天心慈愛，大道無私，才能真正理解“唯道善貸且成”的真義。
《易經》曰：“是以自天佑之，吉無不利。”此義是說，凡事人助天助，最根本的還要靠自己。正如空淨師在玄靈修真學“三因論”中所說：“一切事物的變化，本因是根據，內因是基礎，外因是條件”。這是玄靈學“三元（源）”理論的哲學認識論，與西方哲學觀有著根本不同點。自助、人助、道助，自證、互證、共證，三者雖為一體，但最根本、最核心的還是內心的自助。隻要心境達到天人合一之境，人心合天心，天就是我，我就是天，哪有不成之理？
大道無親，唯與善人。天有好生之德，人若無厚德去應合，即使天道再有心助佑，你心中不應，心門緊閉，再好的寶貝也裝不進去，再大的助力也難以推動。所以，唯有修自心、累厚德，才能得道之助，才能自度自救。
“善貸且成”，是指大道成就萬物都是“全始全終”。人做事也應當善始善終，要有好的開始，也要慎其終。但慎終不如慎始，慎始即是慎終，好的開端是從慎始得來的。要有好的始，而後才能有全終。所以佛家有“菩薩畏因，凡夫畏果”的名言。有道之人，無論做人做事，無論處俗修真，都特別注重開始之“因”，有好因才有好果。所以說“菩薩畏因”。動機是起心動念之因，“因”一旦種下去，無論何人，必嚐其果。“凡夫畏果”，是說凡夫不明因果規律，不知天道的威嚴，隻圖一時痛快，黑燈騎瞎馬，橫衝直撞，直到碰到南牆，撞得頭破血流，果報來了，這才害怕。太上在此是教人要像大道那樣，篤信淳樸，返歸道本。
誠信之心是入道的金鑰匙，萬聖千仙，都是從篤信入道而修。下士聞道之所以大笑之，正是不信之義。信為功德母，誠信不僅是做人的根本，更是修真入門的敲門磚，離開誠信二字，任你有萬般聰明智慧，也難以真聞大道，隻能順人道向下滑行，墜（zhui）落海底深淵。
【本章說解】
本章經旨，乃是教人認識自然大道，當以篤信誠實為前提，作為入道之門。自古以來，萬聖千真，皆從誠信而入。“上士聞道，勤行之”，正是篤信之義；“下士聞道，大笑之”，正是不信之義。可見信與不信，乃是道與非道之分水嶺，是聖與凡的試金石。
大道之不可不聞，猶如人之性不能不有一樣。人若無靈性的主宰，則眼不能視，耳不能聽，鼻不能嗅，口不能言。人若不聞道，則心不能修，身不能固，德不能立，家不能齊，國不能治。所以身之為人，於道不可不聞。
人之根有深淺之不一，性有智愚之不同。能聞道而潛修力行，大誌不改，一了百當者，是謂根深智慧之上士。聞道信而習之，但誌心不堅，修而不勤，悟而不深，若即若離者，此為之中根。信道不誠，似信非信，自暴自棄者，是為淺根。下士乃無根之人，非但不信，反而嘲笑。
聞道亦有層次之分，有聲塵之聞，有非聲非塵之聞。聲塵之聞，外有耳根之用，內有識性之塵，隻能聞於有聲，不能聞於無聲；隻能聽聞有聲之理，不能心悟無聲無音之道，故稱之為“聲塵之聞”。非聲非塵之聞，外不入於耳塵，內不起於識心，反聞於自性的空明之中，反聽於無音心聲之內。不用耳根，能聽天籟天音等無聲之音；不入耳塵，能聞凡耳不能聞之聞。無聞之聞我能聞，而人不能聞者，謂之“妙聞”。此等妙聞，方可謂之“聞道”，方可初嚐道味，見道之真。若能如此聞之，即可與大象同入於無形，可與大道同隱於無名。至此，大道之實理，未有不善施於我，未有不成就我之大器也。
本章要旨，在於教人明道信道，大道雖深妙，但至簡至易，惟信可入，沒有誠信心，難聞真道，此乃千古不易之理。
中和章第四十二
【道生一，】
道生天、生地、生人、生萬物之實理，謂之“道”，道即無極而太極也。“道一”，“一”是道，是宇宙的核心。萬物之本源生萬象，“一”這個核心，決定著萬物整體的基本狀態，一元為根本，為總綱。玄靈修真理法學稱之為“一元四素全息論”。《莊子·天地篇》曰：“太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。”
宇宙萬物的生成變化，皆源於一，根於一，始於核心。正如《列子·天瑞》篇所言：“一者，形變之始也。”萬物眾生皆源出於此“一”，此“心”、此“核”，皆含有全息性物質。隻因人被後天所裹，有此而不識此，有此而未能調動它的全能。此一即“質心”，萬物產生的條件，是以質心為前提。自然界的物質，以質心的凝聚力為基礎。有如幾何學中的畫圓，是以圓心來凝聚質心。若沒有質心吸引運動，圓規就隻能作無序或直線性運動。
早在數千年前，我們的祖先即在內觀、微觀中認識了“生物原子核”，在慧觀、宏觀、宇觀中認識了宇宙之“本源”。先輩們對人身的生理原子核、中子核的分解和生理核聚合水平，是現代科學所望塵莫及的。道家認為“物由心生”，唯心生萬象，這個心就是“一”，就是道。正如三十九章所示：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，候王得一以天下貞。”萬物能得此“一”，歸於本源，形性合一，則清、寧、靈、盈、生、貞之象自然生發，宇宙升平，世界大同矣。
無極在靜時為○，動時則為太極，太極即是一，即是道。此一流行於天地，便是五行四象；此一流行於人事，便是三綱五常；此一流行於身心，便是性命魂魄；此一流行於五常，便是仁義禮智信。故此“一”為萬物總匯之理，萬物總匯之源。若能得此一，則萬事畢矣。
【一生二，】
“一生二”，就是道所生太極之兩儀，兩儀中含有陰陽二氣。氣之動為陽，氣之靜為陰。有此動靜，才有此陰陽。陰陽本非有二，在太極未發動之前，靜而為陰；太極已發之後，動而為陽。未發之前為理，已發之後為氣，氣行而理隨，一理生二之陰陽。故曰“一生二”。
“二”者，是言其動靜與陰陽。動則氣機流通，其理即著。靜則氣之反複，其理即貞。動不妄動，必靜極而後動；靜不妄靜，必動極而後靜。動靜之兩端，是自然大道之流行，萬物之成始成終。人能知此動靜之妙，修之於身，便可以見天地之心；用之於事，則可以見大道之本。
世間萬物，皆是由陰陽兩大物質所構成，陰陽二氣之動靜，引起萬物之變化。三維空間可見之物質，是道生的陽性物質；四維和四維以上空間客觀存在的物質，是不可見的陰性物質，是隱態的物元、質元物質。
“一陰一陽謂之道。”這一陽一陰、一顯一隱兩種物質，就是“二”，共存於宇宙空間，隻是其表現形式、存在的時空不同而已。陽者，肉眼可觀可見；陰者，非肉眼可觀可見。這種不可見的微觀“元”性物質，以隱態形式存在於高維空間。它雖然至今不被常人所認識，但卻是一種客觀存在著的，更為高級的玄源微觀質元性物質。即西方科學家所說的“暗物質”。
隱態顯態這兩大物質，相互依存，相輔相成，共同組成世間的萬事萬物。孤陰不生，孤陽不長，陰長陽消，陽生陰退，始終處於一種動態平衡之中。修真者的性命雙修，就是把握陰陽的方法，所要掌握和突破的，就是太極陰陽魚中的弦線。太極本是陰陽一體，複扭其弦線的目的，是要將陰陽複扭為無極○。太極之陰陽弦線，本是無極邊沿線的擠壓重迭狀態，複扭就是扭轉到無極本來狀態，也就是複歸於道。
宇宙間的陰陽兩大物質，是隱態的更高級的大道本源物質的產物。道的陽性物質，是“常道”的必然產物；道的陰性物質，是隱態的道性物質。故修真者特別重視執兩用中，其意在於整體把握陰陽，運用陰陽精華物質，運用太極中的太極弦和魚眼，複歸於無極態。這就是修真理法學的精髓所在。
自古聖人修道設教，皆不離此動靜之理。人身分為陰陽兩大係統，人心也包含陰陽兩個係統，即先天真心與後天識心。後天識心為陰，先天真心為陽。後天識心又分陰陽，善為陽，惡為陰。先天真心中也分陰陽，如心陽神，心陰神等。以性言之，靜者湛然無欲，所以為性；以情言之，動生喜怒哀樂，所以為妄情。人若能知動靜之妙，執兩用中，抱元守一，不偏不倚，立於中黃一點，守於喜怒哀樂未發之時，以中正之道行持，便是知一生二，由二返一之妙理，則大道近矣。
【二生三，】
“二生三”，“二”指陰陽二炁，萬物負陰而抱陽，萬物皆含有陰陽二氣，由此二氣交合衝蕩之後所生的中和之氣，才生出“三”。“三”即三元、三才等。道所生者為一，就其名而言謂之道，就其數而言謂之三。有一即有二，有二即有三，有三即有萬，由此而生生不窮。太上以“三”數表示道生萬物之數，即愈生愈多，生生不息之義。“三”是由道的混沌狀態，到萬物顯象成形的過渡階段，是一個由簡單到複雜的動態變化過程。
萬物皆一氣含三。得氣之清輕者，天之道；得氣之重濁者，地之道；得氣之中和者，人之道。若無陰陽二氣之交合，則五行之氣不能行於天，五氣之質不能具於地，五性之理不能存於人。有天便有地，有地便有人。天地人三才皆本於陰陽二氣交合所生，故曰“二生三”。
以三才之理蘊之於心，紀綱造化，經理人物，精粗本末，以一貫之，由一生二，二再生三，則天地人萬物才得以孕育而生成。修真者以此理逆返而修，歸一返心，迴複自然真境，既完整又科學。
《易經》包含了三大原則，即簡易、變易、不易，合稱為“三易”。
所謂“簡易”，是說大道之理至簡至易，既平凡，又簡單，世間無論多麽錯綜複雜的現象，都是由一至二，由二生三的變化過程。人常形容某事時有一句口頭語：“簡單得像個一樣”，說的就是這個道理。
所謂“變易”，是說世間的人事物，都處在一定的時空中，隨著時空的變化而變化，沒有一個事物不隨著時空的運轉而變化。雖時間不同，環境不同，條件不同，但都是在其本因、內因的基礎上，隨著時空的運轉，發生著千差萬別的變化，這是大道的永恆規律。所以學道要知“變”，但萬變不離其宗。有智慧的人，不但知變，而且能適應其變。
所謂“不易”，是說世間萬物雖時刻都在運動變化，但生萬物的大道本體，卻是永恆存在的，這個主宰宇宙的本源，宗教家叫做“上帝”、“神仙”、“佛菩薩”。哲學家稱它為“本體”。科學家稱它為“物理功能”。無論怎麽稱唿，都是指大道本源之一。
“二”是太極兩儀所生的陰陽，是大道生萬物的應用，是道生萬物的過渡階段。比如人體這個小宇宙、小天地，是一個龐大而複雜的巨係統，它以“心機”為總樞、為核心，不停地運轉變化著。在這個總樞紐的統領下，先分為陰陽、顯隱兩大係統，或稱為太極。在太極之下，又生三才，或稱為三寶，即精、炁、神。此三寶必需和太極陰陽這兩個係統共論，用三源理論闡述。例如精、炁、神這三個質元係統，元神、玉神、聖神這三個體元係統等等不同性質的子係統。三才之下又生四象，四象之下又分五行。五行之下再分為八卦、九宮等許許多多子係統。人體內道場基本上由這九大係統組成，層層分係，你中有我，我中有你，互含互納，圍繞方寸這個中心，共同構成人體這個巨係統。
人體這個小宇宙，與自然大宇宙有著直接的對應關係，修真者的人天合一、天人合一，就是為了求證、打通這種聯係的信道。完成九大係統的和合，攢簇五行，合和四象，由三返二，由二返一，就是五氣朝元，步入更完美的天人合一，這就是“觀心得道”的變化機理。也是順變“二生三”，逆變“三返二”的辯證之理。
三生萬物。
“三生萬物”，大道就其名而言，謂之道。大道就其數而言，謂之一。有一即有二，有二即有三，有三即有萬。“三”是三元、三才，萬物皆是一氣含三。“一元四素全息論”和“三元(源)化生萬物學說”，是玄靈修真理法學認識宇宙萬物的整體觀和方法論。
“三元一炁”，在人則是元精、元炁、元神；在“河圖”、“洛書”，則是內外三圓數圖；在卦辭，則是上元、下元、中元。三元備，而萬物之性成。其性之質量層次，再決定由三生四象，四象成而五氣流行，六爻成象，而八卦演序萬物。道家此學說已形成了完整的理論與實踐體係，由內至外，由根到末，由隱至顯，由核心到宇空萬象，由三至萬物，象數理氣四大要素，包容於萬物的任何一體。