太上見當時的各國諸候君主們，都不太明白傳統文化中君道和臣道的原則，對當時的國君離道失德十分痛心。因此，他才發出無限感歎說：“奈何萬乘之主，而以身輕天下！”
所謂“以身輕天下”的語意，是說他們不能自知修身、涵養心性的重要，犯了不知自重的錯誤，隻圖眼前攫（jué）取功利，不顧喪身失命的後果。因此，不但輕易失去了天下，同時也害了自己。君主身係國家民族命運的一國之主，責任重大，一榮俱榮，一損俱損，百姓的家國性命，人民的幸福安寧，都寄托在明君身上。倘若國君不自尊自重，不以道德立身，不理民事，不為民著想，貪圖個人享樂，必然失信於民，辜負民心，這便是國君“以身輕天下”之義。
人身是一小天地，猶如一個國家，有君有臣有民，心為君主，為一身之統帥，五官五髒，四肢百骸（hái）皆稱臣聽命。心君道德厚重，正氣充盈，全身皆應之以正，無疾無患，永久健康，這是以明心治身的太平盛世。空淨師有句名言：“人心是個怪物”。這句話把人的後天主觀識心解析得入木三分，既形象又生動。人心是個變色龍，具有極大的可變性，它可善可惡，可道可魔，可正可邪，可明可暗。可作正人君子，亦可成為不肖小人；可以登上天堂，也可以沉淪地獄。人的性命前途，人生的曆程走勢，全在人心一念之間的機關上。
今之世人受社會大環境的影響，也因各人稟性中的缺陷，故皆輕視道德，崇拜金錢萬能，敬重物質至上，貪欲妄念難平。從而使身中的心君迷惑顛倒，失重就輕，昏暗不明，不能以德製妄，不能以正壓邪，以致使體內小天地裏的六賊施虐，陰魔作怪，身無寧日。心君既昏，身中之國必然導向無序化狀態，出現惡性循環，欲望愈甚，妄心愈狂，言行失控，自造孽障，疾病叢生，損性害命，將上蒼所賜、父母所養的身心性命白白糟踏，這才是典型的輕視生命於天下。長此以往，未有不自取其患的。人生來世，天理渾全，三寶在身，貴當難勝，身中何嚐不是萬乘之國。若身行輕躁，奢恣輕淫，不尊其氣，不貴其形，不寶其命，不愛其神，自己作賤自己，自取敗壞，將今生難得之人身性命輕拋輕撒，自輕自毀於天下，這正是人生最可悲、最可惜、最可歎之事！
【輕則失臣，躁則失君。】
“輕則失臣”，國君乃一國之主，萬人之上，眾臣百官，諸王諸候，皆稱臣伏首，百姓皆尊而貴之。就人身而言，心為一身之君，全身所有大小係統，大至五髒六腑，小至每個細胞，皆為心君之臣民。臣有輔君之責，當盡職盡忠，豈可失乎?假若為君嗜欲不節，昏暗無明，顛險不顧，正氣不足，妄欲常動，不以靜守，這是心君的自輕行為，其結果必然失去敬威，臣民不服，乃至喪權失國。這好比國君輕淫浮躁，不以厚重自持，失去尊嚴，民心不服，所以不能以禮使臣，百官必離心離德而去一樣，都是輕視道德、不自律自重的惡果。故經言“輕則失臣”。
所謂“躁則失君”，君有主宰國家之權，理一國之政，為百姓造福之責。國一日不可無君，豈可失乎？但國君若不能以德靜守，荒淫無度，欺壓百姓，必失去民心，人民必將拋棄他。人之大體，心君中立於身，行使主宰之職，豈可不以靜重持正而主臣？假若輕舉妄為，急劇忙迫，不知事之循序漸進規律，魯莽行事，此即是“自躁”。自躁必然失君，好似國君不以鎮靜自守，不能居中立心，必然失去君之儀威。故言“躁則失君”。
細想修心之事，亦與此義相同。心君若能泰定，本不可搖動。若心君多變，六神無主，身中之主人必定離位，識神必然乘隙作亂，五官、五髒、六腑的陰神主事，陰勝於陽，個個皆欺侮心君，致使身中之國，國亂民危，身中之天下，未有寧日。由此可知，輕躁是敗身敗國之禍根，靜重是治國治身之本。
人的生命價值，在於我有一個完整無瑕的身體的存在，誌在為天下、為國家建功立業，造福人民。正因為有此身存在，就應該戒懼恐懼，燕然自處，遊心於物欲之外，不圖一己之私，而謀天下眾生的利益，才不負天賦所生生命的價值。可是縱觀曆朝曆代的君相們，大多都是隻圖眼前私利，而困於權勢欲望享受之中，以身輕天下的安危而不能自拔，因此而引伸出太上有“奈何”的一歎！
《莊子外篇》有“兩臂重於天下”之說，看起來是為個人自私。但從人道而言，立身愛己，正是大有為於天下的開始，所以儒家才有“孝子不立於危牆之下”的戒言。不修身養身，又怎能擔當起天下國家的大任呢？同時應知，人若無超然出世的修養，而貿然談利益天下國家的大業，正是失其輕重權衡之處，此即所謂“輕則失臣，重則失君”的另一層含義。
【本章說解】
此章經旨顯示：人當以靜重自持，不可以輕躁而自失。重是輕的基礎，靜是動之主宰。聖人終日行道，不離輜重，雖處繁紛鬧場之中，內心卻平靜如水，雖麵對滾滾塵流，心中超然而不留一物。人心既為萬乘之主，倘若不守靜體，意馬外馳，言行乖張，輕躁必失其德，妄動必失重根。失去重心，頭重腳輕，焉有不栽跟鬥之理?
本章主要論述“重”與“靜”的重要性，以“輜車”喻重，以“燕處”喻靜，非指一端而言。諸如治國之居重馭輕，兵法之以靜製動，人以清靜治心身等等。道之體主靜，道之用為動，天下萬事，皆當本之以重，主之以靜，方才不離體道。
“動”與“靜”是傳統哲學觀的重要範疇。萬物皆是內靜而外動，有動有靜，以靜為根，以動為變，以靜製動，動而歸根。故“重為輕根，靜為躁君”的基本思想，不僅對哲學、醫學、軍事、政治、修真學、養生學、管理學等，都有重大的影響。而且其中的靜中存養，動中省察，動靜相濟，以靜為根，執兩用中等辯證唯物思想，對修身養性也是極為重要的指導原則。
上古聖賢，重以自持而道高天下，靜以自養而德貫古今。心含太極之實理，身備陰陽之和氣，蘊之為德行，用之為事業。由本而支，自源而流。鼓動之機，如和風時雨；感化之妙，似瑞日祥雲。天下欽其德而無欺，萬世被其化而不惑。此乃是“重以靜”之明驗。修道之人，若能以道德自重自靜，不失之於輕，不失之於躁，則心身無不在修，處世應事無所不治。
自然界處處皆有動靜之理。樹欲靜而風欲動。當大風襲來之時，樹枝樹葉不得已而應，但應過即靜；不得已而動，動過即停。此動此應，並非樹的本意，而是樹隨風勢，不得已而為之的自然現象，毫無後天有為造作的痕跡。修真人混跡世俗，必然麵臨腥風濁雨的侵襲，不可能“躲進小樓成一統，管它春夏與秋冬”。也沒有絕對的“世外桃園”躲清閑，而必須勇敢地去麵對社會，接受風雨的磨煉與考驗。像蓮藕一樣，根植汙泥而不染，化腐朽為神奇。像樹木一樣，在風雨中學會動靜自然。在日常工作、勞動、生活中，去體悟“隨緣而遇，隨遇而安”，“隨風而動，應過即靜”的動靜之理。“樹欲靜而風不止”，“神好靜而心擾之”。隻要肉身在，就有識心欲望的萌生。所以修真人必須時時警戒自心，事事止欲生悔，學會以無馭有，在動中取靜，在火中栽蓮。待到養煉純熟時，心中自會呈現“清風明月”，悠然自得。到那時，“任憑風浪起，穩坐度人船”，何愁不能達彼岸？
襲明章第二十七
【善行無轍跡，】
“善行”即德心、德性與德行的結合表現。“善行無轍跡”，是說行真善、大善的人，從來都是在無心無欲，不留名，不圖報，在別人不知不曉的情況下，做了大善事，卻不留絲毫痕跡。
天下之事，有善與不善；天下之德，有隱有顯，有有形與無形。道的體性特點，體現於人身上就是德，顯態為之德，隱態為之道。最高尚的德是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察。它是內在的，含蓄的，是無意的自然流露。上德以無心為德，下德以有意為德，上德無為而無不為，下德有為而有以為。正如《清靜經》所雲：“上德不德，下德執德，執著之者，不明道德，”這種德行與德的本義甚遠。
德有四種境界：真德、玄德、陰德、顯德。真德即上德，是道性與佛性的完美體現，是一種自然無為的真常之德，沒有後天主觀意識雕琢的痕跡，是德與道的完美自然結合。玄德也是一種最符合道性的表現，是通過高級全息生命體在隱態作功，而作用於顯態世界的一種真善，此類善無表象蹤跡可尋，符合自然之道。陰德是一種德心與德行的結合，施恩不圖報，行善不留名，此種德行雖不完美，但它卻是步入玄德的階梯。顯德者，也是徳心與德行的結合，由於有顯的特點，易被人知曉而獲得物質或口頭感謝，使德性能量場出現等價交換，不能形成德性能量的積累。真德是空心無心的體現；玄德是明德的體現；陰德和顯德都是心中尚有塵濁，尚有轍跡的表現。
很多人行善圖報，而且希望現報，此乃執德、無德的表現。有心行善不為德。有心行善好比車行有轍，人行留跡，皆是過而不化之痕。世人行善，多是用心刻意去行，唯恐人不知，或欲圖人迴報，心中仍有私，所以不能以物付物，事過仍念念不忘。行善積德者並非無報，其報在天，其報在道，報之於無形也。待到調神境界時，這其中的因果關係就會逐步知曉。
聖人行道，不下堂，不出門，便能德行天下，毫無轍跡。聖人之德行，非轍痕足跡之類有為之善可比擬。因聖人與萬物渾化而相忘，不界籬牆，不分人我。事當行則行，時可行則行。聖人行大善之於天下，無聲無息，無蹤無影，天下人受其善德之恩，而不知其名，不知其行。聖人行大善，皆是不行之行，無心之行，合於自然。故山海不能擋，鬼神不能測；不知其始，不知其終。此即“善行無轍跡”之義。
【善言無瑕謫（zhé），】
“瑕”，音xiá，玉石上的赤色斑點。“謫”，即過失。“善言無瑕謫”，是說真正的善言，不會有毛病缺點，像無瑕疵（ci）的白玉那樣潔白透亮，人人都會喜歡。
這裏所說的“善言無瑕謫”，是指有道的聖人，處事接物，言行舉止，皆能因時順理，自然而然。聖人之言，當言則言，言之合道，言之有益，言之有理，言之善時，所以其言毫無瑕謫。世俗間人的言語，有許多是違背天道之理的無稽之說。凡是無理之言，汙語惡言，是非妄言，碎語閑言，惡語怨言，顛語狂言等，皆是不善之言，皆是有過可謫之言。惟聖人非道不言，非理不說，言不輕發，言出謹慎，言語平和，言如珠玉，雖言而無弊可謫，可作世人之楷模。聖人之言，言簡而意深，辭約而理盡，其言可遍播天下，但無怨無惡，人皆信而行之，此即是“無瑕謫”之善言。
修真人應知，即使是與人為善之言，說話也要注意方式方法，講究語言藝術，審時度勢，因人而異，因事而異，循循善誘，使之在善言中得到善的啟發，而更加為善。即使對有缺點錯誤的人，也要以鼓勵為主，在幫助樹立信心的同時，指出其存在的不足。先輩們認為：“責善要切忌盡言”。“曲木惡繩，頑石惡攻，責善之言不可不慎也。”即是幫助別人的“責善”之言，也要根據其人的具體情況，“當盡長善救失之道，無指責其所忌，無盡數其所失，無峭直，無累言。犯此六戒，雖忠告非善道矣。”
助人為善，須帶三分深厚，要給人留掩蓋之路，啟迪人悔悟之心，養人體麵之餘，猶如天地含蓄之和氣，不可如急風暴雨，不可疾惡如仇。責人之過，必須先肯定其長處，待人喜悅時，則責善之言才容易被接受。假若言語不當，容易使人不悅，而產生逆反心理，即使善言也難以接受。
善以言化人者，必須心誠、色溫、氣和、詞婉，容其所不及，諒其所不能，恕其所不知，體其所不欲。隨事講說，順勢開導，使其生愧悔之心而幡（fān）然改過。人非木石，未有不求上進者。常言道：“話有三說，巧說為妙。” “良言一語三冬暖，惡語傷人六月寒”。《太上感應篇》中說：“吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。一日有三惡，三年天被降之禍。”可見善言中也有頗深的妙處，要做到“善言無謫”，更是一種修養的硬功夫。
【善計不用籌策，】
“計”即計謀。“善計”即符合自然道性的設想、規劃、辦法。“籌”者，籌備謀劃之意。“策”者，策略也。“籌”與“策”是古代用木或竹削製而成的條片狀物，用於計算和計數。上古時生產力不發達，還沒有紙張、算盤等計算手段，多是以繩、籌、策等簡單工具記事。
這裏所說的“善計不用籌策”，是說古時的先輩們，都是善以道計事，運用先天無為智慧，守一而不移。凡事之來臨，不用主觀識心去籌策，而心中卻落落有數，件件明白，該輕該重，該緩該急，有條有理，周密而全備。這就是“善計”。
“善計”就是大道的應用。中華傳統文化的《易經》、中醫、陰陽、天文、地理、武術、藝術等領域，乃至用於軍事方麵的《孫子兵法》三十六計，都是道之“善計”的應用。
聖人之道，以一貫之，用之於天下，則萬物之數不計而自知；聖人以無為用之於天下，則萬事之理不較而自得。所以聖人對於物之當計，事之籌策，都是審時度勢，揆（kui）之以理，度之以情，順理而施，如情而止，宜多則多，當少則少，不須用心計的籌策之勞，一切都是自然而然，因應無心，物我俱化，絕非後天人心的籌謀所能比擬。聖人籌策天下大事，都是大機大用，皆有自然之理，無事無時不有無為之妙。在世人看來雖是不可窮之數，不能逆轉之事，但在聖人看來，則是坐昭無遺，事物的來龍去脈，其發展變化的始終過程，都是一目了然，這正是常人難以知曉的聖人的大智慧所在。故曰“善計不用籌策。”
世人用後天意識謀算行事，不籌算不能知其數之多少，非簡策不能計其事之量度。奈何世人過度耗用精神，先天智慧多已喪失，所以凡事不得不以後天智識之心去籌策，機巧之心盡使，聰明機關算盡，欲盡周全無遺，唯恐有所閃失。但因不能以先天大智慧用事，最終也難以跳出後天有作有為的痕跡，難以擺脫陰陽五行的製約，難以盡知事物複雜的顯隱變化過程。
現代電腦的問世，這是人類智慧的外顯延伸，這對人們認知自然真理，無疑是有益的幫助。但任何有形的計算工具，都有其後天的局限性。即使最先進的億億萬次電子計算機，也難以準確計算出人體生命複雜的運化過程，更難以計算天體自然的變化規律。被稱為現代尖端科學的電腦，雖對人類物質文明有著很大的推動作用，但較之聖人先天大智慧的無為善計來，仍有著天壤之別。
世間聰明人不少，凡事都是用盡心機，絞盡腦汁，左盤右算，自認為已很周全，其結果往往事倍功半，有時甚至是事與願違。俗人行事，多是從個人私心出發，以後天小聰明算計，故往往妄言妄行，難免違背天理自然，損人利己，造下業障而不知。
常言道：“人算不如天算”。《太上感應篇》曰：“如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算，算盡則死。死有餘責，乃殃及子孫。”可見做人做事，千萬不敢虧心虧理，天理在人心，人心一刻不可離天理，否則就是背天而行，必然受到自然規律的報應，絲毫不爽。
【善閉無關楗（jiàn）而不可開，】
“關楗”，即門栓。橫曰“關”，豎曰“楗”。世人皆知“關楗”可以關門，但不知世間萬事萬物都有其“關楗”，也就是常人所說的“竅道”、“門道”。事物雖然沒有有形的關楗，但卻有事理的“關楗”。
“善閉”者，是指善以道關閉情欲之門，使眼、耳、鼻、舌、身、意這六門常關緊閉，不招六賊入侵，不受六害幹擾，常處在無為清靜之中。人身這座房舍，除常用六門之外，還有天門、地戶、九關與眾多竅穴信道，根據不同需要，有的需常開，有的需緊閉。常開者可與高維空間溝通，得到源源不斷的能量補充；緊閉者不使體內能量向外泄漏，節約能源，以提高性命質量，同時也可以防止外邪的入侵，這就是修真、養生、健康長壽、長生久視之道。
不僅世間的房舍居室有門有關楗，其實萬事萬物都有其門戶關楗，關楗之中又有最關楗，這個關楗就是道德，就是心性。天地萬物，陰陽之道，唯有無心無為，才可以經常自由地進退於“消長之道”，通達利害成敗之機。其中的密竅，雖神秘莫測，但有道之人以無心之道，常無心無門，所以心門無隙無間，無內無外。門戶尚且沒有，何處下手開關?故曰“善閉無關鍵，而不可開。”天地之間，惟有眾妙之門，閉之而人不可知，開之而人不可見，天地造化之出入在於此，動靜之闔辟在於此。其閉，閉不以門；其開，開不以戶，唯在於無心無為。非仙佛聖真，不能出入此眾妙之門。
修行人若能心不搖動，意不散亂，善以道心閉情欲，善以靜養守精神，守真固本，修心養德，則主人公即會大解脫、大自在。雖七情陰鬼終日妄撩亂，六欲內魔每時設險阻，也不能窺見其縫隙。我之心門無形無象，豁然像宇宙一般寬廣無涯，又何須有門戶之關楗?
以道治國，德化天下，人人皆有道德，無匪盜竊賊，無內憂外患，則天下必然是“路不拾遺，夜不閉戶”，國泰民安，人民祥和幸福，過著無憂無慮的生活，又何需關閉門戶呢?若社會失去道德，人必滋生盜心，盜賊必然肆虐，雖有法規禁忌，貪汙盜竊卻屢見不鮮。即使壁牆高築，鐵質的防盜門、防盜網再堅固，也總有空隙可鑽，更難防盜心之詐，這便是今之盜風難除的根本所在。孟子曰：“固國不以山穀之險。”以道德治國治身，就是“善閉無關楗而不可開”的真義。
【善結無繩約而不可解。】
“善結”者，就是以道用事，以無心而結，方可結其心。雖不用繩索捆綁，雖人不可見、不可測，但卻能結天地之精神天下之人。空愁妄想，勞累身心，好象用繩結物一樣，枉費精神，終歸是幻化，皆非善結之行。
“善結”者，能結象數理氣之造化，能結治國之綱紀，能結聖賢之事業。結天地之精神者，就是凝聚天地之靈氣，用之於修心養身，重塑性命，了性了命。結象數理氣之造化者，便可知吉兇之變化，可明陰陽之變易。結國之綱紀者，就可以明興廢，可以辨存亡。結聖賢之事業者，可以齊家治國平天下。所以無形之繩約，天地不能改，鬼神不能移，綱紀不能亂，事業不能違。此皆是聖賢善以道德結天下事之妙。故曰“善結無繩約，而不可解。”
關於善閉宜結之事，對常人而言，則是不閉而亂，不結則散，而聖人外緣悉絕，內念不生，完完全全，雖無繩約之束縛，無關楗之防範，但心中與天地相合，無縫隙可乘，彌縫甚固，所以其關其結，皆不可開不可解也。不僅是天理渾全，無懈可擊，其數也是順乎自然之道，不摻雜人為之偽，純是一片天然，所以聖人治天下之事，雖無有形的繩索捆綁，但天下誰能解開它呢？
聖人順天行道，為天下眾生謀利益，所思所行，皆合自然之理，這就是“結”之意。聖人既行大道，得天道之助，一往直前，善始善終，絕不半途而廢，無人能有阻擋，這就是“不可解”之意。
天下之人，空愁妄想，勞累身心，好象用繩結物一樣，枉費精神，終歸是幻化，皆非善結之行。世人凡心凡欲，晝結於想，夜結於夢，是非名利之結，緊鎖心頭，恩仇好惡之念，牢拴肺腑。前結未解，後結又續，終日竟夜，身心無一時不結，愈結愈多，無異於作繭自縛，自投羅網而永不能解脫。黃梁美夢之結，天下無一人可以解開，待到夢破之日，虛幻破滅，不可解亦解，隻不過是又糊塗了一場而已。
學道之人豈可不知：接物必以道，離道而求人求物者，就好象用繩索捆綁一樣，終有一天總會不固而散。而以道接物者，雖千裏之外，亦必應之，是故以道“善結”天下萬物萬事者，最牢固，也最長久。故曰“善結無繩約而不可解”。
【是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。】
上文所言之“善行”、“善言”、“善計”、“善閉”、“善結”，此五善之妙，名雖有五，但就其實質而言，就是聖人常善之“一”道。
“人之初，性本善”。常善在人，本為固有之德，常善在物，就是自然之理。聖人以常善教人，就是以上德救人的心，聖人教人行忠孝，其意在於救人以性命。無論高低貴賤，美醜善惡，賢與不肖，聖人都是慈悲為懷，一視同仁，使人人各得其所。即使對那些不善者，同樣以善相待，不鄙視，不遺棄，循循善誘，耐心德化。佛祖曾對肢解他四肢的歌利王不恨不棄，並表示成道後第一個先度他。由此可見，凡是有大德之人，都是胸襟寬廣，氣量超人的大智者，不計較個人得失，心中慈懷眾生，不放棄任何一個人。聖人立三綱五常，使天下人明白天道秩序，教人樹立公心，除去妄欲，恢複天理，而不致傷天害理，自造業障，而導致失卻人身的惡果。此便是“常善救人，故無棄人”之真諦。
“常善救物，故無棄物”，聖人以當然之理救民救物，教民順應四時，救護萬物，不使傷殘。聖人無分別之心，愛護天下萬物，視萬物為己身。不賤石貴玉，視玉石為一體，故而從不害物，從不損物，從不棄物。那怕是滴水粒米，一石一草，皆善而待之，全備其性命。聖人燮（xiè）理陰陽，調和氣數，扶正祛（qu）邪，使天地災害不生，保寒燠（yu）之期不錯，使萬物各遂其性，各安其生。
大德之聖人，他們雖隱密潛深，從不顯山露水，但卻時刻百般地護佑著眾生，不使傷災夭折人與萬物的性命。他們以極大的付出和常人難以想象的辛勞，千方百計地調節維持著自然生態的平衡，以換取人類萬物的安寧。這便是聖人“常善救物，故無棄物”之義。
“是謂襲明”，是說聖人不但善於救人與物之身，更重於救人物之心，視萬物與己同體，視天下人與己同源同心。人物雖有不如己者，卻毫無分別之心，絕無厭棄之意，故能常善救人救物之身心，以自己大德之明，教化人與物之明。而且又能“襲明”於天下後世，使“善救”之德綿延不斷，無窮無盡，在不斷的德化之下，使代代相繼，物物相承。
先聖有善救之德，後聖亦必善救之心，先聖之襲明，後世亦必襲明，以明襲明，以善襲善，輔翼於天下，造福於萬世，這就是“襲明”之義。“襲”者，承襲、接續不斷之義。“明”者，以德光使暗者轉變為光明，使糊塗者變為聰明，使聰明者內藏而不外露，心性更加光明。聖人之德化於天下，使後世萬民之心渾然止於至善之地，而百姓日用卻不知。聖人以自己大德之光，點燃世人心中之燈，一人明，人人明，萬物明，天下光明一片，這就是“襲明”之義。
聖人德光普照天下的無比威力，是世人無法可知、無法理解的，也是有為之善德所不能比擬的。
【故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。】
凡舉心動念，具備“十善”、“五德”者，即為“善人”。德就是真善，僅從德字結構上解析，德字是由雙人旁、十、四、一、心等五部分組成，其意是要為眾人（彳（chi）表示與行走有關）一心做到十種善行、四項原則。
“十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博愛心、教化心、忠恕心、和藹心、忍耐心、勇猛心。”四項行為準則就是“非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿行。”有此十心四禮，仁義禮智信“五德”全在其中，隻要持之以恆，修持不輟，德即可全，是謂大善。
不立善心，不累善德，言行舉止，徇私背道者，是謂“不善人”。有善德之人，都是心無私念，處處為他人、為眾人著想，事事未有不推善於人者。不善之人，被善人之善言善行所感化，以善人為老師，使自己的“不善”化於“善”。聖人行善德教化天下，天下人皆師之以善。此即“善人者，不善人之師”之義。
“不善人者，善人之資”。所謂“不善人”，即失道缺德、少德、損德，德性不完全之人。此類人所行不中不正，損性害命，自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人，對於不善者皆懷慈悲之心，倍加愛護勸勉，惟恐其自甘於不善，故而小心戒鑒，耐心善化勸導，度化其心，幫助他由不善而歸於善。君不見佛家師尊們常以“阿彌陀佛，善哉善哉”之語表達善心。這兩句話一語雙關，對那些為善者，是表達尊敬、讚揚、鼓勵、學習之義；而對那些不善者，則是一種告誡、勸導、憐憫之義。
常人都是自恃其才，自逞其能，見善者置之不理，不知奉為楷模；見不善者鄙棄之，不屑一顧，不知見賢思齊，見不賢內省的道理。
修道之人應知，善惡雖有殊，而為己之師資則是一也。對大善者我師之為榜樣，對不善者我戒鑒為資，這樣無論人之善惡，都可以為我所用，有益於己之身心。對於善與惡，應當一視同仁，使善者更善，使不善者改惡從善，這才是真善者的正確的態度。人往往對善者親近之，對不善者疏遠之，甚至厭惡之，看起來也無可厚非。但對修真者而言，這種分別之心，仍然沒有跳出“我”字圈中，還處於“四相”的束縛之中，故心不能如宇宙那樣寬廣，善德境界也難以升華。
有善德之人，若隻能獨善其身，而不能兼善天下，那隻不過是一己小善而已，若不能以善德教化不善者，甚至厭棄討嫌，那就不是真善者。真善者必須憐憫天下不善者，並以其不善為資為師，此即“不善人，善人之資”之義。
【不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。】
“貴其師，愛其資”，此乃“襲明”之要妙。一個人假若“不貴其師，不愛其資”，不能全善德，言行不合道德，不孝敬父母，不敬畏天地，不尊師重道，不以眾人萬物為師，就不能得天地眾師之助，也不能得萬物之輔。此謂之“不貴其師”。
不尊師重道，不重德積德之徒，不能學道。修真之學，是一門博大精深的學問，修持必須有明師指導，才能節節應手，步步順利。要窮理、盡性、了命，假若沒有明師的教誨和指導，任你百般聰明，也難窺透其中玄奧，一紙之隔如隔千山。無明師指導，則理難盡義，性難明真，命難漏盡，修業很難達到上乘境界。
重德、修德、有德是明師接引的關鍵所在。修真人必須尊敬天地師君親。師乃再造性命之大恩人，其恩如同天地，不是父母，勝過父母。父母隻給予今生肉身，師尊卻能給予永生，故貴師、尊師、敬師是修真成功的根本保證。除尊顯隱師尊之外，還要注重萬事萬物為師。萬物皆有道性，德無常師。若不能掌握萬物皆為師的奧妙，則性體能量不能凝聚，難以取得物質世界和隱態空間世界的幫助，難以采聚高維空間的道性物質能量。
所謂“不愛其資”。“資”者，資助使用也。別人“不善”之行，可以證我之行，以人為鑒，對鏡明心，心生懺悔，反思明心，此即是資我、助我之義。若以為別人的不善與我無關，反而嫌棄厭惡，不能以人為鑒，吸取教益，就是自棄其資，放棄其師。修真者貴其師，包括反麵之師，無論何種逆境逆事，也無論是天考魔考，都是必修的課題，也是必須逾越的曆程。這種逆境魔師的幫助，往往來得更深刻、更有益。但人心往往輕視反麵教師的作用，喜順不喜逆，忽視逆境的魔煉，甚至經不起考驗而中途動搖，這種人看似聰明，實際上是“雖智大迷”的糊塗人。
所謂“要妙”，就是襲明之義。貴其師，愛其資，不但在於明己，而且也在於明人，明了一切事物的辯證之理。以己之明，化人之不明，以人之明，化己之暗，做到事事明，時時明，物物明，明與明相襲相承。能如此深悟大道之妙，明此至善之旨，得此無窮之妙，就是得道之“要妙”。
【本章說解】
本章經旨，是說凡用後天識心為善者，雖也可稱之為善，但不可謂之大善、至善、真善。前輩雲：“有心為善不為德”。隻有在無心狀態下的“無為而為”，在神運情況下，性體才能造福一方，做大善事、大好事。諸如調整生態平衡，在自然災害中救人濟物，幫人解厄避兇，助人調治疾病，救度人心等等。在這種別人不知不曉的隱態狀態下，做了善事別人也不能感謝，這才是真善大善，無往而不具其善。
古有“大方無方，大用無用”之論。所謂“大方無方”者，就是不去不來，沒有遠近，不局於大小，無方無所，不囿於境域。“大用無用”者，就是無為狀態下的性體之用，就是大道的神運或用神。大德之聖人，遇事致宜，因物處物，不顯其妙，不見其跡，以一身而體天地之道，以一心而通萬物之理。不待後天身心的操作運用，而開者無所不開，閉者無所不閉。從未計謀籌劃，而當結者則無所不結，當解者則無所不解，一切皆在無形中自然完成，毫無後天造作的痕跡。此等妙處，推之於人，而人人無不宜；施之於物，而物物無不善。存之治己，亦有益於人；用之善人，亦在善己。故己之明與人之明，可明明相襲於無窮。人若能領悟此理，不溺入人欲之私，不用後天人心去造作，即可知所謂“大用無用”，則是無所不能用，無處不可用。堪與大方者，同其大方也。由此可知：經中所指出的“襲明”、“五善”，都是救人救物之要妙。
“襲明”猶如“微明”，又可謂之“襲常”，亦即“知常曰明”之意。世人多不願藏其明，救助一人，便生居功之心，好為人師，好逞其能。有道之人皆是藏而不露，不好為人師，不以善救於人而自名，也不以善利他人為資己。自己雖有大智，而渾然若愚，不自是自恃，無所分別，此乃行道者“襲明”之妙用。
不彰揚自己“不可名”之名者，是謂之“襲明”。不分別可名之善與不善者，是謂之“要妙”。善行、善言、善計、善閉、善結、善救人、善救物，此七善者，都是聖人不可名之善德。善行者以不行為行，善言者以不言為言，善計、善閉、善結者，以不用為用。所以聖人救人救物，都是無心無行，以不救為救，沒有任何救助的痕跡，常掩蔽而眾莫能知，即使被救的人，或是受恩惠的人與物，也概不能知。聖人這種為天下人做了大善事而不被人知，即謂之“襲明”。
“襲明”一詞，顧名思義，就是承繼佛光道燭的無盡光芒，在暗中向人間撒播光明，普惠人類萬物，救度眾生拔出苦海，走向光明，這是一切有道之人的共同心願。
世俗人之心，是以能見之善事為善，以有行跡、有作為之善為行善，以有名象可稱者為善德，對於有道之人的不可見、無為無不為之大善，卻一概不知。常人往往以善與不善作對比，故常以此善與彼不善而起好惡之心，這與聖人善救之妙，差之甚遠。聖人順天理而行，故無行跡，法時而後言，故無口過，萬物萬事之數擺在麵前，不計算即可知。全德之人，對於人與萬物，如母之待子，母子一體，雖縱之而不去。故聖人處事應物，無關而能閉，無繩而能索，一切都在自然中。
對於修道人而言，混跡世俗，要在入世中學會出世，身在有為中，心在有為外，以無馭有，超然物外，即會得道之“要妙”。假若仍以後天用事，挾策以計，設關持繩以禦物，那樣行事，永難進入無為上乘之境。聖人視萬物與我同體，視天下人與己同心，故常以善德救人輔物。這種以己之明，導人物之明；以己之心燈，點燃眾生心中之燈；以己之德，化天下之愚。這既是那些顯隱高真大德師尊們的真善實行，也是我等晚輩真修實證者的出發點與大目標。願同修者共踐之，共勉之!
常德章第二十八
【知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。】
“知”是通曉。“雄”為陽、為顯，以雄喻尊貴、剛健。“雌”為陰、為隱，以雌喻謙卑、柔弱。
“知其雄，守其雌”，就是守柔靜之道。雄與雌就是一對陰陽，是陰陽的結合體，世間萬事萬物，都是有陰即有陽，有雄即有雌，無陰陽、無雌雄，就沒有世界萬物，也就沒有人類的繁衍生息。
為什麽要“知其雄，守其雌”？人常處在顯中陽態世界，終日與人事物打交道，難免耗精費神，勞心勞力，所以應當動靜結合，以逸待勞，這是常態中的“知雄守雌”之道。雄動與雌靜，雄剛與雌柔，雄強與雌弱等，皆是事物陰陽屬性的體現，是辯證的對立統一關係。
修真人逆修大道，更要知雄守雌，知白守黑，知有守無，這是複返先天大道的必由之路。之所以強調要“守其雌”，因為“雌”就是虛靜之道，道體本是虛無自然，道用則是柔弱中和，大道之體用，離不開一個“靜”字。此靜就是雌，就是無，就是道根。靜能生動，陰能生陽，雌能生雄，因而“守雌”不僅是不斷去陰增陽、返本歸根的途徑，而且是求得陰陽平衡的應用之道。知雄守雌，知白守黑，也就是執兩用中，就是守“一”之道。離開這個“一”，偏向一端，都是片麵性，都不符合“知雄守雌”的本旨。世人隻知尊之為榮，卑之為賤，喜雄厭雌，好剛惡柔，故往往偏執一端，喪失常德，自招禍患。
“為天下溪”一句，是承接“知雄守雌”之意。“溪”，為水流低下之處。“溪”在這裏代表著“雌”的處下柔弱本質。有德之聖人，即使位處尊貴，也常守之以卑微，虛心謙下，去雄剛之強，就雌柔之和，如此，則必能取信於民，而民必然信而歸之，這好比水流歸入低溪的道理一樣。剛健勇敢的精神，雖然也難能可貴，能勇往直前，克敵製勝，但若掌握不好，用之過度，肆意逞強，盲目冒進，則會走向反麵，導致失敗的遺患。唯有以靜為本，剛柔相濟，守柔不爭，以柔克剛，方合大道自然。
人能常處謙下之德，猶如深溪聚水一般，則真德自然常在，真氣必然充盈，精神淳樸，性如嬰兒一般純真，命體也會隨之得到再造，性命漸漸由後天複返於先天，複歸於初生嬰兒狀態，此即“返樸歸真”。
人欲得長生，就必須收視返聽，迴光內照，凝神入穴，神氣合一，這是“知雄守雌”之要妙。如此持之以恆，百脈通暢，真氣充盈，百邪不侵，萬魔自消，常德自然可以永保，性命自可返老還童，終而達到複歸無極的先天嬰兒狀態。
【知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒(tè)，複歸於無極。】
“知其白，守其黑”，太上在此處以白喻示昭昭，以黑比喻默默。“白”為陽、為顯，為知見，為聰慧，為魂神。“黑”為陰、為隱，為昏暗，為愚昧，為魄神。“忒”音特，是差錯、變更之意。
陰與陽合為太極之本體，陰陽互動而生萬物。聖人洞曉陰陽變化之機，把握眾妙之門。知陽魂之白而韜光隱跡，攝情歸性而返樸還淳；常守陰魄之黑，則陽魂之白便會自來歸複。
“知其白，守其黑”的關要，就在於撥轉陰陽這點消息。若不能知白守黑，便不能改陰增陽，也不能返黑為白。聖人之所以能“知白守黑”，不執於一端，是因為聖人知曉黑白當然之理，故能守其當然之道。能知白守黑，立於中道，執兩而不迷，不受物欲的汙染，不陷於一麵之偏邪，終無得失之患。
“為天下式”，是說聖人深知陰陽、黑白中的奧妙，所以常守“中”道，作為“天下式”。“式”者，就是自然規律的法則法式，亦即萬事都必須效法遵行的準則。若沒有此“式”之規範，天下人便不知去黑就白之道，就不能得陽長陰消之實。
“為天下式，常德不忒”，是說聖人能為天下式，唯在一個“德”字。德是道的外在表現，德體現於人為上善，是處世接物的準則；德體現於物質世界，則為物理法則。聖人身合大道，德備天地，其大德之法式，廣大悉備，是天下人事物效法的楷模。分而言之，為君者當守其為君之式，為臣者當守為臣的法式，為父者、為子者、為長者、為幼者……等等，皆能各安其角色之本分，盡其當盡的責任。天下人都能效法聖人之德，各盡其本份，社會自然會循於有序化，則道德行世也。
世間事物皆有黑白，黑白就是陰陽，有陰陽就有差別和矛盾，這是陰陽界普遍存在的既對立又統一的自然現象。天下人若能對黑白不起好惡之心，知守一致，不炫露耀物，內含自守，忘卻非分之想，成全萬事萬物之理。上下尊卑，秩序井然，真常之德，人人知曉，人人同守，民無異俗，國無異政，天下同心，這就是“為天下式，常德不忒”之義。
天下既以聖人無為之德為楷模，則聖人一人之式，可以法乎一家，法乎一國，法乎天下，法乎萬世。天下萬世都能知白守黑，同知同守，那麽，陰黑之魄，未有不返歸陽魂之白者；人們不符合道德的言行，自然會德化歸心。黑白既返，其德乃常，其式攸久，後世代代承傳，自有不可窮盡的無極大道。故曰“複歸於無極”。
“無極”，就是無有窮極之義。因為聖人所法之式，皆是宇宙間的自然之理，是人心固有之德，天下人都能執守道德這個法式，萬世永不磨滅，則無極大道無窮無盡矣。
所謂“以身輕天下”的語意，是說他們不能自知修身、涵養心性的重要，犯了不知自重的錯誤，隻圖眼前攫（jué）取功利，不顧喪身失命的後果。因此，不但輕易失去了天下，同時也害了自己。君主身係國家民族命運的一國之主，責任重大，一榮俱榮，一損俱損，百姓的家國性命，人民的幸福安寧，都寄托在明君身上。倘若國君不自尊自重，不以道德立身，不理民事，不為民著想，貪圖個人享樂，必然失信於民，辜負民心，這便是國君“以身輕天下”之義。
人身是一小天地，猶如一個國家，有君有臣有民，心為君主，為一身之統帥，五官五髒，四肢百骸（hái）皆稱臣聽命。心君道德厚重，正氣充盈，全身皆應之以正，無疾無患，永久健康，這是以明心治身的太平盛世。空淨師有句名言：“人心是個怪物”。這句話把人的後天主觀識心解析得入木三分，既形象又生動。人心是個變色龍，具有極大的可變性，它可善可惡，可道可魔，可正可邪，可明可暗。可作正人君子，亦可成為不肖小人；可以登上天堂，也可以沉淪地獄。人的性命前途，人生的曆程走勢，全在人心一念之間的機關上。
今之世人受社會大環境的影響，也因各人稟性中的缺陷，故皆輕視道德，崇拜金錢萬能，敬重物質至上，貪欲妄念難平。從而使身中的心君迷惑顛倒，失重就輕，昏暗不明，不能以德製妄，不能以正壓邪，以致使體內小天地裏的六賊施虐，陰魔作怪，身無寧日。心君既昏，身中之國必然導向無序化狀態，出現惡性循環，欲望愈甚，妄心愈狂，言行失控，自造孽障，疾病叢生，損性害命，將上蒼所賜、父母所養的身心性命白白糟踏，這才是典型的輕視生命於天下。長此以往，未有不自取其患的。人生來世，天理渾全，三寶在身，貴當難勝，身中何嚐不是萬乘之國。若身行輕躁，奢恣輕淫，不尊其氣，不貴其形，不寶其命，不愛其神，自己作賤自己，自取敗壞，將今生難得之人身性命輕拋輕撒，自輕自毀於天下，這正是人生最可悲、最可惜、最可歎之事！
【輕則失臣，躁則失君。】
“輕則失臣”，國君乃一國之主，萬人之上，眾臣百官，諸王諸候，皆稱臣伏首，百姓皆尊而貴之。就人身而言，心為一身之君，全身所有大小係統，大至五髒六腑，小至每個細胞，皆為心君之臣民。臣有輔君之責，當盡職盡忠，豈可失乎?假若為君嗜欲不節，昏暗無明，顛險不顧，正氣不足，妄欲常動，不以靜守，這是心君的自輕行為，其結果必然失去敬威，臣民不服，乃至喪權失國。這好比國君輕淫浮躁，不以厚重自持，失去尊嚴，民心不服，所以不能以禮使臣，百官必離心離德而去一樣，都是輕視道德、不自律自重的惡果。故經言“輕則失臣”。
所謂“躁則失君”，君有主宰國家之權，理一國之政，為百姓造福之責。國一日不可無君，豈可失乎？但國君若不能以德靜守，荒淫無度，欺壓百姓，必失去民心，人民必將拋棄他。人之大體，心君中立於身，行使主宰之職，豈可不以靜重持正而主臣？假若輕舉妄為，急劇忙迫，不知事之循序漸進規律，魯莽行事，此即是“自躁”。自躁必然失君，好似國君不以鎮靜自守，不能居中立心，必然失去君之儀威。故言“躁則失君”。
細想修心之事，亦與此義相同。心君若能泰定，本不可搖動。若心君多變，六神無主，身中之主人必定離位，識神必然乘隙作亂，五官、五髒、六腑的陰神主事，陰勝於陽，個個皆欺侮心君，致使身中之國，國亂民危，身中之天下，未有寧日。由此可知，輕躁是敗身敗國之禍根，靜重是治國治身之本。
人的生命價值，在於我有一個完整無瑕的身體的存在，誌在為天下、為國家建功立業，造福人民。正因為有此身存在，就應該戒懼恐懼，燕然自處，遊心於物欲之外，不圖一己之私，而謀天下眾生的利益，才不負天賦所生生命的價值。可是縱觀曆朝曆代的君相們，大多都是隻圖眼前私利，而困於權勢欲望享受之中，以身輕天下的安危而不能自拔，因此而引伸出太上有“奈何”的一歎！
《莊子外篇》有“兩臂重於天下”之說，看起來是為個人自私。但從人道而言，立身愛己，正是大有為於天下的開始，所以儒家才有“孝子不立於危牆之下”的戒言。不修身養身，又怎能擔當起天下國家的大任呢？同時應知，人若無超然出世的修養，而貿然談利益天下國家的大業，正是失其輕重權衡之處，此即所謂“輕則失臣，重則失君”的另一層含義。
【本章說解】
此章經旨顯示：人當以靜重自持，不可以輕躁而自失。重是輕的基礎，靜是動之主宰。聖人終日行道，不離輜重，雖處繁紛鬧場之中，內心卻平靜如水，雖麵對滾滾塵流，心中超然而不留一物。人心既為萬乘之主，倘若不守靜體，意馬外馳，言行乖張，輕躁必失其德，妄動必失重根。失去重心，頭重腳輕，焉有不栽跟鬥之理?
本章主要論述“重”與“靜”的重要性，以“輜車”喻重，以“燕處”喻靜，非指一端而言。諸如治國之居重馭輕，兵法之以靜製動，人以清靜治心身等等。道之體主靜，道之用為動，天下萬事，皆當本之以重，主之以靜，方才不離體道。
“動”與“靜”是傳統哲學觀的重要範疇。萬物皆是內靜而外動，有動有靜，以靜為根，以動為變，以靜製動，動而歸根。故“重為輕根，靜為躁君”的基本思想，不僅對哲學、醫學、軍事、政治、修真學、養生學、管理學等，都有重大的影響。而且其中的靜中存養，動中省察，動靜相濟，以靜為根，執兩用中等辯證唯物思想，對修身養性也是極為重要的指導原則。
上古聖賢，重以自持而道高天下，靜以自養而德貫古今。心含太極之實理，身備陰陽之和氣，蘊之為德行，用之為事業。由本而支，自源而流。鼓動之機，如和風時雨；感化之妙，似瑞日祥雲。天下欽其德而無欺，萬世被其化而不惑。此乃是“重以靜”之明驗。修道之人，若能以道德自重自靜，不失之於輕，不失之於躁，則心身無不在修，處世應事無所不治。
自然界處處皆有動靜之理。樹欲靜而風欲動。當大風襲來之時，樹枝樹葉不得已而應，但應過即靜；不得已而動，動過即停。此動此應，並非樹的本意，而是樹隨風勢，不得已而為之的自然現象，毫無後天有為造作的痕跡。修真人混跡世俗，必然麵臨腥風濁雨的侵襲，不可能“躲進小樓成一統，管它春夏與秋冬”。也沒有絕對的“世外桃園”躲清閑，而必須勇敢地去麵對社會，接受風雨的磨煉與考驗。像蓮藕一樣，根植汙泥而不染，化腐朽為神奇。像樹木一樣，在風雨中學會動靜自然。在日常工作、勞動、生活中，去體悟“隨緣而遇，隨遇而安”，“隨風而動，應過即靜”的動靜之理。“樹欲靜而風不止”，“神好靜而心擾之”。隻要肉身在，就有識心欲望的萌生。所以修真人必須時時警戒自心，事事止欲生悔，學會以無馭有，在動中取靜，在火中栽蓮。待到養煉純熟時，心中自會呈現“清風明月”，悠然自得。到那時，“任憑風浪起，穩坐度人船”，何愁不能達彼岸？
襲明章第二十七
【善行無轍跡，】
“善行”即德心、德性與德行的結合表現。“善行無轍跡”，是說行真善、大善的人，從來都是在無心無欲，不留名，不圖報，在別人不知不曉的情況下，做了大善事，卻不留絲毫痕跡。
天下之事，有善與不善；天下之德，有隱有顯，有有形與無形。道的體性特點，體現於人身上就是德，顯態為之德，隱態為之道。最高尚的德是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察。它是內在的，含蓄的，是無意的自然流露。上德以無心為德，下德以有意為德，上德無為而無不為，下德有為而有以為。正如《清靜經》所雲：“上德不德，下德執德，執著之者，不明道德，”這種德行與德的本義甚遠。
德有四種境界：真德、玄德、陰德、顯德。真德即上德，是道性與佛性的完美體現，是一種自然無為的真常之德，沒有後天主觀意識雕琢的痕跡，是德與道的完美自然結合。玄德也是一種最符合道性的表現，是通過高級全息生命體在隱態作功，而作用於顯態世界的一種真善，此類善無表象蹤跡可尋，符合自然之道。陰德是一種德心與德行的結合，施恩不圖報，行善不留名，此種德行雖不完美，但它卻是步入玄德的階梯。顯德者，也是徳心與德行的結合，由於有顯的特點，易被人知曉而獲得物質或口頭感謝，使德性能量場出現等價交換，不能形成德性能量的積累。真德是空心無心的體現；玄德是明德的體現；陰德和顯德都是心中尚有塵濁，尚有轍跡的表現。
很多人行善圖報，而且希望現報，此乃執德、無德的表現。有心行善不為德。有心行善好比車行有轍，人行留跡，皆是過而不化之痕。世人行善，多是用心刻意去行，唯恐人不知，或欲圖人迴報，心中仍有私，所以不能以物付物，事過仍念念不忘。行善積德者並非無報，其報在天，其報在道，報之於無形也。待到調神境界時，這其中的因果關係就會逐步知曉。
聖人行道，不下堂，不出門，便能德行天下，毫無轍跡。聖人之德行，非轍痕足跡之類有為之善可比擬。因聖人與萬物渾化而相忘，不界籬牆，不分人我。事當行則行，時可行則行。聖人行大善之於天下，無聲無息，無蹤無影，天下人受其善德之恩，而不知其名，不知其行。聖人行大善，皆是不行之行，無心之行，合於自然。故山海不能擋，鬼神不能測；不知其始，不知其終。此即“善行無轍跡”之義。
【善言無瑕謫（zhé），】
“瑕”，音xiá，玉石上的赤色斑點。“謫”，即過失。“善言無瑕謫”，是說真正的善言，不會有毛病缺點，像無瑕疵（ci）的白玉那樣潔白透亮，人人都會喜歡。
這裏所說的“善言無瑕謫”，是指有道的聖人，處事接物，言行舉止，皆能因時順理，自然而然。聖人之言，當言則言，言之合道，言之有益，言之有理，言之善時，所以其言毫無瑕謫。世俗間人的言語，有許多是違背天道之理的無稽之說。凡是無理之言，汙語惡言，是非妄言，碎語閑言，惡語怨言，顛語狂言等，皆是不善之言，皆是有過可謫之言。惟聖人非道不言，非理不說，言不輕發，言出謹慎，言語平和，言如珠玉，雖言而無弊可謫，可作世人之楷模。聖人之言，言簡而意深，辭約而理盡，其言可遍播天下，但無怨無惡，人皆信而行之，此即是“無瑕謫”之善言。
修真人應知，即使是與人為善之言，說話也要注意方式方法，講究語言藝術，審時度勢，因人而異，因事而異，循循善誘，使之在善言中得到善的啟發，而更加為善。即使對有缺點錯誤的人，也要以鼓勵為主，在幫助樹立信心的同時，指出其存在的不足。先輩們認為：“責善要切忌盡言”。“曲木惡繩，頑石惡攻，責善之言不可不慎也。”即是幫助別人的“責善”之言，也要根據其人的具體情況，“當盡長善救失之道，無指責其所忌，無盡數其所失，無峭直，無累言。犯此六戒，雖忠告非善道矣。”
助人為善，須帶三分深厚，要給人留掩蓋之路，啟迪人悔悟之心，養人體麵之餘，猶如天地含蓄之和氣，不可如急風暴雨，不可疾惡如仇。責人之過，必須先肯定其長處，待人喜悅時，則責善之言才容易被接受。假若言語不當，容易使人不悅，而產生逆反心理，即使善言也難以接受。
善以言化人者，必須心誠、色溫、氣和、詞婉，容其所不及，諒其所不能，恕其所不知，體其所不欲。隨事講說，順勢開導，使其生愧悔之心而幡（fān）然改過。人非木石，未有不求上進者。常言道：“話有三說，巧說為妙。” “良言一語三冬暖，惡語傷人六月寒”。《太上感應篇》中說：“吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。一日有三惡，三年天被降之禍。”可見善言中也有頗深的妙處，要做到“善言無謫”，更是一種修養的硬功夫。
【善計不用籌策，】
“計”即計謀。“善計”即符合自然道性的設想、規劃、辦法。“籌”者，籌備謀劃之意。“策”者，策略也。“籌”與“策”是古代用木或竹削製而成的條片狀物，用於計算和計數。上古時生產力不發達，還沒有紙張、算盤等計算手段，多是以繩、籌、策等簡單工具記事。
這裏所說的“善計不用籌策”，是說古時的先輩們，都是善以道計事，運用先天無為智慧，守一而不移。凡事之來臨，不用主觀識心去籌策，而心中卻落落有數，件件明白，該輕該重，該緩該急，有條有理，周密而全備。這就是“善計”。
“善計”就是大道的應用。中華傳統文化的《易經》、中醫、陰陽、天文、地理、武術、藝術等領域，乃至用於軍事方麵的《孫子兵法》三十六計，都是道之“善計”的應用。
聖人之道，以一貫之，用之於天下，則萬物之數不計而自知；聖人以無為用之於天下，則萬事之理不較而自得。所以聖人對於物之當計，事之籌策，都是審時度勢，揆（kui）之以理，度之以情，順理而施，如情而止，宜多則多，當少則少，不須用心計的籌策之勞，一切都是自然而然，因應無心，物我俱化，絕非後天人心的籌謀所能比擬。聖人籌策天下大事，都是大機大用，皆有自然之理，無事無時不有無為之妙。在世人看來雖是不可窮之數，不能逆轉之事，但在聖人看來，則是坐昭無遺，事物的來龍去脈，其發展變化的始終過程，都是一目了然，這正是常人難以知曉的聖人的大智慧所在。故曰“善計不用籌策。”
世人用後天意識謀算行事，不籌算不能知其數之多少，非簡策不能計其事之量度。奈何世人過度耗用精神，先天智慧多已喪失，所以凡事不得不以後天智識之心去籌策，機巧之心盡使，聰明機關算盡，欲盡周全無遺，唯恐有所閃失。但因不能以先天大智慧用事，最終也難以跳出後天有作有為的痕跡，難以擺脫陰陽五行的製約，難以盡知事物複雜的顯隱變化過程。
現代電腦的問世，這是人類智慧的外顯延伸，這對人們認知自然真理，無疑是有益的幫助。但任何有形的計算工具，都有其後天的局限性。即使最先進的億億萬次電子計算機，也難以準確計算出人體生命複雜的運化過程，更難以計算天體自然的變化規律。被稱為現代尖端科學的電腦，雖對人類物質文明有著很大的推動作用，但較之聖人先天大智慧的無為善計來，仍有著天壤之別。
世間聰明人不少，凡事都是用盡心機，絞盡腦汁，左盤右算，自認為已很周全，其結果往往事倍功半，有時甚至是事與願違。俗人行事，多是從個人私心出發，以後天小聰明算計，故往往妄言妄行，難免違背天理自然，損人利己，造下業障而不知。
常言道：“人算不如天算”。《太上感應篇》曰：“如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算，算盡則死。死有餘責，乃殃及子孫。”可見做人做事，千萬不敢虧心虧理，天理在人心，人心一刻不可離天理，否則就是背天而行，必然受到自然規律的報應，絲毫不爽。
【善閉無關楗（jiàn）而不可開，】
“關楗”，即門栓。橫曰“關”，豎曰“楗”。世人皆知“關楗”可以關門，但不知世間萬事萬物都有其“關楗”，也就是常人所說的“竅道”、“門道”。事物雖然沒有有形的關楗，但卻有事理的“關楗”。
“善閉”者，是指善以道關閉情欲之門，使眼、耳、鼻、舌、身、意這六門常關緊閉，不招六賊入侵，不受六害幹擾，常處在無為清靜之中。人身這座房舍，除常用六門之外，還有天門、地戶、九關與眾多竅穴信道，根據不同需要，有的需常開，有的需緊閉。常開者可與高維空間溝通，得到源源不斷的能量補充；緊閉者不使體內能量向外泄漏，節約能源，以提高性命質量，同時也可以防止外邪的入侵，這就是修真、養生、健康長壽、長生久視之道。
不僅世間的房舍居室有門有關楗，其實萬事萬物都有其門戶關楗，關楗之中又有最關楗，這個關楗就是道德，就是心性。天地萬物，陰陽之道，唯有無心無為，才可以經常自由地進退於“消長之道”，通達利害成敗之機。其中的密竅，雖神秘莫測，但有道之人以無心之道，常無心無門，所以心門無隙無間，無內無外。門戶尚且沒有，何處下手開關?故曰“善閉無關鍵，而不可開。”天地之間，惟有眾妙之門，閉之而人不可知，開之而人不可見，天地造化之出入在於此，動靜之闔辟在於此。其閉，閉不以門；其開，開不以戶，唯在於無心無為。非仙佛聖真，不能出入此眾妙之門。
修行人若能心不搖動，意不散亂，善以道心閉情欲，善以靜養守精神，守真固本，修心養德，則主人公即會大解脫、大自在。雖七情陰鬼終日妄撩亂，六欲內魔每時設險阻，也不能窺見其縫隙。我之心門無形無象，豁然像宇宙一般寬廣無涯，又何須有門戶之關楗?
以道治國，德化天下，人人皆有道德，無匪盜竊賊，無內憂外患，則天下必然是“路不拾遺，夜不閉戶”，國泰民安，人民祥和幸福，過著無憂無慮的生活，又何需關閉門戶呢?若社會失去道德，人必滋生盜心，盜賊必然肆虐，雖有法規禁忌，貪汙盜竊卻屢見不鮮。即使壁牆高築，鐵質的防盜門、防盜網再堅固，也總有空隙可鑽，更難防盜心之詐，這便是今之盜風難除的根本所在。孟子曰：“固國不以山穀之險。”以道德治國治身，就是“善閉無關楗而不可開”的真義。
【善結無繩約而不可解。】
“善結”者，就是以道用事，以無心而結，方可結其心。雖不用繩索捆綁，雖人不可見、不可測，但卻能結天地之精神天下之人。空愁妄想，勞累身心，好象用繩結物一樣，枉費精神，終歸是幻化，皆非善結之行。
“善結”者，能結象數理氣之造化，能結治國之綱紀，能結聖賢之事業。結天地之精神者，就是凝聚天地之靈氣，用之於修心養身，重塑性命，了性了命。結象數理氣之造化者，便可知吉兇之變化，可明陰陽之變易。結國之綱紀者，就可以明興廢，可以辨存亡。結聖賢之事業者，可以齊家治國平天下。所以無形之繩約，天地不能改，鬼神不能移，綱紀不能亂，事業不能違。此皆是聖賢善以道德結天下事之妙。故曰“善結無繩約，而不可解。”
關於善閉宜結之事，對常人而言，則是不閉而亂，不結則散，而聖人外緣悉絕，內念不生，完完全全，雖無繩約之束縛，無關楗之防範，但心中與天地相合，無縫隙可乘，彌縫甚固，所以其關其結，皆不可開不可解也。不僅是天理渾全，無懈可擊，其數也是順乎自然之道，不摻雜人為之偽，純是一片天然，所以聖人治天下之事，雖無有形的繩索捆綁，但天下誰能解開它呢？
聖人順天行道，為天下眾生謀利益，所思所行，皆合自然之理，這就是“結”之意。聖人既行大道，得天道之助，一往直前，善始善終，絕不半途而廢，無人能有阻擋，這就是“不可解”之意。
天下之人，空愁妄想，勞累身心，好象用繩結物一樣，枉費精神，終歸是幻化，皆非善結之行。世人凡心凡欲，晝結於想，夜結於夢，是非名利之結，緊鎖心頭，恩仇好惡之念，牢拴肺腑。前結未解，後結又續，終日竟夜，身心無一時不結，愈結愈多，無異於作繭自縛，自投羅網而永不能解脫。黃梁美夢之結，天下無一人可以解開，待到夢破之日，虛幻破滅，不可解亦解，隻不過是又糊塗了一場而已。
學道之人豈可不知：接物必以道，離道而求人求物者，就好象用繩索捆綁一樣，終有一天總會不固而散。而以道接物者，雖千裏之外，亦必應之，是故以道“善結”天下萬物萬事者，最牢固，也最長久。故曰“善結無繩約而不可解”。
【是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。】
上文所言之“善行”、“善言”、“善計”、“善閉”、“善結”，此五善之妙，名雖有五，但就其實質而言，就是聖人常善之“一”道。
“人之初，性本善”。常善在人，本為固有之德，常善在物，就是自然之理。聖人以常善教人，就是以上德救人的心，聖人教人行忠孝，其意在於救人以性命。無論高低貴賤，美醜善惡，賢與不肖，聖人都是慈悲為懷，一視同仁，使人人各得其所。即使對那些不善者，同樣以善相待，不鄙視，不遺棄，循循善誘，耐心德化。佛祖曾對肢解他四肢的歌利王不恨不棄，並表示成道後第一個先度他。由此可見，凡是有大德之人，都是胸襟寬廣，氣量超人的大智者，不計較個人得失，心中慈懷眾生，不放棄任何一個人。聖人立三綱五常，使天下人明白天道秩序，教人樹立公心，除去妄欲，恢複天理，而不致傷天害理，自造業障，而導致失卻人身的惡果。此便是“常善救人，故無棄人”之真諦。
“常善救物，故無棄物”，聖人以當然之理救民救物，教民順應四時，救護萬物，不使傷殘。聖人無分別之心，愛護天下萬物，視萬物為己身。不賤石貴玉，視玉石為一體，故而從不害物，從不損物，從不棄物。那怕是滴水粒米，一石一草，皆善而待之，全備其性命。聖人燮（xiè）理陰陽，調和氣數，扶正祛（qu）邪，使天地災害不生，保寒燠（yu）之期不錯，使萬物各遂其性，各安其生。
大德之聖人，他們雖隱密潛深，從不顯山露水，但卻時刻百般地護佑著眾生，不使傷災夭折人與萬物的性命。他們以極大的付出和常人難以想象的辛勞，千方百計地調節維持著自然生態的平衡，以換取人類萬物的安寧。這便是聖人“常善救物，故無棄物”之義。
“是謂襲明”，是說聖人不但善於救人與物之身，更重於救人物之心，視萬物與己同體，視天下人與己同源同心。人物雖有不如己者，卻毫無分別之心，絕無厭棄之意，故能常善救人救物之身心，以自己大德之明，教化人與物之明。而且又能“襲明”於天下後世，使“善救”之德綿延不斷，無窮無盡，在不斷的德化之下，使代代相繼，物物相承。
先聖有善救之德，後聖亦必善救之心，先聖之襲明，後世亦必襲明，以明襲明，以善襲善，輔翼於天下，造福於萬世，這就是“襲明”之義。“襲”者，承襲、接續不斷之義。“明”者，以德光使暗者轉變為光明，使糊塗者變為聰明，使聰明者內藏而不外露，心性更加光明。聖人之德化於天下，使後世萬民之心渾然止於至善之地，而百姓日用卻不知。聖人以自己大德之光，點燃世人心中之燈，一人明，人人明，萬物明，天下光明一片，這就是“襲明”之義。
聖人德光普照天下的無比威力，是世人無法可知、無法理解的，也是有為之善德所不能比擬的。
【故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。】
凡舉心動念，具備“十善”、“五德”者，即為“善人”。德就是真善，僅從德字結構上解析，德字是由雙人旁、十、四、一、心等五部分組成，其意是要為眾人（彳（chi）表示與行走有關）一心做到十種善行、四項原則。
“十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博愛心、教化心、忠恕心、和藹心、忍耐心、勇猛心。”四項行為準則就是“非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿行。”有此十心四禮，仁義禮智信“五德”全在其中，隻要持之以恆，修持不輟，德即可全，是謂大善。
不立善心，不累善德，言行舉止，徇私背道者，是謂“不善人”。有善德之人，都是心無私念，處處為他人、為眾人著想，事事未有不推善於人者。不善之人，被善人之善言善行所感化，以善人為老師，使自己的“不善”化於“善”。聖人行善德教化天下，天下人皆師之以善。此即“善人者，不善人之師”之義。
“不善人者，善人之資”。所謂“不善人”，即失道缺德、少德、損德，德性不完全之人。此類人所行不中不正，損性害命，自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人，對於不善者皆懷慈悲之心，倍加愛護勸勉，惟恐其自甘於不善，故而小心戒鑒，耐心善化勸導，度化其心，幫助他由不善而歸於善。君不見佛家師尊們常以“阿彌陀佛，善哉善哉”之語表達善心。這兩句話一語雙關，對那些為善者，是表達尊敬、讚揚、鼓勵、學習之義；而對那些不善者，則是一種告誡、勸導、憐憫之義。
常人都是自恃其才，自逞其能，見善者置之不理，不知奉為楷模；見不善者鄙棄之，不屑一顧，不知見賢思齊，見不賢內省的道理。
修道之人應知，善惡雖有殊，而為己之師資則是一也。對大善者我師之為榜樣，對不善者我戒鑒為資，這樣無論人之善惡，都可以為我所用，有益於己之身心。對於善與惡，應當一視同仁，使善者更善，使不善者改惡從善，這才是真善者的正確的態度。人往往對善者親近之，對不善者疏遠之，甚至厭惡之，看起來也無可厚非。但對修真者而言，這種分別之心，仍然沒有跳出“我”字圈中，還處於“四相”的束縛之中，故心不能如宇宙那樣寬廣，善德境界也難以升華。
有善德之人，若隻能獨善其身，而不能兼善天下，那隻不過是一己小善而已，若不能以善德教化不善者，甚至厭棄討嫌，那就不是真善者。真善者必須憐憫天下不善者，並以其不善為資為師，此即“不善人，善人之資”之義。
【不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。】
“貴其師，愛其資”，此乃“襲明”之要妙。一個人假若“不貴其師，不愛其資”，不能全善德，言行不合道德，不孝敬父母，不敬畏天地，不尊師重道，不以眾人萬物為師，就不能得天地眾師之助，也不能得萬物之輔。此謂之“不貴其師”。
不尊師重道，不重德積德之徒，不能學道。修真之學，是一門博大精深的學問，修持必須有明師指導，才能節節應手，步步順利。要窮理、盡性、了命，假若沒有明師的教誨和指導，任你百般聰明，也難窺透其中玄奧，一紙之隔如隔千山。無明師指導，則理難盡義，性難明真，命難漏盡，修業很難達到上乘境界。
重德、修德、有德是明師接引的關鍵所在。修真人必須尊敬天地師君親。師乃再造性命之大恩人，其恩如同天地，不是父母，勝過父母。父母隻給予今生肉身，師尊卻能給予永生，故貴師、尊師、敬師是修真成功的根本保證。除尊顯隱師尊之外，還要注重萬事萬物為師。萬物皆有道性，德無常師。若不能掌握萬物皆為師的奧妙，則性體能量不能凝聚，難以取得物質世界和隱態空間世界的幫助，難以采聚高維空間的道性物質能量。
所謂“不愛其資”。“資”者，資助使用也。別人“不善”之行，可以證我之行，以人為鑒，對鏡明心，心生懺悔，反思明心，此即是資我、助我之義。若以為別人的不善與我無關，反而嫌棄厭惡，不能以人為鑒，吸取教益，就是自棄其資，放棄其師。修真者貴其師，包括反麵之師，無論何種逆境逆事，也無論是天考魔考，都是必修的課題，也是必須逾越的曆程。這種逆境魔師的幫助，往往來得更深刻、更有益。但人心往往輕視反麵教師的作用，喜順不喜逆，忽視逆境的魔煉，甚至經不起考驗而中途動搖，這種人看似聰明，實際上是“雖智大迷”的糊塗人。
所謂“要妙”，就是襲明之義。貴其師，愛其資，不但在於明己，而且也在於明人，明了一切事物的辯證之理。以己之明，化人之不明，以人之明，化己之暗，做到事事明，時時明，物物明，明與明相襲相承。能如此深悟大道之妙，明此至善之旨，得此無窮之妙，就是得道之“要妙”。
【本章說解】
本章經旨，是說凡用後天識心為善者，雖也可稱之為善，但不可謂之大善、至善、真善。前輩雲：“有心為善不為德”。隻有在無心狀態下的“無為而為”，在神運情況下，性體才能造福一方，做大善事、大好事。諸如調整生態平衡，在自然災害中救人濟物，幫人解厄避兇，助人調治疾病，救度人心等等。在這種別人不知不曉的隱態狀態下，做了善事別人也不能感謝，這才是真善大善，無往而不具其善。
古有“大方無方，大用無用”之論。所謂“大方無方”者，就是不去不來，沒有遠近，不局於大小，無方無所，不囿於境域。“大用無用”者，就是無為狀態下的性體之用，就是大道的神運或用神。大德之聖人，遇事致宜，因物處物，不顯其妙，不見其跡，以一身而體天地之道，以一心而通萬物之理。不待後天身心的操作運用，而開者無所不開，閉者無所不閉。從未計謀籌劃，而當結者則無所不結，當解者則無所不解，一切皆在無形中自然完成，毫無後天造作的痕跡。此等妙處，推之於人，而人人無不宜；施之於物，而物物無不善。存之治己，亦有益於人；用之善人，亦在善己。故己之明與人之明，可明明相襲於無窮。人若能領悟此理，不溺入人欲之私，不用後天人心去造作，即可知所謂“大用無用”，則是無所不能用，無處不可用。堪與大方者，同其大方也。由此可知：經中所指出的“襲明”、“五善”，都是救人救物之要妙。
“襲明”猶如“微明”，又可謂之“襲常”，亦即“知常曰明”之意。世人多不願藏其明，救助一人，便生居功之心，好為人師，好逞其能。有道之人皆是藏而不露，不好為人師，不以善救於人而自名，也不以善利他人為資己。自己雖有大智，而渾然若愚，不自是自恃，無所分別，此乃行道者“襲明”之妙用。
不彰揚自己“不可名”之名者，是謂之“襲明”。不分別可名之善與不善者，是謂之“要妙”。善行、善言、善計、善閉、善結、善救人、善救物，此七善者，都是聖人不可名之善德。善行者以不行為行，善言者以不言為言，善計、善閉、善結者，以不用為用。所以聖人救人救物，都是無心無行，以不救為救，沒有任何救助的痕跡，常掩蔽而眾莫能知，即使被救的人，或是受恩惠的人與物，也概不能知。聖人這種為天下人做了大善事而不被人知，即謂之“襲明”。
“襲明”一詞，顧名思義，就是承繼佛光道燭的無盡光芒，在暗中向人間撒播光明，普惠人類萬物，救度眾生拔出苦海，走向光明，這是一切有道之人的共同心願。
世俗人之心，是以能見之善事為善，以有行跡、有作為之善為行善，以有名象可稱者為善德，對於有道之人的不可見、無為無不為之大善，卻一概不知。常人往往以善與不善作對比，故常以此善與彼不善而起好惡之心，這與聖人善救之妙，差之甚遠。聖人順天理而行，故無行跡，法時而後言，故無口過，萬物萬事之數擺在麵前，不計算即可知。全德之人，對於人與萬物，如母之待子，母子一體，雖縱之而不去。故聖人處事應物，無關而能閉，無繩而能索，一切都在自然中。
對於修道人而言，混跡世俗，要在入世中學會出世，身在有為中，心在有為外，以無馭有，超然物外，即會得道之“要妙”。假若仍以後天用事，挾策以計，設關持繩以禦物，那樣行事，永難進入無為上乘之境。聖人視萬物與我同體，視天下人與己同心，故常以善德救人輔物。這種以己之明，導人物之明；以己之心燈，點燃眾生心中之燈；以己之德，化天下之愚。這既是那些顯隱高真大德師尊們的真善實行，也是我等晚輩真修實證者的出發點與大目標。願同修者共踐之，共勉之!
常德章第二十八
【知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。】
“知”是通曉。“雄”為陽、為顯，以雄喻尊貴、剛健。“雌”為陰、為隱，以雌喻謙卑、柔弱。
“知其雄，守其雌”，就是守柔靜之道。雄與雌就是一對陰陽，是陰陽的結合體，世間萬事萬物，都是有陰即有陽，有雄即有雌，無陰陽、無雌雄，就沒有世界萬物，也就沒有人類的繁衍生息。
為什麽要“知其雄，守其雌”？人常處在顯中陽態世界，終日與人事物打交道，難免耗精費神，勞心勞力，所以應當動靜結合，以逸待勞，這是常態中的“知雄守雌”之道。雄動與雌靜，雄剛與雌柔，雄強與雌弱等，皆是事物陰陽屬性的體現，是辯證的對立統一關係。
修真人逆修大道，更要知雄守雌，知白守黑，知有守無，這是複返先天大道的必由之路。之所以強調要“守其雌”，因為“雌”就是虛靜之道，道體本是虛無自然，道用則是柔弱中和，大道之體用，離不開一個“靜”字。此靜就是雌，就是無，就是道根。靜能生動，陰能生陽，雌能生雄，因而“守雌”不僅是不斷去陰增陽、返本歸根的途徑，而且是求得陰陽平衡的應用之道。知雄守雌，知白守黑，也就是執兩用中，就是守“一”之道。離開這個“一”，偏向一端，都是片麵性，都不符合“知雄守雌”的本旨。世人隻知尊之為榮，卑之為賤，喜雄厭雌，好剛惡柔，故往往偏執一端，喪失常德，自招禍患。
“為天下溪”一句，是承接“知雄守雌”之意。“溪”，為水流低下之處。“溪”在這裏代表著“雌”的處下柔弱本質。有德之聖人，即使位處尊貴，也常守之以卑微，虛心謙下，去雄剛之強，就雌柔之和，如此，則必能取信於民，而民必然信而歸之，這好比水流歸入低溪的道理一樣。剛健勇敢的精神，雖然也難能可貴，能勇往直前，克敵製勝，但若掌握不好，用之過度，肆意逞強，盲目冒進，則會走向反麵，導致失敗的遺患。唯有以靜為本，剛柔相濟，守柔不爭，以柔克剛，方合大道自然。
人能常處謙下之德，猶如深溪聚水一般，則真德自然常在，真氣必然充盈，精神淳樸，性如嬰兒一般純真，命體也會隨之得到再造，性命漸漸由後天複返於先天，複歸於初生嬰兒狀態，此即“返樸歸真”。
人欲得長生，就必須收視返聽，迴光內照，凝神入穴，神氣合一，這是“知雄守雌”之要妙。如此持之以恆，百脈通暢，真氣充盈，百邪不侵，萬魔自消，常德自然可以永保，性命自可返老還童，終而達到複歸無極的先天嬰兒狀態。
【知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒(tè)，複歸於無極。】
“知其白，守其黑”，太上在此處以白喻示昭昭，以黑比喻默默。“白”為陽、為顯，為知見，為聰慧，為魂神。“黑”為陰、為隱，為昏暗，為愚昧，為魄神。“忒”音特，是差錯、變更之意。
陰與陽合為太極之本體，陰陽互動而生萬物。聖人洞曉陰陽變化之機，把握眾妙之門。知陽魂之白而韜光隱跡，攝情歸性而返樸還淳；常守陰魄之黑，則陽魂之白便會自來歸複。
“知其白，守其黑”的關要，就在於撥轉陰陽這點消息。若不能知白守黑，便不能改陰增陽，也不能返黑為白。聖人之所以能“知白守黑”，不執於一端，是因為聖人知曉黑白當然之理，故能守其當然之道。能知白守黑，立於中道，執兩而不迷，不受物欲的汙染，不陷於一麵之偏邪，終無得失之患。
“為天下式”，是說聖人深知陰陽、黑白中的奧妙，所以常守“中”道，作為“天下式”。“式”者，就是自然規律的法則法式，亦即萬事都必須效法遵行的準則。若沒有此“式”之規範，天下人便不知去黑就白之道，就不能得陽長陰消之實。
“為天下式，常德不忒”，是說聖人能為天下式，唯在一個“德”字。德是道的外在表現，德體現於人為上善，是處世接物的準則；德體現於物質世界，則為物理法則。聖人身合大道，德備天地，其大德之法式，廣大悉備，是天下人事物效法的楷模。分而言之，為君者當守其為君之式，為臣者當守為臣的法式，為父者、為子者、為長者、為幼者……等等，皆能各安其角色之本分，盡其當盡的責任。天下人都能效法聖人之德，各盡其本份，社會自然會循於有序化，則道德行世也。
世間事物皆有黑白，黑白就是陰陽，有陰陽就有差別和矛盾，這是陰陽界普遍存在的既對立又統一的自然現象。天下人若能對黑白不起好惡之心，知守一致，不炫露耀物，內含自守，忘卻非分之想，成全萬事萬物之理。上下尊卑，秩序井然，真常之德，人人知曉，人人同守，民無異俗，國無異政，天下同心，這就是“為天下式，常德不忒”之義。
天下既以聖人無為之德為楷模，則聖人一人之式，可以法乎一家，法乎一國，法乎天下，法乎萬世。天下萬世都能知白守黑，同知同守，那麽，陰黑之魄，未有不返歸陽魂之白者；人們不符合道德的言行，自然會德化歸心。黑白既返，其德乃常，其式攸久，後世代代承傳，自有不可窮盡的無極大道。故曰“複歸於無極”。
“無極”，就是無有窮極之義。因為聖人所法之式，皆是宇宙間的自然之理，是人心固有之德，天下人都能執守道德這個法式，萬世永不磨滅，則無極大道無窮無盡矣。