【知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。】
“榮”，是比喻尊貴在上。“辱”，是比喻卑賤在下。人若有榮貴，當守之以汙濁，如是則天下歸之，如水流入深穀一般。“榮”、“辱”二字，緊密相連，而且時刻都在變化之中，無論是榮是辱，隻不過是時空的瞬間閃現而已，所以不能固執一端，而以執中為度。
就顯態物質世界而言，譬如草木之壯為榮，草木之謝為辱。就人世間而言，富貴為榮，貧賤為辱；功名顯赫為榮，默默無聞為辱；受人尊敬為榮，被人欺侮為辱；得之者為榮，失之者為辱，等等。
但從事物的另一麵來說，凡事得其理為榮，不得其理謂之辱。榮者，是我加之於人，世人皆喜好；辱者，是人加之於我，世人皆厭惡。但人們有所不知，自己所習慣的好惡，所處所遇的境況雖然不同，但在真理麵前，卻是人人平等。雖然暫時受辱，若是得其理，則其辱未嚐不是榮；若是失其理，暫時得榮貴，則其榮未嚐不是辱。
古往今來，不少盡忠報國者反遭奸臣陷害，為堅持正義反而含寃受辱，好心助人反遭誤解等史例，舉不勝舉。諸如賣身投靠所得的高官厚祿，沽名釣譽所獲的名譽地位，不擇手段所得的榮華富貴等等，皆屬此類。
榮辱互含，彼此相得，各有其理，相互轉化。榮辱的互變互化，深蘊著辯證之理。往日之榮，未嚐不是今日之辱；今日之辱未嚐不是明日之榮。唯有道德真理永恆。所以聖人貴於得理，不計較榮辱得失，視榮辱為晨露。
榮辱皆是身外之遇，隻不過是暫短的過眼煙雲，不應生取舍之心，不當起好惡之念。生死富貴，不動其心，名利貨樂，不亂其誌。有道之人，置個人榮辱於度外，以天下之榮為榮，與天下人共其榮，則天下可以保其榮；以天下之辱為辱，與天下人共守其辱，使天下不陷於辱。
“知榮守辱”之義，“知”者，知世人之所好榮，而我卻不貪不好。“守”者，守眾人所惡之辱，而我不厭不惡，甘心守辱。如此顛倒而行，逆而修之，不好不惡，無心處世，執兩用中，心如立於虛穀一般，穀神就能應而不缺，虛靜空明。聖人之心，容而不有，雖也常遇榮辱之事，但無榮辱之心，聖人心胸寬廣含宇宙，能容天下能容、難容的一切事物，故曰“為天下穀”。既能為“天下穀”，穀神與天地融合，真炁常盈，真德常足。
“穀神常盈”者，是因為能常虛其心。“聖德常足”者，足之以理也。聖人之德既足，則天下之德亦足，聖人以天下之足為足。天下之德既足，天下一體，萬民一德。故曰“為天下穀，常德乃足。”
細想天下之事，無不是自虛穀謙下而起。“萬丈高樓平地起”。人能以卑下自處，養謙虛之德，萬事皆可得其榮。常德既足，忘榮忘辱，不好不惡，是謂有道之天下，天下必歸之於樸。故經言“複歸於樸”。“樸”者，渾全未解也。大道本渾全，故以“樸”取喻之。天下既歸於樸，則聖人之心，同於天下人之心；天下人之心，同於聖人之心。聖人與天下人心心相通、相同，心同、理同、德同，而道即同，大道渾全於天下，天地人萬物為一體。聖人之德化至此，可謂天下複歸於樸矣。
【樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大製不割。】
道樸未散之先，就像一根圓木，尚未解開製成器具，故稱之為樸，不以器為名。大道動而散萬殊，形而上之樸既散，而後才化成有形有象的天下器物。此段四句經文，是說大道之用有隱有顯，有陰陽之變動，所以才有雌雄、有白黑、有榮辱等對待。雌雄、黑白、榮辱等等陰陽變化的萬物萬象，都是道樸散化為萬器的應用。
“樸”者，渾全之木。樸木未被刀鋸斧劈散割之前，可大可小，可曲可直，可長可短，可方可圓，無施而不可。“樸散為器”，既被散割製成器具之後，器之大者不能再小，器之小者不能再大；器之曲者不能再直，器之直者不能再曲；器之長者不能再短，器之短者不能再長；器之圓者不能再方，器之方者不能再圓。欲返其本，再還其樸，則已萬萬不能。
大道之樸分散以後，則為萬器之用。以此比喻世間萬事萬物，皆同其理。道散則為天地萬物，流為陰陽五行。經中之內涵，其意正在欲使天下保持道樸之不散，使人人還淳返樸。故曰“樸散為器。”
縱觀顯態世間人們的一切有作有為，及其孜孜所求者，無論是有形的或無形的，無非是物質之“器”而已。皆是遠離大道，舍本逐末，在“雌雄”、“黑白”、“榮辱”等私欲的小圈子裏打轉轉，沉溺在榮華富貴、物質享受的苦海中不能醒悟，陷入陰陰的捆綁中不能解脫。
“聖人用之，則為官長”。天下之物器，有道器，有凡器，都是大道所化生。器之應用，全在於德，即使一般凡物之器，若是聖人以德用之，則此器已非凡器，而名為“官長”。何為官長?公而無私謂之“官”，主宰萬物為之“長”。“官長”，就是以天下之至公，公於天下；以天下之共宰，宰於天下。聖人以大道為官長之體，以雌雄、黑白、榮辱、知守，為官長之用。故曰“聖人用之，則為官長。”
大製之聖人，如此“官”之於天下，如此“長”之於天下，則天下自然常德不離，複歸於嬰兒。天下自然常德不忒，複歸於無極。天下自然常德乃足，複歸於大樸。歸於樸，即是歸於道，則天下與道為一，雌雄一誌，黑白一致，榮辱同觀。如此，則太樸之道，不勉而自至。
所謂“大製不割”，是說聖人以大道製禦天下，無為而為，自然而然，雖宰製而不離於道，不傷割其樸，治身則以無心克製情欲，養性則不害精神。“不割”，就是不離、不害之義。器是道之子，道是器之母；道是器之體，器是道之用。道可以主宰器物，而器物不能主宰道，這就是聖人執本禦末、大製不割之道。假若離開道本，以末為本，以器為體，必然以小害大，以末喪本，梏於形器之小，執於有為之私，永得入於真道。故曰“大製不割”。
聖人化天下，皆是無為而為，不離於道，不用後天有作有為，如皰丁解牛，操刀遊刃，若然無事而已。
【本章說解】
本章經旨，太上反複以“雌雄”、“黑白”、“榮辱”等對立關係，教人認識大道之理，體認大道隱與顯、陰與陽、有與無、體與用等整體觀、辯證觀，以糾偏而成全，以防陷於一端而離道。無中之有，乃是大道之體；有中之無，乃是大道之用。以體言之，雖說無中之有，實則未嚐有也；雖言有中之無，又實則未嚐無也。其體其用，本無方所可求，亦無始終可見。
大道之體雖不可求，但大道之理卻實存；大道之形雖不可見，但造化萬物之顯跡，則天下處處可見。是故聖人窮其理以盡其道，就其有以探其無，以其無而探其有，以明示大道自然演化的規律。
人雖為萬物之靈，但也不過是半陰半陽之體，生存在三維空間，受後天識心欲望的種種汙染，先天本性被物塵蒙蔽，故往往失之偏頗，難識大道真全之貌，以致自陷苦海不能自拔。聖人悲憫天下人們隻知顯，不知隱；隻知陽，不知陰；隻求榮，不守辱；隻知雄，不守雌等種種偏差，因此而喪失常德，失去嬰兒之樸，不能迴歸太初複無極，所以在本章反複類比，循循善誘，以示人返樸歸根之道。
本章大旨，在於教人返本還源，複歸自然之道。河上公稱本章命名為“返樸”。所謂“樸”，徐靈胎在《道德經注》中曰：“樸者，不雕不琢，無一物之形，而具萬物之質。散者，離其本真，加以造作之工，一有造作，則隨人所為而成一器，此物不能為彼物，而太樸離矣。”大道之樸本為一，流散以後，則化為萬物；萬物又複返歸為一道，萬又化為一，如此循環往複，運化不息。大道之理，至簡至易，唯一也。故世間愈複雜的東西，離道樸愈遠；而愈簡單、愈質樸的東西，愈接近於道。這是至理。
世人之心，往往被欲妄陰賊捉弄，認假為真，以假亂真，妄造妄作，越抹越黑，離樸愈遠。返樸歸真，是道家一貫的思想。《莊子》一書中有“鑿開混沌”的寓言，是說南海之帝名“倏（shu）”，北海之帝名“忽”，中央之帝名“混沌”。倏與忽常受到混沌的恩惠，想報答他。說：人們都有七竅，用來觀物、聽聲、飲食、唿吸，而混沌卻沒有。於是便著手為混沌開鑿七竅。自此每日鑿一竅，結果“七日後而混沌死”。這個寓言是對後天識心有為所造成惡果的比喻，是生動而絕妙的形象寫照，也驗證了先輩所雲“有為般般假，無為處處真”這句話的真實不虛。修真人當從此例中深思之!
人往往都有好心辦壞事的教訓，究其原因，無不是後天識心作為的結果。人的知識總是有限的，即使一個聰明絕頂的人，在自然真理麵前，也實在是微不足道。更何況往往摻雜著私心欲望，行事接物，必然難以符合自然法則，因之往往事難圓滿，甚至碰得頭破血流，也百思不得其解。其實原因很簡單，蓋因喪失了先天道樸之故。
此章重在言聖人“以無馭有，知彼守此，知子守母”之道，以“知之”為用，以“守之”為主宰。雌雄以剛柔而言，黑白以明晦而言，榮辱以貴賤而言。以嬰兒言其柔，以無極言其虛，以樸言其質，括而言之，皆是指“常德”而言。經中反複類比，以明示大道之理。天下事理，剛不生於剛，而生於柔；明不生於明，而生於晦；貴不生於貴，而生於賤。剛、明、貴三者，皆是物之末也，去道已遠；柔、晦、賤三者，雖也是物之一端，而離道卻近。此即聖人所言“既知其子，複守其母”，“既守其母，其子必歸”之真意。
所謂“為溪、為式、為穀”者，皆是言真常之德。所言“嬰兒、無極、樸”，皆是人本有之道性。樸可製為器，而器不可為樸。聖人執其本，故為母不為子，為樸不為器，皆是正其本而已。若能固守道本，雖以至剛而決斷天下事，以至明照天下情，以至貴蒞天下賤，為而不恃，長而不宰，功而不居，何割之有?假若逐子棄母，逐物棄道，必然與道相爭相刃，相割相離，莫之能止，心身尚不能治，何況家國天下乎?
自然章第二十九
【將欲取天下，而為之，吾見其不得已。】
“將欲取天下，而為之”。在聖人看來，天下之事，都是自然而然，皆不可有為而作。一芥（jiè，小草）之微，尚且不可妄取，更何況偌大之天下，人力本不可取，亦不可強為。古之聖人，雖有不得已而取，不得已而為之事，雖有“取”之名，但實際上未嚐是有意去取；雖有“為”之名，實際上未嚐有心去為。隻是因為陰陽消長的運轉，世事氣勢之盛衰，自然大道定數之使然，而不得不取，不得不為，並非有心去取去為。譬如虞舜順應自然，以讓而有天下；周武伐紂，以救民於水火，以伐而有天下，此皆非舜帝、周武武之有欲有為。無論舜之“讓有”，或武之“伐有”，其形式雖然有異，其其道卻相同，都是出於“不得已”而為之，並非有心去取，亦非有意去為，一切都是自然運勢的必然，並沒有摻雜個人後天的欲心妄為。這就是“將欲取天下而為之，吾見其不得已”之義。
天下朝代的更迭，看起來是人為的有欲奪取，其實其中也有必然的規律。每一個朝代的興衰榮辱，既有時空運轉的氣運之數，也有為政者道德因素的影響。此所謂“得道多助，失道寡助”。天下有為之政，都是“不為而不得已，愈為而愈不得已”。
大道之本體，本是清靜湛寂。奈何世人不知大道真諦，終日隻在有為法中追求，不向無為法中體認。人身難得今已得，本該保身以載道；迷蒙紅塵忘歸路，反致害身失道身。此皆是不守身中清靜無為之神器，妄為妄執之過，故才有此害身失道之患。
【故物或行或隨，或呴（hou）或吹，或強或羸（léi），或載或隳（hui）。】
這四句話，是言人的四種不同類型和態度。
故物“或行或隨”，是指人的處境地位的不同；“或呴或吹”，是說人的感受不同；“或強或羸”，是指人的體質不同；“或載或隳”，是說人的生命運勢、事業成敗的不同。“呴”音吼，張口緩慢噓氣之狀，即俗所稱之“哈氣”，呴氣緩而使人溫暖。“吹”即吹氣，吹氣急使人感覺寒冷。“羸”，瘦弱。“隳”，音灰，毀壞。此段經文是說，不但製天下有自然之道，世間一切事物皆有自然之道。大至國家天下，小至日用家常，乃至人的一行一隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳，皆含有自然道性之理，也都有其各自的個性特征，及其內在的自然規律。所以做人處事，樁樁件件，當思悟其理，不可莽撞妄為，不可強執己見，不可強求一律，而應當尊重人事物的自然屬性，隨時順勢，方合自然法度。倘若強為強執，勉強作為，那樣必然是在行動之間，就有隱患跟隨其後。若欲呴之以暖，必有寒隨之以吹；若欲恃之以強，必有弱者襲之於後；若欲載之以成，必有隳者毀之其敗。此皆是一陰一陽、一正一反互相作用的物力所然，是事理氣勢之不可避免，不以人的主觀意誌為轉移。
天下之事，隻有無為自然，才是從根本上避免偏差失誤的唯一途徑。一個人無論多麽聰明智慧，隻要動了後天識心，即使你用錦囊妙計，或是用後天有為做得天衣無縫，也仍然不是自然之道，必有違背客觀自然規律之害。這就是人的後天知識及其行為的局限性，此正應驗了常言所說的“人算不如天算”的正確性。
由此可知，無論治身治家，也無論治國平天下，再好的有為之方，再英明絕倫的治世者，遠不如無欲無為的用中之道。一個智慧的領導者，無論其地位的高低，權利的大小，隻要具備厚德，並能順其自然之道，上不違於天時，下不逆於人事，不動心用神，一切惟以神用，以先天駕馭後天，後天服從先天，則可以歸於自然自在矣。倘若不然，行者必有隨，噓者必有吹，強者必有嬴，載者必有隳。雖欲為之執之，隻圖眼前，不管長遠，一意孤行，陷入陰陽，待到勢極而盡，未有不失敗者。故曰“或行”、“或隨”、“或呴”、“或吹”、“或強”、“或羸”、“或載”、“或隳”等句，其義深邃（sui），當參悟之。
【是以聖人去甚，去奢，去泰。】
此三句，是總結上文之意。
所謂“去甚”，就是不偏執過分，行執兩用中之道。凡是不循自然之道，妄動妄為，謂之“過甚”。做人處事，皆宜平和，處人以和為貴，財氣以和為生，人身以中和之氣為寶。凡是偏陰偏陽，偏強偏弱，偏剛偏柔，都是“過甚”，皆不合中道，都應當去除之，校正之，使其歸於中正，趨於中和狀態。這種“去甚”的執中之法，雖曰有為，而卻等於無為；雖曰有作，而亦同於無作，因為它合乎道性法度。故可以有無相生，左右逢源，無在不得其宜矣。
“去奢”，就是棄絕奢侈浮華，不貪圖享受，不貴難得之貨。凡是奢侈者，皆是不識大道，不務真誠，人生之路偏離了正確方向，所以衣食講求奢華，日用過費不節，損失先天福根。聖人之所以“去奢”，在於涵養儉德。人的生活愈儉樸，其德愈厚，其道更真，故聖人去奢而從儉。修身如此，治家治國又何嚐不是此理？
“去泰”，法令過苛謂之“泰”。聖人去泰，是說聖人治世，不用立法設禁，不用苛政欺民，而是行無為之治，以道德治化人心，不束縛人民的自由，尊重人的天分自性，因勢利導，以導化其歸道成真。“泰”還有驕傲放肆，不安本分，恃強好勝之意。“去泰”，就是要人去掉恃才傲人，自以為是，固執己見等驕傲自滿的心理病態。
“去甚”、“去奢”、“去泰”之“去”，就是摒（bing）除過分、保持中和之意。聖人處世不為己甚，不過柔，不過剛，以菲薄自安，以簡默自處，此即是“去甚”之義。堅守至誠，不尚奢侈，不慕浮華，不貪求享受，儉樸敦厚，此即是“去奢”之義。處事平實，語言安靜，順天之理，體人之宜，不敢侍傲，不敢占先，此即是“去泰”之義。陸佃在《老子本義》中說：“去甚，慈也。去奢，儉也。去泰，不敢為天下先也，三者乃聖人之有天下也。”聖人能去此三者，靜處中和，無心無為，所以能治人心，能治天下，而大道自歸之。
【本章說解】
此章經旨，深誡在上者勿以有為用事，勿妄用神器，以免空耗精神，避免敗失之害。世間事物的自然規律，有的前行，有的後隨；有的輕噓，有的急吹；有的強壯，有的瘦弱；有的安全，有的危險，其中自有其內在、外在的諸多原因，但總不離自然因果規的製約。因此聖人不執己甚，不尚奢侈，不敢占先。天下之大，萬有不齊，錯綜複雜，所以不能以私智強為，隻能順其自然規律，當行則行，當止則止，因事順勢，無為而處。
自然之道，守之則貴，行之則利。守之者，天德在我，無欲無為，不生敗失之患，所以貴莫勝焉。當行之者，是道則進，順天應人，不起機智之詐，不用後天之識，因事處事，因物付物，如此才能無往而不利。
經中所謂“神器”者，即被人們稱為“神乎其神”的自然大道也。天地之道，本是無為，萬物自化其中。試觀天地初生之時，乾元資始，陽動而行先；坤元資生，陰來而隨後。一動一靜，互為其根。天地陰陽二氣，由伸而屈，吸之則油然而呴；氣之由屈而伸，唿之則悠然而吹。天地之道的一張一弛，才使生氣通暢，萬物滋生。至於萬物在享受天地陰陽二氣質量與數量的多寡不同，所以萬物的稟性剛柔特性也各各有異，或受氣多而精強，或受氣少而精弱，所以才造就了林林總總大千世界的萬有萬異。
大道生物的特性不同，故有時而伸，氣機蓬勃上升；有時而降，氣機油然下隳。雖千差萬別，但皆是天道之自然，非人力所能改變。非自然，萬物不能形交氣感，不能妙化萬物；非自炁，陰陽二氣不能攝生，日月便不能煥發神光。
古之聖帝明王，循自然之道，牢握乾符而治天下，文武公卿，秉國政而安社稷，皆是用自然大道之“神器”而造福天下。修道之人，應當處中和，行無為，如能坐臥天然，行藏獨樂，處世待人，應事接物，行住坐臥，言談舉止，即可得自然之妙。終日處於紅塵，心卻能在無欲無為的大自在中，潛修默煉，世俗不顯，近而身心性命，遠則天地萬物，無所不超然，無處不是道法自然。
聖人待物，皆是去其太甚，而不敢過求；去其奢泰，而不敢過望。心不生爭競，故無盛滿之患；心不謀物，而物性自歸；心不留物，而物自不遠去。天下之物，各有自然之性，豈可用有為去幹擾它?所以聖人去甚、去奢、去泰，皆是順遂物性的自然而已，物來不求，物去不留，心中不落痕跡。物性天然，不可強為，事有適度，不可太過，此即太上聖祖示此“三去”之本意。
“取天下常以無事”。所謂“無事”者，就是因事物的自然之性而順之，故能得天下萬物之心。這是有為所難以達到的。所以聖人從來都是輔萬物而不敢有為也。
不道章第三十
【以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。】
“佐”，即輔助。“人主”，即君主，泛指一切居於領導地位者。“以道佐人主者，不以兵強天下”。此二句，是太上針對春秋戰國時期天下動亂，群雄紛起，諸候爭霸，皆是以“不道之兵”爭奪天下，由此而對後世之訓誡。由此可知，太上一貫倡導道治主義，反對戰爭，怕人民生命塗炭。戰爭是邪惡的產物，有善與不善、侵略與被侵略、正義與非正義之分。
老子的反戰思想，並非一概“反戰”。在國家尚還存在，天下尚未道化大同以前，養兵以衛國還是必要的。他提出“不以兵強天下”的思想，就是不主動挑戰去侵略別人，這是道德的基本準則。戰爭的目的是以戰止戰，以防禦之戰製止侵略之戰，以正義戰製止非正義戰。這是太上在本章闡述的主要論題。河上公命本章為“儉武”章，意即並非不要“武”，而是要儉用“武”。
君為天下之主，心為一身之主，國之有君，猶如人之有心。所以君正則國治，心正則身修，此乃自然之理。君正與心正，皆正之於有道，有道則正，失道則偏。故善於輔佐在上者，惟輔之以道德。有道之君，皆是以道德治國，所以天下太平，國泰民安，民無傷患，天下自然歸之。若是無道，以兵戰稱強天下，濫用武力，民遭塗炭，過失天地之和氣，天下必然離亂，此乃自然之理。太上以此警示世人，其意在於要人類樹立愛心，國與國和睦相處，人與人友善相待，則天下永保太平，不會再招致“其事好還”的怨怨相報。
所謂“其事好還”，是說天道的自然報應規律，從來都是“善有善報，惡有惡報”，種什麽種子就結什麽果，這是自然界的不變法則。自然界如此，人類社會也不例外，其應絲毫不爽。“天道好還”的規律，不以人的主觀意誌而改變，更不是僥幸所能免。天道有此好還之理，必得此好還之事。若我以兵勢強加於人，人必以兵勢還之於我，這種自種惡因，自食惡果，以牙還牙，以怨報怨之事，天下隨處可見，皆是失道離德，不明因果的必然。
一國的領導者，絕不可以兵強耀武於天下。今日之強，可能就是明日之弱；今日欺人，明日可能被欺。表現的形式未必相同，但“其事好還”的災禍卻在所難逃。今日世界號稱的超級大國，到處稱雄逞霸，動輒（zhé）狂轟亂炸，惹得天怒人怨。自以為無人敢惹，其結果還是引火燒身，遭到一次“好還”的惡性報應，至今仍然糊裏糊塗，不知自己種下惡果自己償的原因。
修道之人，若以情欲亂了自己性中之天下，助無明陰魔在心中動起幹戈，此亦是“以兵強天下”。因為不能以道德輔佐心君，導致了體內的六賊共起，陰魔猖狂。於是，身中之國，性中之天下，便一日不得安靜；心中之主人，一刻也不得自在。此是心身內的“好還”之道。觀之於此，則道法、世法之理，均可明白。切不可輕忽了身中天下的“以道佐人君”之事。隻要那顆道心佛性常明，心君常處在道中，身中的太平盛世，必會長久康寧!
【師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。】
上古之時，各君其國，人民渾樸，共安無事之天，焉有戰爭之事？至黃帝時，蚩（chi）尤犯上作亂，於是文有玉帛，武有兵戎；治則用禮樂，亂則用幹戈，才有文武並重。然而有道的君子，惟以道事人主，不以兵而強天下。“師”，即軍隊。
“師之所處，荊棘生焉”，是描述戰爭所帶來的淒涼景象。無論古時的大刀長矛，還是現代的新式武器，都是殘殺生靈的不祥兇器。自古聖人，皆以道為本，以德化民，深戒用兵之事。戰爭是殘酷的，是天下最大的殺人場所，是最大的不道德。無論古今，隻要兵戈興起，戰事紛爭，死傷無數，百姓遭殃。戰事過後，人民流離失所，農事必廢，田園荒蕪，荊棘叢生。故曰“師之所處，荊棘生焉。”
“師之所處，荊棘生焉”，蓋因戰爭都是要殺人的禍事，你殺別人的父兄，別人亦必殺你的父兄。人心思返，天道好還。冤仇相報，理之自然。況且戰爭所在之地，人民罹（li）害；兵過之處，雞犬亦空。戰爭都是以殺人取勝為目的，殺戮過重，死亡必多，血汙大地，枯骨遍野。而且戰爭這種殺氣，必然大傷天地和氣；乖戾之風，必然惹得天怒人怨。因而陰陽失調，雨暘不時，旱幹水澇，頻生兇荒，饑饉而至，民不聊生。這是戰爭殺氣造成的必然惡果。
戰爭就是災難。凡是兵馬所到之處，兩軍交戰，震撼天地的槍炮聲、喊殺聲，死傷者的慘叫聲，其中所含的嗔（chēn）恨之氣，必蕩然於太空，號啕於天地間，萬姓受苦，眾生蒙難，家破人亡，獸走失群，飛鳥離散，惹得天地齊怒人共怨，造下不可饒恕的罪業。
所謂“大兵之後，必有兇年”。兇年，就是大災禍降臨的年份。例如大旱大澇，顆粒無收；人民饑饉，賊盜猖狂；瘟疫流行，蟲蝗遍野；地動山崩，怒風暴雨；或無病而死，或妖孽橫生等等。凡是不可抗拒的自然怪異之災，皆是兇年之驗應。
凡是兇年，看似偶然，實際上是人類造業的共作共受，是“天道好還”規律的必然結果。人生存於天地之間，與天地萬物息息相關。天道本好生，天地從來都是以慈悲之心養育群生，絕不會無故降災於人類。但天道又至公至道，助善罰惡，賞功懲罪的“好還”規律，卻是鐵麵無私，毫無私情可言。
人類當前所麵臨的種種災難，都是人類違逆天理，失道喪德，破壞生態平衡，自造罪業所應受的報應。人類若能知迷而醒，修養道德，承順天道自然之理，還天道以善德正氣，天地必以吉祥瑞氣降之於人，這才是人類永得福惠，安享太平的長久之路。
觀今之人類社會，離失道德已遠，私欲膨脹，胡作非為，不顧天理人倫，我行我素。動則窮兵黷（du）武，殘殺生靈，破壞自然生態平衡。今之人心，惡跡斑斑，社會風氣頹廢，人類的惡心所形成的邪陰之氣，嚴重地幹擾和破壞了天地之和氣，所以天地必以兇年之災還報之。科學家已經探知，多年來地球上氣候反常，災害增加，其原因在於保護地球的臭氧層出現較大漏洞，從而導致了南極冰山加速溶化，海水上漲等反常現象。這些結論雖也有一定道理，但從根本上說，還是人類喪失道德所導致的結果。佛祖說：“世間無偶然，皆是因果大循環。”明白宇宙間這個不變的因果報應法則，人們豈可不畏乎？
人若不悟真常，不修正道，不明宇宙基本規律，妄作妄為，惡念叢生，怨心難平，三氣難散，心中的刀兵爭戰不休。則荊棘必生於自心方寸之地，魔軍必動亂於自身內環境中，心身自此無寧日。不是心煩意亂，就是疾病叢生，或是運勢不佳等，都是自己招來的麻煩。念慮日日起塵勞，真陰真陽時時消，三田自此而荒蕪，血氣衰盡命難保。這就是人身中的兇年，可不慎乎?
【故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。】
古雲：“兵貴神速，不貴遲疑。”兵法之用，並非什麽祥事。但有天下國家在，其備亦不可少，以防外敵之侵擾。兵家之事，全在於用之“善”與“不善”。善用兵者，皆是外敵臨門，迫不得已而後用之。
用兵之善，在於“果而勿強”為妙。“果”者，即果敢之謂。大敵臨門，應當速戰速決，果敢勇猛，迅速取勝。這樣可以減少雙方的傷亡，百姓也少受災殃。
所謂“不敢以取強”，其意是說，心存善德的人，不敢逞強，假若敵已退敗，就應當鳴鑼收金，不敢窮追猛殺，否則必然殺傷過多，自造殺業，那就不是“善果”。萬物中以人為最貴，所以在戰爭中既要速勝，又要減少傷亡，這才是敵我交戰的“善果”。有道之聖人，皆是行仁義之師，何敢逞殺戮（lu）於片時，更不敢取強威於一己。
戰爭都是迫不得已之事。聖人對待戰爭，皆是內持不得已之心，外為戰而速決。即使取勝，也是未嚐矜、未嚐伐、未嚐驕、未嚐強，皆是事到臨頭被迫而為之，而絕無好戰之心。“果”，即果敢應敵，速戰速決。戰勝之後，果斷收兵，不逞強勢，不以多殺人為快。比如內遇亂臣賊子叛逆作亂，不得已而用兵治亂時，我兵雖強，也不敢以取強為心；我兵雖勝，亦不敢以取勝而得意。如此，在不得已的情況下，用不得已之兵，敵人必不會以兵強而加之於我。文中所言“善者果而已，不敢以取強”，即是此義。
用兵“不敢取強”，表現在以下幾個方麵，即“果而勿矜”，“果而勿伐”，“果而勿驕”，“果而不得已”。
“果而不矜”者，就是謙卑用兵，知己知彼，不敢輕敵自負，不打無準備之仗。“矜”者，即沒有好兵之念。
“果而勿伐”者，就是先人後己，不打第一槍，以謙讓用兵，不炫耀武力，不逞能好強。
“果而勿驕”者，驕兵必敗，順天理而用兵，雖已獲勝，也不敢自恃強傲，窮追猛殺，以免造成無端的傷亡，違背天理好善之德。
“果而不得已”者，兵之所用，不主動挑起戰爭，不能有鬥勝取強之心，而是入敵已病臨城下，不得已而用兵。
“果而勿強”者，是說用兵果敢，但不敢以強兵而欺淩，至誠守善，不敢殘暴。
以上“五果”，皆是太上告誡天下：即使兩軍交戰，也不敢用逞強之道。不僅用兵如此，做人處世，麵對萬事萬物，乃至修德養性，又何嚐不是此理呢?
【物壯則老，是謂不道，不道早已。】
“物壯則老”，這是自然界的基本規律。花紅到極點時則謝，草木壯極後則枯，人壯年之後則衰老，此乃不可抗拒的自然法則。一切生物自生至壯，由壯至老，由老至死，完成物的周期循環。這種生、長、壯、老、死的演變程序，反映了生物界的普遍法則。
為何物壯則老?其中內涵著陰陽消長的因素。它反映了陽極陰生的道理。正像日中正午，陽氣俱足，是為壯時；待到太陽西移，陽氣漸消，陰氣漸生，由壯至老；直至日落西山，夜幕降臨，純陰之時，萬物俱息，由老至死。
太上以“物壯則老”的自然現象，教人行事不可逞強，其理猶如物壯則老，違者就不符合道性。大道之體本柔弱，大道之用貴中和，太過與不及，都不符合中道。此即所謂“物壯則老，是謂不道”。
“不道早已”，“已”即完結，終了，死亡。天地間一切萬物，皆是有生必有幼，有少必有壯，有壯必有老，有老必有死，這是物理之勢然。物之理如此，用兵之事，做人處事，其理同然。用兵之道，兩軍對陣，生死存亡，驚天動地，危及萬生萬命，牽涉不小。倘若以矜伐驕詐之心，用強欺弱，則必然勢極必反，太過必傷，勝亦不能久持，強也難以久立。這與“物壯則老”的理勢相同，所以謂之“不道”。
所謂“不道早已”，意即多行不義必自斃，不行大道必早夭。這個道理不僅用兵如是，自然界的萬物萬類亦如是。作為有靈性的人類，處世應俗，待人接物，時時處處，無不是此理。自古聖人以有道用兵，所以不壯、不老、不已，故能久立不敗之地，無敵於天下。
修道人常能涵養道德，處事執兩用中，不逞強好勝，養太和之氣，身中的陰陽平衡和諧，真陰真陽不斷升華。始則可以抑製延緩“物壯則老”的自然過程；繼而逆修陰陽，以陽克陰，達到純陽之體，複歸到先天無極狀態。由凡軀之體，再造成金身；由受陰陽製化的“我命由天”，返歸為跳出陰陽的“我命由我不由天”，完成由“不道早已”到長生久視的過程，從而進入道境。這是人類改變“物壯則老，不道早死”的唯一途徑。
【本章說解】
本章以用兵而喻道，以戰事之理喻作人。
“不道”之理，不僅用兵者當戒，世人不道德之行為，更應當警戒。人生一世，有如水麵之浮泡，有如旅店之過客，有如電光石火，轉瞬即逝，住世能有幾日光景?故應萬分珍惜來之不易的人身，不敢以七情六欲自我作賤，不可以無盡的煩惱傷殘自性，不可貪迷世俗而迷失迴歸之路，更不敢逞強好勝，以強淩弱，無故屠殺生靈。一個向善之人，當念念存誠，心心在道，事事講德，無欲無為，求生死性命之根本，修無為自然大道。修之日久，大道自然不負苦誌人。
所謂善者，即有道也。矜者自恃，伐者自誇，驕者自是，三病一源。知其病而能自克者，非有果敢精神不能奏效。修道之人，最忌恣貪聲色，最怕心性馳騁好遊，天空海闊，人我山高，終日竟夜，心被雜念所纏。閑心沒少操，閑事沒少做，惟不作以道輔佐人主心君之事，不去修養道德，涵養心性，這無異是白白浪費生命。
修真人若有“逞強”之心，動止行藏，皆是不道不德。此等不道之心，名為修道，實為害道，自誤前程，即使聖人終日守傍，亦不能救其“天道好還”之患。修道之人，悉當言下徹悟，早日明悟了卻生死之道。不但今生超然物外，而且生生世世不入邪徑，這樣才能永得真道。
恭聞三皇盛世，以道化民，以德教天下，無有“早兵”之用，不操機智籌謀。君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，各盡其道。故天下以道歸之，所以盛世和熙，人民純樸，上下無為，天下歸於一道。天下一道，即是天下一心；天下一心，則無形之兵器，不用而有餘；無名之將士，不戰而自勝。以此觀之，百倍勝於有形之兵強天下。
經文中所謂“不道早已”，比如春秋以來，“爭地以戰，殺人盈野；爭城之戰，殺人盈城”。故孟子有“春秋無義戰”之論。秦漢以來，治亂的形式不同，得失雖然不一，但都在“不道”之列。凡是“不道”者，皆是不順天理，而是以力勝人，所以“好還”之果不能避免，這便是後世戰爭災難不斷的根本原因。
此章經旨，重在“不以兵強天下”一句。若以兵強天下，何道之有?用兵之道如此，做人之道亦如此。人若放縱自己，以力勝人，恃才傲人，仗勢欺人，以貴輕人，持富賤人，以智巧詐人等等，此皆是失道喪德的“不道”行為，必遭天道“好還”之報。待到災兇報應臨身之時，則悔之晚矣!
貴左章第三十一
【夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。】
“榮”，是比喻尊貴在上。“辱”，是比喻卑賤在下。人若有榮貴，當守之以汙濁，如是則天下歸之，如水流入深穀一般。“榮”、“辱”二字，緊密相連，而且時刻都在變化之中，無論是榮是辱，隻不過是時空的瞬間閃現而已，所以不能固執一端，而以執中為度。
就顯態物質世界而言，譬如草木之壯為榮，草木之謝為辱。就人世間而言，富貴為榮，貧賤為辱；功名顯赫為榮，默默無聞為辱；受人尊敬為榮，被人欺侮為辱；得之者為榮，失之者為辱，等等。
但從事物的另一麵來說，凡事得其理為榮，不得其理謂之辱。榮者，是我加之於人，世人皆喜好；辱者，是人加之於我，世人皆厭惡。但人們有所不知，自己所習慣的好惡，所處所遇的境況雖然不同，但在真理麵前，卻是人人平等。雖然暫時受辱，若是得其理，則其辱未嚐不是榮；若是失其理，暫時得榮貴，則其榮未嚐不是辱。
古往今來，不少盡忠報國者反遭奸臣陷害，為堅持正義反而含寃受辱，好心助人反遭誤解等史例，舉不勝舉。諸如賣身投靠所得的高官厚祿，沽名釣譽所獲的名譽地位，不擇手段所得的榮華富貴等等，皆屬此類。
榮辱互含，彼此相得，各有其理，相互轉化。榮辱的互變互化，深蘊著辯證之理。往日之榮，未嚐不是今日之辱；今日之辱未嚐不是明日之榮。唯有道德真理永恆。所以聖人貴於得理，不計較榮辱得失，視榮辱為晨露。
榮辱皆是身外之遇，隻不過是暫短的過眼煙雲，不應生取舍之心，不當起好惡之念。生死富貴，不動其心，名利貨樂，不亂其誌。有道之人，置個人榮辱於度外，以天下之榮為榮，與天下人共其榮，則天下可以保其榮；以天下之辱為辱，與天下人共守其辱，使天下不陷於辱。
“知榮守辱”之義，“知”者，知世人之所好榮，而我卻不貪不好。“守”者，守眾人所惡之辱，而我不厭不惡，甘心守辱。如此顛倒而行，逆而修之，不好不惡，無心處世，執兩用中，心如立於虛穀一般，穀神就能應而不缺，虛靜空明。聖人之心，容而不有，雖也常遇榮辱之事，但無榮辱之心，聖人心胸寬廣含宇宙，能容天下能容、難容的一切事物，故曰“為天下穀”。既能為“天下穀”，穀神與天地融合，真炁常盈，真德常足。
“穀神常盈”者，是因為能常虛其心。“聖德常足”者，足之以理也。聖人之德既足，則天下之德亦足，聖人以天下之足為足。天下之德既足，天下一體，萬民一德。故曰“為天下穀，常德乃足。”
細想天下之事，無不是自虛穀謙下而起。“萬丈高樓平地起”。人能以卑下自處，養謙虛之德，萬事皆可得其榮。常德既足，忘榮忘辱，不好不惡，是謂有道之天下，天下必歸之於樸。故經言“複歸於樸”。“樸”者，渾全未解也。大道本渾全，故以“樸”取喻之。天下既歸於樸，則聖人之心，同於天下人之心；天下人之心，同於聖人之心。聖人與天下人心心相通、相同，心同、理同、德同，而道即同，大道渾全於天下，天地人萬物為一體。聖人之德化至此，可謂天下複歸於樸矣。
【樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大製不割。】
道樸未散之先，就像一根圓木，尚未解開製成器具，故稱之為樸，不以器為名。大道動而散萬殊，形而上之樸既散，而後才化成有形有象的天下器物。此段四句經文，是說大道之用有隱有顯，有陰陽之變動，所以才有雌雄、有白黑、有榮辱等對待。雌雄、黑白、榮辱等等陰陽變化的萬物萬象，都是道樸散化為萬器的應用。
“樸”者，渾全之木。樸木未被刀鋸斧劈散割之前，可大可小，可曲可直，可長可短，可方可圓，無施而不可。“樸散為器”，既被散割製成器具之後，器之大者不能再小，器之小者不能再大；器之曲者不能再直，器之直者不能再曲；器之長者不能再短，器之短者不能再長；器之圓者不能再方，器之方者不能再圓。欲返其本，再還其樸，則已萬萬不能。
大道之樸分散以後，則為萬器之用。以此比喻世間萬事萬物，皆同其理。道散則為天地萬物，流為陰陽五行。經中之內涵，其意正在欲使天下保持道樸之不散，使人人還淳返樸。故曰“樸散為器。”
縱觀顯態世間人們的一切有作有為，及其孜孜所求者，無論是有形的或無形的，無非是物質之“器”而已。皆是遠離大道，舍本逐末，在“雌雄”、“黑白”、“榮辱”等私欲的小圈子裏打轉轉，沉溺在榮華富貴、物質享受的苦海中不能醒悟，陷入陰陰的捆綁中不能解脫。
“聖人用之，則為官長”。天下之物器，有道器，有凡器，都是大道所化生。器之應用，全在於德，即使一般凡物之器，若是聖人以德用之，則此器已非凡器，而名為“官長”。何為官長?公而無私謂之“官”，主宰萬物為之“長”。“官長”，就是以天下之至公，公於天下；以天下之共宰，宰於天下。聖人以大道為官長之體，以雌雄、黑白、榮辱、知守，為官長之用。故曰“聖人用之，則為官長。”
大製之聖人，如此“官”之於天下，如此“長”之於天下，則天下自然常德不離，複歸於嬰兒。天下自然常德不忒，複歸於無極。天下自然常德乃足，複歸於大樸。歸於樸，即是歸於道，則天下與道為一，雌雄一誌，黑白一致，榮辱同觀。如此，則太樸之道，不勉而自至。
所謂“大製不割”，是說聖人以大道製禦天下，無為而為，自然而然，雖宰製而不離於道，不傷割其樸，治身則以無心克製情欲，養性則不害精神。“不割”，就是不離、不害之義。器是道之子，道是器之母；道是器之體，器是道之用。道可以主宰器物，而器物不能主宰道，這就是聖人執本禦末、大製不割之道。假若離開道本，以末為本，以器為體，必然以小害大，以末喪本，梏於形器之小，執於有為之私，永得入於真道。故曰“大製不割”。
聖人化天下，皆是無為而為，不離於道，不用後天有作有為，如皰丁解牛，操刀遊刃，若然無事而已。
【本章說解】
本章經旨，太上反複以“雌雄”、“黑白”、“榮辱”等對立關係，教人認識大道之理，體認大道隱與顯、陰與陽、有與無、體與用等整體觀、辯證觀，以糾偏而成全，以防陷於一端而離道。無中之有，乃是大道之體；有中之無，乃是大道之用。以體言之，雖說無中之有，實則未嚐有也；雖言有中之無，又實則未嚐無也。其體其用，本無方所可求，亦無始終可見。
大道之體雖不可求，但大道之理卻實存；大道之形雖不可見，但造化萬物之顯跡，則天下處處可見。是故聖人窮其理以盡其道，就其有以探其無，以其無而探其有，以明示大道自然演化的規律。
人雖為萬物之靈，但也不過是半陰半陽之體，生存在三維空間，受後天識心欲望的種種汙染，先天本性被物塵蒙蔽，故往往失之偏頗，難識大道真全之貌，以致自陷苦海不能自拔。聖人悲憫天下人們隻知顯，不知隱；隻知陽，不知陰；隻求榮，不守辱；隻知雄，不守雌等種種偏差，因此而喪失常德，失去嬰兒之樸，不能迴歸太初複無極，所以在本章反複類比，循循善誘，以示人返樸歸根之道。
本章大旨，在於教人返本還源，複歸自然之道。河上公稱本章命名為“返樸”。所謂“樸”，徐靈胎在《道德經注》中曰：“樸者，不雕不琢，無一物之形，而具萬物之質。散者，離其本真，加以造作之工，一有造作，則隨人所為而成一器，此物不能為彼物，而太樸離矣。”大道之樸本為一，流散以後，則化為萬物；萬物又複返歸為一道，萬又化為一，如此循環往複，運化不息。大道之理，至簡至易，唯一也。故世間愈複雜的東西，離道樸愈遠；而愈簡單、愈質樸的東西，愈接近於道。這是至理。
世人之心，往往被欲妄陰賊捉弄，認假為真，以假亂真，妄造妄作，越抹越黑，離樸愈遠。返樸歸真，是道家一貫的思想。《莊子》一書中有“鑿開混沌”的寓言，是說南海之帝名“倏（shu）”，北海之帝名“忽”，中央之帝名“混沌”。倏與忽常受到混沌的恩惠，想報答他。說：人們都有七竅，用來觀物、聽聲、飲食、唿吸，而混沌卻沒有。於是便著手為混沌開鑿七竅。自此每日鑿一竅，結果“七日後而混沌死”。這個寓言是對後天識心有為所造成惡果的比喻，是生動而絕妙的形象寫照，也驗證了先輩所雲“有為般般假，無為處處真”這句話的真實不虛。修真人當從此例中深思之!
人往往都有好心辦壞事的教訓，究其原因，無不是後天識心作為的結果。人的知識總是有限的，即使一個聰明絕頂的人，在自然真理麵前，也實在是微不足道。更何況往往摻雜著私心欲望，行事接物，必然難以符合自然法則，因之往往事難圓滿，甚至碰得頭破血流，也百思不得其解。其實原因很簡單，蓋因喪失了先天道樸之故。
此章重在言聖人“以無馭有，知彼守此，知子守母”之道，以“知之”為用，以“守之”為主宰。雌雄以剛柔而言，黑白以明晦而言，榮辱以貴賤而言。以嬰兒言其柔，以無極言其虛，以樸言其質，括而言之，皆是指“常德”而言。經中反複類比，以明示大道之理。天下事理，剛不生於剛，而生於柔；明不生於明，而生於晦；貴不生於貴，而生於賤。剛、明、貴三者，皆是物之末也，去道已遠；柔、晦、賤三者，雖也是物之一端，而離道卻近。此即聖人所言“既知其子，複守其母”，“既守其母，其子必歸”之真意。
所謂“為溪、為式、為穀”者，皆是言真常之德。所言“嬰兒、無極、樸”，皆是人本有之道性。樸可製為器，而器不可為樸。聖人執其本，故為母不為子，為樸不為器，皆是正其本而已。若能固守道本，雖以至剛而決斷天下事，以至明照天下情，以至貴蒞天下賤，為而不恃，長而不宰，功而不居，何割之有?假若逐子棄母，逐物棄道，必然與道相爭相刃，相割相離，莫之能止，心身尚不能治，何況家國天下乎?
自然章第二十九
【將欲取天下，而為之，吾見其不得已。】
“將欲取天下，而為之”。在聖人看來，天下之事，都是自然而然，皆不可有為而作。一芥（jiè，小草）之微，尚且不可妄取，更何況偌大之天下，人力本不可取，亦不可強為。古之聖人，雖有不得已而取，不得已而為之事，雖有“取”之名，但實際上未嚐是有意去取；雖有“為”之名，實際上未嚐有心去為。隻是因為陰陽消長的運轉，世事氣勢之盛衰，自然大道定數之使然，而不得不取，不得不為，並非有心去取去為。譬如虞舜順應自然，以讓而有天下；周武伐紂，以救民於水火，以伐而有天下，此皆非舜帝、周武武之有欲有為。無論舜之“讓有”，或武之“伐有”，其形式雖然有異，其其道卻相同，都是出於“不得已”而為之，並非有心去取，亦非有意去為，一切都是自然運勢的必然，並沒有摻雜個人後天的欲心妄為。這就是“將欲取天下而為之，吾見其不得已”之義。
天下朝代的更迭，看起來是人為的有欲奪取，其實其中也有必然的規律。每一個朝代的興衰榮辱，既有時空運轉的氣運之數，也有為政者道德因素的影響。此所謂“得道多助，失道寡助”。天下有為之政，都是“不為而不得已，愈為而愈不得已”。
大道之本體，本是清靜湛寂。奈何世人不知大道真諦，終日隻在有為法中追求，不向無為法中體認。人身難得今已得，本該保身以載道；迷蒙紅塵忘歸路，反致害身失道身。此皆是不守身中清靜無為之神器，妄為妄執之過，故才有此害身失道之患。
【故物或行或隨，或呴（hou）或吹，或強或羸（léi），或載或隳（hui）。】
這四句話，是言人的四種不同類型和態度。
故物“或行或隨”，是指人的處境地位的不同；“或呴或吹”，是說人的感受不同；“或強或羸”，是指人的體質不同；“或載或隳”，是說人的生命運勢、事業成敗的不同。“呴”音吼，張口緩慢噓氣之狀，即俗所稱之“哈氣”，呴氣緩而使人溫暖。“吹”即吹氣，吹氣急使人感覺寒冷。“羸”，瘦弱。“隳”，音灰，毀壞。此段經文是說，不但製天下有自然之道，世間一切事物皆有自然之道。大至國家天下，小至日用家常，乃至人的一行一隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳，皆含有自然道性之理，也都有其各自的個性特征，及其內在的自然規律。所以做人處事，樁樁件件，當思悟其理，不可莽撞妄為，不可強執己見，不可強求一律，而應當尊重人事物的自然屬性，隨時順勢，方合自然法度。倘若強為強執，勉強作為，那樣必然是在行動之間，就有隱患跟隨其後。若欲呴之以暖，必有寒隨之以吹；若欲恃之以強，必有弱者襲之於後；若欲載之以成，必有隳者毀之其敗。此皆是一陰一陽、一正一反互相作用的物力所然，是事理氣勢之不可避免，不以人的主觀意誌為轉移。
天下之事，隻有無為自然，才是從根本上避免偏差失誤的唯一途徑。一個人無論多麽聰明智慧，隻要動了後天識心，即使你用錦囊妙計，或是用後天有為做得天衣無縫，也仍然不是自然之道，必有違背客觀自然規律之害。這就是人的後天知識及其行為的局限性，此正應驗了常言所說的“人算不如天算”的正確性。
由此可知，無論治身治家，也無論治國平天下，再好的有為之方，再英明絕倫的治世者，遠不如無欲無為的用中之道。一個智慧的領導者，無論其地位的高低，權利的大小，隻要具備厚德，並能順其自然之道，上不違於天時，下不逆於人事，不動心用神，一切惟以神用，以先天駕馭後天，後天服從先天，則可以歸於自然自在矣。倘若不然，行者必有隨，噓者必有吹，強者必有嬴，載者必有隳。雖欲為之執之，隻圖眼前，不管長遠，一意孤行，陷入陰陽，待到勢極而盡，未有不失敗者。故曰“或行”、“或隨”、“或呴”、“或吹”、“或強”、“或羸”、“或載”、“或隳”等句，其義深邃（sui），當參悟之。
【是以聖人去甚，去奢，去泰。】
此三句，是總結上文之意。
所謂“去甚”，就是不偏執過分，行執兩用中之道。凡是不循自然之道，妄動妄為，謂之“過甚”。做人處事，皆宜平和，處人以和為貴，財氣以和為生，人身以中和之氣為寶。凡是偏陰偏陽，偏強偏弱，偏剛偏柔，都是“過甚”，皆不合中道，都應當去除之，校正之，使其歸於中正，趨於中和狀態。這種“去甚”的執中之法，雖曰有為，而卻等於無為；雖曰有作，而亦同於無作，因為它合乎道性法度。故可以有無相生，左右逢源，無在不得其宜矣。
“去奢”，就是棄絕奢侈浮華，不貪圖享受，不貴難得之貨。凡是奢侈者，皆是不識大道，不務真誠，人生之路偏離了正確方向，所以衣食講求奢華，日用過費不節，損失先天福根。聖人之所以“去奢”，在於涵養儉德。人的生活愈儉樸，其德愈厚，其道更真，故聖人去奢而從儉。修身如此，治家治國又何嚐不是此理？
“去泰”，法令過苛謂之“泰”。聖人去泰，是說聖人治世，不用立法設禁，不用苛政欺民，而是行無為之治，以道德治化人心，不束縛人民的自由，尊重人的天分自性，因勢利導，以導化其歸道成真。“泰”還有驕傲放肆，不安本分，恃強好勝之意。“去泰”，就是要人去掉恃才傲人，自以為是，固執己見等驕傲自滿的心理病態。
“去甚”、“去奢”、“去泰”之“去”，就是摒（bing）除過分、保持中和之意。聖人處世不為己甚，不過柔，不過剛，以菲薄自安，以簡默自處，此即是“去甚”之義。堅守至誠，不尚奢侈，不慕浮華，不貪求享受，儉樸敦厚，此即是“去奢”之義。處事平實，語言安靜，順天之理，體人之宜，不敢侍傲，不敢占先，此即是“去泰”之義。陸佃在《老子本義》中說：“去甚，慈也。去奢，儉也。去泰，不敢為天下先也，三者乃聖人之有天下也。”聖人能去此三者，靜處中和，無心無為，所以能治人心，能治天下，而大道自歸之。
【本章說解】
此章經旨，深誡在上者勿以有為用事，勿妄用神器，以免空耗精神，避免敗失之害。世間事物的自然規律，有的前行，有的後隨；有的輕噓，有的急吹；有的強壯，有的瘦弱；有的安全，有的危險，其中自有其內在、外在的諸多原因，但總不離自然因果規的製約。因此聖人不執己甚，不尚奢侈，不敢占先。天下之大，萬有不齊，錯綜複雜，所以不能以私智強為，隻能順其自然規律，當行則行，當止則止，因事順勢，無為而處。
自然之道，守之則貴，行之則利。守之者，天德在我，無欲無為，不生敗失之患，所以貴莫勝焉。當行之者，是道則進，順天應人，不起機智之詐，不用後天之識，因事處事，因物付物，如此才能無往而不利。
經中所謂“神器”者，即被人們稱為“神乎其神”的自然大道也。天地之道，本是無為，萬物自化其中。試觀天地初生之時，乾元資始，陽動而行先；坤元資生，陰來而隨後。一動一靜，互為其根。天地陰陽二氣，由伸而屈，吸之則油然而呴；氣之由屈而伸，唿之則悠然而吹。天地之道的一張一弛，才使生氣通暢，萬物滋生。至於萬物在享受天地陰陽二氣質量與數量的多寡不同，所以萬物的稟性剛柔特性也各各有異，或受氣多而精強，或受氣少而精弱，所以才造就了林林總總大千世界的萬有萬異。
大道生物的特性不同，故有時而伸，氣機蓬勃上升；有時而降，氣機油然下隳。雖千差萬別，但皆是天道之自然，非人力所能改變。非自然，萬物不能形交氣感，不能妙化萬物；非自炁，陰陽二氣不能攝生，日月便不能煥發神光。
古之聖帝明王，循自然之道，牢握乾符而治天下，文武公卿，秉國政而安社稷，皆是用自然大道之“神器”而造福天下。修道之人，應當處中和，行無為，如能坐臥天然，行藏獨樂，處世待人，應事接物，行住坐臥，言談舉止，即可得自然之妙。終日處於紅塵，心卻能在無欲無為的大自在中，潛修默煉，世俗不顯，近而身心性命，遠則天地萬物，無所不超然，無處不是道法自然。
聖人待物，皆是去其太甚，而不敢過求；去其奢泰，而不敢過望。心不生爭競，故無盛滿之患；心不謀物，而物性自歸；心不留物，而物自不遠去。天下之物，各有自然之性，豈可用有為去幹擾它?所以聖人去甚、去奢、去泰，皆是順遂物性的自然而已，物來不求，物去不留，心中不落痕跡。物性天然，不可強為，事有適度，不可太過，此即太上聖祖示此“三去”之本意。
“取天下常以無事”。所謂“無事”者，就是因事物的自然之性而順之，故能得天下萬物之心。這是有為所難以達到的。所以聖人從來都是輔萬物而不敢有為也。
不道章第三十
【以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。】
“佐”，即輔助。“人主”，即君主，泛指一切居於領導地位者。“以道佐人主者，不以兵強天下”。此二句，是太上針對春秋戰國時期天下動亂，群雄紛起，諸候爭霸，皆是以“不道之兵”爭奪天下，由此而對後世之訓誡。由此可知，太上一貫倡導道治主義，反對戰爭，怕人民生命塗炭。戰爭是邪惡的產物，有善與不善、侵略與被侵略、正義與非正義之分。
老子的反戰思想，並非一概“反戰”。在國家尚還存在，天下尚未道化大同以前，養兵以衛國還是必要的。他提出“不以兵強天下”的思想，就是不主動挑戰去侵略別人，這是道德的基本準則。戰爭的目的是以戰止戰，以防禦之戰製止侵略之戰，以正義戰製止非正義戰。這是太上在本章闡述的主要論題。河上公命本章為“儉武”章，意即並非不要“武”，而是要儉用“武”。
君為天下之主，心為一身之主，國之有君，猶如人之有心。所以君正則國治，心正則身修，此乃自然之理。君正與心正，皆正之於有道，有道則正，失道則偏。故善於輔佐在上者，惟輔之以道德。有道之君，皆是以道德治國，所以天下太平，國泰民安，民無傷患，天下自然歸之。若是無道，以兵戰稱強天下，濫用武力，民遭塗炭，過失天地之和氣，天下必然離亂，此乃自然之理。太上以此警示世人，其意在於要人類樹立愛心，國與國和睦相處，人與人友善相待，則天下永保太平，不會再招致“其事好還”的怨怨相報。
所謂“其事好還”，是說天道的自然報應規律，從來都是“善有善報，惡有惡報”，種什麽種子就結什麽果，這是自然界的不變法則。自然界如此，人類社會也不例外，其應絲毫不爽。“天道好還”的規律，不以人的主觀意誌而改變，更不是僥幸所能免。天道有此好還之理，必得此好還之事。若我以兵勢強加於人，人必以兵勢還之於我，這種自種惡因，自食惡果，以牙還牙，以怨報怨之事，天下隨處可見，皆是失道離德，不明因果的必然。
一國的領導者，絕不可以兵強耀武於天下。今日之強，可能就是明日之弱；今日欺人，明日可能被欺。表現的形式未必相同，但“其事好還”的災禍卻在所難逃。今日世界號稱的超級大國，到處稱雄逞霸，動輒（zhé）狂轟亂炸，惹得天怒人怨。自以為無人敢惹，其結果還是引火燒身，遭到一次“好還”的惡性報應，至今仍然糊裏糊塗，不知自己種下惡果自己償的原因。
修道之人，若以情欲亂了自己性中之天下，助無明陰魔在心中動起幹戈，此亦是“以兵強天下”。因為不能以道德輔佐心君，導致了體內的六賊共起，陰魔猖狂。於是，身中之國，性中之天下，便一日不得安靜；心中之主人，一刻也不得自在。此是心身內的“好還”之道。觀之於此，則道法、世法之理，均可明白。切不可輕忽了身中天下的“以道佐人君”之事。隻要那顆道心佛性常明，心君常處在道中，身中的太平盛世，必會長久康寧!
【師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。】
上古之時，各君其國，人民渾樸，共安無事之天，焉有戰爭之事？至黃帝時，蚩（chi）尤犯上作亂，於是文有玉帛，武有兵戎；治則用禮樂，亂則用幹戈，才有文武並重。然而有道的君子，惟以道事人主，不以兵而強天下。“師”，即軍隊。
“師之所處，荊棘生焉”，是描述戰爭所帶來的淒涼景象。無論古時的大刀長矛，還是現代的新式武器，都是殘殺生靈的不祥兇器。自古聖人，皆以道為本，以德化民，深戒用兵之事。戰爭是殘酷的，是天下最大的殺人場所，是最大的不道德。無論古今，隻要兵戈興起，戰事紛爭，死傷無數，百姓遭殃。戰事過後，人民流離失所，農事必廢，田園荒蕪，荊棘叢生。故曰“師之所處，荊棘生焉。”
“師之所處，荊棘生焉”，蓋因戰爭都是要殺人的禍事，你殺別人的父兄，別人亦必殺你的父兄。人心思返，天道好還。冤仇相報，理之自然。況且戰爭所在之地，人民罹（li）害；兵過之處，雞犬亦空。戰爭都是以殺人取勝為目的，殺戮過重，死亡必多，血汙大地，枯骨遍野。而且戰爭這種殺氣，必然大傷天地和氣；乖戾之風，必然惹得天怒人怨。因而陰陽失調，雨暘不時，旱幹水澇，頻生兇荒，饑饉而至，民不聊生。這是戰爭殺氣造成的必然惡果。
戰爭就是災難。凡是兵馬所到之處，兩軍交戰，震撼天地的槍炮聲、喊殺聲，死傷者的慘叫聲，其中所含的嗔（chēn）恨之氣，必蕩然於太空，號啕於天地間，萬姓受苦，眾生蒙難，家破人亡，獸走失群，飛鳥離散，惹得天地齊怒人共怨，造下不可饒恕的罪業。
所謂“大兵之後，必有兇年”。兇年，就是大災禍降臨的年份。例如大旱大澇，顆粒無收；人民饑饉，賊盜猖狂；瘟疫流行，蟲蝗遍野；地動山崩，怒風暴雨；或無病而死，或妖孽橫生等等。凡是不可抗拒的自然怪異之災，皆是兇年之驗應。
凡是兇年，看似偶然，實際上是人類造業的共作共受，是“天道好還”規律的必然結果。人生存於天地之間，與天地萬物息息相關。天道本好生，天地從來都是以慈悲之心養育群生，絕不會無故降災於人類。但天道又至公至道，助善罰惡，賞功懲罪的“好還”規律，卻是鐵麵無私，毫無私情可言。
人類當前所麵臨的種種災難，都是人類違逆天理，失道喪德，破壞生態平衡，自造罪業所應受的報應。人類若能知迷而醒，修養道德，承順天道自然之理，還天道以善德正氣，天地必以吉祥瑞氣降之於人，這才是人類永得福惠，安享太平的長久之路。
觀今之人類社會，離失道德已遠，私欲膨脹，胡作非為，不顧天理人倫，我行我素。動則窮兵黷（du）武，殘殺生靈，破壞自然生態平衡。今之人心，惡跡斑斑，社會風氣頹廢，人類的惡心所形成的邪陰之氣，嚴重地幹擾和破壞了天地之和氣，所以天地必以兇年之災還報之。科學家已經探知，多年來地球上氣候反常，災害增加，其原因在於保護地球的臭氧層出現較大漏洞，從而導致了南極冰山加速溶化，海水上漲等反常現象。這些結論雖也有一定道理，但從根本上說，還是人類喪失道德所導致的結果。佛祖說：“世間無偶然，皆是因果大循環。”明白宇宙間這個不變的因果報應法則，人們豈可不畏乎？
人若不悟真常，不修正道，不明宇宙基本規律，妄作妄為，惡念叢生，怨心難平，三氣難散，心中的刀兵爭戰不休。則荊棘必生於自心方寸之地，魔軍必動亂於自身內環境中，心身自此無寧日。不是心煩意亂，就是疾病叢生，或是運勢不佳等，都是自己招來的麻煩。念慮日日起塵勞，真陰真陽時時消，三田自此而荒蕪，血氣衰盡命難保。這就是人身中的兇年，可不慎乎?
【故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。】
古雲：“兵貴神速，不貴遲疑。”兵法之用，並非什麽祥事。但有天下國家在，其備亦不可少，以防外敵之侵擾。兵家之事，全在於用之“善”與“不善”。善用兵者，皆是外敵臨門，迫不得已而後用之。
用兵之善，在於“果而勿強”為妙。“果”者，即果敢之謂。大敵臨門，應當速戰速決，果敢勇猛，迅速取勝。這樣可以減少雙方的傷亡，百姓也少受災殃。
所謂“不敢以取強”，其意是說，心存善德的人，不敢逞強，假若敵已退敗，就應當鳴鑼收金，不敢窮追猛殺，否則必然殺傷過多，自造殺業，那就不是“善果”。萬物中以人為最貴，所以在戰爭中既要速勝，又要減少傷亡，這才是敵我交戰的“善果”。有道之聖人，皆是行仁義之師，何敢逞殺戮（lu）於片時，更不敢取強威於一己。
戰爭都是迫不得已之事。聖人對待戰爭，皆是內持不得已之心，外為戰而速決。即使取勝，也是未嚐矜、未嚐伐、未嚐驕、未嚐強，皆是事到臨頭被迫而為之，而絕無好戰之心。“果”，即果敢應敵，速戰速決。戰勝之後，果斷收兵，不逞強勢，不以多殺人為快。比如內遇亂臣賊子叛逆作亂，不得已而用兵治亂時，我兵雖強，也不敢以取強為心；我兵雖勝，亦不敢以取勝而得意。如此，在不得已的情況下，用不得已之兵，敵人必不會以兵強而加之於我。文中所言“善者果而已，不敢以取強”，即是此義。
用兵“不敢取強”，表現在以下幾個方麵，即“果而勿矜”，“果而勿伐”，“果而勿驕”，“果而不得已”。
“果而不矜”者，就是謙卑用兵，知己知彼，不敢輕敵自負，不打無準備之仗。“矜”者，即沒有好兵之念。
“果而勿伐”者，就是先人後己，不打第一槍，以謙讓用兵，不炫耀武力，不逞能好強。
“果而勿驕”者，驕兵必敗，順天理而用兵，雖已獲勝，也不敢自恃強傲，窮追猛殺，以免造成無端的傷亡，違背天理好善之德。
“果而不得已”者，兵之所用，不主動挑起戰爭，不能有鬥勝取強之心，而是入敵已病臨城下，不得已而用兵。
“果而勿強”者，是說用兵果敢，但不敢以強兵而欺淩，至誠守善，不敢殘暴。
以上“五果”，皆是太上告誡天下：即使兩軍交戰，也不敢用逞強之道。不僅用兵如此，做人處世，麵對萬事萬物，乃至修德養性，又何嚐不是此理呢?
【物壯則老，是謂不道，不道早已。】
“物壯則老”，這是自然界的基本規律。花紅到極點時則謝，草木壯極後則枯，人壯年之後則衰老，此乃不可抗拒的自然法則。一切生物自生至壯，由壯至老，由老至死，完成物的周期循環。這種生、長、壯、老、死的演變程序，反映了生物界的普遍法則。
為何物壯則老?其中內涵著陰陽消長的因素。它反映了陽極陰生的道理。正像日中正午，陽氣俱足，是為壯時；待到太陽西移，陽氣漸消，陰氣漸生，由壯至老；直至日落西山，夜幕降臨，純陰之時，萬物俱息，由老至死。
太上以“物壯則老”的自然現象，教人行事不可逞強，其理猶如物壯則老，違者就不符合道性。大道之體本柔弱，大道之用貴中和，太過與不及，都不符合中道。此即所謂“物壯則老，是謂不道”。
“不道早已”，“已”即完結，終了，死亡。天地間一切萬物，皆是有生必有幼，有少必有壯，有壯必有老，有老必有死，這是物理之勢然。物之理如此，用兵之事，做人處事，其理同然。用兵之道，兩軍對陣，生死存亡，驚天動地，危及萬生萬命，牽涉不小。倘若以矜伐驕詐之心，用強欺弱，則必然勢極必反，太過必傷，勝亦不能久持，強也難以久立。這與“物壯則老”的理勢相同，所以謂之“不道”。
所謂“不道早已”，意即多行不義必自斃，不行大道必早夭。這個道理不僅用兵如是，自然界的萬物萬類亦如是。作為有靈性的人類，處世應俗，待人接物，時時處處，無不是此理。自古聖人以有道用兵，所以不壯、不老、不已，故能久立不敗之地，無敵於天下。
修道人常能涵養道德，處事執兩用中，不逞強好勝，養太和之氣，身中的陰陽平衡和諧，真陰真陽不斷升華。始則可以抑製延緩“物壯則老”的自然過程；繼而逆修陰陽，以陽克陰，達到純陽之體，複歸到先天無極狀態。由凡軀之體，再造成金身；由受陰陽製化的“我命由天”，返歸為跳出陰陽的“我命由我不由天”，完成由“不道早已”到長生久視的過程，從而進入道境。這是人類改變“物壯則老，不道早死”的唯一途徑。
【本章說解】
本章以用兵而喻道，以戰事之理喻作人。
“不道”之理，不僅用兵者當戒，世人不道德之行為，更應當警戒。人生一世，有如水麵之浮泡，有如旅店之過客，有如電光石火，轉瞬即逝，住世能有幾日光景?故應萬分珍惜來之不易的人身，不敢以七情六欲自我作賤，不可以無盡的煩惱傷殘自性，不可貪迷世俗而迷失迴歸之路，更不敢逞強好勝，以強淩弱，無故屠殺生靈。一個向善之人，當念念存誠，心心在道，事事講德，無欲無為，求生死性命之根本，修無為自然大道。修之日久，大道自然不負苦誌人。
所謂善者，即有道也。矜者自恃，伐者自誇，驕者自是，三病一源。知其病而能自克者，非有果敢精神不能奏效。修道之人，最忌恣貪聲色，最怕心性馳騁好遊，天空海闊，人我山高，終日竟夜，心被雜念所纏。閑心沒少操，閑事沒少做，惟不作以道輔佐人主心君之事，不去修養道德，涵養心性，這無異是白白浪費生命。
修真人若有“逞強”之心，動止行藏，皆是不道不德。此等不道之心，名為修道，實為害道，自誤前程，即使聖人終日守傍，亦不能救其“天道好還”之患。修道之人，悉當言下徹悟，早日明悟了卻生死之道。不但今生超然物外，而且生生世世不入邪徑，這樣才能永得真道。
恭聞三皇盛世，以道化民，以德教天下，無有“早兵”之用，不操機智籌謀。君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，各盡其道。故天下以道歸之，所以盛世和熙，人民純樸，上下無為，天下歸於一道。天下一道，即是天下一心；天下一心，則無形之兵器，不用而有餘；無名之將士，不戰而自勝。以此觀之，百倍勝於有形之兵強天下。
經文中所謂“不道早已”，比如春秋以來，“爭地以戰，殺人盈野；爭城之戰，殺人盈城”。故孟子有“春秋無義戰”之論。秦漢以來，治亂的形式不同，得失雖然不一，但都在“不道”之列。凡是“不道”者，皆是不順天理，而是以力勝人，所以“好還”之果不能避免，這便是後世戰爭災難不斷的根本原因。
此章經旨，重在“不以兵強天下”一句。若以兵強天下，何道之有?用兵之道如此，做人之道亦如此。人若放縱自己，以力勝人，恃才傲人，仗勢欺人，以貴輕人，持富賤人，以智巧詐人等等，此皆是失道喪德的“不道”行為，必遭天道“好還”之報。待到災兇報應臨身之時，則悔之晚矣!
貴左章第三十一
【夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。】