道常處於卑虛柔弱之位，故常被眾人所惡棄而不處。世人喜好與道相反的高亢剛強，爭勝奪上，這些都是有道者所不處。東漢醫聖張仲景說：“當今居世之士，曾不留神醫藥，精究方術，上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全，以養其生，但競逐榮勢，企踵權豪，孜孜汲汲，惟名利是務，崇飾求末，忽棄其本，華其外而悴（cui）其內，皮之不存，毛將安附焉?”這真是高度概括而言之了。
混成章第二十五
【有物混成，先天地生。】
前幾章連續列舉了日常生活中種種為人應事的行為，講了道的妙用。本章又進一步說明大道“體用合一”的道理。究竟“道”為何物？什麽是“道”？這是一個龐大的理論體係，其中最根本的哲學命題，太上在本書中以不同表達方式，從各個不同角度去闡述它。並用或顯或隱的文字語言，透露了個中的信息，本不需要後人畫蛇添足，多加注解。
“道”究竟為何物?《道德經》五千言，洋洋灑灑，信手拈（niān）來，道的真義，答案自在其中。從第一章第一句便直接了當地說：“道可道，非常道”。本章又說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”自古至今，研究老子的學者，多是偏重認為老子是“唯物思想”。這雖然也有一定道理，但卻是現代人以現代意識和西方的“唯物”與“唯心”觀念，附會中國古人的深刻內涵。正如南懷謹先生所說：老子在書上從頭至尾所表達的理念，是在說明“宇宙與生命的存在是‘心物一元’的，殊無可疑。”
“有物混成”，這個“物”字，並不完全同於現代人所理解的物理世界，也不全是“物質”觀念的物字，而是一種無法用語言文字表達的“那個”或“這個”。它不僅包含著物質領域的“光”、“炁”、“力”、“能”等質性東西，而且還有精神、思想、心理等東西。這種“有物混成”的“物”，就是“道”的同義詞，其內涵包括了物質與非物質，所以它是“心物一元”的混合體，是“一氣含三”、“一元四素”的虛實結合體。中國傳統的哲學觀，始終是以陰陽兩個符號為代表，從陰陽二者之間的相互變化、相生相克中，去建立它的宇宙觀、倫理觀。如果以陽為物質的代號，那麽陰就是精神的代號，陰陽相合，心物一體，便演化出從極微到至大，應有盡有，無窮無盡的有形世界和無形世界。
“物”是言無極太虛的先天道性物質。此物中既含有“五太”混合物質，也蘊含有無極太極的極至之理。這種“混成”之物，雖以“物”字假名，但其物質還處在無形無象狀態，實非有塊然成形的可見之物。此“物”在萬物之先而生成，謂之無名無象之道。此物之所以為物，是因為它的主要成分是精、信、光、炁與神運等心物渾合質性，具有“一炁含三”之數。在精神領域則為理，包涵“一元四素”的象數理炁。在人則為心理性命。分而言之，大千世界，萬類萬物，無不是此“物”而生成。合而言之，萬法歸一，萬物萬事無不是歸於此“物”。
此“物”在心物未分兩麵之前，就是混沌未分的渾然一體之道，它是原始的“道性物質”，即現代科學所稱的“暗物質”。此物混合著有無之機，渾同色空之妙，其體存於無極之中，應變於“五太”之始，生於先天先地之先。宇宙萬物的形成與消亡，全是它的功能所起的作用。正如南朝時禪宗傅翕(xi)法師的悟道偈(ji)所說：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”這首偈(ji)頌所表達的思想，正是道家與佛家對宇宙真理認識的合同。
無極與太極，亦不是兩物，而是物質的兩種變化狀態。無極即是太極，太極即是無極。假使隻有無極而無太極，則物質之實理就無從運用表達，天地人物也不能有化生之妙，而淪於空寂。假使隻有太極而沒有無極，則物質之實理又滯於有象，陰陽不能造化，就不會有宇宙萬千變化之妙。
細推“無極而太極”之理，太極雖有陰陽兩魚之象，然而此象也隻不過是陰陽有象，而實非太極有象。無極中含有“五太”的本質現象，進入第六態“太極”時，才開始分陰分陽，產生了有形的變化。無極是空寂之理，雖理為空寂，但就物質而言，卻並非空寂，它是宇宙生育天地萬物的本源。由此可知，無極是大道本體，是太極妙無之理。太極是無極妙有之用，生化萬物之實。先有此物質，然後才有五太。
所謂“先天地生”，在宇宙未形成之前的有質無形的原始狀態，道家將它分為太虛、太易、太初、太素、太始五大層次，總稱之為無極、混沌、真一狀態。自然大道的最本質時期就是太虛，太虛即神運階段，神運才能產生變化，這一階段有理未有炁，稱為“太易”階段。當神運易變後，元炁生成，有炁未有形，稱為“太初”階段；元炁生成，產生質性，有質未有形，稱為“太素”階段；由質生形，此形並非常態可見之形，而是道性之隱形，是形的一種開始狀態。這種形成、變化、演變過程，既是微觀的，也是宏觀的，所以稱為“太始”階段。萬物的初始化狀態，理炁形質體用皆已完具，皆包容於“一”中，可謂之“太極”階段。前人將這種由無極演變為太極的過程，稱之為“混沌”。《太始經》中說：“昔兩儀未分之時，號曰洪源，溟涬鴻蒙，如雞子狀，名曰混沌。”以上所說的“六太”之中，太虛是根本。太虛的神運是混沌變化的根本條件，是神髓。莊子曰：“中央之神曰混沌”。前人說：“老子者，道也。乃生於無形之先，起於太初之前，行於太素之元，浮遊六虛，出入幽冥，觀混合之未別，窺清濁之未分。”形而上者謂之炁，形而下者謂之器，都是以混沌核心結構為質心而產生、形成的，這個核心、質心就是道佛的聖境領域。
“先天地生”，是說道本來無形無象，在天地未生之前它就存在，它是宇宙萬有的本源。一切萬象的種種變化，生起與消亡，那隻是兩種不同的現象而已，雖然與這個超越一切的“道”有密不可分的關係，但卻無法影響它的本質。就像光明與黑暗一樣，明來暗去，暗來明去，明暗兩者的交互轉換，隻是兩種不同現象的轉替，而那個能作明作暗的本體，卻並不隨著明暗的變化而生滅，但是它的功能妙用，就表現在日明夜暗的來來往往之間。所謂形而上的道，其實已經徹底地、無所隱藏地表現在它所創造的萬象萬境中，本體與現象的關係是一而二，二而一。也就是佛家所說的“緣起性空，性空緣起”，可以說是對這個道理的進一步詮釋與發揮。
太極之中，積炁鴻蒙，溟涬莫測，其炁浩瀚，其體穹窿，其運如車轂，其速如弩矢。周天365度又四分度之一。大道循天而左旋，日月循天而右轉，一晝一夜，日行一度，月行不及三度。以十九分度之，共行七個月，謂之一周天。此是太極圖中陰陽運行之奧妙。有太極，然後才有天地，有天地，然後才有萬物。所以此物生於天地之先，是謂天地之根本，萬物之樞紐。修行者就是首先要迴歸到太極這個陰陽整體中，然後再複歸到無極，這其中的轉換過程就是“變易”，就是由“旋極”狀態逆轉到無極狀態。若能從自性中究竟至五行不分、父母未生之前，則太虛混成之物，造化之微，自可得矣!
【寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。】
“寂兮寥兮，獨立而不改”，就是形容大道的混沌狀態。靜而無聲謂之“寂”。空而無象謂之“寥”。靜而無聲者，無音聲可求，無音響可得，空遠而無象，不見其始，不知其終，具有廣大悉備之妙。
對於形而上的道，佛家以一個“空”字作代表，太上在這裏以“寂”、“寥”來形容。“寂”是絕對清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大，同於佛學所說的“無量無邊”。佛家所說的“空”，是指道體原則而言；而道家所說的“寂寥”，是形容道的境界與現象，在表達上各有不同。談“空”容易使人誤解為斷滅思想，說“寂”，又易使人執著於某一現象，落入境界的巢臼（jiu）中。這段經文，是繼續闡述道性之“物”的變化之妙。道之為物，不可言有，不可言無。有而不有，非色相可見之有；無而不無，非斷滅頑空之無。至微至妙，故曰“寂兮寥兮”。
“獨立而不改”，是說道的這種“寂兮寥兮”狀態，清虛寂靜，廣闊無邊，沒有形象聲色可尋，永遠看不見，摸不著。超越了一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。
“獨立而不改”，並非單指形象的實有，道並不能完全用實有來比稱。因為它是“非心非物”，不能說它是實有，又不能說它是沒有。因為它是“即心即物”。此“物”萬劫之運不能推遷，陰陽不能變換，真常悠久，本性獨立而不移。生於天地之先，不壞不滅，常存於天地之後。天地雖有改易，而此物從不改變。故曰“獨立而不改”。
“周行而不殆”，是說道無所不在，在在處處都有道。不論“物”也好，“心”也好，都有道的存在，永遠無窮無盡，遍及天下一切處。此“物”雖然還未分化成陰陽，但卻常流行於天下萬物所含的陰陽之內。此物自身雖然無有動靜，但卻常妙入於萬物的動靜運化之中，無處不有，無物不在。無論山川河海，物之大小粗細，靈性之清濁貴賤，皆給予滋生養化，從不遺棄，運化萬物眾形的生息消長，從不乏匱。物體秉性之差異，五行質性中的金木水火土的生克變化，四時節氣的變化順序，天地異其用，萬物異其形，生化不息，變動不居，都是此“物”的運用變化之妙。故曰“周行而不殆”。
“殆”者，怠也，即危險、懶散之意。“周行而不殆”，是說此“物”成於陽而無不陽，成於陰而無不陰，貫通圓滿，往來屈伸，通天行地，無所不入。在陽它不焦，在陰它不腐，無物不能貫穿，所以永無危殆。這一切都是道性物質自然混成之妙。
此“物”分秒不息，從不怠慢。天地間的有無虛實，青黃碧綠，動植飛潛，一切萬物，皆是由此物而生，由此物而立。萬物不得此“物”之妙，生生不能無窮，化化不能無已。故曰“可以為天下母”。亦即第一章所說的“有名萬物之母”。
道既然為萬物之母，萬物都攜帶著“道母”的遺傳基因，故佛家曰“眾生皆平等”，“眾生皆具佛性”，道家曰：“萬物含道性”，皆是此理。萬物皆具一氣含三的“三元”與“三源”性物質，隻是存在著質量和層次的差別而已。這三種物質，不僅是萬物的祖性同源，而且也是修真者返歸自然大道的根基。
【吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。】
“吾不知其名，字之曰道”。這個東西是宇宙一切萬有的根本，具足一切的可能性，很難用世間的一般語言文字來形容，中國的老祖宗們，不得已姑且把它叫作“道”，並用它來統括萬法的究竟歸處。
道之為名，在古代它是超然於宗教性質的代名詞，西方哲學稱之為“第一因”，但在內涵上仍有差異之處。以宗教性質而言，就是基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”，伊斯蘭教稱它為“阿拉”，佛教稱它為“如來”、“佛”。宗教性的字眼，容易使人在心理意識上，形成一種偏離道的本質的想象概念，蒙上一層化不開的神秘色彩，造成單憑一己好惡與想象所形成的偏麵性。
“道”雖是強名之名，總不能盡言大道自然運化之妙，無論如何描述，也難以準確表達大道之意。因為它高而無上，大而無外，無所不包，所以強名曰“大”。說其大，以大求之，廣而無邊，包羅法界，無方無所，故大之實際又不可得。太上形容道曾有多種提法，“強為之名曰大”，因為它無邊無量，所以也可以叫它“大”。
“大曰逝”，因為大道不斷在流逝，又沒有常處之所，彌散於六合，時刻流通於宇宙空間，故又強名曰“逝”。若以逝求之，又蕩蕩乎無所歸，絕絕乎無所止，逝之實也不可得。大也就是“逝”。“逝”是永無止境的向內外四麵八方延伸發展，無限擴張。老子認為道大得無量無邊，無有涯際，因此名之為“逝”。佛也有十個名號，“善逝”就是其中之一。這個“善逝”的“逝”，除了具有“無常”的含義之外，同樣代表無盡無限，形容難以言喻之大。這與太上所說的“大曰逝”，確有不謀而合之處。可見佛家道家本是一脈相承，一理相通。
“逝曰遠”，大道之流逝，流之無窮，氣布十方，充滿宇空，無所不通，九天之上不為高，六極之下不為低，無邊無際，故又強名曰“遠”。大道四通八達，放之四海而皆準，沒有不及的地方。正因為“道”太大太遠了，它遍布一切處，通於古今，貫於萬物，若求大求遠去追求它，反而難以得到，弄不好可能還會迷失到五花八門、千奇百怪的迷幻中，不能自拔。其實道就在日常生活中，就在每個人的身邊，就在每個人的心靈裏，須臾不離。若能反求諸己，迴頭自省，觀心自醒，見“道”才有希望。
“逝曰遠，遠曰返”，大道本無遠近之分，最遠的也是最近的，最後的也是最前的，隻要神誌清醒，常覺常悟，好好張眼一看，天邊就在眼前。若以遠求之，遠而無窮，沒有盡頭，其遠之實亦不可得。說它流動遠去，卻又最終複返本根，歸宗認祖。道為天地萬物之所依，須臾不可離，故“遠”之名也不能盡其意，則又強名之為“返”。返者，返本歸根也。萬物皆有生有滅，生則為物，滅則歸根，歸根複本曰“返”。無論強以何名，終難盡述大道之實，難盡大道之妙，總不如返本求根，則道之妙自可得，物之理自可明。不知其名者，道本無名，並非不知其名。“大而逝，逝而遠，遠而返”，求其本始根元。統有宗，會有元。道之名雖不可得，而道之實，卻可以通過自身修證而得。人們若能於此處深切融會，體用一元，內外一貫，混成太虛的無極大道，未嚐不在我的心性中。
【故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉!】
這一段文字主要是談“天”說“地”，最後又引伸出一個“王”字。“王”代表人，在中國古代傳統文化中，始終將“天、地、人”三者並列共論，而人居在其中。為什麽呢，因為中國文化最講“人道”，人文的精神最為濃厚，最講究人道的價值。現代人也常談論人生的價值，但人生的目的意義是什麽？人從何而來，又向何處去？人與天地是什麽關係？等等這些人生最大的課題，人們多是若明若暗，甚至茫然不知，結果碌碌一生，帶著遺憾而去！
若以《易經》的話來說，人生的價值正在於“參讚天地之化育”。人生於天地之間，匆匆數十年，晃眼即逝。生為人身，確實來之不易，天地之賜予，父母的養育，其意義絕非隻是為了活命，還有更深層的含義。我們生存的這個世界，佛家稱之為“娑婆世界”，意思就是“堪忍”。天地間的陰陽製化，自然因果規律的作用力，造成了人生一世的許多缺陷，很多麻煩。人隻有順天道，修道德，明白人與天地的基本規律，主動地去運用陰陽，便能創造一個和諧圓滿的人生，彌補自己曾經造成的缺陷。
道為宇宙之源，天地萬物之根，故天下唯道最大，唯道最尊。為何又言天大、地大、王亦大呢?天地聖王雖然都在大道之中，然而天之高遠，地之博厚，聖王之繼天立極，亦不為小。所謂“天大”，天高而遠，無所不蓋，施風化雨，養育群生，故可稱其為“大”。所謂“地大”者，地廣博厚，順天之道，承載萬物，山川河流，動植飛潛，萬物眾生，皆得地之撫養，故可稱地為“大”。所謂“王亦大”，王者人也，又指治世之聖人。天地人三才，人立其中，人為萬物之靈，故為“大”。聖王繼天立極，集天地人之道於一身，以道治天下，立人倫至理，以教化天下，所以聖王能盡天地人之道，與天地人合為一體，故聖王之道亦大。
宇宙間雖有“四大”，而“王居其一”，是說人類雖處在三才之中，但不明天地，不修大道，就難與天地同其大。唯有有道的聖人，可以聚合道、天、地、人於一身，四而合一，故曰“域中有四大，王居其一”。“域”是代表廣大的宇宙領域。太上所說的這“四大”，與佛家所說的“四大”不同。佛家的四大，就是物質世界的四種組成因素：地、水、火、風。道家所講的“四大”，是“道、天、地、人”。太上將人與道、天、地相提並論，可見人的生命價值之可貴。四大中人的代表是“王”，王者“旺”也。是說人與天地相通，人身就是一個小天地，人具有天地之靈，隻要持修大道，即可“參讚天地之化育”，得天地之助，與大道合同，超越自然界陰陽五行對人的拘縛，在天地間自由穿越，成為與道、天、地合為一體的“大”器。唯有人具有成為“四大”的條件，而動物、植物界與人尚差一個台階。人既貴為“四大”之一，若白白浪費了一生，豈不可惜！
【人法地，】
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這四句話，不僅是做人做事的法則，而且是修真證道的法則，這是太上千古不易的密語，是老子思想精華之所在。所謂“法”，可作為動詞，是效法、學習的意思。如何法地、法天、法道、法自然？從古至今，有多少人都作過闡述和解釋，但所站角度各有不同，理解也可有所說，但真正從人體生命科學研究和修真實踐學方麵來說，還沒有人對它進行解析過。從修真的角度去理解，玄靈修真理法學認為，這四句話所闡述的真義，是修煉的四大複返先天的過程和階段，直接言明了人如何迴歸自然，如何天人合一，以高度的概括和精辟的語言，深刻地揭示了後天複返先天自然大道的修證法則。這個先天大法理論體係可貫通為：“我法母，人法地，人法天，人法道，人法自然”這五大階段。如果從功內解析，也可以把它稱為：“我法於母，人法於地，神法於天，仙法於道，聖法於自然。”這就更詳細、更準確地說明了修煉的層次和等級的差異，更完整地描述了由後天返先天、由低層向高層的人天合一境界邁進的過程。
在沒有進入“人法地”階段之前，必須有一個“我法於母”的過程。人體是由父母精血而成的後天之軀，從父母身上獲得先天真一之炁，全息性地繼承了父母係中隱顯生理組織結構遺傳的基因信息，經過母親十月懷胎，降生落地，來到人世間。得到母乳的哺育，完成了由嬰兒、孩童、少年至青年的發育成長過程。可以說人身的一切都是父母所給，由父母之情所生，由父母養育而成長。正如空淨師所雲：“父母一念人成形，菩提原是覺有情。悟徹人根證大道，宏誌方能登雲城。”人降生之後，已由先天轉為後天，塵世的繁勞，欲心妄念的損耗，使嬰幼時期的先天狀況逐漸消失。中年之後，先天真炁已變得殘缺不全。人體生命要複還先天，隻有通過修煉，奪取先天真一之炁，使生命質量逐漸複返到娘未生前的嬰兒先天狀態。
修煉“我法於母”，要在修心養性、攝身養生等方麵，效法母性的仁善慈愛之心。母愛是偉大的善德，要像母性愛護子女一樣去愛護天下眾生，愛一切萬物，做一個真正的善人、仁人、有益於人民的人。修煉者本應繼承父母仁善之心，不斷克服人心之私，完成後天主觀意識的改造，在三元迴歸和三源再造領域，完成“法於母”的過程。同時在命體方麵，經過修爻補漏，逐步完成生命再造，達到在母腹中的先天乾健狀態。
“人法地”，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地馱載萬物，替我們承擔了一切，提供了一切，人體生命的生存，全賴大地來維持。吃的是大地長的，穿的是大地生的，衣食住行所需，無不是得之於大地母親。可是人類迴報給大地的是什麽？隻不過是汙水糞便之類的東西，死後又把又髒又臭的腐爛了的膿血和敗壞了的朽骨，埋在它的身上，破壞汙染她的軀體。人如此對待大地，而大地毫無怨言，不但生生不息地長養萬物，而且還承擔了一切萬物的罪過。人難道不應該效法大地這種大公無私，無所不包的偉大精神嗎？
《易經》“坤”卦形容大地的偉大為“直”、為“方”、為“大”。大地永遠順道而行、直道而行，包容一切，不改其德。也就是佛家所說的“大方廣佛”。人類效法大地，還要學習地母勤奮不息的精神。地球一刻不停地在運轉，隻消一分一秒停止運動，人類與萬物都將完結。人類效法地球，就應該像《易經》所說的“天行健，君子以自強不息”。天地永遠是健在地前進，所以人要效法它的勇往直前的“德行”，像地球母親那樣博大的胸懷，以寬厚的仁愛，賜予人類與萬物以生存的環境和養命的條件。人類在大地母親的懷抱中，完成自己生命的曆程，地球母親的恩德大無邊。但人類對大地母親多有不恭，不感地母之恩，破壞地球生態平衡，瘋狂掠奪地球資源，殘酷地害其生命，這等於挖地母的心。
地道之德，安靜而柔和，廣博而寬厚，種之得五穀，掘之得甘泉，負載萬物，養育群生，勞而不怨。有功而不恃，慈養萬物而不圖報，地母之德大矣哉。人頂天立地，得天之恩賜而立命，受地母靈氣的滋養而立身，人須臾不能離開地母的懷抱。故應效法地母安靜之德，修心養性，心無妄念，身不妄動，意不妄思，事不妄為。遵循地道的法則，得地母真靜的本體，修身而複命，返歸到至柔至靜的狀態，完成複返先天的第二步功夫。
地球是一個龐大的體係，有山川大海萬物，還有肉眼不可見的地脈、南北極中軸脈和地球核心等許多結構，這些結構在人體一一都有對應。因此，人體要複還先天，就必須使體內生理組織結構效法於地球母親，將經絡係統、經脈係統、軸心係統都要修證出來，與地母同質同頻，與玄源質性係統同頻共振，這樣才能超越地球引力的製約，像地球母親那樣，源源不斷地從宇宙獲取能量。
“人法於地”是一個科學的修煉層次。比如人體百分之七十都是水，這與地球情況完全相符。地球以水養育著群生和萬物，水是生命不可缺少的物質。人體內的體液就是一種水的特性，是人體生命的重要質元物資。由此可知，修煉“人法地”的科學性是非常完整的。如何法於地？首先要修“十二經絡”，其次要修“八脈道”，這樣就可以從生理組織結構上，完成“人法地”這個層次的先天變化過程。
【地法天，】
在完成“人法於地”層次後，如何使體內之氣上升到光？如何在信號源、能量源上得到玄源係統的幫助？這是修真進入另一個層次需要解決的問題。一般功法的修煉者，無論其體內之光有多高，也很難超越地球引力的製約，隻有達到“人法於天”（神法於天）的層次後，通過自己的性體才能實現這種超越。通過性體的正修，心的正修，不離正道正法之軌，方可進入天（仙）道層次修證，最終取得正果，登上大成彼岸。
“人法天”（神法於天）、“人法道（仙法於道）”、“人法自然”（聖法於自然），這三個層次都是先天中之先天，是人體生命中三元返歸和三源再造，複返高級層次的先天，通過性命雙修，實現形神俱妙，達到人體小宇宙內環境與大宇宙外環境的相應相合，進而達到更高的佛道聖層次，終而達到人與自然大道完全相融相合的佳境。當修證者完成“人法天”階段的修證任務，以天為母，實現“人法天”也就是“我道法天”。
“天”有兩重含義。對內指人體這一先天小宇宙，對外指天體大宇宙空間不同層次的天。這個天是指真先天，高層次的先天。對修真者而言，是指通過各層次的後天複返先天的修證，各層次修真生理組織，已經實現了第一層次的迴複先天。十二經絡通暢無阻，八大脈道皆流注無滯，七丹脈線成功了四脈。在第二層次返歸先天中，已經內成外就，可以進入“我道法天”，天人合一育仙胎的修證。內外先天已經同頻共率，已經摸到了天的脈博。我心合天心，脈律同運行。
“人法天”是法於宇宙的第二層先天階段。天的範疇，有可見的太陽係與銀河係這一時空空間，還有不可見的更大範疇的星係天係統。修真者在完成修心煉己、斷魔歸本，達到無塵無濁，識意與神意基本合一成“圭”字，心性清靜，就必須進入“法天”這一層次，修證太陽係之天心，使內道場的太陽係之心與外空間太陽係的太陽、月亮的場性三元相合，使人身的顯隱生理組織結構與太陽係相合相應。
完成這一層次的天心修證後，還要上升到更大範疇天的核心層次，即通過初級天盤法的修煉，使內道場的五行發生根本性轉變，繼而又進入“混沌道盤”的中心上，三五合一，三心合一，歸中一體，整體修證，進行我道法天心層次的修證，繼而進入我道法自然層次的修證，內外合一，內外圓融，全息性、整體性地修證“全息軸心”、“全息體心”，使人體小宇宙中慧觀與智觀的宇心、係心、天心、軸心、形體心、器官核心、細胞核心等等先天後天各層次的心，都能與大宇宙相合相應，同頻共振，達到自由王國的聖境。
運用一元四素全息論的象數理氣來分析，這一階段逆修程序的“數”，是由十二至八，再至四，至此已迴到三竅中的第一竅。從幾何學看，是由體、麵、線、點再歸於無。返修到此，已經迴到了“點”（即竅）上。但從新的層次看，它又是一個新的整“體”。此種“體”的生理組織結構和物質質量，已非經脈層次上的水平，而是進入性命雙修、生命再造工程的丹“體”的修煉階段。但它還隻是一個全息性的胚胎，非常稚嫩，尚需置入“天母”的“子宮”中孕育這個天之嬌子，這就是“歸竅”。這個階段，修真者以天為慈母，孕育於胞宮，人天合一，得天母日、月、星（含地球）精華的滋養，直至胎圓炁足，瓜熟蒂落，真體成就，與天同體，天人合一。人即是天，天即是人，完成一個全新的天脈竅。
天道浩瀚無際，湛泊不動，施於天下而不求報，生長萬物而不求取。天之德輕清，穹窿而高明，湛寂而虛妙，所以三光常耀，四時順序。地法天德，玄黃相抱，陰陽交泰。所以能成就萬物之形，實萬物之質，都是地道順乎天道的變化，成全天之生育而已。故曰“地法天”。
【天法道，】
道無形無名，無聲無臭，至虛至妙。天地人萬物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地萬物之母。天若不法道，陰陽便不能升降，變化也不能感應。所以大道流行於三才，變化於闔辟，立萬物之性，複萬物之命，終萬物、始萬物者，都是天法道的妙處。故曰“天法道”。
“天法道”階段，主要是修“理脈竅”。因為道不可言，而言於理。聖人行不言之教，也是以大道之理教化天下。“理”在此處意為先天大道的意思。修證理脈竅，就是一個“天法道”的修證階段，是在完成“人天合一”修證以後，才能進入的“天人合一”的全真修證過程。
天以道為母，從道中獲能而生存。修真者若能像“天母”一樣，獨立於道境之中，再以道為母，實現“我道法道”的實踐，進入第三層次返先天的修證。以道為母，胎兒在道母腹中已為先天，再以道脈線為臍帶，從道母體中獲能，發育成長。道脈是道胎的臍帶，分為臍靜脈和臍動脈，組成“道胎”體內的胎血循環係統。內外皆備，道母的“血”便會源源不斷的注入胎內，“道子”自可育成。
修道脈是人體小宇宙與天體大宇宙相互連結、溝通的紐帶與橋梁，是人體培育大還丹、孕育道胎的第三個層次的返先天過程。內道脈與外道脈，都是這個階段的生理組織結構。這種道脈，有脈亦無脈，無脈實有脈。這兩重脈的修證，並非人力所能為，全憑玄德三千，師助神修，泯識慧智，無為大定，才能修證成功。修理脈竅，就是修真者德誌同天性，定慧入仙妙，修為精進，性命雙修，兩者相輔相成，形與質同步地向逆返先天方向變化，而達到一種更高層次的先天境界。理脈竅之理言於天道，其實也是身中之道，己身之形與性已進入道境，身道一體，同質同頻。
這個階段的修證是天人合一成真的修持階段。以數分析，理脈竅是仙道層次的“真一”，道是“一”，“竅”是一；道是點，竅也是點。進入這個階段修證，身、心、法於道而合道，孕於天而生於道。至此我就是“真一”，我就是圓融之“點”。育於道母之仙胞，生於真道之境，長於大道環境中。其大無外，其小無內，均在此一之中。越接近大自然運動的核心，越好象靜止一樣。譬如一個旋轉中的圓形，越接近圓周的地方，運動的幅度越大，而接近圓心的地方，運動的路線越小，而圓心在旋轉的時候，完全不離原地，看起來不動，其實它是整個圓轉動的核心，是力量的源泉，是一個動中有靜、靜中有動的更為雄渾無跡的運動境界，實是一種自然法則的功能。
【道法自然。】
“道法自然”，道的力量，生生不息，源源不斷，生天生地，鬼神帝聖，都是由道的自然功能所分化，沒有任何人為的因素。道就是一種自然力量的運化，它既沒有為什麽，也不是為了什麽，本來就是這樣，原本未動，無元無終，無前無後，無生無滅；而由這個無生無滅中，本然創造了宇宙天地和萬有生命，形成了生生滅滅的自然現象，產生了時間、空間前前後後的無意識的意識。
“自然”這個名詞，佛家稱它為“法爾如是”，也就是宇宙之本源，就是無假運用，無假作為，無一法可增，無一法可減。道之性本自然。道生男女，而男女有人倫自然之妙。道生萬物，而萬物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直從革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道運化天地萬物，無不是遵行自然法則的規律，無不是得自然本源之功，又無不是返歸於本根。故曰“道法自然”。
修證“道法自然”的過程，就是一個法自然的清靜無為，無論修證煉功，還是在日常生活之中，隻須讓一切自然地運變流行，自然的靜，不假造作，自由自在，那就對了，又何必頭上安頭，作繭自縛呢？東漢魏伯陽真人名著、被稱為千古丹經王的《參同契》，所論述的修道原理和過程，雖然複雜而奧妙，但仍不外乎“道法自然”的大法則。
“道法自然”就是一個大解脫、大自在，破零壁，真無極，碎虛空的修證層次。從前師尊們在言到這一層次法於自然的修證時，都是以“不可名狀”而結束，謂之“道不可言”而無言矣。修者若不能直識本來，看透自然本源的“法爾如是”，即使坐破蒲團，也還是有家歸不得的遊子。
道法自然的修證，主要是混沌竅的修證，是“道中修道”，是道的更高層次的繼續修證。前一個道字可名為“真道”，後一個道字可名為“混沌道”。前麵所言的天脈竅已進入道的範疇，而理脈竅和混沌竅已處在道中，向更高道境的邁進。這三竅基本上是一竅。就數理而言，向上還有更多的層次。“天地本無根”，故隻能“言盡於此”。
道是以自然為慈母，從自然中獲能而存在。當修者進入道境後，也就具備了與道母相似的功能，實現第四個返先天“我道法自然”層次的修證。自然就是心，是核心，道法於心，“象由心生”，自然之道能化生萬物，萬物皆有道，這個道即由“心”而生。以自然為母，法於自然，也必須修證相應的修真生理組織，才能獲能而成長。這種獲能方法，由於已經返歸在道中，複歸於一中，所以以理竅、混沌竅為核心，唯心是道。在核心中獲能是全息性的，這種“全息裂映式”的物質能量極高，故有碎虛空、破零壁，破零同光，混沌一片，複歸自然之說。《玄機心鏡注》中說：“……成高真之時，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光內燭，此即純陽神氣含身，自然無影……”
我們的祖先早在數千年前，已經通過自身修證，在內觀、微觀中認識了“生物原子核”，實踐了人體核生理學，並且取得了大量成功的經驗。這些實踐遠遠超越於現代核物理學。其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合，是現代科學所望塵莫及的。同時先輩們在慧觀、宏觀、宇觀中，認識了宇宙的本“源”，實踐了不用“飛船”的宇宙星際旅行，並且進入宇宙核心進行研究。道家認為“象由心生”，唯心生萬象。這個心就是“一”，就是“道”，就是自然本源。萬物如能得此“一”，歸於本源，形性合一，則會宇宙升平，世界大同矣。
道家學說自成完整的理論體係，由內至外，由根到末，由隱至顯，由核心到萬象，象數理氣，整體包容於一真。修真者以此理逆修，歸一返心，迴歸自然真境，既完整又科學，隻可惜現代科學暫時尚未全部揭示而已。質心為萬物之本，萬物產生的條件，是以質心的確立為前提的，自然界的物質都是以質心為軸，以心的凝聚力為基礎，這個心就是自然的核心。比如幾何學中的畫圓，是以中間圓心為依托。如果沒有這個軸心的吸引運動，圓規就會作無序運動或直線運動，難以劃出圓來。所以道家特別強調核心對萬物的決定意義和主宰作用。
又如道家學說中的古河圖和洛書，它們的核心都是“五”，這個“五”有多層含義，但它的根本點，就在中心那一點，那就是核心。修真學將此“五”稱為“吾”，也就是“我”的意思，也就是真意之“心”。此心是一切形物的本體來源，離開此“五”這個核心，一切物質就無從談起，所以說“五”這個核心是無中生有的本源。這個五以外的圓形分布，都是這個心與形體的和諧統一體，心形合一，才構成了這個萬象萬類的物質世界。
修真者的最高境界，就是後天複返於先天這一點中，層層先天的返修複歸，最終歸於混沌，歸於一中，並且在一中、在混沌中極化、核化、心化，繼續逆化由太始至太素，由太素至太初，由太初至太易，由太易而歸於太虛。最後達成渾圓一體，聚散自然，聚則成形，散則成炁的最高自然之境。
【本章說解】
本章是講大道自然之旨，是對道的進一步闡述。人如果能忘聲忘色，離名離相，去泰去奢，一性圓明，萬緣放下，即可得自然大道之妙，與道合真，道即在自己的心身之中。
大道的實際，有物混然一體，先於天地而存在，無聲無象，獨立不二，循環運行不息，可以為天下萬物之母，卻又不知它的名字，就稱其為“道”。又勉強稱它為“大”，大而無外，卻又流逝，逝去極遠，又複還身邊。祖萬物而不祖，宗萬物而不宗，與天地萬物並主而共存。始於五太之先，貫古通今。應於三才之後，非先非後。其實際之妙，若言其無，卻又無而不無，無物不有。雖視之不見，聽之不聞，而妙有自然之機，實際未嚐沒有。若言其有，又未嚐見其有，空空洞洞，沒有征兆之可觀。渾渾沌沌，不見形象之可指。輔萬物之自然，其自然之隱妙，隻可以神會，卻不能言傳。立天地之大本，其大本之實理，可知其有，又不可見其實有。綜觀乾坤內外之大主宰、大體用，造物化物者，唯自然大道也。
大千世界，大圓滿，大本根，無缺無餘者，亦道也。人為萬物之靈，與天地人合為“三才”，配上道可稱為“四大”，故人法地、地法天、天法道、道法自然。人的本性中，本來就是集合“四大”於一身。若能用自身中不無不有的真機，以修心為綱，三修合一，先合地道，次合天道，再合大道，終至合自然，歸根本源，得大自在。冥合大道不無不有之實理，融匯於無極太虛之中，自然能得不空之空，在有形世界中，自然能見不色之色。到此天地，空色兩忘，我與自然大道合一也。
中國道家有句名言：“人身是一小天地”，認清這個概念，修自然大道就容易上路，隻須讓自己的心身像自然大道那般自然，豈不真得大自在、大解脫。道家學說將人體比喻為“小天地”，胃就像大地，任脈便是長江，督脈便是黃河，左眼代表日，右眼代表月（女性反之），其它各種生理組織器官，都與天體自然有直接的對應關係，都在不停的運轉著。人若能無欲無為，清靜自然，使自身小天地自自然然地合乎天地運轉的自然法則。在這個基礎上，再去效法大道自然的規律，身體不僅可以自然健康，而且可以達到長生久視之道。
平常人身體的四大不調，疾病叢生，都是思想太複雜，心念太亂，擾亂了自身體能原本合於自然的運行法則，破壞了“小天地”的自然狀態，所以才產生煩惱憂愁、疾病痛苦等現象。人體這個小宇宙、小天地，在這個大宇宙、大天地裏，氣機如何運行，血液如何流通，一切都有它的自然法則，分秒不能勉強，不可勉強，也不必勉強。假使懂得了這個道理，自己便會明白怎樣修道，怎樣攝生養命。但總規律仍不出太上所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”這個大原則。但具體實踐這一層層後天返先天的過程，卻又是一個龐大的科學體係，又是一個艱苦的、長期的人體生命再造工程。非有大誌大願者，難以步人其中。人各有誌，誌有大小，撒什麽種子結什麽果，全在各人自種自收了。這也是大道自然之理。
輜重章第二十六
【重為輕根，靜為躁君。】
“重為輕根”，不輕舉、不妄動者謂之“重”。輕舉妄動者謂之“輕”。輕以重為根，輕與重是對兩種物質現象質性與數量的比稱，是物理現象的相對。物質的重量，是受萬有引力——地心吸力的作用而來的。倘使物質脫離了地心的引力，飄在太空中，便會失去重心的作用，飄浮在空間悠遊。人的肉體生命亦是如此，心雖想得比天高，但肉體生命卻不能脫離萬有引力的作用，隻能腳踏大地，不能達到想象的自由。道家學說早已實踐完成了人體超越地球引力的實證，才產生了“人法地”、“地法天”、“天法道”、“道法自然”等一係列人體生命超越物質世界的方法技術，即所謂的“仙聖丹道之學”。
文中所言的輕重，也是一個哲學概念範疇，是對正確處世做人的一種比喻。世界萬物萬事都含有輕重，輕重的辯證之理比比皆是。君不自重則失民心，人不自重則失靈性。草木之花因其輕而零落，草木之根因其重而長靈。牆頭草因頭重根輕而隨風擺動，參天鬆柏根植重石而巍然屹立不動。
重道德而輕名利者則為君子，重名利而輕道德者則為小人。故世間之理，重為輕之根，輕為重之末。古之聖賢治天下，法不輕舉，事不妄動。輕舉者，民心不服，其法必廢；妄動者，其事不周，必招禍患。所以有道之聖人厚重自持，從來都是教民不要輕舉妄動，使輕浮狂躁者歸於自尊自重。
人的心性為一身之主，治身如治天下，應效法聖人之不輕舉、不妄動，厚重自持，以重德約束心身，則心中之輕浮虛華、無名邪火、六賊魔軍等等，自然敬畏道德，歸伏於重。
靜與躁是兩種截然相反的生態現象的相對狀態。靜守無為，心性平和，順其自然，一心不動者，謂之“靜”。陰邪火旺，好發脾氣，逞強好勝，私心亂動，妄意不定，輕舉妄為，事好變動者，謂之“躁”。修煉丹道的方法，首先是從習靜入手，久久習靜，便可以舍離後天心性躁動的習性，這也正是太上在第十六章所說的：“致虛極，守靜篤”，“歸根曰靜，是謂複命”的原理而來。如此靜習修煉，心性命三修合一，而歸於至靜之極的不動之動，便可以複歸本源，達到“白日飛升”的壯舉，這並非虛言神話，而是有大量曆史記載的真實。當然，這其中修習靜的法則，及其過程和變化，卻不是三言兩語就能概括它的大要的。
“靜為躁君”的“君”字，其本意為尊。國以君王為尊，小人以君子為尊，人身以心君為尊。“君”就是主宰、樞紐之意。人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍靜故能變化，虎躁故易夭損。善於治身、治國者，都是清靜無為，順其自然之道。若落入後天，識心一動，一有所為，失之偏頗，其事必敗。故聖人治天下無為以待其時，靜守以乘其機，故能使天下之躁動者有所凜畏，而不敢妄動。人心之躁動，行事之妄舉，招禍引咎，皆因靜不能製動，德不能化心，陽不能製陰，真水不能伏躁之故。故而水火不濟，陰陽失調，致使心狂意躁，體內陰盛陽衰，六賊猖狂，躁妄不畏靜君，君臣顛倒，則心身必然難治也。
當今世界正處於末法時期。觀今之人類社會，道德滑坡，人性迷蒙，舍本逐末，造成了人心諸多領域的顛倒，事事顛倒，時時顛倒，無不顛倒。人們認假為真，視真為假；以輕為重，以躁為耀。視道德為迂腐，視物質為崇高。視謙虛為傻氣，以狂傲為風度。視柔弱為窩囊，以好勝為榮光。視心靈潔淨為輕，以貪圖享受為重。視忠厚儉樸為醜陋，以狡詐榮華為尊貴。金玉其外，敗絮其中。男女不分，長幼無序。不以羞恥為罪，反以荒唐為榮等。
人們如此不珍重來之不易的性命，完全在顛倒中生活，自殘作賤難得之身，將毒汁當美酒，視汙穢為聖潔，將苦海當天堂，終日泡在物欲濁流的花天酒地中損性害命，不能自醒。蒼天啊！何日能道德行世，德化人間，拯救人們的心靈，邁向光明？
【是以聖人終日行，不離輜重。】
“輜”音資。“輜重”是古代一種將帥乘坐而有帷蓋的大車。“輜”是一種運載輕物之車，“重”是運載兵器糧草等重物之車。古代軍隊行軍打仗，皆有輜重車隨後，相對於兵士馳騁疆場作戰而言，輜重車靜守不動。這句經文是借物喻道，是說君子終日行事，料理朝政，當以靜與重為本。
君子是才德出眾之人，其動靜語默之間，皆有天理流行之妙。做人行事，皆以道德倫理為重。應事接物，均以仁義為重。出言無不是從靜心中發出，作事無不受靜心的駕馭，終日如此言行，這便是“終日行，不離輜重”之義。
太上在本章中特別注重“重”與“靜”。從道家修煉仙道的理論來講，這個“重”字可以牽強作為重厚沉靜的意義來解釋。後世儒道兩家的修養原理，概括其要，都是以“沉潛靜定”作為修道的根基，所以特別強調“重為輕根，靜為躁君”。
“是以聖人終日行，不離輜重”，是從人生日用的道用上立論的。“輜”字的內涵，本是車上裝載的行李對象。“輜重”是車與物的統稱。為什麽說“是以聖人終日行不離輜重”呢？這正是太上對“人法地”修證層次的引伸。人的生命立足點是大地，大地負載萬物和一切，終日生生不已，運行不息，毫無怨言。雖養育了萬物，但卻從不圖索取與迴報，它總是默默無言地靜靜前進著，不斷地輪轉，而給予所有生命以乳汁滋養。生而為人，應當愛護地球母親，效法地母靜靜地負重載物的精神。尤其是學道之人，更應當效法地母為世人、為眾生無私奉獻，擔負起一切重擔的心願，不可須臾離開這種為人民、為眾生負重致遠的責任心。這便是“聖人終日行不離輜重”的本意。同時也在告誡一切身負重任的領導者，更應當有如此這般的存心，以不辜負人民的期望。
“輜重”乃載物之車，自古以來，聖人終日行道，不離靜重。軍隊行軍打仗，興師不離輜重。商旅載物運貨，興利也不離輜重。人君終日行事，立體達用，亦不離輜重。輜重又是借物喻理。聖人終日忙天下大事，並非天天乘車載物，而是說聖人雖日理萬機，但也有輕重緩急之分，隨時空運轉規律，遵循自然無為之則，隨機應變，隨緣而遇，所作所為，都在自然規律之中。同時也在告誡修道者，始終要存持戒之心，胸懷濟世救人的宏大誓願。故曰“是以聖人終日行，不離輜重。”
人們生活在世間，日日時時、事事處處皆有輕重之分，孰輕孰重?全在於心中的掂量和身之把握。駕馭好人生這輛性命之車，使其行進在光明正道上，不離輜重，不忘根本，終日行道，方不負來人世一生。
【雖有榮觀，燕處超然。】
“雖有榮觀”，“榮觀”者，是指王室貴族所住的宮殿樓闕、富麗豪華之地，也是指世間繁紛華麗、燈紅酒綠等宴樂之所。
“燕”字通作“晏”，就是安靜的意思。“燕處超然”，就是雖身處鬧市繁華之中，心卻超然於物華之外，猶如遠僻清靜之處。
這兩句經文，是說治天下、治國、治身，應當以無為清靜為重，不要陷入世俗的虛假中。唯道德是從，不隨波逐流而追求虛幻豪華。人皆喜歡追逐世味，隨濁逐塵。唯君子燕然而居，超然清靜，虛明純一，隨時順理。身雖處紅塵之中，心不為物欲所牽。人在花花世界裏，不被凡情所妄動。猶如清風明月，無時不悠閑自在。不因富貴享受迷其性，不因貧賤之苦累其心，超然於繁紛的物流之外，這才是坦坦蕩蕩的君子。
君子仁人處事接物尚且不可輕舉妄動，何況修真人為了生命大事，豈能為“榮觀”所迷，豈能恣情縱欲，貪享世情而害性命呢?如在顛沛流離中的大舜，始終以大孝於天下而存心。又如治平洪水的大禹，九年在外櫛（zhi）風沐雨，三過其門而不入。古人說：大德者必得其名，必得其位，必得其壽。這是善有善報的必然因果規律。
一個人若能做到功在天下國家，萬民載德的地位，自然會得到最光榮的酬膺（ying）。縱觀曆史上一代代帝王將相，有幾個能真正放下榮華而修道，而大多數都是在榮華中了卻暫短的一生，背下沉重的曆史包袱，帶著無限的遺憾而離去。榮華這東西如過眼煙雲，隻有看透了，才能真放得下。正如隋煬帝楊廣所說的：“我本無心求富貴，誰知富貴迫人來。”一個真正有道之士，到了這等高位，雖然處在“榮觀”之中，有無比的權貴享受，但他仍然恬淡虛無，不改本來的樸素。雖然燕然安處在榮華富貴之中，依然能超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而累其心，這才是有道者的自處之道。
【奈何萬乘之主，而以身輕天下。】
“奈何萬乘之主”，“奈何”是歎辭，“萬乘之主”，是指治國的君王，主宰天下的聖人，也指能持之自重、靜守道德的人。“乘”者，坐也，是指古時國君出行所坐的轎車。“萬乘之主”，是指國君統馭天下，處在萬民之上的尊位。國君位處九五之尊，本應以德為本，以天下萬民為重，為眾生造福。
混成章第二十五
【有物混成，先天地生。】
前幾章連續列舉了日常生活中種種為人應事的行為，講了道的妙用。本章又進一步說明大道“體用合一”的道理。究竟“道”為何物？什麽是“道”？這是一個龐大的理論體係，其中最根本的哲學命題，太上在本書中以不同表達方式，從各個不同角度去闡述它。並用或顯或隱的文字語言，透露了個中的信息，本不需要後人畫蛇添足，多加注解。
“道”究竟為何物?《道德經》五千言，洋洋灑灑，信手拈（niān）來，道的真義，答案自在其中。從第一章第一句便直接了當地說：“道可道，非常道”。本章又說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”自古至今，研究老子的學者，多是偏重認為老子是“唯物思想”。這雖然也有一定道理，但卻是現代人以現代意識和西方的“唯物”與“唯心”觀念，附會中國古人的深刻內涵。正如南懷謹先生所說：老子在書上從頭至尾所表達的理念，是在說明“宇宙與生命的存在是‘心物一元’的，殊無可疑。”
“有物混成”，這個“物”字，並不完全同於現代人所理解的物理世界，也不全是“物質”觀念的物字，而是一種無法用語言文字表達的“那個”或“這個”。它不僅包含著物質領域的“光”、“炁”、“力”、“能”等質性東西，而且還有精神、思想、心理等東西。這種“有物混成”的“物”，就是“道”的同義詞，其內涵包括了物質與非物質，所以它是“心物一元”的混合體，是“一氣含三”、“一元四素”的虛實結合體。中國傳統的哲學觀，始終是以陰陽兩個符號為代表，從陰陽二者之間的相互變化、相生相克中，去建立它的宇宙觀、倫理觀。如果以陽為物質的代號，那麽陰就是精神的代號，陰陽相合，心物一體，便演化出從極微到至大，應有盡有，無窮無盡的有形世界和無形世界。
“物”是言無極太虛的先天道性物質。此物中既含有“五太”混合物質，也蘊含有無極太極的極至之理。這種“混成”之物，雖以“物”字假名，但其物質還處在無形無象狀態，實非有塊然成形的可見之物。此“物”在萬物之先而生成，謂之無名無象之道。此物之所以為物，是因為它的主要成分是精、信、光、炁與神運等心物渾合質性，具有“一炁含三”之數。在精神領域則為理，包涵“一元四素”的象數理炁。在人則為心理性命。分而言之，大千世界，萬類萬物，無不是此“物”而生成。合而言之，萬法歸一，萬物萬事無不是歸於此“物”。
此“物”在心物未分兩麵之前，就是混沌未分的渾然一體之道，它是原始的“道性物質”，即現代科學所稱的“暗物質”。此物混合著有無之機，渾同色空之妙，其體存於無極之中，應變於“五太”之始，生於先天先地之先。宇宙萬物的形成與消亡，全是它的功能所起的作用。正如南朝時禪宗傅翕(xi)法師的悟道偈(ji)所說：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”這首偈(ji)頌所表達的思想，正是道家與佛家對宇宙真理認識的合同。
無極與太極，亦不是兩物，而是物質的兩種變化狀態。無極即是太極，太極即是無極。假使隻有無極而無太極，則物質之實理就無從運用表達，天地人物也不能有化生之妙，而淪於空寂。假使隻有太極而沒有無極，則物質之實理又滯於有象，陰陽不能造化，就不會有宇宙萬千變化之妙。
細推“無極而太極”之理，太極雖有陰陽兩魚之象，然而此象也隻不過是陰陽有象，而實非太極有象。無極中含有“五太”的本質現象，進入第六態“太極”時，才開始分陰分陽，產生了有形的變化。無極是空寂之理，雖理為空寂，但就物質而言，卻並非空寂，它是宇宙生育天地萬物的本源。由此可知，無極是大道本體，是太極妙無之理。太極是無極妙有之用，生化萬物之實。先有此物質，然後才有五太。
所謂“先天地生”，在宇宙未形成之前的有質無形的原始狀態，道家將它分為太虛、太易、太初、太素、太始五大層次，總稱之為無極、混沌、真一狀態。自然大道的最本質時期就是太虛，太虛即神運階段，神運才能產生變化，這一階段有理未有炁，稱為“太易”階段。當神運易變後，元炁生成，有炁未有形，稱為“太初”階段；元炁生成，產生質性，有質未有形，稱為“太素”階段；由質生形，此形並非常態可見之形，而是道性之隱形，是形的一種開始狀態。這種形成、變化、演變過程，既是微觀的，也是宏觀的，所以稱為“太始”階段。萬物的初始化狀態，理炁形質體用皆已完具，皆包容於“一”中，可謂之“太極”階段。前人將這種由無極演變為太極的過程，稱之為“混沌”。《太始經》中說：“昔兩儀未分之時，號曰洪源，溟涬鴻蒙，如雞子狀，名曰混沌。”以上所說的“六太”之中，太虛是根本。太虛的神運是混沌變化的根本條件，是神髓。莊子曰：“中央之神曰混沌”。前人說：“老子者，道也。乃生於無形之先，起於太初之前，行於太素之元，浮遊六虛，出入幽冥，觀混合之未別，窺清濁之未分。”形而上者謂之炁，形而下者謂之器，都是以混沌核心結構為質心而產生、形成的，這個核心、質心就是道佛的聖境領域。
“先天地生”，是說道本來無形無象，在天地未生之前它就存在，它是宇宙萬有的本源。一切萬象的種種變化，生起與消亡，那隻是兩種不同的現象而已，雖然與這個超越一切的“道”有密不可分的關係，但卻無法影響它的本質。就像光明與黑暗一樣，明來暗去，暗來明去，明暗兩者的交互轉換，隻是兩種不同現象的轉替，而那個能作明作暗的本體，卻並不隨著明暗的變化而生滅，但是它的功能妙用，就表現在日明夜暗的來來往往之間。所謂形而上的道，其實已經徹底地、無所隱藏地表現在它所創造的萬象萬境中，本體與現象的關係是一而二，二而一。也就是佛家所說的“緣起性空，性空緣起”，可以說是對這個道理的進一步詮釋與發揮。
太極之中，積炁鴻蒙，溟涬莫測，其炁浩瀚，其體穹窿，其運如車轂，其速如弩矢。周天365度又四分度之一。大道循天而左旋，日月循天而右轉，一晝一夜，日行一度，月行不及三度。以十九分度之，共行七個月，謂之一周天。此是太極圖中陰陽運行之奧妙。有太極，然後才有天地，有天地，然後才有萬物。所以此物生於天地之先，是謂天地之根本，萬物之樞紐。修行者就是首先要迴歸到太極這個陰陽整體中，然後再複歸到無極，這其中的轉換過程就是“變易”，就是由“旋極”狀態逆轉到無極狀態。若能從自性中究竟至五行不分、父母未生之前，則太虛混成之物，造化之微，自可得矣!
【寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。】
“寂兮寥兮，獨立而不改”，就是形容大道的混沌狀態。靜而無聲謂之“寂”。空而無象謂之“寥”。靜而無聲者，無音聲可求，無音響可得，空遠而無象，不見其始，不知其終，具有廣大悉備之妙。
對於形而上的道，佛家以一個“空”字作代表，太上在這裏以“寂”、“寥”來形容。“寂”是絕對清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大，同於佛學所說的“無量無邊”。佛家所說的“空”，是指道體原則而言；而道家所說的“寂寥”，是形容道的境界與現象，在表達上各有不同。談“空”容易使人誤解為斷滅思想，說“寂”，又易使人執著於某一現象，落入境界的巢臼（jiu）中。這段經文，是繼續闡述道性之“物”的變化之妙。道之為物，不可言有，不可言無。有而不有，非色相可見之有；無而不無，非斷滅頑空之無。至微至妙，故曰“寂兮寥兮”。
“獨立而不改”，是說道的這種“寂兮寥兮”狀態，清虛寂靜，廣闊無邊，沒有形象聲色可尋，永遠看不見，摸不著。超越了一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。
“獨立而不改”，並非單指形象的實有，道並不能完全用實有來比稱。因為它是“非心非物”，不能說它是實有，又不能說它是沒有。因為它是“即心即物”。此“物”萬劫之運不能推遷，陰陽不能變換，真常悠久，本性獨立而不移。生於天地之先，不壞不滅，常存於天地之後。天地雖有改易，而此物從不改變。故曰“獨立而不改”。
“周行而不殆”，是說道無所不在，在在處處都有道。不論“物”也好，“心”也好，都有道的存在，永遠無窮無盡，遍及天下一切處。此“物”雖然還未分化成陰陽，但卻常流行於天下萬物所含的陰陽之內。此物自身雖然無有動靜，但卻常妙入於萬物的動靜運化之中，無處不有，無物不在。無論山川河海，物之大小粗細，靈性之清濁貴賤，皆給予滋生養化，從不遺棄，運化萬物眾形的生息消長，從不乏匱。物體秉性之差異，五行質性中的金木水火土的生克變化，四時節氣的變化順序，天地異其用，萬物異其形，生化不息，變動不居，都是此“物”的運用變化之妙。故曰“周行而不殆”。
“殆”者，怠也，即危險、懶散之意。“周行而不殆”，是說此“物”成於陽而無不陽，成於陰而無不陰，貫通圓滿，往來屈伸，通天行地，無所不入。在陽它不焦，在陰它不腐，無物不能貫穿，所以永無危殆。這一切都是道性物質自然混成之妙。
此“物”分秒不息，從不怠慢。天地間的有無虛實，青黃碧綠，動植飛潛，一切萬物，皆是由此物而生，由此物而立。萬物不得此“物”之妙，生生不能無窮，化化不能無已。故曰“可以為天下母”。亦即第一章所說的“有名萬物之母”。
道既然為萬物之母，萬物都攜帶著“道母”的遺傳基因，故佛家曰“眾生皆平等”，“眾生皆具佛性”，道家曰：“萬物含道性”，皆是此理。萬物皆具一氣含三的“三元”與“三源”性物質，隻是存在著質量和層次的差別而已。這三種物質，不僅是萬物的祖性同源，而且也是修真者返歸自然大道的根基。
【吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。】
“吾不知其名，字之曰道”。這個東西是宇宙一切萬有的根本，具足一切的可能性，很難用世間的一般語言文字來形容，中國的老祖宗們，不得已姑且把它叫作“道”，並用它來統括萬法的究竟歸處。
道之為名，在古代它是超然於宗教性質的代名詞，西方哲學稱之為“第一因”，但在內涵上仍有差異之處。以宗教性質而言，就是基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”，伊斯蘭教稱它為“阿拉”，佛教稱它為“如來”、“佛”。宗教性的字眼，容易使人在心理意識上，形成一種偏離道的本質的想象概念，蒙上一層化不開的神秘色彩，造成單憑一己好惡與想象所形成的偏麵性。
“道”雖是強名之名，總不能盡言大道自然運化之妙，無論如何描述，也難以準確表達大道之意。因為它高而無上，大而無外，無所不包，所以強名曰“大”。說其大，以大求之，廣而無邊，包羅法界，無方無所，故大之實際又不可得。太上形容道曾有多種提法，“強為之名曰大”，因為它無邊無量，所以也可以叫它“大”。
“大曰逝”，因為大道不斷在流逝，又沒有常處之所，彌散於六合，時刻流通於宇宙空間，故又強名曰“逝”。若以逝求之，又蕩蕩乎無所歸，絕絕乎無所止，逝之實也不可得。大也就是“逝”。“逝”是永無止境的向內外四麵八方延伸發展，無限擴張。老子認為道大得無量無邊，無有涯際，因此名之為“逝”。佛也有十個名號，“善逝”就是其中之一。這個“善逝”的“逝”，除了具有“無常”的含義之外，同樣代表無盡無限，形容難以言喻之大。這與太上所說的“大曰逝”，確有不謀而合之處。可見佛家道家本是一脈相承，一理相通。
“逝曰遠”，大道之流逝，流之無窮，氣布十方，充滿宇空，無所不通，九天之上不為高，六極之下不為低，無邊無際，故又強名曰“遠”。大道四通八達，放之四海而皆準，沒有不及的地方。正因為“道”太大太遠了，它遍布一切處，通於古今，貫於萬物，若求大求遠去追求它，反而難以得到，弄不好可能還會迷失到五花八門、千奇百怪的迷幻中，不能自拔。其實道就在日常生活中，就在每個人的身邊，就在每個人的心靈裏，須臾不離。若能反求諸己，迴頭自省，觀心自醒，見“道”才有希望。
“逝曰遠，遠曰返”，大道本無遠近之分，最遠的也是最近的，最後的也是最前的，隻要神誌清醒，常覺常悟，好好張眼一看，天邊就在眼前。若以遠求之，遠而無窮，沒有盡頭，其遠之實亦不可得。說它流動遠去，卻又最終複返本根，歸宗認祖。道為天地萬物之所依，須臾不可離，故“遠”之名也不能盡其意，則又強名之為“返”。返者，返本歸根也。萬物皆有生有滅，生則為物，滅則歸根，歸根複本曰“返”。無論強以何名，終難盡述大道之實，難盡大道之妙，總不如返本求根，則道之妙自可得，物之理自可明。不知其名者，道本無名，並非不知其名。“大而逝，逝而遠，遠而返”，求其本始根元。統有宗，會有元。道之名雖不可得，而道之實，卻可以通過自身修證而得。人們若能於此處深切融會，體用一元，內外一貫，混成太虛的無極大道，未嚐不在我的心性中。
【故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉!】
這一段文字主要是談“天”說“地”，最後又引伸出一個“王”字。“王”代表人，在中國古代傳統文化中，始終將“天、地、人”三者並列共論，而人居在其中。為什麽呢，因為中國文化最講“人道”，人文的精神最為濃厚，最講究人道的價值。現代人也常談論人生的價值，但人生的目的意義是什麽？人從何而來，又向何處去？人與天地是什麽關係？等等這些人生最大的課題，人們多是若明若暗，甚至茫然不知，結果碌碌一生，帶著遺憾而去！
若以《易經》的話來說，人生的價值正在於“參讚天地之化育”。人生於天地之間，匆匆數十年，晃眼即逝。生為人身，確實來之不易，天地之賜予，父母的養育，其意義絕非隻是為了活命，還有更深層的含義。我們生存的這個世界，佛家稱之為“娑婆世界”，意思就是“堪忍”。天地間的陰陽製化，自然因果規律的作用力，造成了人生一世的許多缺陷，很多麻煩。人隻有順天道，修道德，明白人與天地的基本規律，主動地去運用陰陽，便能創造一個和諧圓滿的人生，彌補自己曾經造成的缺陷。
道為宇宙之源，天地萬物之根，故天下唯道最大，唯道最尊。為何又言天大、地大、王亦大呢?天地聖王雖然都在大道之中，然而天之高遠，地之博厚，聖王之繼天立極，亦不為小。所謂“天大”，天高而遠，無所不蓋，施風化雨，養育群生，故可稱其為“大”。所謂“地大”者，地廣博厚，順天之道，承載萬物，山川河流，動植飛潛，萬物眾生，皆得地之撫養，故可稱地為“大”。所謂“王亦大”，王者人也，又指治世之聖人。天地人三才，人立其中，人為萬物之靈，故為“大”。聖王繼天立極，集天地人之道於一身，以道治天下，立人倫至理，以教化天下，所以聖王能盡天地人之道，與天地人合為一體，故聖王之道亦大。
宇宙間雖有“四大”，而“王居其一”，是說人類雖處在三才之中，但不明天地，不修大道，就難與天地同其大。唯有有道的聖人，可以聚合道、天、地、人於一身，四而合一，故曰“域中有四大，王居其一”。“域”是代表廣大的宇宙領域。太上所說的這“四大”，與佛家所說的“四大”不同。佛家的四大，就是物質世界的四種組成因素：地、水、火、風。道家所講的“四大”，是“道、天、地、人”。太上將人與道、天、地相提並論，可見人的生命價值之可貴。四大中人的代表是“王”，王者“旺”也。是說人與天地相通，人身就是一個小天地，人具有天地之靈，隻要持修大道，即可“參讚天地之化育”，得天地之助，與大道合同，超越自然界陰陽五行對人的拘縛，在天地間自由穿越，成為與道、天、地合為一體的“大”器。唯有人具有成為“四大”的條件，而動物、植物界與人尚差一個台階。人既貴為“四大”之一，若白白浪費了一生，豈不可惜！
【人法地，】
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這四句話，不僅是做人做事的法則，而且是修真證道的法則，這是太上千古不易的密語，是老子思想精華之所在。所謂“法”，可作為動詞，是效法、學習的意思。如何法地、法天、法道、法自然？從古至今，有多少人都作過闡述和解釋，但所站角度各有不同，理解也可有所說，但真正從人體生命科學研究和修真實踐學方麵來說，還沒有人對它進行解析過。從修真的角度去理解，玄靈修真理法學認為，這四句話所闡述的真義，是修煉的四大複返先天的過程和階段，直接言明了人如何迴歸自然，如何天人合一，以高度的概括和精辟的語言，深刻地揭示了後天複返先天自然大道的修證法則。這個先天大法理論體係可貫通為：“我法母，人法地，人法天，人法道，人法自然”這五大階段。如果從功內解析，也可以把它稱為：“我法於母，人法於地，神法於天，仙法於道，聖法於自然。”這就更詳細、更準確地說明了修煉的層次和等級的差異，更完整地描述了由後天返先天、由低層向高層的人天合一境界邁進的過程。
在沒有進入“人法地”階段之前，必須有一個“我法於母”的過程。人體是由父母精血而成的後天之軀，從父母身上獲得先天真一之炁，全息性地繼承了父母係中隱顯生理組織結構遺傳的基因信息，經過母親十月懷胎，降生落地，來到人世間。得到母乳的哺育，完成了由嬰兒、孩童、少年至青年的發育成長過程。可以說人身的一切都是父母所給，由父母之情所生，由父母養育而成長。正如空淨師所雲：“父母一念人成形，菩提原是覺有情。悟徹人根證大道，宏誌方能登雲城。”人降生之後，已由先天轉為後天，塵世的繁勞，欲心妄念的損耗，使嬰幼時期的先天狀況逐漸消失。中年之後，先天真炁已變得殘缺不全。人體生命要複還先天，隻有通過修煉，奪取先天真一之炁，使生命質量逐漸複返到娘未生前的嬰兒先天狀態。
修煉“我法於母”，要在修心養性、攝身養生等方麵，效法母性的仁善慈愛之心。母愛是偉大的善德，要像母性愛護子女一樣去愛護天下眾生，愛一切萬物，做一個真正的善人、仁人、有益於人民的人。修煉者本應繼承父母仁善之心，不斷克服人心之私，完成後天主觀意識的改造，在三元迴歸和三源再造領域，完成“法於母”的過程。同時在命體方麵，經過修爻補漏，逐步完成生命再造，達到在母腹中的先天乾健狀態。
“人法地”，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地馱載萬物，替我們承擔了一切，提供了一切，人體生命的生存，全賴大地來維持。吃的是大地長的，穿的是大地生的，衣食住行所需，無不是得之於大地母親。可是人類迴報給大地的是什麽？隻不過是汙水糞便之類的東西，死後又把又髒又臭的腐爛了的膿血和敗壞了的朽骨，埋在它的身上，破壞汙染她的軀體。人如此對待大地，而大地毫無怨言，不但生生不息地長養萬物，而且還承擔了一切萬物的罪過。人難道不應該效法大地這種大公無私，無所不包的偉大精神嗎？
《易經》“坤”卦形容大地的偉大為“直”、為“方”、為“大”。大地永遠順道而行、直道而行，包容一切，不改其德。也就是佛家所說的“大方廣佛”。人類效法大地，還要學習地母勤奮不息的精神。地球一刻不停地在運轉，隻消一分一秒停止運動，人類與萬物都將完結。人類效法地球，就應該像《易經》所說的“天行健，君子以自強不息”。天地永遠是健在地前進，所以人要效法它的勇往直前的“德行”，像地球母親那樣博大的胸懷，以寬厚的仁愛，賜予人類與萬物以生存的環境和養命的條件。人類在大地母親的懷抱中，完成自己生命的曆程，地球母親的恩德大無邊。但人類對大地母親多有不恭，不感地母之恩，破壞地球生態平衡，瘋狂掠奪地球資源，殘酷地害其生命，這等於挖地母的心。
地道之德，安靜而柔和，廣博而寬厚，種之得五穀，掘之得甘泉，負載萬物，養育群生，勞而不怨。有功而不恃，慈養萬物而不圖報，地母之德大矣哉。人頂天立地，得天之恩賜而立命，受地母靈氣的滋養而立身，人須臾不能離開地母的懷抱。故應效法地母安靜之德，修心養性，心無妄念，身不妄動，意不妄思，事不妄為。遵循地道的法則，得地母真靜的本體，修身而複命，返歸到至柔至靜的狀態，完成複返先天的第二步功夫。
地球是一個龐大的體係，有山川大海萬物，還有肉眼不可見的地脈、南北極中軸脈和地球核心等許多結構，這些結構在人體一一都有對應。因此，人體要複還先天，就必須使體內生理組織結構效法於地球母親，將經絡係統、經脈係統、軸心係統都要修證出來，與地母同質同頻，與玄源質性係統同頻共振，這樣才能超越地球引力的製約，像地球母親那樣，源源不斷地從宇宙獲取能量。
“人法於地”是一個科學的修煉層次。比如人體百分之七十都是水，這與地球情況完全相符。地球以水養育著群生和萬物，水是生命不可缺少的物質。人體內的體液就是一種水的特性，是人體生命的重要質元物資。由此可知，修煉“人法地”的科學性是非常完整的。如何法於地？首先要修“十二經絡”，其次要修“八脈道”，這樣就可以從生理組織結構上，完成“人法地”這個層次的先天變化過程。
【地法天，】
在完成“人法於地”層次後，如何使體內之氣上升到光？如何在信號源、能量源上得到玄源係統的幫助？這是修真進入另一個層次需要解決的問題。一般功法的修煉者，無論其體內之光有多高，也很難超越地球引力的製約，隻有達到“人法於天”（神法於天）的層次後，通過自己的性體才能實現這種超越。通過性體的正修，心的正修，不離正道正法之軌，方可進入天（仙）道層次修證，最終取得正果，登上大成彼岸。
“人法天”（神法於天）、“人法道（仙法於道）”、“人法自然”（聖法於自然），這三個層次都是先天中之先天，是人體生命中三元返歸和三源再造，複返高級層次的先天，通過性命雙修，實現形神俱妙，達到人體小宇宙內環境與大宇宙外環境的相應相合，進而達到更高的佛道聖層次，終而達到人與自然大道完全相融相合的佳境。當修證者完成“人法天”階段的修證任務，以天為母，實現“人法天”也就是“我道法天”。
“天”有兩重含義。對內指人體這一先天小宇宙，對外指天體大宇宙空間不同層次的天。這個天是指真先天，高層次的先天。對修真者而言，是指通過各層次的後天複返先天的修證，各層次修真生理組織，已經實現了第一層次的迴複先天。十二經絡通暢無阻，八大脈道皆流注無滯，七丹脈線成功了四脈。在第二層次返歸先天中，已經內成外就，可以進入“我道法天”，天人合一育仙胎的修證。內外先天已經同頻共率，已經摸到了天的脈博。我心合天心，脈律同運行。
“人法天”是法於宇宙的第二層先天階段。天的範疇，有可見的太陽係與銀河係這一時空空間，還有不可見的更大範疇的星係天係統。修真者在完成修心煉己、斷魔歸本，達到無塵無濁，識意與神意基本合一成“圭”字，心性清靜，就必須進入“法天”這一層次，修證太陽係之天心，使內道場的太陽係之心與外空間太陽係的太陽、月亮的場性三元相合，使人身的顯隱生理組織結構與太陽係相合相應。
完成這一層次的天心修證後，還要上升到更大範疇天的核心層次，即通過初級天盤法的修煉，使內道場的五行發生根本性轉變，繼而又進入“混沌道盤”的中心上，三五合一，三心合一，歸中一體，整體修證，進行我道法天心層次的修證，繼而進入我道法自然層次的修證，內外合一，內外圓融，全息性、整體性地修證“全息軸心”、“全息體心”，使人體小宇宙中慧觀與智觀的宇心、係心、天心、軸心、形體心、器官核心、細胞核心等等先天後天各層次的心，都能與大宇宙相合相應，同頻共振，達到自由王國的聖境。
運用一元四素全息論的象數理氣來分析，這一階段逆修程序的“數”，是由十二至八，再至四，至此已迴到三竅中的第一竅。從幾何學看，是由體、麵、線、點再歸於無。返修到此，已經迴到了“點”（即竅）上。但從新的層次看，它又是一個新的整“體”。此種“體”的生理組織結構和物質質量，已非經脈層次上的水平，而是進入性命雙修、生命再造工程的丹“體”的修煉階段。但它還隻是一個全息性的胚胎，非常稚嫩，尚需置入“天母”的“子宮”中孕育這個天之嬌子，這就是“歸竅”。這個階段，修真者以天為慈母，孕育於胞宮，人天合一，得天母日、月、星（含地球）精華的滋養，直至胎圓炁足，瓜熟蒂落，真體成就，與天同體，天人合一。人即是天，天即是人，完成一個全新的天脈竅。
天道浩瀚無際，湛泊不動，施於天下而不求報，生長萬物而不求取。天之德輕清，穹窿而高明，湛寂而虛妙，所以三光常耀，四時順序。地法天德，玄黃相抱，陰陽交泰。所以能成就萬物之形，實萬物之質，都是地道順乎天道的變化，成全天之生育而已。故曰“地法天”。
【天法道，】
道無形無名，無聲無臭，至虛至妙。天地人萬物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地萬物之母。天若不法道，陰陽便不能升降，變化也不能感應。所以大道流行於三才，變化於闔辟，立萬物之性，複萬物之命，終萬物、始萬物者，都是天法道的妙處。故曰“天法道”。
“天法道”階段，主要是修“理脈竅”。因為道不可言，而言於理。聖人行不言之教，也是以大道之理教化天下。“理”在此處意為先天大道的意思。修證理脈竅，就是一個“天法道”的修證階段，是在完成“人天合一”修證以後，才能進入的“天人合一”的全真修證過程。
天以道為母，從道中獲能而生存。修真者若能像“天母”一樣，獨立於道境之中，再以道為母，實現“我道法道”的實踐，進入第三層次返先天的修證。以道為母，胎兒在道母腹中已為先天，再以道脈線為臍帶，從道母體中獲能，發育成長。道脈是道胎的臍帶，分為臍靜脈和臍動脈，組成“道胎”體內的胎血循環係統。內外皆備，道母的“血”便會源源不斷的注入胎內，“道子”自可育成。
修道脈是人體小宇宙與天體大宇宙相互連結、溝通的紐帶與橋梁，是人體培育大還丹、孕育道胎的第三個層次的返先天過程。內道脈與外道脈，都是這個階段的生理組織結構。這種道脈，有脈亦無脈，無脈實有脈。這兩重脈的修證，並非人力所能為，全憑玄德三千，師助神修，泯識慧智，無為大定，才能修證成功。修理脈竅，就是修真者德誌同天性，定慧入仙妙，修為精進，性命雙修，兩者相輔相成，形與質同步地向逆返先天方向變化，而達到一種更高層次的先天境界。理脈竅之理言於天道，其實也是身中之道，己身之形與性已進入道境，身道一體，同質同頻。
這個階段的修證是天人合一成真的修持階段。以數分析，理脈竅是仙道層次的“真一”，道是“一”，“竅”是一；道是點，竅也是點。進入這個階段修證，身、心、法於道而合道，孕於天而生於道。至此我就是“真一”，我就是圓融之“點”。育於道母之仙胞，生於真道之境，長於大道環境中。其大無外，其小無內，均在此一之中。越接近大自然運動的核心，越好象靜止一樣。譬如一個旋轉中的圓形，越接近圓周的地方，運動的幅度越大，而接近圓心的地方，運動的路線越小，而圓心在旋轉的時候，完全不離原地，看起來不動，其實它是整個圓轉動的核心，是力量的源泉，是一個動中有靜、靜中有動的更為雄渾無跡的運動境界，實是一種自然法則的功能。
【道法自然。】
“道法自然”，道的力量，生生不息，源源不斷，生天生地，鬼神帝聖，都是由道的自然功能所分化，沒有任何人為的因素。道就是一種自然力量的運化，它既沒有為什麽，也不是為了什麽，本來就是這樣，原本未動，無元無終，無前無後，無生無滅；而由這個無生無滅中，本然創造了宇宙天地和萬有生命，形成了生生滅滅的自然現象，產生了時間、空間前前後後的無意識的意識。
“自然”這個名詞，佛家稱它為“法爾如是”，也就是宇宙之本源，就是無假運用，無假作為，無一法可增，無一法可減。道之性本自然。道生男女，而男女有人倫自然之妙。道生萬物，而萬物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直從革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道運化天地萬物，無不是遵行自然法則的規律，無不是得自然本源之功，又無不是返歸於本根。故曰“道法自然”。
修證“道法自然”的過程，就是一個法自然的清靜無為，無論修證煉功，還是在日常生活之中，隻須讓一切自然地運變流行，自然的靜，不假造作，自由自在，那就對了，又何必頭上安頭，作繭自縛呢？東漢魏伯陽真人名著、被稱為千古丹經王的《參同契》，所論述的修道原理和過程，雖然複雜而奧妙，但仍不外乎“道法自然”的大法則。
“道法自然”就是一個大解脫、大自在，破零壁，真無極，碎虛空的修證層次。從前師尊們在言到這一層次法於自然的修證時，都是以“不可名狀”而結束，謂之“道不可言”而無言矣。修者若不能直識本來，看透自然本源的“法爾如是”，即使坐破蒲團，也還是有家歸不得的遊子。
道法自然的修證，主要是混沌竅的修證，是“道中修道”，是道的更高層次的繼續修證。前一個道字可名為“真道”，後一個道字可名為“混沌道”。前麵所言的天脈竅已進入道的範疇，而理脈竅和混沌竅已處在道中，向更高道境的邁進。這三竅基本上是一竅。就數理而言，向上還有更多的層次。“天地本無根”，故隻能“言盡於此”。
道是以自然為慈母，從自然中獲能而存在。當修者進入道境後，也就具備了與道母相似的功能，實現第四個返先天“我道法自然”層次的修證。自然就是心，是核心，道法於心，“象由心生”，自然之道能化生萬物，萬物皆有道，這個道即由“心”而生。以自然為母，法於自然，也必須修證相應的修真生理組織，才能獲能而成長。這種獲能方法，由於已經返歸在道中，複歸於一中，所以以理竅、混沌竅為核心，唯心是道。在核心中獲能是全息性的，這種“全息裂映式”的物質能量極高，故有碎虛空、破零壁，破零同光，混沌一片，複歸自然之說。《玄機心鏡注》中說：“……成高真之時，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光內燭，此即純陽神氣含身，自然無影……”
我們的祖先早在數千年前，已經通過自身修證，在內觀、微觀中認識了“生物原子核”，實踐了人體核生理學，並且取得了大量成功的經驗。這些實踐遠遠超越於現代核物理學。其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合，是現代科學所望塵莫及的。同時先輩們在慧觀、宏觀、宇觀中，認識了宇宙的本“源”，實踐了不用“飛船”的宇宙星際旅行，並且進入宇宙核心進行研究。道家認為“象由心生”，唯心生萬象。這個心就是“一”，就是“道”，就是自然本源。萬物如能得此“一”，歸於本源，形性合一，則會宇宙升平，世界大同矣。
道家學說自成完整的理論體係，由內至外，由根到末，由隱至顯，由核心到萬象，象數理氣，整體包容於一真。修真者以此理逆修，歸一返心，迴歸自然真境，既完整又科學，隻可惜現代科學暫時尚未全部揭示而已。質心為萬物之本，萬物產生的條件，是以質心的確立為前提的，自然界的物質都是以質心為軸，以心的凝聚力為基礎，這個心就是自然的核心。比如幾何學中的畫圓，是以中間圓心為依托。如果沒有這個軸心的吸引運動，圓規就會作無序運動或直線運動，難以劃出圓來。所以道家特別強調核心對萬物的決定意義和主宰作用。
又如道家學說中的古河圖和洛書，它們的核心都是“五”，這個“五”有多層含義，但它的根本點，就在中心那一點，那就是核心。修真學將此“五”稱為“吾”，也就是“我”的意思，也就是真意之“心”。此心是一切形物的本體來源，離開此“五”這個核心，一切物質就無從談起，所以說“五”這個核心是無中生有的本源。這個五以外的圓形分布，都是這個心與形體的和諧統一體，心形合一，才構成了這個萬象萬類的物質世界。
修真者的最高境界，就是後天複返於先天這一點中，層層先天的返修複歸，最終歸於混沌，歸於一中，並且在一中、在混沌中極化、核化、心化，繼續逆化由太始至太素，由太素至太初，由太初至太易，由太易而歸於太虛。最後達成渾圓一體，聚散自然，聚則成形，散則成炁的最高自然之境。
【本章說解】
本章是講大道自然之旨，是對道的進一步闡述。人如果能忘聲忘色，離名離相，去泰去奢，一性圓明，萬緣放下，即可得自然大道之妙，與道合真，道即在自己的心身之中。
大道的實際，有物混然一體，先於天地而存在，無聲無象，獨立不二，循環運行不息，可以為天下萬物之母，卻又不知它的名字，就稱其為“道”。又勉強稱它為“大”，大而無外，卻又流逝，逝去極遠，又複還身邊。祖萬物而不祖，宗萬物而不宗，與天地萬物並主而共存。始於五太之先，貫古通今。應於三才之後，非先非後。其實際之妙，若言其無，卻又無而不無，無物不有。雖視之不見，聽之不聞，而妙有自然之機，實際未嚐沒有。若言其有，又未嚐見其有，空空洞洞，沒有征兆之可觀。渾渾沌沌，不見形象之可指。輔萬物之自然，其自然之隱妙，隻可以神會，卻不能言傳。立天地之大本，其大本之實理，可知其有，又不可見其實有。綜觀乾坤內外之大主宰、大體用，造物化物者，唯自然大道也。
大千世界，大圓滿，大本根，無缺無餘者，亦道也。人為萬物之靈，與天地人合為“三才”，配上道可稱為“四大”，故人法地、地法天、天法道、道法自然。人的本性中，本來就是集合“四大”於一身。若能用自身中不無不有的真機，以修心為綱，三修合一，先合地道，次合天道，再合大道，終至合自然，歸根本源，得大自在。冥合大道不無不有之實理，融匯於無極太虛之中，自然能得不空之空，在有形世界中，自然能見不色之色。到此天地，空色兩忘，我與自然大道合一也。
中國道家有句名言：“人身是一小天地”，認清這個概念，修自然大道就容易上路，隻須讓自己的心身像自然大道那般自然，豈不真得大自在、大解脫。道家學說將人體比喻為“小天地”，胃就像大地，任脈便是長江，督脈便是黃河，左眼代表日，右眼代表月（女性反之），其它各種生理組織器官，都與天體自然有直接的對應關係，都在不停的運轉著。人若能無欲無為，清靜自然，使自身小天地自自然然地合乎天地運轉的自然法則。在這個基礎上，再去效法大道自然的規律，身體不僅可以自然健康，而且可以達到長生久視之道。
平常人身體的四大不調，疾病叢生，都是思想太複雜，心念太亂，擾亂了自身體能原本合於自然的運行法則，破壞了“小天地”的自然狀態，所以才產生煩惱憂愁、疾病痛苦等現象。人體這個小宇宙、小天地，在這個大宇宙、大天地裏，氣機如何運行，血液如何流通，一切都有它的自然法則，分秒不能勉強，不可勉強，也不必勉強。假使懂得了這個道理，自己便會明白怎樣修道，怎樣攝生養命。但總規律仍不出太上所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”這個大原則。但具體實踐這一層層後天返先天的過程，卻又是一個龐大的科學體係，又是一個艱苦的、長期的人體生命再造工程。非有大誌大願者，難以步人其中。人各有誌，誌有大小，撒什麽種子結什麽果，全在各人自種自收了。這也是大道自然之理。
輜重章第二十六
【重為輕根，靜為躁君。】
“重為輕根”，不輕舉、不妄動者謂之“重”。輕舉妄動者謂之“輕”。輕以重為根，輕與重是對兩種物質現象質性與數量的比稱，是物理現象的相對。物質的重量，是受萬有引力——地心吸力的作用而來的。倘使物質脫離了地心的引力，飄在太空中，便會失去重心的作用，飄浮在空間悠遊。人的肉體生命亦是如此，心雖想得比天高，但肉體生命卻不能脫離萬有引力的作用，隻能腳踏大地，不能達到想象的自由。道家學說早已實踐完成了人體超越地球引力的實證，才產生了“人法地”、“地法天”、“天法道”、“道法自然”等一係列人體生命超越物質世界的方法技術，即所謂的“仙聖丹道之學”。
文中所言的輕重，也是一個哲學概念範疇，是對正確處世做人的一種比喻。世界萬物萬事都含有輕重，輕重的辯證之理比比皆是。君不自重則失民心，人不自重則失靈性。草木之花因其輕而零落，草木之根因其重而長靈。牆頭草因頭重根輕而隨風擺動，參天鬆柏根植重石而巍然屹立不動。
重道德而輕名利者則為君子，重名利而輕道德者則為小人。故世間之理，重為輕之根，輕為重之末。古之聖賢治天下，法不輕舉，事不妄動。輕舉者，民心不服，其法必廢；妄動者，其事不周，必招禍患。所以有道之聖人厚重自持，從來都是教民不要輕舉妄動，使輕浮狂躁者歸於自尊自重。
人的心性為一身之主，治身如治天下，應效法聖人之不輕舉、不妄動，厚重自持，以重德約束心身，則心中之輕浮虛華、無名邪火、六賊魔軍等等，自然敬畏道德，歸伏於重。
靜與躁是兩種截然相反的生態現象的相對狀態。靜守無為，心性平和，順其自然，一心不動者，謂之“靜”。陰邪火旺，好發脾氣，逞強好勝，私心亂動，妄意不定，輕舉妄為，事好變動者，謂之“躁”。修煉丹道的方法，首先是從習靜入手，久久習靜，便可以舍離後天心性躁動的習性，這也正是太上在第十六章所說的：“致虛極，守靜篤”，“歸根曰靜，是謂複命”的原理而來。如此靜習修煉，心性命三修合一，而歸於至靜之極的不動之動，便可以複歸本源，達到“白日飛升”的壯舉，這並非虛言神話，而是有大量曆史記載的真實。當然，這其中修習靜的法則，及其過程和變化，卻不是三言兩語就能概括它的大要的。
“靜為躁君”的“君”字，其本意為尊。國以君王為尊，小人以君子為尊，人身以心君為尊。“君”就是主宰、樞紐之意。人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍靜故能變化，虎躁故易夭損。善於治身、治國者，都是清靜無為，順其自然之道。若落入後天，識心一動，一有所為，失之偏頗，其事必敗。故聖人治天下無為以待其時，靜守以乘其機，故能使天下之躁動者有所凜畏，而不敢妄動。人心之躁動，行事之妄舉，招禍引咎，皆因靜不能製動，德不能化心，陽不能製陰，真水不能伏躁之故。故而水火不濟，陰陽失調，致使心狂意躁，體內陰盛陽衰，六賊猖狂，躁妄不畏靜君，君臣顛倒，則心身必然難治也。
當今世界正處於末法時期。觀今之人類社會，道德滑坡，人性迷蒙，舍本逐末，造成了人心諸多領域的顛倒，事事顛倒，時時顛倒，無不顛倒。人們認假為真，視真為假；以輕為重，以躁為耀。視道德為迂腐，視物質為崇高。視謙虛為傻氣，以狂傲為風度。視柔弱為窩囊，以好勝為榮光。視心靈潔淨為輕，以貪圖享受為重。視忠厚儉樸為醜陋，以狡詐榮華為尊貴。金玉其外，敗絮其中。男女不分，長幼無序。不以羞恥為罪，反以荒唐為榮等。
人們如此不珍重來之不易的性命，完全在顛倒中生活，自殘作賤難得之身，將毒汁當美酒，視汙穢為聖潔，將苦海當天堂，終日泡在物欲濁流的花天酒地中損性害命，不能自醒。蒼天啊！何日能道德行世，德化人間，拯救人們的心靈，邁向光明？
【是以聖人終日行，不離輜重。】
“輜”音資。“輜重”是古代一種將帥乘坐而有帷蓋的大車。“輜”是一種運載輕物之車，“重”是運載兵器糧草等重物之車。古代軍隊行軍打仗，皆有輜重車隨後，相對於兵士馳騁疆場作戰而言，輜重車靜守不動。這句經文是借物喻道，是說君子終日行事，料理朝政，當以靜與重為本。
君子是才德出眾之人，其動靜語默之間，皆有天理流行之妙。做人行事，皆以道德倫理為重。應事接物，均以仁義為重。出言無不是從靜心中發出，作事無不受靜心的駕馭，終日如此言行，這便是“終日行，不離輜重”之義。
太上在本章中特別注重“重”與“靜”。從道家修煉仙道的理論來講，這個“重”字可以牽強作為重厚沉靜的意義來解釋。後世儒道兩家的修養原理，概括其要，都是以“沉潛靜定”作為修道的根基，所以特別強調“重為輕根，靜為躁君”。
“是以聖人終日行，不離輜重”，是從人生日用的道用上立論的。“輜”字的內涵，本是車上裝載的行李對象。“輜重”是車與物的統稱。為什麽說“是以聖人終日行不離輜重”呢？這正是太上對“人法地”修證層次的引伸。人的生命立足點是大地，大地負載萬物和一切，終日生生不已，運行不息，毫無怨言。雖養育了萬物，但卻從不圖索取與迴報，它總是默默無言地靜靜前進著，不斷地輪轉，而給予所有生命以乳汁滋養。生而為人，應當愛護地球母親，效法地母靜靜地負重載物的精神。尤其是學道之人，更應當效法地母為世人、為眾生無私奉獻，擔負起一切重擔的心願，不可須臾離開這種為人民、為眾生負重致遠的責任心。這便是“聖人終日行不離輜重”的本意。同時也在告誡一切身負重任的領導者，更應當有如此這般的存心，以不辜負人民的期望。
“輜重”乃載物之車，自古以來，聖人終日行道，不離靜重。軍隊行軍打仗，興師不離輜重。商旅載物運貨，興利也不離輜重。人君終日行事，立體達用，亦不離輜重。輜重又是借物喻理。聖人終日忙天下大事，並非天天乘車載物，而是說聖人雖日理萬機，但也有輕重緩急之分，隨時空運轉規律，遵循自然無為之則，隨機應變，隨緣而遇，所作所為，都在自然規律之中。同時也在告誡修道者，始終要存持戒之心，胸懷濟世救人的宏大誓願。故曰“是以聖人終日行，不離輜重。”
人們生活在世間，日日時時、事事處處皆有輕重之分，孰輕孰重?全在於心中的掂量和身之把握。駕馭好人生這輛性命之車，使其行進在光明正道上，不離輜重，不忘根本，終日行道，方不負來人世一生。
【雖有榮觀，燕處超然。】
“雖有榮觀”，“榮觀”者，是指王室貴族所住的宮殿樓闕、富麗豪華之地，也是指世間繁紛華麗、燈紅酒綠等宴樂之所。
“燕”字通作“晏”，就是安靜的意思。“燕處超然”，就是雖身處鬧市繁華之中，心卻超然於物華之外，猶如遠僻清靜之處。
這兩句經文，是說治天下、治國、治身，應當以無為清靜為重，不要陷入世俗的虛假中。唯道德是從，不隨波逐流而追求虛幻豪華。人皆喜歡追逐世味，隨濁逐塵。唯君子燕然而居，超然清靜，虛明純一，隨時順理。身雖處紅塵之中，心不為物欲所牽。人在花花世界裏，不被凡情所妄動。猶如清風明月，無時不悠閑自在。不因富貴享受迷其性，不因貧賤之苦累其心，超然於繁紛的物流之外，這才是坦坦蕩蕩的君子。
君子仁人處事接物尚且不可輕舉妄動，何況修真人為了生命大事，豈能為“榮觀”所迷，豈能恣情縱欲，貪享世情而害性命呢?如在顛沛流離中的大舜，始終以大孝於天下而存心。又如治平洪水的大禹，九年在外櫛（zhi）風沐雨，三過其門而不入。古人說：大德者必得其名，必得其位，必得其壽。這是善有善報的必然因果規律。
一個人若能做到功在天下國家，萬民載德的地位，自然會得到最光榮的酬膺（ying）。縱觀曆史上一代代帝王將相，有幾個能真正放下榮華而修道，而大多數都是在榮華中了卻暫短的一生，背下沉重的曆史包袱，帶著無限的遺憾而離去。榮華這東西如過眼煙雲，隻有看透了，才能真放得下。正如隋煬帝楊廣所說的：“我本無心求富貴，誰知富貴迫人來。”一個真正有道之士，到了這等高位，雖然處在“榮觀”之中，有無比的權貴享受，但他仍然恬淡虛無，不改本來的樸素。雖然燕然安處在榮華富貴之中，依然能超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而累其心，這才是有道者的自處之道。
【奈何萬乘之主，而以身輕天下。】
“奈何萬乘之主”，“奈何”是歎辭，“萬乘之主”，是指治國的君王，主宰天下的聖人，也指能持之自重、靜守道德的人。“乘”者，坐也，是指古時國君出行所坐的轎車。“萬乘之主”，是指國君統馭天下，處在萬民之上的尊位。國君位處九五之尊，本應以德為本，以天下萬民為重，為眾生造福。