天下萬事萬物，都是遵循自然大道的運行規律，都是自自然然，毫無人為雕琢的痕跡。日月的運行，四時的序變，風雲雷雨，哪一件不是自然，哪一種是爭出來的？惟有人心這個怪物，常以私心妄念，想入非非，動輒（zhé）與人爭名爭利，與天地爭比高低。常常自找麻煩，自尋煩惱，而且難以醒悟，難以自拔。願能從此句中吸取營養，得到教益。
【古之所謂曲則全者，豈虛言哉?誠全而歸之。】
以上所說的“四不”，皆是言不爭的妙義。是對“曲則全”原則的進一步發揮，看起來都是從反麵切入，其實相反的，正是為了從正麵保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特別加重語氣說：“豈虛言哉？”既然不是空洞的說教，也不是高不可攀，而是真實的現實人生，應該人人都能做到。
天下凡有爭之事，都是有私心妄念在作怪。聖人與天地共一體，與萬物同一心，大公無私，無欲無念，毫無個人半點私利，何爭之有?所以天下人與萬物，皆與聖人合其德、同其心、同其利。聞到聖人的聲音，心悅誠服。沐浴在聖人的德光之下，倍感幸福。所以天下人沒有與聖人爭奪之心。天下百姓無論尊卑上下，無論賢與不肖，皆被聖人的不爭之德所感化。人民明白了不爭之理，故而人人謙讓寬容，這便是“聖人抱一而成天下之道”。
此二句是總結本章經旨的全意。“曲則全”是古聖之語。意思就是“曲從則全身”，此言並不虛妄。“曲則全”的現象處處可見。例如嬰兒在母腹中的蜷曲之體，就是一種先天自然態勢。成人睡眠時，也多以曲身側臥感到舒坦。常見馬、牛、羊、犬等動物臥地休息，亦是頭尾相接，蜷曲其身。毛蟲先曲其身，而後才能行進。虎豹先縮其體，而後才能縱身馳騁。日月星辰皆是曲圓之體。氣體皆是旋曲上升。畫圓亦必由點至曲線而成。事物都是呈曲線向前發展。由此可知，世間萬事萬物皆體現著“曲則全”、“曲則圓”、“曲則直”之理。人的性命若能遵從曲全之理，返歸到未生前的狀態，則性複天然，命複乾健，性命皆複先天，何有生老病死之苦？
“誠全而歸之”，一是說“曲則全”最為重要，人生最偉大的作為，並不在於求功歸於我，無論是道德修為上的成功，還是事業上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全歸。這種心地坦然光明之境，就是大道“曲則全”之境，這才是人生的最高聖境。“誠”字也可以當作動詞用，說明隻有走“曲則全”這條路，才能得天下之所歸，眾望之所屬。另一層含義是，要真正做到“曲則全”，隻有以一顆赤誠之心，把它當作道德，誠誠懇懇去做。如果把“曲則全”隻當成手段，那就是“不誠為物”，陷入到物性裏邊，而卻遠離了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己讓人，舍己全人。明白“退讓一步天地寬”，“後退原來是向前”的道理。以“委曲我一個，成全天下人”的精神，造福社會。如是，天下國家，不求全而自全。修德證道，不求圓而自圓。
“曲則全”之理，就是“抱一”之道。“曲”與“全”本是一個整體，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互變。世人多是求全，而不願自曲，隻想成全，終而難全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能誠心用曲，做到曲己而從人，曲事而順理，受屈而不辯，陷窪而不怨。委曲一己，成全萬人，無怨無悔，謙恭自處。久行之，必深得曲中之妙，則道德無不以至誠而全歸。
【本章說解】
本章旨要，重在闡“一”之道。大道之生，生之於一，天下萬物，起之於一，曆數之始，始之於一。故“一”為萬事之本始，萬理之統宗。以無極言之，“一”就是“一炁含三”的無聲無臭、無形無象之元精、元炁和元神。以太極言之，“一”就是含體又含用的陰陽。若不能得此“一”，造化就沒有樞紐，萬物的品類也難以生成。所以天地人萬物，紛紜交錯，萬象萬異，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有無極之性。聖人之心得天理之渾全，故萬事萬殊之體用，無不是貫之於一。經中所列舉的“曲與全”、“枉與直”、“窪與盈”、“弊與新”、“多與少”等五對矛盾，皆是陰陽合為一體，一體又分兩麵的太極。分之則為二，合之則為一。一即是太極，二就是陰陽。聖人抱一之道，“不自見”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自爭”，故能成全天地大業。修真者果能抱元守一，心亟太極之理，身全造化之一，洞貫萬事，純全不二，修於心身，必能得一而全己之道。
此章重在強調“抱一為天下式”。“抱一”之理，就是曲己從眾，可全其身。屈己而申人，久則枉自直。地窪下水自滿，人謙下德自歸。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反勝多，先人後己得謙德。以上之理，皆是教人清心寡欲。實踐證明，貪多必惑，財多必禍，此乃一定之理。因此聖人抱一守謙，不自炫耀，所以光明。不自以為是，所以著名。不自誇功，所以有功。不自高自大，所以長久。不與人爭，所以天下沒人與他爭。這就是太上“以柔弱謙下為德”的學說，也就是“委曲求全”之道。
能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必難全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不窪而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末喪本，隻見其近，不見其遠的狹隘小智，是不知整體的偏知偏見，也是人心的一廂情願。其結果必然適得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不窪而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反敗其新。不舍私而求得者，反喪其得。不抱一而求多者，反失其多。這些都是世人不知自然辯證法的短視行為。
惟聖人不同。聖人能以曲自養，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以聖人為心，不以私而立念。聖人曲己從眾，忍辱委曲，弱己而饒人，屈己而伸人。自受弊薄，後己而先人，取少而讓多的高風亮節，深受天下人的敬重。以道德化人，家國天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲則全”其道大矣。
物理通事理。太上在本章中所論的“曲則全”等道理，並非抽象的虛言，而是表現在現實生活的方方麵麵，無處不是，無處不有，隻是世人不知，且是反其道而行。正如《莊子·天下篇》所說：“人皆求福，己獨曲全。曰：‘苟免於咎’。”“曲則全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，萬事萬物，概莫能外。這種有效性，在《淮南子》中被稱之為“道應”。
修真者應從本章中明白做人做事的原則。世間任何事物都有陰陽正負兩麵，有兩麵就有轉化。唯有執兩用中，不偏不倚，抱一不二，才沒有對立麵的鬥爭與轉化，不會走向事物的反麵。這就是太上所提出的“抱一為天下式”。“抱一”就能不爭，不爭就是“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不爭，就不會有“曲、窪、弊、失”之患。一個人為人處世，無論事大事小，無論做人修道，都要把握住“曲則全”、“枉則直”、“窪則盈”、“弊則新”這四大原則。這不僅是人生的藝術，更是修真的標準。能堅持做到，則人一生的事業與生活，都會穩妥而有康泰。修真也會步步青雲，直至道源本根。
同道章第二十三
【希言自然。】
“希言自然”，“希言”者，其意是指無聲無息，無言之言，不說之說。也就是佛家所說的“不可說”之說。宇宙間最高的境界，最大的真理，不是文字語言所能表達的。一切形而上的最高道理，世間罕聞難聞之言，沒有準確的文字能表達出來，這就是“希言”。聖人行不言之教，“悠兮其貴言”，有道者皆是得道忘言、無言、少言，不虛言輕言，不得已而言。言則有道，言簡意賅，合乎大道自然，故曰“希言自然”。
所謂“自然”，這裏所說的自然，不完全是今人所說的物質世界的科學自然，而且還有哲學的內涵，就是現代語言“原來如此”的意思，也同於佛家所說的“法爾如是”。都是表達了自然大道“本來原是這樣”的意思，是規律性的東西。大道不言而善應，不召而自來。天地本無言，而日月自然運行；聖人亦希言，而聖人之德自然化行，此皆是自然之妙。
所謂“希言自然”，是說道本無為無作，無聲無言，但卻運化養育了宇宙萬物。大道運陰陽，陰陽行造化，都是在無聲無言中，自自然然運行著。不牽強，不造作，不煩不悖，妙義無窮。有道之人，既不執於有言，又不執於無言，在“不有不無”之間，因時順理，隨宜得妙，順其自然。當言時少言慎言，不當言時緘口無言，更不妄言。此即所謂“言之自然”。
君不見大德之師常以笑代言，以一望一示而言。常常借物以寄言，取象以喻言，言則一語含千意，直指九重天。令人心領神悟後，方知其言藏微明，其意涵九宮，真意無窮，受之終生。世人皆以多言逞能，以言爭勝；或自是而好辯，強辭而奪理；或惡言以攻奸，背後論人非；或辯白以為黑，抑是而為非；或言行不一，口是而心非。更甚至口出狂言、汙穢之言，此等皆與“希言自然”相反，是失道離德、自造孽障的妄言。豈不知多言數窮，言多必失，言多散氣，舌動是非生。日常中許多禍事，多因言語不當而引火燒身，乃至傾身喪命。曆史上也有不少因失言而招致國敗家亡的實例。故言之道大矣，不可不慎!
【飄風不終朝，驟雨不終日。】
“飄風”，即暴怒之狂風、颶風或台風。“驟雨”，即特大的暴雨、雷雨。無論“飄風”或“驟雨”，都是自然界的急速變化，是陰陽二氣失調而發作的。
“飄風不終朝，驟雨不終日”，是說自然界的這種異常突變，都是短暫的，一般都是幾個小時就過去了，不會終日不歇。一般台風不會超過午時，暴雨不超過三小時。這兩句話的意思，是說凡不合乎道性的事物，都不會長久，就像狂風不可能整天刮個不停，暴雨也不可能終日不歇一樣，都是暫時現象。大道運轉陰陽，互為根本。大自然的風、雷、電、雨、露、雪等氣候現象，都是陰陽二氣的變化過程。天地之氣合道，陰陽調和適當，必然是風調雨順，和風細雨，晴雨適當。假若天氣離道，陰陽二氣失和，正氣不足，邪氣有餘，必然天災地變生。所以便出現狂風暴雨、大旱大澇等異常災害。
“飄風”、“驟雨”，都是天地以泄其暴怒之氣而產生的過激現象。待其機迴氣敗，這種反常就會自然停止。疾風暴雨並非自然之道，而是人類破壞自然生態平衡，人心不正，社會道德滑坡等因素，而導致的天地陽氣不足，陰邪之氣過盛，作用於氣象而出現的自然現象，其勢必不能長久。
太上聖祖在此以狂風暴雨不能持久的自然現象，隱喻統治者不能對人民施行暴政，而要行清靜無為的自然之道，施民以德化教育，百姓才能安然順暢。倘若施以高壓暴政欺壓百姓，以苛捐雜稅榨取百姓，必會激起百姓狂風暴雨般地反抗，其暴政也不會長久。壓力愈大，反抗力愈強，此乃自然之理。
人身是一小天地，喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚等情緒變化，便是人身小天地的氣候變化。若情感之收發調節合於適當者，必定心清氣和，漸至“常應常靜”的歸一境界。如若私欲過甚，悖戾多端，胡作非為，五德偏廢，五行失調，必然會導致言語舉止失和，甚至暴怒發作，這便是人身自然界的“飄風”、“驟雨”。修行人當以此為戒，如若不戒，則體內陽不製陰，陰欺陽囚，邪僻之氣暴發，無明之火頓起，認妄遺真，必將釀成“火燒功德林”的悲劇。多年修行積累的內道場，毀於一時暴風驟雨之中，豈不可惜!
【孰為此者?天地。天地尚不能久，而況於人乎?】
“孰”，即誰的意思。“孰為此者？”意思是問：誰能有這麽大的力量驅使這種飄風驟雨呢?唯有“天地”，才能有這麽大的威力。
天地之道，本是自然，四時之順序，寒暑之往來，山河之寧靜，萬物之生育，皆是天道運行的自然。二氣氤氳（yinyun），化而為雨；一氣流行，化而為風。狂風驟雨雖是天地之所為，但也是不合道的異常現象，並非自然之道。這種狂風暴雨，是因為天地陰邪暴戾之氣的聚散不常，發泄太甚，來勢兇猛，所以才有此風之狂，能拔大木；此雨之暴，能湧平川。來之速，去之也速，其勢不可能終日終朝。當陰霾（mái）氣迴力盡時，必然返迴晴明，一切複歸正常。如此看來，天地異常變化所產生的狂風驟雨，尚且隻是暫短現象，不能終於朝暮，更何況於人不合大道的私心妄念，爭名奪利，逞能好強，失去天良，胡作非為，違法犯罪，暗室虧心，以強淩人等等不正的邪氣，豈能長久乎?
天地人本是一體，同是大道所生，此乃“天人合一”的哲學觀。人是天地人三才之一，是自然的一分子，與天地自然息息相通，與宇宙萬物心心相連。人心正，講道德，就會感應於天地，得天地正氣之助。人人講道德，社會正氣流行，人間的正氣必然作用於天地，使天地的正氣充盈，陰陽平衡，天必降瑞氣於人間。如是，就會風和日麗，風調雨順，吉祥康泰，樂享太平。反之，則會引起天怒地怨，必降災於人，這就是人類的自作自受，可不畏乎？由此可知，人類的命運掌握在自己手中，人類的希望正在於道德的宏揚，在於人心內天地的道氣充盈，這是天下歸道的必然趨勢。
“天地尚不能久，而況人乎?”中華先祖們早就知道，宇宙、銀河係、太陽係及我們所生存的地球，雖已生成數十億年，雖有開天辟地之時，也有終歸結束的時候。這就是佛家所說的“成、住、壞、空”，“諸法無常”。亦即太上在此所說的“天地尚不能久”。白居易詩中有“天長地久有時盡。”毛澤東詩中所說的“天若有情天亦老。”這些都是說天地也不能永遠無盡而長生不老。不管要經過幾百千萬億年，終歸要有結束的瞬間。天地尚且不能久，而何況乎人呢？人的壽命在天地曆史長河中，實在微不足道，彈指一揮間，豈能長生？除非真我成就，與道合真，才能與自然大道永生長存。
【故從事於道者，道者同於道。德者同於德，失者同於失。】
這幾句話，從文字上看，好象是自說自話，並不重要。其實，它是說人事物理的同類相親，同類相從的道理。
“從事於道者，道者同於道”，是說一個修道的人，自然會與同修同道者誌同道合，相親相近，互相切磋，這是很簡單的道理。道中的人，喜歡與同道結合在一起，同修同參。而喜歡吹牛的人，總喜歡與愛侃的人交朋友，否則兩個人吹不起來。世間百人百性，蘿卜白菜，各有所愛。稟性相合者，氣味相投者，總是結合在一起，這就叫“物以類聚，人以群分”。這就是“道者同於道，德者同於德”的反證。換句話說，一個人努力以道德修養自己，就會天天發現自己就在道境之中。
從自然界“飄風驟雨”的變化中可知，從事於道的人與自然界一樣，當你有道時，自然大道就在你的心身中與你合同，你就是道，道就是你。當你有德時，天地萬物的德場德能，就會與你共通，那麽，天地萬物之德，就是你的德；你的德，也就是天地萬物之德，德與德共通共融。當你失去道德時，道必離去，德必喪失，心身內天地的盈虛消長，必然與道德同失。這並不是道德有意拋棄了你，而是你背離了道德。
“德者同於德”，這是說大道毫無私心私情。道德的自然屬性，就是同類相親相合，同屬相通相融。當人有道時，便具有與道性的親和力，得到大道的鼎力之助。當你有德時，天地萬物之德，都會齊來與你融匯貫通。當你背離道德時，道德必然離你而去，毫無私情可講，這就是道德的特性。正如前輩所雲：“大道無親，唯與善人”。
主觀意識在修證大道中，當抱道體之靜，身中的天地才能風和日麗。倘若欲念過度，陽不製陰，就會出現像自然界失去中之氣時的那種狂風暴雨。同時也要順天應時，適應外環境的變化。以方律己，以圓應世，隨緣而遇，隨遇而安。無論順逆之境，皆能唯道是從，做到善者吾善之，不善者吾亦善之。像蓮藕般的道德風範，在紅塵中經受飄風驟雨，無悔無怨，處汙泥而不染，又能從汙濁中吸聚營養，為己所用。如此，身中之天地，必會風調雨順，光明朗照，永享康寧。
古之聖人，順乎天而應乎時，雖時有泰否，事有損益，皆不違於道。比如三皇之世，君臣父子無不有道，此乃天時之使然。化民之事也應從之於此，所以聖人順其時而導之，民亦不異其道。聖人以道從天下，天下未有不從道者，故曰“道者同於道。”
又如五帝之時，道雖已缺，但君臣父子無不有德，這也是天時之使然。故聖人順其時，以德教民，民亦不異其德，此正是以德同天下，天下未有不歸於德者，故曰“德者同於德”。社會發展到後世，氣運日衰，君臣上下，無不失道喪德，此亦是天時之必然。人之事也是如此，所以聖人便順其時，應其勢，便開始以法治刑賞治於民，根據民之實際所失，有的放矢地施以法治，以規範民之心身。
“失者同於失”，通俗的說法，就是領導者如果執行了錯誤路線，身邊聚積的必然都是同類人，所有失敗倒黴的因素都會來湊熱鬧。一個人如果走了紅運，身邊招來的都是沾光的；如果交了黴運，所交往的人和事，也都隨著倒黴而來，自己也自覺或不自覺地去向倒黴的方向去靠近。這就是“失者同於失”。
【同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。】
“同於道者，道亦樂得之”，也就是孔子所說的“德不孤，必有鄰”，恰好相同。道雖虛無清靜，不施言令，無識無知，但隻要人的舉心動念合於道者，道必應而遂之，樂而得之。
修道是一件長期、艱難的證悟過程，要有為之終生努力的大誓願、大誌向，絕非一朝一夕能見成效那麽簡單。所要的就是那顆真誠的佛道之心。修正道大法，最要緊的就是在心上下功夫，以修心為綱，帶動性和命三修合一。要準備苦修一輩子，甘於寂寞，樂於平淡，自覺受苦，在紅塵中逆修逆煉。學佛修道是千秋大業，不是一時一事的僥幸成功，乃至不求千秋的得失。要有滴水穿石的精神，日積月累，默默求證，“隻管耕耘，不問收獲”。待到證無所證，得無所得之境，那才是大自在、大解脫的極樂。
道德二字，在秦漢以前，往往是各自分開而用的。以後二字才合起來成為“道德”一詞。“道”，是形而上的，它與形而下的“德”字對稱。道是本體，德是道的運用。“德”者，得也。德是仁義禮智信的升華，是良好行為的成果體現。本章反複用自然現象，比喻大道的因果規律，告訴人們一個道理：一切都在無常變化中，需要認識人間世事的現象，以及人與人、人與事之間，沒有一分一秒不在變化著。它既不是人的力量所能阻擋，而且也無須去阻攔它的發展變化。隻有超越現實，順應自然，把生命中天賦的“那個”變而不變的“真我”把握住。那個“東西”怎樣體會它呢？隻有從“道者同於道，德者同於德，失者同於失”中去體認它，才能自然證得。使它在能變、所變、受變中，不斷升華，達到天人合一。
修道德不能在表麵上作文章，不能隻修嘴皮子道，而是要心、性、命這三方麵下功夫。真修道德的人，順境不迷戀，逆境不畏懼，窮苦、受辱、寂寞、逆境、疾病等磨難，皆不能改變初衷，不動搖其誌。這樣才能出世入世相結合。雖在修己，誌在利人，沒有這種忘我之心，那就是吹牛，就是偽道。
德雖無為自然，沒有賞罰施恩的動機，但它卻是隨從人的言行而相從。人若能遵從於德，德必以助而應之。若人的心身言行失道喪德，即使你使盡萬般聰明，用盡巧心機智去追求它，道也不會相從，德也不會相應，這是不容懷疑的法則。今之世人，平日我行我素，胡作非為，暗室虧心，不修道德。待到有求之時，才去燒香叩頭，求佛菩薩保佑，這隻能是聊以自慰而已，怎能得道的樂助?
聖人之道，因天時之渾樸，而與民同於渾樸，隨時勢的變遷，應世而垂教。天下熙熙攘攘，而聖人終日安靜，處於不識不知的無為中。道雖虛無清靜，天地雖不施言令，人的舉心動念若能從於道，則道必然樂以應之，聖人也會樂於相從。故曰“同於道者，道亦樂得之”。
聖人因時勢的篤厚，而與民同於篤厚，無為而靜觀其變。天下道德皓皓然，人們雖日用而不知。若言談行事都能以道德為本，道德也會伴之左右。那樣便是天下人與聖人共合於德。故曰“同於德者，德亦樂得之。”
因天時之衰，世風之降，世人失道失德，淳樸者變為智巧，篤厚者變為苛薄。聖人並不嫌棄，仍以慈悲愛憐之心，樂於以失道失德之策而教之，以化其偏，立法規以匡其過。民心雖失道德，但聖人仍以好生之德，真誠之意，以禮樂為之陶冶，以萬物萬事之理，感恪其本然之性，啟發其天性良知。聖人以其巨大的道能，上感而下應，拯救萬民所失之道德，使其失不終失。故曰“同於失者，失亦樂得之。”以上這些話，都是正反兩麵，各盡其義，需要讀經者自心去體味，不要輕忽視之。
【信不足焉，有不信焉。】
“信不足焉”，是說人們對以上所說自然大道的真理，不肯真信，所以便說“信不足焉!”同時也是指在上的統治者對百姓信誠不足之意。
“有不信焉”，是說世間大多數人，根本不相信在眼見世界之外，還有一個隱態世界，不相信還存在著一個形而上的自然之道，也不相信宇宙間存在著全息自然因果律，所以將道德視為虛無的東西，反而對道“而大笑之”。
信德是天下最大的凝聚力與粘合劑，是做人作君的根本。君對民的信德不足，民必以信不足而應之。在上者若能誠信於天下，則萬民必以誠信響應之。領導者本應與民同道同德，同信同心，同得同失，心心相印。君民上下本是魚與水的關係，應當共處共融，親密無間。為官者能以人民利益為重，做人民的公樸，必會得到萬民的擁戴。倘若心存妄思，離道失德，不能誠信待民，不能造福人民，而是以智巧之心愚弄天下，下必以智巧之心應之於上。民之不信，皆緣於上之無信所感，上行下效，上梁不正下梁歪。上下相欺，天下怎能祥和太平，怎能有魚水自然之妙?所以太上深以“信不足，有不信”而誡之。
“信”含有極深的道理。“信”字以“人”與“言”組成，人言為信。大道無形，天地無言，真理道義，都在信中。人之語言，必須真實，不可稍有虛偽。假若言不顧行，行不顧言，言行不一，虛言詐語，瞎話流淌（tǎng），這就是失信。失信者無人信從，親友不相倚托，鄰裏不相恭敬，成為孤家寡人。信是大道之根，是上德之本，信中含有自然道性的精華元素物質，天地萬物，動植飛潛，一切生命體中，皆承繼著大道這種“樸”性的遺傳基因。
“信”中飽藏著渾厚淳樸之性。天地之道，不外乎一個“信”字。日以晨出暮落為信，循環不息，準確無誤。故人們皆以日出為法則，日出日作。月以信為心，朔望有常，夜以繼日，不差毫厘，故人皆以月為準，夜伏休息。列星有信，運行無差。時序有信，代謝不亂。
人能法天地之信為信，才無愧於三才之一。呂氏曰：“受欺之害，身害也。欺人之害，心害也。哀莫大於心死，而身死次之。”呂氏所言，是說人若無信，就是心死，其害比身死更大。人有誠信，福必隨之；人失誠信，禍必從之。所以古有季布的“一諾千金”，候羸的“一言為重”，說的都是不敢失信於人，以免自取欺心之害。
“信”為仁義禮智四德之根，在五行為戊己土。在河圖洛書位處中心一點“⊙”，主宰四麵八方。在人則為心。以降衷而言謂之“命”。以稟受而言謂之“性”。以應酬萬事而言謂之心。以感於萬事所生喜怒哀樂而言謂之“情”。合而言之，一理也，一信也，一心也。心是萬化之主宰。天命之性人人固有，因拘於氣稟，蔽終物欲，大都有而不知其有。天者，統帥人體之心；心者，人人本具之天。人心含天理，天理在人心，心就是人的天地。因而欺心就是欺天，負心就是負天。故孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”由此可知，天地人本是一體，天統四時，人統四端，天之所具，人性皆具，隻患人不能明心見性而已。可見“信”之一字的分量舉足輕重，人豈可不重信德乎？
【本章說解】
道生天地，道為天地之本；天地生養萬物，天地又為萬物之本。人在天地之間，身配天地，性參太極，與萬物同於一德，同於一道。是故聖人以大同之道先盡於己，而後盡於人；以大同之德應乎於人，而順乎於天。無親疏，無遠近。聖人之道流行無間，貫通古今，其德不過不遺，充周莫測。天下同於一道，萬民同於一德，這都是天地、聖人行無為之道的希言之妙。
本章經旨，重在“希言自然”一句。“希言”者，即無聲之言，亦即無言、少言。“聽之不聞名曰希”。所謂“得道忘言”者，順其自然而已。古之聖人，以希言自然之道，同道同信於天下，所以天下人民莫不樂而得之，樂而失之。樂得與樂失，都是在上的聖人，體貼萬民之心，以萬民之心為己心，取信於萬民，故有此等“自然樂得”而歸之的心意。
天地本自然，自然本虛靜。故人少言、慎言才能合乎自然。有道之人與道相同，有德之人與德相同，失道德之人與失相同。與道相同者，道樂於合其同。有德之人，德樂於合其同。失去道德之人，道既不言不責，也不怨不棄，樂於與其合同失。自然界的法則，都是物類相歸，同類相求，同聲相應。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，這些都是自然之理。大道無為，凡有為造作的事物，皆不能持久。天地違犯自然規律的“飄風驟雨”現象，尚不能長久，何況於人!
聖人崇尚自然。《老子本義》曰：“全其自然之謂道，得於自然之謂德，失其自然之謂失。”對這些明如白晝的道理，如果懷疑不信，那就隻能是“得者同其得”、“失者同其失”，一切唯道是從，一切順其自然。自然大道的基本法則就是：方以類聚，人以群分。修者得之，不修則失。公修公得，婆修婆得，不修不得。所得又有深淺之別，上中下之分。學道者若不體悟天地好生之德，不懷真誠篤信之意，則難以進道也。
道本自然。世人對大道有信與不信、誠與不誠之分。修道首先要信道，修道就要修真道、修正道，直趨本源，方不枉修一場。世上門派林立，門有正有傍，有習內功者，有習外功者，五光十色。但真道不二，唯以觀心得道、性命雙修為要，在紅塵中修道德，涵養德行，故修德即是修道。修真道須以“信”為前提，信其為山則是山，信其為水則是水，信決定著一切。隻此一個“信”字，即可合仁義禮智為一德，聚萬理為一道。聖人教人修道，都是要人從日常生活中的點滴實際處下要。生活就是道，離開生活，便無真道。說在嘴上，不真正心身力行者，就是嘴皮子道，就是偽道，永難進真道。
總之，讀《道德經》，不僅要一句句理解，更要通篇聯係起來，要完全了解它的宗旨，才能融通無礙。就好象一首詩，雖隻有警人好句，卻不能構成一篇好詩，便不是好文章。好文章是全麵的，不能抓住一句，忘記了全篇的大義所在。那樣便不能透徹了解，不能融會貫通。這樣說，也可能就是“希言”，或者說是“自然”。
不處章第二十四
【跂（qi）者不立，跨者不行。】
“跂者不立”，就是把腳尖踮起來，腳跟離地的姿勢。人往往想望遠處時，便把足尖踮起，抬足高望，謂之“跂”。這種把腳尖踮起來，是難以長久的。即使有功夫的人，也不過能站一短暫時間。《詩》曰：“跂予望之”，是說足尖踮起可以暫時望遠，但不如腳掌平著地安穩久遠。這便是“跂者不立”的道理。
“跨者不行”。邁開大步走路，謂之“跨”。這種走路姿勢隻能是暫時偶然的，不可能長久。如果故意跨大步伐行遠路，那就是違背自然規律，自取顛沛之道。這是人人都懂得的常識。
太上在此以人之“立”與“行”這樣常見的現象，闡明自然大道之義。人自然站立時，腳跟著地，身體平穩，可以久立不疲。倘若腳尖蹺立，以圖望高，雖可維持一時，必不能長久，因為他違背了自然之理。人行走時根據自身體力，自然邁步，符合自然之理。假若跨步太大，急速如飛，便不合自然，其行必不能久遠。太上以這兩個人最熟悉的動作，說明有些人好高騖遠，急功近利的思想是錯誤的。“跂”者，就是好高，“跨”者，就是鶩遠。如果將最淺近、最基礎的尚未做好，卻要想去追求高遠，那就無異於自找苦吃，甘願自毀。
大道本自然，不容有一毫做作。修真之理也是如此，也必須坦然而行，若有造作，便失卻自然大道，這好比“跂”者難久立，“跨”者難遠行一樣。世人不信大道之理，妄信異端邪說。或執泥於詐謬之見；或認假為真，指邪為正；或不悟自然大道的真諦。故貪權慕名，撈取功利，故意造作，這都是與道相悖的倒行逆施，皆是不可久立的短淺行為。今之世人，不敬畏天地，不遵從自然規律，故為人處事，頭頭錯亂，處處顛倒，違背常理，這是常人急於求成、拔苗助長、違犯自然常規的通病，猶如“跂立”、“跨行”一樣，皆非長久之道!
【自見者不明，】
由“跂立”、“跨行”兩個原則，又引申出“自見者不明”等以下“四不”的道理。真理無窮盡，認識無止境。
“自見者不明”，是說常人總是認為自己最正確，以自是自見為美，以自行所行為好。宇宙之廣，無邊無際，大道之妙，深奧莫測。處在低維空間世界的人類，其見識與學問總是有限的，即使當今科技頗有研究成果的某些領域，在自然宇宙大真理麵前，也還是顯得十分膚淺，與自然大道規律和核心相比，還相距很遠的路程，更何況一般常人。故萬萬不敢自以為是，不敢以自知自見為聰明。
人們多不願意看見自己形貌的醜陋，不願知自己德性操行之粗鄙，不敢正視自己的缺點錯誤，這是世人無明而愚昧的重要原因。人的自見，多是一己之偏，故隻能見己，而不能見於人。隻見私，而不見於公。隻見近，而不見於遠。隻見後天，而不見於先天。隻見顯，而不見於隱。隻能見其始，不能見其終。隻能知其末，不能知其本。隻能見其假，很難見其真等等。這些都是“自見”病的一般特征，也是它的局限性。
凡是“自見”者，皆是後天主觀用事，所以不能見天理純全之妙。或任智取能，或生心作意，或標新立異，都是人心用事，完全違背自然之道，所以想求真知真見者，難上加難也。惟有無私無我，無欲無為，心性光明如日月，則大可以普照萬方，小可以無孔不照，到那時，功成性圓，大千世界，朗朗乾坤，盡收眼底。無所不見，無所不知，無所不能，至此，才可稱之為真知灼見。由此可知，常人的自見，豈能與聖人大智慧的大知見可比擬?
【自是者不彰，】
“自是者不彰”，“是”者，是對客觀事實真理存在的肯定，與“非”相對立。世人多是以己為是，以人為非，將自己禁錮在狹小的認知圈子裏，所以不能明了大道之理。“是”有正反兩麵，有自然大道客觀存在之“是”，也有自我摻入其中之“是”。自然之“是”不分彼此，古今不易，獨立而不改。自然大道的“是”，天地人物之理，不言而自著，陰陽隱顯的變化，不教而自明。
經中所指的“自是”，是帶有“我欲”摻入其中的“自以為是”。凡自以為是者，皆是我見不忘，人我分立。用一己之“是”取勝於人，人亦必以他之“是”取勝於我，於是便出現兩是相爭，以偏對偏，都不合道性，所以不能取信於人。人心之“自是”，多是私慧小智，一己孔見，一技巧心，猶如管中窺豹，坐井觀天，難知天下之大，難明天理之全，故不可能彰之天下後世。
聖賢深明自然萬物之理，熟知大道運行之妙。譬如無極太極的運化，陰陽五行之順逆，四時之序的順行等等，便是知天地之“是”處。故聖賢順道行是，可生則生，可成則成，毫不勉強，這便是順萬物自然的“是”處。太上以天地萬物之理訓示天下，其意在於使後世明曉自然之理，跳出我的“自是”小圈子，才能認識宇宙自然，這樣才能無往而不“是”。
【自伐者無功，】
“自伐者無功”，常人以一己之功取勝於事，辦成一件事情，往往炫耀自誇。豈不知這種自誇，隻不過是圖其虛名而失其德性。所謂“自伐”，顧名思義，就是自損自傷。功德是一種能量物質，貴隱宜藏，不宜炫露。露則散失，這就是德性的奧妙之處。天道佑謙。凡是自誇功者，都是缺乏謙德的表現。這種“老王賣瓜，自賣自誇”，往往在吆喝聲中散失其德，想誇德，結果適得其反，令人生厭，往往引起別人反感。故自誇功的人，未有不自取其敗的。
高功大德之人，都是謙遜自處，有功而不言功，其功反而自彰。淺德之人，做點好事，唯恐人不知，往往自吹自擂，其結果惹人討嫌，既無功，又喪德。大道之理，就是德者自得，執德無德。如果真有舒卷風雲、吞吐珠玉之才，真有安邦定國，造福惠民之功，不用自誇，人皆頌之，而功自彰。所以太上以“自伐者無功”，教化世人要謙下自處。自古以來，聖賢立功於萬世，而從來淡然處之，不自居其功，但天下後世未嚐不以大功德歸之於聖賢。聖賢之“不伐功”，正是全其功，而世人的自誇功，終而無功。大凡追求功利者，必失信於人，又安得有功乎?
【自矜者不長。】
“自矜者不長”，是說世間人往往自己有一點長處，便沾沾自喜，好自尊大，恃才傲人，強勝於人，此皆是取敗之道，必不能長久。人若以自己有些微長處，惟恐別人不知，便處處自吹自擂。有一點小善、一滴小能，便生起高傲之心，有點滴知識，便生傲物之想。所以時時事事以傲然之情而自用，處處表現，事事逞能。而且往往言過其實，貪天之功為己有，撈眾人之功為己功，都是私心的表現。細想一個人之所以能做成幾件事情，有多少人在背後支撐著，有多少物力在暗中相助，自然大道隻不過借用了一下你的手，做了一件自己應該做的事而已，怎能將功勞統統記在自己名下而誇耀呢?離開天地，離開人群，離開萬物，試試看能辦成一件事麽?
俗話說：“一個籬笆三個樁，一個好漢三個幫”，這句話極為形象的概括了人與人、人與物的相互關係，含有極為深刻的哲理。凡自傲之人，往往以無為有，以虛為盈，以假為真，多有不實之處，所以人皆不信而遠離之。故曰“自矜者不長。”有道之人，通曉事物之理，以大道之綱常為“長”，養深積厚。惟求“長”於天理，不求“長”於虛榮。“長”之玄微之處，世人不能識，“長”之名譽處，世人都想爭，其結果是終不能長久。
【其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。】
“其於道也”，是指上文所列舉的自見、自是、自伐、自矜，是一般人心性中常見的四種病態，都不符合道性法則。人都喜歡虛榮，所以應當經常反省，自己改正才好。
從道理法則上講，以上這四種心理行為，都是“餘食贅行”。“餘食”就是多吃的那兩口。人若已經吃飽了，再多吞幾口下去，必然胃不舒服。“贅”音zhui，譬如人身上多餘的累贅，諸如瘤子、六指、甲狀腺囊腫、肥胖症等皆是。人的身體任何部位，都有其自然狀態，如果多長出一塊，那就是多餘的，也就是病態。因人性之迷，人心之妄，人情之偏，私欲之曲，故才有這四種病之患。
“餘食贅行”之“行”字，古時與“形”相通，多作“形”字解，二字通用。“跂立”、“跨行”、“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”等，都是違背自然之道的故意造作，是後天識心的有意作為。在先天無為自然大道看來，後天欲心的一切有為造作，都是多餘的，猶如手腳多生的六指，非但無用，反而有累。人心的背真趨妄行為，猶如餘食贅行一般。人一日三餐，惟求一飽，飽後又多食，必傷脾胃，未有不害者。人之形體，四肢完備，假如頸生癭（ying）瘤，手腳六指，雖不害其性命，總是多餘累贅，故人心未有不厭惡的。人這四種通病，無論做人修道，亦是如此。
“餘食贅行”之病，不但為人所厭惡，就是物類也不喜歡。所以有道之人，抱道養德，盡己盡人，不求自見，不欲自是，不為自伐，不好自矜。如中天之日，其光明人不能掩；如天地之公，人誰能去否定它。性分之中，如澄水明鏡，無所取舍，無所障礙。修道之人，本應自然，餘食贅行等蠢事，自不該去做。若不信自然無為大道，行不能行之事，想非分之想，那就如同食之過飽，行之過勞，不僅無益，反而有害。學道者當順天德而無違，循物理之自然，不摻雜主觀意識的矯揉造作，就不會自找麻煩。
所謂“物或惡之”，是說任何一樣東西，都有它的自然定形，凡是變體，都是不正常的。即使是植物，過分長出一個多餘的附件，不但增加自身負擔，而且令人生厭。何況一個人呢！比如一個人很高明，別人慢慢會認識的，何必自己去吆喝、顯露。一個有道之士，絕不會如此，絕沒有這種心理行為，才算合於道性。
“故有道者不處”的“有道者”，並非專指“入山唯恐不深，避世唯恐不遠”的山林修道士。綜觀道家的理論與實踐，既不是佛家的絕對出世修行，也不是儒家的完全入世而修，而是介於兩者之間，出世與入世相結合。尤其是現代修真者，就是要入世於紅塵之中，在心裏修行出世之道。這樣經過烈火的烹煉，才能煉出金剛不動心，鑄成金剛不壞身，遠比獨避山林中來得更紮實，煉出的功夫也更硬。
道有體有用，道體處於形而上的自然中，道用卻在日常的萬事萬物間。因此，天下無論高貴與貧賤，人人都自覺或不自覺的處於道中。老子所說的不自見，不自是，不自伐，不自矜，是就道體而言，佛所說的“離四相”——我相，人相，眾生相，壽者相，是就道用而言，與孔子所說的“四毋”——毋意，毋必，毋固，毋我，有所相似。所以，它不僅是修道者的道德指標，也是做人做事的最基本修養。自古至今，凡是立大功、建大業的人，隻要一違犯這些原則，絕對沒有不失敗的。前車之鑒，以古為鏡，所以太上為此再三鄭重其言，其目的正在於此。
【本章說解】
由第二十二章開始，到二十五章為止，反複申明道體的自然，要人清靜無為，切莫亂加造作。當道應用在萬事萬物時，必須效法天地自然的規律，以“曲則全”而成事。本章銜接上兩章的內涵，再次提出反證，作為正麵的告誡。因此便從“跂者不立”、“跨者不行”等日常細微小事講起，比喻大道之理。
世人多是好高自大，自是自滿，每每持私欲、操私智，以求勝於人。太上恐民風日亂，人心日私，世道日邪，是以設經示教，以匡世萬民。經中反複類比，曆曆取喻，以立為天下後世之戒言，作為行為的準則。
聖人之心，無私無欲。常人之心，有機有智。聖人之性，能亟（ji）太極至誠之理，心合天地自然之用，養深積厚；悠悠然，如青雲出岫（xiu），而意念無為，樂天知命；湛湛兮，似明月印潭，而身心自在。是故慮心應物，不肯先己而後人，體道而用柔，去高而就下。聖人之心不與物爭，物亦不能與之相爭。常人之心，理與欲之機不明，功利之心未泯，惟知損人而益己，不願曲己而全人。世人種種有機有智的小聰明之心，其自見、自是、自伐、自矜的行為，在為人處世，待人接物中，隨處都會顯露出來。太上在本章中，教人要從日常生活的“立足”、“步行”中，時時處處都要貴乎平實從容。否則，皆是自取危殆。人若逆理而行，違背自然之理，皆是非仁之舉，非義之立，非禮之為，都是自取其咎的自作自受。
本章自“希言”至“有不信”，是在說明道之得與失。自“跂者不立”以下，又以人的行立等行為，比喻自然之理。由是可知，諸如立與行這種司空見慣的日用小事，也無不包含著自然之道，無事無處不顯示出自然之理。奈何世人不悟真常，不信自然，常常一意孤行，為了達到個人私心欲望的目的，硬是要違背自然，跂立跨行，企圖人為地增高繼長，結果碰得頭破血流，乃至引禍入身，損傷性命，生命何以能久常。
修真之人，若內挾自見自是之心，外露自矜自伐之能，這種違背大道所得到的損傷，比常人更為嚴重。人心之私妄，後天之造作，修證之執著，乃至登仙成佛之想，都不合乎大道自然，都是多餘的累贅，都是天然本分之外的包袱。先輩所講的“放下人心即是道”，其理正在於此。
【古之所謂曲則全者，豈虛言哉?誠全而歸之。】
以上所說的“四不”，皆是言不爭的妙義。是對“曲則全”原則的進一步發揮，看起來都是從反麵切入，其實相反的，正是為了從正麵保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特別加重語氣說：“豈虛言哉？”既然不是空洞的說教，也不是高不可攀，而是真實的現實人生，應該人人都能做到。
天下凡有爭之事，都是有私心妄念在作怪。聖人與天地共一體，與萬物同一心，大公無私，無欲無念，毫無個人半點私利，何爭之有?所以天下人與萬物，皆與聖人合其德、同其心、同其利。聞到聖人的聲音，心悅誠服。沐浴在聖人的德光之下，倍感幸福。所以天下人沒有與聖人爭奪之心。天下百姓無論尊卑上下，無論賢與不肖，皆被聖人的不爭之德所感化。人民明白了不爭之理，故而人人謙讓寬容，這便是“聖人抱一而成天下之道”。
此二句是總結本章經旨的全意。“曲則全”是古聖之語。意思就是“曲從則全身”，此言並不虛妄。“曲則全”的現象處處可見。例如嬰兒在母腹中的蜷曲之體，就是一種先天自然態勢。成人睡眠時，也多以曲身側臥感到舒坦。常見馬、牛、羊、犬等動物臥地休息，亦是頭尾相接，蜷曲其身。毛蟲先曲其身，而後才能行進。虎豹先縮其體，而後才能縱身馳騁。日月星辰皆是曲圓之體。氣體皆是旋曲上升。畫圓亦必由點至曲線而成。事物都是呈曲線向前發展。由此可知，世間萬事萬物皆體現著“曲則全”、“曲則圓”、“曲則直”之理。人的性命若能遵從曲全之理，返歸到未生前的狀態，則性複天然，命複乾健，性命皆複先天，何有生老病死之苦？
“誠全而歸之”，一是說“曲則全”最為重要，人生最偉大的作為，並不在於求功歸於我，無論是道德修為上的成功，還是事業上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全歸。這種心地坦然光明之境，就是大道“曲則全”之境，這才是人生的最高聖境。“誠”字也可以當作動詞用，說明隻有走“曲則全”這條路，才能得天下之所歸，眾望之所屬。另一層含義是，要真正做到“曲則全”，隻有以一顆赤誠之心，把它當作道德，誠誠懇懇去做。如果把“曲則全”隻當成手段，那就是“不誠為物”，陷入到物性裏邊，而卻遠離了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己讓人，舍己全人。明白“退讓一步天地寬”，“後退原來是向前”的道理。以“委曲我一個，成全天下人”的精神，造福社會。如是，天下國家，不求全而自全。修德證道，不求圓而自圓。
“曲則全”之理，就是“抱一”之道。“曲”與“全”本是一個整體，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互變。世人多是求全，而不願自曲，隻想成全，終而難全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能誠心用曲，做到曲己而從人，曲事而順理，受屈而不辯，陷窪而不怨。委曲一己，成全萬人，無怨無悔，謙恭自處。久行之，必深得曲中之妙，則道德無不以至誠而全歸。
【本章說解】
本章旨要，重在闡“一”之道。大道之生，生之於一，天下萬物，起之於一，曆數之始，始之於一。故“一”為萬事之本始，萬理之統宗。以無極言之，“一”就是“一炁含三”的無聲無臭、無形無象之元精、元炁和元神。以太極言之，“一”就是含體又含用的陰陽。若不能得此“一”，造化就沒有樞紐，萬物的品類也難以生成。所以天地人萬物，紛紜交錯，萬象萬異，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有無極之性。聖人之心得天理之渾全，故萬事萬殊之體用，無不是貫之於一。經中所列舉的“曲與全”、“枉與直”、“窪與盈”、“弊與新”、“多與少”等五對矛盾，皆是陰陽合為一體，一體又分兩麵的太極。分之則為二，合之則為一。一即是太極，二就是陰陽。聖人抱一之道，“不自見”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自爭”，故能成全天地大業。修真者果能抱元守一，心亟太極之理，身全造化之一，洞貫萬事，純全不二，修於心身，必能得一而全己之道。
此章重在強調“抱一為天下式”。“抱一”之理，就是曲己從眾，可全其身。屈己而申人，久則枉自直。地窪下水自滿，人謙下德自歸。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反勝多，先人後己得謙德。以上之理，皆是教人清心寡欲。實踐證明，貪多必惑，財多必禍，此乃一定之理。因此聖人抱一守謙，不自炫耀，所以光明。不自以為是，所以著名。不自誇功，所以有功。不自高自大，所以長久。不與人爭，所以天下沒人與他爭。這就是太上“以柔弱謙下為德”的學說，也就是“委曲求全”之道。
能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必難全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不窪而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末喪本，隻見其近，不見其遠的狹隘小智，是不知整體的偏知偏見，也是人心的一廂情願。其結果必然適得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不窪而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反敗其新。不舍私而求得者，反喪其得。不抱一而求多者，反失其多。這些都是世人不知自然辯證法的短視行為。
惟聖人不同。聖人能以曲自養，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以聖人為心，不以私而立念。聖人曲己從眾，忍辱委曲，弱己而饒人，屈己而伸人。自受弊薄，後己而先人，取少而讓多的高風亮節，深受天下人的敬重。以道德化人，家國天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲則全”其道大矣。
物理通事理。太上在本章中所論的“曲則全”等道理，並非抽象的虛言，而是表現在現實生活的方方麵麵，無處不是，無處不有，隻是世人不知，且是反其道而行。正如《莊子·天下篇》所說：“人皆求福，己獨曲全。曰：‘苟免於咎’。”“曲則全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，萬事萬物，概莫能外。這種有效性，在《淮南子》中被稱之為“道應”。
修真者應從本章中明白做人做事的原則。世間任何事物都有陰陽正負兩麵，有兩麵就有轉化。唯有執兩用中，不偏不倚，抱一不二，才沒有對立麵的鬥爭與轉化，不會走向事物的反麵。這就是太上所提出的“抱一為天下式”。“抱一”就能不爭，不爭就是“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不爭，就不會有“曲、窪、弊、失”之患。一個人為人處世，無論事大事小，無論做人修道，都要把握住“曲則全”、“枉則直”、“窪則盈”、“弊則新”這四大原則。這不僅是人生的藝術，更是修真的標準。能堅持做到，則人一生的事業與生活，都會穩妥而有康泰。修真也會步步青雲，直至道源本根。
同道章第二十三
【希言自然。】
“希言自然”，“希言”者，其意是指無聲無息，無言之言，不說之說。也就是佛家所說的“不可說”之說。宇宙間最高的境界，最大的真理，不是文字語言所能表達的。一切形而上的最高道理，世間罕聞難聞之言，沒有準確的文字能表達出來，這就是“希言”。聖人行不言之教，“悠兮其貴言”，有道者皆是得道忘言、無言、少言，不虛言輕言，不得已而言。言則有道，言簡意賅，合乎大道自然，故曰“希言自然”。
所謂“自然”，這裏所說的自然，不完全是今人所說的物質世界的科學自然，而且還有哲學的內涵，就是現代語言“原來如此”的意思，也同於佛家所說的“法爾如是”。都是表達了自然大道“本來原是這樣”的意思，是規律性的東西。大道不言而善應，不召而自來。天地本無言，而日月自然運行；聖人亦希言，而聖人之德自然化行，此皆是自然之妙。
所謂“希言自然”，是說道本無為無作，無聲無言，但卻運化養育了宇宙萬物。大道運陰陽，陰陽行造化，都是在無聲無言中，自自然然運行著。不牽強，不造作，不煩不悖，妙義無窮。有道之人，既不執於有言，又不執於無言，在“不有不無”之間，因時順理，隨宜得妙，順其自然。當言時少言慎言，不當言時緘口無言，更不妄言。此即所謂“言之自然”。
君不見大德之師常以笑代言，以一望一示而言。常常借物以寄言，取象以喻言，言則一語含千意，直指九重天。令人心領神悟後，方知其言藏微明，其意涵九宮，真意無窮，受之終生。世人皆以多言逞能，以言爭勝；或自是而好辯，強辭而奪理；或惡言以攻奸，背後論人非；或辯白以為黑，抑是而為非；或言行不一，口是而心非。更甚至口出狂言、汙穢之言，此等皆與“希言自然”相反，是失道離德、自造孽障的妄言。豈不知多言數窮，言多必失，言多散氣，舌動是非生。日常中許多禍事，多因言語不當而引火燒身，乃至傾身喪命。曆史上也有不少因失言而招致國敗家亡的實例。故言之道大矣，不可不慎!
【飄風不終朝，驟雨不終日。】
“飄風”，即暴怒之狂風、颶風或台風。“驟雨”，即特大的暴雨、雷雨。無論“飄風”或“驟雨”，都是自然界的急速變化，是陰陽二氣失調而發作的。
“飄風不終朝，驟雨不終日”，是說自然界的這種異常突變，都是短暫的，一般都是幾個小時就過去了，不會終日不歇。一般台風不會超過午時，暴雨不超過三小時。這兩句話的意思，是說凡不合乎道性的事物，都不會長久，就像狂風不可能整天刮個不停，暴雨也不可能終日不歇一樣，都是暫時現象。大道運轉陰陽，互為根本。大自然的風、雷、電、雨、露、雪等氣候現象，都是陰陽二氣的變化過程。天地之氣合道，陰陽調和適當，必然是風調雨順，和風細雨，晴雨適當。假若天氣離道，陰陽二氣失和，正氣不足，邪氣有餘，必然天災地變生。所以便出現狂風暴雨、大旱大澇等異常災害。
“飄風”、“驟雨”，都是天地以泄其暴怒之氣而產生的過激現象。待其機迴氣敗，這種反常就會自然停止。疾風暴雨並非自然之道，而是人類破壞自然生態平衡，人心不正，社會道德滑坡等因素，而導致的天地陽氣不足，陰邪之氣過盛，作用於氣象而出現的自然現象，其勢必不能長久。
太上聖祖在此以狂風暴雨不能持久的自然現象，隱喻統治者不能對人民施行暴政，而要行清靜無為的自然之道，施民以德化教育，百姓才能安然順暢。倘若施以高壓暴政欺壓百姓，以苛捐雜稅榨取百姓，必會激起百姓狂風暴雨般地反抗，其暴政也不會長久。壓力愈大，反抗力愈強，此乃自然之理。
人身是一小天地，喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚等情緒變化，便是人身小天地的氣候變化。若情感之收發調節合於適當者，必定心清氣和，漸至“常應常靜”的歸一境界。如若私欲過甚，悖戾多端，胡作非為，五德偏廢，五行失調，必然會導致言語舉止失和，甚至暴怒發作，這便是人身自然界的“飄風”、“驟雨”。修行人當以此為戒，如若不戒，則體內陽不製陰，陰欺陽囚，邪僻之氣暴發，無明之火頓起，認妄遺真，必將釀成“火燒功德林”的悲劇。多年修行積累的內道場，毀於一時暴風驟雨之中，豈不可惜!
【孰為此者?天地。天地尚不能久，而況於人乎?】
“孰”，即誰的意思。“孰為此者？”意思是問：誰能有這麽大的力量驅使這種飄風驟雨呢?唯有“天地”，才能有這麽大的威力。
天地之道，本是自然，四時之順序，寒暑之往來，山河之寧靜，萬物之生育，皆是天道運行的自然。二氣氤氳（yinyun），化而為雨；一氣流行，化而為風。狂風驟雨雖是天地之所為，但也是不合道的異常現象，並非自然之道。這種狂風暴雨，是因為天地陰邪暴戾之氣的聚散不常，發泄太甚，來勢兇猛，所以才有此風之狂，能拔大木；此雨之暴，能湧平川。來之速，去之也速，其勢不可能終日終朝。當陰霾（mái）氣迴力盡時，必然返迴晴明，一切複歸正常。如此看來，天地異常變化所產生的狂風驟雨，尚且隻是暫短現象，不能終於朝暮，更何況於人不合大道的私心妄念，爭名奪利，逞能好強，失去天良，胡作非為，違法犯罪，暗室虧心，以強淩人等等不正的邪氣，豈能長久乎?
天地人本是一體，同是大道所生，此乃“天人合一”的哲學觀。人是天地人三才之一，是自然的一分子，與天地自然息息相通，與宇宙萬物心心相連。人心正，講道德，就會感應於天地，得天地正氣之助。人人講道德，社會正氣流行，人間的正氣必然作用於天地，使天地的正氣充盈，陰陽平衡，天必降瑞氣於人間。如是，就會風和日麗，風調雨順，吉祥康泰，樂享太平。反之，則會引起天怒地怨，必降災於人，這就是人類的自作自受，可不畏乎？由此可知，人類的命運掌握在自己手中，人類的希望正在於道德的宏揚，在於人心內天地的道氣充盈，這是天下歸道的必然趨勢。
“天地尚不能久，而況人乎?”中華先祖們早就知道，宇宙、銀河係、太陽係及我們所生存的地球，雖已生成數十億年，雖有開天辟地之時，也有終歸結束的時候。這就是佛家所說的“成、住、壞、空”，“諸法無常”。亦即太上在此所說的“天地尚不能久”。白居易詩中有“天長地久有時盡。”毛澤東詩中所說的“天若有情天亦老。”這些都是說天地也不能永遠無盡而長生不老。不管要經過幾百千萬億年，終歸要有結束的瞬間。天地尚且不能久，而何況乎人呢？人的壽命在天地曆史長河中，實在微不足道，彈指一揮間，豈能長生？除非真我成就，與道合真，才能與自然大道永生長存。
【故從事於道者，道者同於道。德者同於德，失者同於失。】
這幾句話，從文字上看，好象是自說自話，並不重要。其實，它是說人事物理的同類相親，同類相從的道理。
“從事於道者，道者同於道”，是說一個修道的人，自然會與同修同道者誌同道合，相親相近，互相切磋，這是很簡單的道理。道中的人，喜歡與同道結合在一起，同修同參。而喜歡吹牛的人，總喜歡與愛侃的人交朋友，否則兩個人吹不起來。世間百人百性，蘿卜白菜，各有所愛。稟性相合者，氣味相投者，總是結合在一起，這就叫“物以類聚，人以群分”。這就是“道者同於道，德者同於德”的反證。換句話說，一個人努力以道德修養自己，就會天天發現自己就在道境之中。
從自然界“飄風驟雨”的變化中可知，從事於道的人與自然界一樣，當你有道時，自然大道就在你的心身中與你合同，你就是道，道就是你。當你有德時，天地萬物的德場德能，就會與你共通，那麽，天地萬物之德，就是你的德；你的德，也就是天地萬物之德，德與德共通共融。當你失去道德時，道必離去，德必喪失，心身內天地的盈虛消長，必然與道德同失。這並不是道德有意拋棄了你，而是你背離了道德。
“德者同於德”，這是說大道毫無私心私情。道德的自然屬性，就是同類相親相合，同屬相通相融。當人有道時，便具有與道性的親和力，得到大道的鼎力之助。當你有德時，天地萬物之德，都會齊來與你融匯貫通。當你背離道德時，道德必然離你而去，毫無私情可講，這就是道德的特性。正如前輩所雲：“大道無親，唯與善人”。
主觀意識在修證大道中，當抱道體之靜，身中的天地才能風和日麗。倘若欲念過度，陽不製陰，就會出現像自然界失去中之氣時的那種狂風暴雨。同時也要順天應時，適應外環境的變化。以方律己，以圓應世，隨緣而遇，隨遇而安。無論順逆之境，皆能唯道是從，做到善者吾善之，不善者吾亦善之。像蓮藕般的道德風範，在紅塵中經受飄風驟雨，無悔無怨，處汙泥而不染，又能從汙濁中吸聚營養，為己所用。如此，身中之天地，必會風調雨順，光明朗照，永享康寧。
古之聖人，順乎天而應乎時，雖時有泰否，事有損益，皆不違於道。比如三皇之世，君臣父子無不有道，此乃天時之使然。化民之事也應從之於此，所以聖人順其時而導之，民亦不異其道。聖人以道從天下，天下未有不從道者，故曰“道者同於道。”
又如五帝之時，道雖已缺，但君臣父子無不有德，這也是天時之使然。故聖人順其時，以德教民，民亦不異其德，此正是以德同天下，天下未有不歸於德者，故曰“德者同於德”。社會發展到後世，氣運日衰，君臣上下，無不失道喪德，此亦是天時之必然。人之事也是如此，所以聖人便順其時，應其勢，便開始以法治刑賞治於民，根據民之實際所失，有的放矢地施以法治，以規範民之心身。
“失者同於失”，通俗的說法，就是領導者如果執行了錯誤路線，身邊聚積的必然都是同類人，所有失敗倒黴的因素都會來湊熱鬧。一個人如果走了紅運，身邊招來的都是沾光的；如果交了黴運，所交往的人和事，也都隨著倒黴而來，自己也自覺或不自覺地去向倒黴的方向去靠近。這就是“失者同於失”。
【同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。】
“同於道者，道亦樂得之”，也就是孔子所說的“德不孤，必有鄰”，恰好相同。道雖虛無清靜，不施言令，無識無知，但隻要人的舉心動念合於道者，道必應而遂之，樂而得之。
修道是一件長期、艱難的證悟過程，要有為之終生努力的大誓願、大誌向，絕非一朝一夕能見成效那麽簡單。所要的就是那顆真誠的佛道之心。修正道大法，最要緊的就是在心上下功夫，以修心為綱，帶動性和命三修合一。要準備苦修一輩子，甘於寂寞，樂於平淡，自覺受苦，在紅塵中逆修逆煉。學佛修道是千秋大業，不是一時一事的僥幸成功，乃至不求千秋的得失。要有滴水穿石的精神，日積月累，默默求證，“隻管耕耘，不問收獲”。待到證無所證，得無所得之境，那才是大自在、大解脫的極樂。
道德二字，在秦漢以前，往往是各自分開而用的。以後二字才合起來成為“道德”一詞。“道”，是形而上的，它與形而下的“德”字對稱。道是本體，德是道的運用。“德”者，得也。德是仁義禮智信的升華，是良好行為的成果體現。本章反複用自然現象，比喻大道的因果規律，告訴人們一個道理：一切都在無常變化中，需要認識人間世事的現象，以及人與人、人與事之間，沒有一分一秒不在變化著。它既不是人的力量所能阻擋，而且也無須去阻攔它的發展變化。隻有超越現實，順應自然，把生命中天賦的“那個”變而不變的“真我”把握住。那個“東西”怎樣體會它呢？隻有從“道者同於道，德者同於德，失者同於失”中去體認它，才能自然證得。使它在能變、所變、受變中，不斷升華，達到天人合一。
修道德不能在表麵上作文章，不能隻修嘴皮子道，而是要心、性、命這三方麵下功夫。真修道德的人，順境不迷戀，逆境不畏懼，窮苦、受辱、寂寞、逆境、疾病等磨難，皆不能改變初衷，不動搖其誌。這樣才能出世入世相結合。雖在修己，誌在利人，沒有這種忘我之心，那就是吹牛，就是偽道。
德雖無為自然，沒有賞罰施恩的動機，但它卻是隨從人的言行而相從。人若能遵從於德，德必以助而應之。若人的心身言行失道喪德，即使你使盡萬般聰明，用盡巧心機智去追求它，道也不會相從，德也不會相應，這是不容懷疑的法則。今之世人，平日我行我素，胡作非為，暗室虧心，不修道德。待到有求之時，才去燒香叩頭，求佛菩薩保佑，這隻能是聊以自慰而已，怎能得道的樂助?
聖人之道，因天時之渾樸，而與民同於渾樸，隨時勢的變遷，應世而垂教。天下熙熙攘攘，而聖人終日安靜，處於不識不知的無為中。道雖虛無清靜，天地雖不施言令，人的舉心動念若能從於道，則道必然樂以應之，聖人也會樂於相從。故曰“同於道者，道亦樂得之”。
聖人因時勢的篤厚，而與民同於篤厚，無為而靜觀其變。天下道德皓皓然，人們雖日用而不知。若言談行事都能以道德為本，道德也會伴之左右。那樣便是天下人與聖人共合於德。故曰“同於德者，德亦樂得之。”
因天時之衰，世風之降，世人失道失德，淳樸者變為智巧，篤厚者變為苛薄。聖人並不嫌棄，仍以慈悲愛憐之心，樂於以失道失德之策而教之，以化其偏，立法規以匡其過。民心雖失道德，但聖人仍以好生之德，真誠之意，以禮樂為之陶冶，以萬物萬事之理，感恪其本然之性，啟發其天性良知。聖人以其巨大的道能，上感而下應，拯救萬民所失之道德，使其失不終失。故曰“同於失者，失亦樂得之。”以上這些話，都是正反兩麵，各盡其義，需要讀經者自心去體味，不要輕忽視之。
【信不足焉，有不信焉。】
“信不足焉”，是說人們對以上所說自然大道的真理，不肯真信，所以便說“信不足焉!”同時也是指在上的統治者對百姓信誠不足之意。
“有不信焉”，是說世間大多數人，根本不相信在眼見世界之外，還有一個隱態世界，不相信還存在著一個形而上的自然之道，也不相信宇宙間存在著全息自然因果律，所以將道德視為虛無的東西，反而對道“而大笑之”。
信德是天下最大的凝聚力與粘合劑，是做人作君的根本。君對民的信德不足，民必以信不足而應之。在上者若能誠信於天下，則萬民必以誠信響應之。領導者本應與民同道同德，同信同心，同得同失，心心相印。君民上下本是魚與水的關係，應當共處共融，親密無間。為官者能以人民利益為重，做人民的公樸，必會得到萬民的擁戴。倘若心存妄思，離道失德，不能誠信待民，不能造福人民，而是以智巧之心愚弄天下，下必以智巧之心應之於上。民之不信，皆緣於上之無信所感，上行下效，上梁不正下梁歪。上下相欺，天下怎能祥和太平，怎能有魚水自然之妙?所以太上深以“信不足，有不信”而誡之。
“信”含有極深的道理。“信”字以“人”與“言”組成，人言為信。大道無形，天地無言，真理道義，都在信中。人之語言，必須真實，不可稍有虛偽。假若言不顧行，行不顧言，言行不一，虛言詐語，瞎話流淌（tǎng），這就是失信。失信者無人信從，親友不相倚托，鄰裏不相恭敬，成為孤家寡人。信是大道之根，是上德之本，信中含有自然道性的精華元素物質，天地萬物，動植飛潛，一切生命體中，皆承繼著大道這種“樸”性的遺傳基因。
“信”中飽藏著渾厚淳樸之性。天地之道，不外乎一個“信”字。日以晨出暮落為信，循環不息，準確無誤。故人們皆以日出為法則，日出日作。月以信為心，朔望有常，夜以繼日，不差毫厘，故人皆以月為準，夜伏休息。列星有信，運行無差。時序有信，代謝不亂。
人能法天地之信為信，才無愧於三才之一。呂氏曰：“受欺之害，身害也。欺人之害，心害也。哀莫大於心死，而身死次之。”呂氏所言，是說人若無信，就是心死，其害比身死更大。人有誠信，福必隨之；人失誠信，禍必從之。所以古有季布的“一諾千金”，候羸的“一言為重”，說的都是不敢失信於人，以免自取欺心之害。
“信”為仁義禮智四德之根，在五行為戊己土。在河圖洛書位處中心一點“⊙”，主宰四麵八方。在人則為心。以降衷而言謂之“命”。以稟受而言謂之“性”。以應酬萬事而言謂之心。以感於萬事所生喜怒哀樂而言謂之“情”。合而言之，一理也，一信也，一心也。心是萬化之主宰。天命之性人人固有，因拘於氣稟，蔽終物欲，大都有而不知其有。天者，統帥人體之心；心者，人人本具之天。人心含天理，天理在人心，心就是人的天地。因而欺心就是欺天，負心就是負天。故孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”由此可知，天地人本是一體，天統四時，人統四端，天之所具，人性皆具，隻患人不能明心見性而已。可見“信”之一字的分量舉足輕重，人豈可不重信德乎？
【本章說解】
道生天地，道為天地之本；天地生養萬物，天地又為萬物之本。人在天地之間，身配天地，性參太極，與萬物同於一德，同於一道。是故聖人以大同之道先盡於己，而後盡於人；以大同之德應乎於人，而順乎於天。無親疏，無遠近。聖人之道流行無間，貫通古今，其德不過不遺，充周莫測。天下同於一道，萬民同於一德，這都是天地、聖人行無為之道的希言之妙。
本章經旨，重在“希言自然”一句。“希言”者，即無聲之言，亦即無言、少言。“聽之不聞名曰希”。所謂“得道忘言”者，順其自然而已。古之聖人，以希言自然之道，同道同信於天下，所以天下人民莫不樂而得之，樂而失之。樂得與樂失，都是在上的聖人，體貼萬民之心，以萬民之心為己心，取信於萬民，故有此等“自然樂得”而歸之的心意。
天地本自然，自然本虛靜。故人少言、慎言才能合乎自然。有道之人與道相同，有德之人與德相同，失道德之人與失相同。與道相同者，道樂於合其同。有德之人，德樂於合其同。失去道德之人，道既不言不責，也不怨不棄，樂於與其合同失。自然界的法則，都是物類相歸，同類相求，同聲相應。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，這些都是自然之理。大道無為，凡有為造作的事物，皆不能持久。天地違犯自然規律的“飄風驟雨”現象，尚不能長久，何況於人!
聖人崇尚自然。《老子本義》曰：“全其自然之謂道，得於自然之謂德，失其自然之謂失。”對這些明如白晝的道理，如果懷疑不信，那就隻能是“得者同其得”、“失者同其失”，一切唯道是從，一切順其自然。自然大道的基本法則就是：方以類聚，人以群分。修者得之，不修則失。公修公得，婆修婆得，不修不得。所得又有深淺之別，上中下之分。學道者若不體悟天地好生之德，不懷真誠篤信之意，則難以進道也。
道本自然。世人對大道有信與不信、誠與不誠之分。修道首先要信道，修道就要修真道、修正道，直趨本源，方不枉修一場。世上門派林立，門有正有傍，有習內功者，有習外功者，五光十色。但真道不二，唯以觀心得道、性命雙修為要，在紅塵中修道德，涵養德行，故修德即是修道。修真道須以“信”為前提，信其為山則是山，信其為水則是水，信決定著一切。隻此一個“信”字，即可合仁義禮智為一德，聚萬理為一道。聖人教人修道，都是要人從日常生活中的點滴實際處下要。生活就是道，離開生活，便無真道。說在嘴上，不真正心身力行者，就是嘴皮子道，就是偽道，永難進真道。
總之，讀《道德經》，不僅要一句句理解，更要通篇聯係起來，要完全了解它的宗旨，才能融通無礙。就好象一首詩，雖隻有警人好句，卻不能構成一篇好詩，便不是好文章。好文章是全麵的，不能抓住一句，忘記了全篇的大義所在。那樣便不能透徹了解，不能融會貫通。這樣說，也可能就是“希言”，或者說是“自然”。
不處章第二十四
【跂（qi）者不立，跨者不行。】
“跂者不立”，就是把腳尖踮起來，腳跟離地的姿勢。人往往想望遠處時，便把足尖踮起，抬足高望，謂之“跂”。這種把腳尖踮起來，是難以長久的。即使有功夫的人，也不過能站一短暫時間。《詩》曰：“跂予望之”，是說足尖踮起可以暫時望遠，但不如腳掌平著地安穩久遠。這便是“跂者不立”的道理。
“跨者不行”。邁開大步走路，謂之“跨”。這種走路姿勢隻能是暫時偶然的，不可能長久。如果故意跨大步伐行遠路，那就是違背自然規律，自取顛沛之道。這是人人都懂得的常識。
太上在此以人之“立”與“行”這樣常見的現象，闡明自然大道之義。人自然站立時，腳跟著地，身體平穩，可以久立不疲。倘若腳尖蹺立，以圖望高，雖可維持一時，必不能長久，因為他違背了自然之理。人行走時根據自身體力，自然邁步，符合自然之理。假若跨步太大，急速如飛，便不合自然，其行必不能久遠。太上以這兩個人最熟悉的動作，說明有些人好高騖遠，急功近利的思想是錯誤的。“跂”者，就是好高，“跨”者，就是鶩遠。如果將最淺近、最基礎的尚未做好，卻要想去追求高遠，那就無異於自找苦吃，甘願自毀。
大道本自然，不容有一毫做作。修真之理也是如此，也必須坦然而行，若有造作，便失卻自然大道，這好比“跂”者難久立，“跨”者難遠行一樣。世人不信大道之理，妄信異端邪說。或執泥於詐謬之見；或認假為真，指邪為正；或不悟自然大道的真諦。故貪權慕名，撈取功利，故意造作，這都是與道相悖的倒行逆施，皆是不可久立的短淺行為。今之世人，不敬畏天地，不遵從自然規律，故為人處事，頭頭錯亂，處處顛倒，違背常理，這是常人急於求成、拔苗助長、違犯自然常規的通病，猶如“跂立”、“跨行”一樣，皆非長久之道!
【自見者不明，】
由“跂立”、“跨行”兩個原則，又引申出“自見者不明”等以下“四不”的道理。真理無窮盡，認識無止境。
“自見者不明”，是說常人總是認為自己最正確，以自是自見為美，以自行所行為好。宇宙之廣，無邊無際，大道之妙，深奧莫測。處在低維空間世界的人類，其見識與學問總是有限的，即使當今科技頗有研究成果的某些領域，在自然宇宙大真理麵前，也還是顯得十分膚淺，與自然大道規律和核心相比，還相距很遠的路程，更何況一般常人。故萬萬不敢自以為是，不敢以自知自見為聰明。
人們多不願意看見自己形貌的醜陋，不願知自己德性操行之粗鄙，不敢正視自己的缺點錯誤，這是世人無明而愚昧的重要原因。人的自見，多是一己之偏，故隻能見己，而不能見於人。隻見私，而不見於公。隻見近，而不見於遠。隻見後天，而不見於先天。隻見顯，而不見於隱。隻能見其始，不能見其終。隻能知其末，不能知其本。隻能見其假，很難見其真等等。這些都是“自見”病的一般特征，也是它的局限性。
凡是“自見”者，皆是後天主觀用事，所以不能見天理純全之妙。或任智取能，或生心作意，或標新立異，都是人心用事，完全違背自然之道，所以想求真知真見者，難上加難也。惟有無私無我，無欲無為，心性光明如日月，則大可以普照萬方，小可以無孔不照，到那時，功成性圓，大千世界，朗朗乾坤，盡收眼底。無所不見，無所不知，無所不能，至此，才可稱之為真知灼見。由此可知，常人的自見，豈能與聖人大智慧的大知見可比擬?
【自是者不彰，】
“自是者不彰”，“是”者，是對客觀事實真理存在的肯定，與“非”相對立。世人多是以己為是，以人為非，將自己禁錮在狹小的認知圈子裏，所以不能明了大道之理。“是”有正反兩麵，有自然大道客觀存在之“是”，也有自我摻入其中之“是”。自然之“是”不分彼此，古今不易，獨立而不改。自然大道的“是”，天地人物之理，不言而自著，陰陽隱顯的變化，不教而自明。
經中所指的“自是”，是帶有“我欲”摻入其中的“自以為是”。凡自以為是者，皆是我見不忘，人我分立。用一己之“是”取勝於人，人亦必以他之“是”取勝於我，於是便出現兩是相爭，以偏對偏，都不合道性，所以不能取信於人。人心之“自是”，多是私慧小智，一己孔見，一技巧心，猶如管中窺豹，坐井觀天，難知天下之大，難明天理之全，故不可能彰之天下後世。
聖賢深明自然萬物之理，熟知大道運行之妙。譬如無極太極的運化，陰陽五行之順逆，四時之序的順行等等，便是知天地之“是”處。故聖賢順道行是，可生則生，可成則成，毫不勉強，這便是順萬物自然的“是”處。太上以天地萬物之理訓示天下，其意在於使後世明曉自然之理，跳出我的“自是”小圈子，才能認識宇宙自然，這樣才能無往而不“是”。
【自伐者無功，】
“自伐者無功”，常人以一己之功取勝於事，辦成一件事情，往往炫耀自誇。豈不知這種自誇，隻不過是圖其虛名而失其德性。所謂“自伐”，顧名思義，就是自損自傷。功德是一種能量物質，貴隱宜藏，不宜炫露。露則散失，這就是德性的奧妙之處。天道佑謙。凡是自誇功者，都是缺乏謙德的表現。這種“老王賣瓜，自賣自誇”，往往在吆喝聲中散失其德，想誇德，結果適得其反，令人生厭，往往引起別人反感。故自誇功的人，未有不自取其敗的。
高功大德之人，都是謙遜自處，有功而不言功，其功反而自彰。淺德之人，做點好事，唯恐人不知，往往自吹自擂，其結果惹人討嫌，既無功，又喪德。大道之理，就是德者自得，執德無德。如果真有舒卷風雲、吞吐珠玉之才，真有安邦定國，造福惠民之功，不用自誇，人皆頌之，而功自彰。所以太上以“自伐者無功”，教化世人要謙下自處。自古以來，聖賢立功於萬世，而從來淡然處之，不自居其功，但天下後世未嚐不以大功德歸之於聖賢。聖賢之“不伐功”，正是全其功，而世人的自誇功，終而無功。大凡追求功利者，必失信於人，又安得有功乎?
【自矜者不長。】
“自矜者不長”，是說世間人往往自己有一點長處，便沾沾自喜，好自尊大，恃才傲人，強勝於人，此皆是取敗之道，必不能長久。人若以自己有些微長處，惟恐別人不知，便處處自吹自擂。有一點小善、一滴小能，便生起高傲之心，有點滴知識，便生傲物之想。所以時時事事以傲然之情而自用，處處表現，事事逞能。而且往往言過其實，貪天之功為己有，撈眾人之功為己功，都是私心的表現。細想一個人之所以能做成幾件事情，有多少人在背後支撐著，有多少物力在暗中相助，自然大道隻不過借用了一下你的手，做了一件自己應該做的事而已，怎能將功勞統統記在自己名下而誇耀呢?離開天地，離開人群，離開萬物，試試看能辦成一件事麽?
俗話說：“一個籬笆三個樁，一個好漢三個幫”，這句話極為形象的概括了人與人、人與物的相互關係，含有極為深刻的哲理。凡自傲之人，往往以無為有，以虛為盈，以假為真，多有不實之處，所以人皆不信而遠離之。故曰“自矜者不長。”有道之人，通曉事物之理，以大道之綱常為“長”，養深積厚。惟求“長”於天理，不求“長”於虛榮。“長”之玄微之處，世人不能識，“長”之名譽處，世人都想爭，其結果是終不能長久。
【其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。】
“其於道也”，是指上文所列舉的自見、自是、自伐、自矜，是一般人心性中常見的四種病態，都不符合道性法則。人都喜歡虛榮，所以應當經常反省，自己改正才好。
從道理法則上講，以上這四種心理行為，都是“餘食贅行”。“餘食”就是多吃的那兩口。人若已經吃飽了，再多吞幾口下去，必然胃不舒服。“贅”音zhui，譬如人身上多餘的累贅，諸如瘤子、六指、甲狀腺囊腫、肥胖症等皆是。人的身體任何部位，都有其自然狀態，如果多長出一塊，那就是多餘的，也就是病態。因人性之迷，人心之妄，人情之偏，私欲之曲，故才有這四種病之患。
“餘食贅行”之“行”字，古時與“形”相通，多作“形”字解，二字通用。“跂立”、“跨行”、“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”等，都是違背自然之道的故意造作，是後天識心的有意作為。在先天無為自然大道看來，後天欲心的一切有為造作，都是多餘的，猶如手腳多生的六指，非但無用，反而有累。人心的背真趨妄行為，猶如餘食贅行一般。人一日三餐，惟求一飽，飽後又多食，必傷脾胃，未有不害者。人之形體，四肢完備，假如頸生癭（ying）瘤，手腳六指，雖不害其性命，總是多餘累贅，故人心未有不厭惡的。人這四種通病，無論做人修道，亦是如此。
“餘食贅行”之病，不但為人所厭惡，就是物類也不喜歡。所以有道之人，抱道養德，盡己盡人，不求自見，不欲自是，不為自伐，不好自矜。如中天之日，其光明人不能掩；如天地之公，人誰能去否定它。性分之中，如澄水明鏡，無所取舍，無所障礙。修道之人，本應自然，餘食贅行等蠢事，自不該去做。若不信自然無為大道，行不能行之事，想非分之想，那就如同食之過飽，行之過勞，不僅無益，反而有害。學道者當順天德而無違，循物理之自然，不摻雜主觀意識的矯揉造作，就不會自找麻煩。
所謂“物或惡之”，是說任何一樣東西，都有它的自然定形，凡是變體，都是不正常的。即使是植物，過分長出一個多餘的附件，不但增加自身負擔，而且令人生厭。何況一個人呢！比如一個人很高明，別人慢慢會認識的，何必自己去吆喝、顯露。一個有道之士，絕不會如此，絕沒有這種心理行為，才算合於道性。
“故有道者不處”的“有道者”，並非專指“入山唯恐不深，避世唯恐不遠”的山林修道士。綜觀道家的理論與實踐，既不是佛家的絕對出世修行，也不是儒家的完全入世而修，而是介於兩者之間，出世與入世相結合。尤其是現代修真者，就是要入世於紅塵之中，在心裏修行出世之道。這樣經過烈火的烹煉，才能煉出金剛不動心，鑄成金剛不壞身，遠比獨避山林中來得更紮實，煉出的功夫也更硬。
道有體有用，道體處於形而上的自然中，道用卻在日常的萬事萬物間。因此，天下無論高貴與貧賤，人人都自覺或不自覺的處於道中。老子所說的不自見，不自是，不自伐，不自矜，是就道體而言，佛所說的“離四相”——我相，人相，眾生相，壽者相，是就道用而言，與孔子所說的“四毋”——毋意，毋必，毋固，毋我，有所相似。所以，它不僅是修道者的道德指標，也是做人做事的最基本修養。自古至今，凡是立大功、建大業的人，隻要一違犯這些原則，絕對沒有不失敗的。前車之鑒，以古為鏡，所以太上為此再三鄭重其言，其目的正在於此。
【本章說解】
由第二十二章開始，到二十五章為止，反複申明道體的自然，要人清靜無為，切莫亂加造作。當道應用在萬事萬物時，必須效法天地自然的規律，以“曲則全”而成事。本章銜接上兩章的內涵，再次提出反證，作為正麵的告誡。因此便從“跂者不立”、“跨者不行”等日常細微小事講起，比喻大道之理。
世人多是好高自大，自是自滿，每每持私欲、操私智，以求勝於人。太上恐民風日亂，人心日私，世道日邪，是以設經示教，以匡世萬民。經中反複類比，曆曆取喻，以立為天下後世之戒言，作為行為的準則。
聖人之心，無私無欲。常人之心，有機有智。聖人之性，能亟（ji）太極至誠之理，心合天地自然之用，養深積厚；悠悠然，如青雲出岫（xiu），而意念無為，樂天知命；湛湛兮，似明月印潭，而身心自在。是故慮心應物，不肯先己而後人，體道而用柔，去高而就下。聖人之心不與物爭，物亦不能與之相爭。常人之心，理與欲之機不明，功利之心未泯，惟知損人而益己，不願曲己而全人。世人種種有機有智的小聰明之心，其自見、自是、自伐、自矜的行為，在為人處世，待人接物中，隨處都會顯露出來。太上在本章中，教人要從日常生活的“立足”、“步行”中，時時處處都要貴乎平實從容。否則，皆是自取危殆。人若逆理而行，違背自然之理，皆是非仁之舉，非義之立，非禮之為，都是自取其咎的自作自受。
本章自“希言”至“有不信”，是在說明道之得與失。自“跂者不立”以下，又以人的行立等行為，比喻自然之理。由是可知，諸如立與行這種司空見慣的日用小事，也無不包含著自然之道，無事無處不顯示出自然之理。奈何世人不悟真常，不信自然，常常一意孤行，為了達到個人私心欲望的目的，硬是要違背自然，跂立跨行，企圖人為地增高繼長，結果碰得頭破血流，乃至引禍入身，損傷性命，生命何以能久常。
修真之人，若內挾自見自是之心，外露自矜自伐之能，這種違背大道所得到的損傷，比常人更為嚴重。人心之私妄，後天之造作，修證之執著，乃至登仙成佛之想，都不合乎大道自然，都是多餘的累贅，都是天然本分之外的包袱。先輩所講的“放下人心即是道”，其理正在於此。