【我獨泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。】
“泊”，即淡泊的意思。“我獨泊兮”，是聖祖以第一人稱謂自己，同時也泛指淡泊明誌者。其意是說，我雖處在紅塵中，但淡然麵對，無欲無為，像水一樣清淡，不染一絲灰塵，不為燈紅酒綠所動。
“其未兆”，即指人心中的喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲的念頭，尚未生起時的無心、空心狀態。終日處在淡泊之中，不為外境所擾。世間之事，快樂中必隱藏著憂苦，並非絕對。因此太上在此提醒修道者，應該“我獨泊兮其未兆”，心像一潭清水一樣，微波不起，清澈透底。
“嬰兒未孩”，是比喻心像剛出生尚不會笑的孩子那樣，無思無慮，天真無邪，全是先天自然狀態。此句和上麵所講的“專氣致柔，能嬰兒乎”的道理一樣。中華民族的老祖先所創造的方塊漢字，每個字都含有極深的哲理。“孩”之一字，是由左“子”右“亥”組合而成，亥為陽壬水，子為陰癸水，陰陽交合而生子。天地自然萬物無處不有亥子，年有亥子月，月有晦朔，日有亥子時，植物有果核，物物有核心，皆是陰陽合和之理。“孩”之一字，意即陰陽未分、先天未散的自然合同狀態。“未孩”就是赤子之心，亦即天真無邪的自性佛，也指平常心。“赤子之心”就是一種非識、非知、非欲、無憎愛、無分別、不造作、不執著，天性未鑿，餓來吃飯困時眠，於事無心，無心於事，一切都是天然。修真者若能悟此含意，時刻懷抱一顆赤子之心，終日與此心相合、相依、相同，隨緣而化，眾善奉行，諸惡莫作，何愁道果不能成熟？
“乘”者，動也。“乘乘兮”者，魏源解曰：“如乘舟大海之中，漂浮而無係著。”意思是說：心終日像嬰兒之未孩，處未兆之先，不入世味之中。心無掛礙，似為不為，心性不動，修無為之身，齊無為之家，以無為之家，治無為之國，以無為之國，平無為之天下。因事治事，隨物付物，渾然全無後天有心作為之可見。這種無心無為的明境，有如先輩一首詩中所描繪的那樣：“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天。（前一句，月如佛性，千江則如眾生，江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，無所不在；就如月照江水，無所不映。任何一位眾生，隻要他有心學佛，他便會有佛性，任何一條江河，隻要有了水，他就會有明月。後一句，天空有雲，雲上是天。隻要萬裏天空都無雲，那麽，萬裏天上便都是青天。天可看做是佛心，雲則是物欲、是煩惱。煩惱、物欲盡去，則佛心本性自然顯現。）”
“若無所歸”者，也就是孔子所言的“君子不器”，不自歸於任何能名有形的地方，無法將它歸於某一種範圍，也無法加以界定。說他是任何一種名相，都似乎不像。
“乘乘兮若無所歸”，又好象乘船於一望無際的大海中，心茫茫所向，像大海一般，天連著水，水連著天，寬廣無際，坦坦蕩蕩。無欲無識，無憂無慮，心跡不立，渾無一物，沒有任何止歸之所。這是一幅心曠神怡的無為美境。
世間眾人貪欲享樂，我則獨以道味自足，獨處於一念不起的無心狀態，因而心地空明，抱元守一，真心不動，唯以道為樂。世人不知道味之美，唯以世味為美。道味清而淡，道味足，則無往而不見足。貪世味之人，永不知足，交爭於心，難以止歸。人若能止世味之心於未生之先，其無欲無為之妙，就會像嬰兒未孩一般，不知不識。惟知母乳，不知世味，隻有道性的天真無邪。太上教人以道味自足，不貪入世味之中，應該像嬰兒般的純真，修不動心，修無為身，因事順事，因物付物，渾然與萬事萬物合為一體，無我、無人、無物之區分。如是，便是嬰兒赤子之心。修道者達到相當程度後，不但心態可以返到嬰兒般的純潔天真，而且身體也可以返老還童，全身各個係統都能恢複到嬰兒時的狀態。若能時時保持這種心境，就是複至先天境界。
【眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮!】
“眾人皆有餘”，是說世人都認為自己了不起，拚命追求名利金錢，以享受為樂，以權勢地位為貴，以貪多索取為能，什麽都想占有。故而欲望無盡，貪多圖好，貪得無厭，以此為榮。
“而我獨無遺”，是說人們什麽都想有，而我什麽都不求。我“遺世而獨立”，好象忘掉了世間的一切，而淡漠了世俗的追求。“遺”就是看淡放棄之意。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”，是說有道之人，唯道是從，看破紅塵，視一切名利為身外之物，視金錢如糞土，視高貴為卑下，視奢侈為恥辱，視貪欲為賊盜，視享樂為損福。故我能放下人心，淡泊世俗，恬淡人生。而我這種淡泊之心，世人並不理解，故而笑我癡，說我愚，甚至閑言碎語，冷嘲熱諷，被人誤解，遭人冷眼……。但我全不在意，心中明鏡高懸，自自然然，坦蕩做人。不被外境所擾，不為逆境所屈。心無所慮，泰然自樂，不為物累，逍遙自在。心境不有一物，意中不起一念，沌沌然如天地未始，淡淡然道味無窮。心中天地之聖潔，性分中的那種天樂，世人是永遠無法體味，也無法得到的。
但真要做到“忘我”，確實不是一件易事。辛稼軒詩曰：“須知忘世真容易，欲世相忘卻大難。”自己要將這個社會遺忘還容易，但要社會所有人把你輕易忘掉，那可能更難。“人怕出名，豬怕肥”。人忘掉這個世間，歸隱山林，不過問世事，還比較容易，隻要自己一個人能心想得開、放得下便可。但社會上蛛絲般的關係，尤其是一旦有點名氣，即使你躲到山林郊野，也得千方百計纏著你，決不輕易放過。這就是“欲世相忘卻大難”。所以太上騎青牛悄悄出了函穀關。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”。老子自稱之“愚”，並不是真笨，而是一種“和光同塵”的外在示現。“沌沌”也不是糊塗，而是如水匯流，隨順而流，而不是追物逐流，所以心中並不汙濁。學道人不能做作裝糊塗，這種外昏內明的功夫不是造作出來的，而是心修到位後的一種自然流露，是德性累積的必然結果。
【俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。】
“昭昭”，本是明朗之意。“俗人昭昭”，是說俗人都想高人一等，自作靈光。眼光習慣向外看，像手電筒一樣，照外不照內。不知返光內照，不知節約能源，而是通過雙眼，貪婪地攝取世俗美景。但同時也把大量光炁等能量物質，透過雙眼白白浪費了。俗人的眼光特征，就是照人不照己，照外不照內，故而外明而內暗。受心中偏暗的影響，往往戴著有色眼鏡去看人、看事、看物、看世界。總是自我感覺良好，認為自己最正確、最聰明，看不見自己的不足。
“我獨昏昏”，是說修真人與世俗之道相反，不以聰明才智高人一等，在外人看起來反而是平凡庸陋，平平常常。“我獨若昏”，同時也說明修道人的行為雖是入世而修，但心境卻是出世塵外，不斤斤計較個人利益，在常人看來是傻子。“我獨昏昏”還有另一層含義，就是常常迴光返照，時時慎獨反省。非禮不視，雖視物若無物，不為物欲所誘，不為世俗幻景所迷。不貪外景，不顯露聰明，不論人的是與非。儉目養神，涵德斂光，節約能源。甘於被世人笑為昏暗不明的白癡，但心中卻光明熠熠（yi）。
“俗人察察”，是說俗人都是小聰明，對任何小事都很精明，事事都極精細。心眼如針尖般小，隻看見眼前一些蠅頭小利，卻看不見大道理。俗人的心經常外馳，總是以嚴曆的目光盯住別人臉上的灰塵，以苛刻的標準挑剔別人的毛病。議論別人長短，而從不省察自己。明之於外，暗之於內。嚴以待人，寬以待己。這是俗人的通病。
“我獨悶悶”，而我卻異於俗人，總是笨笨、悶悶的。雖外表“和光同塵”，混混沌沌，而內心卻清明灑脫，心明如鏡。“悶悶”就是渾厚樸實之狀。世人多是自作聰明，逞能顯智，誇誇其談，喜歡在人麵前炫露才華，以求得別人讚譽，滿足那顆虛榮之心。而我卻似若暗昧，若癡若愚。雖有智慧才能，卻從不亂用。不顯山露水，不逞能好強。因我深知：“大道之妙，美者貴乎藏，善者貴乎隱”，故不敢損德害性。
常人的眼睛向外不向內，知顯不知隱。對大小一切事物，皆是見近不見遠，見假不見真。隻看現象，不識本質，隻求眼前小利，不管長遠大計。對己無限寬容，待人察若毫厘。我知人與萬物同體，本無彼此之分，故悶悶然，無上下貴賤之分，無美醜高下之別，渾渾然無所割截，心境一片寂然。無論世人笑我傻、說我愚，我獨樂在心裏。
【忽兮若海，飂（liu）兮若無所止。】
“忽兮若海”，即我的心終日處在無為之中，恍恍惚惚，渾然與天地自然融為一體。“飂”即風，形容動蕩不安的意思。兩句連起來，就是形容心像大海一樣，無邊無際，波動不靜。大海寬闊無大，能容納一切細流，能包容一切塵垢，無有窮極，自然無為。俗人離本求末，貪圖世味，追求功名貨利，其欲望如大海之波濤，奔騰不息。又像一葉小舟，漂泊搖弋在茫茫無際的苦海裏，流浪生死，無有歸期，不能自止，不知迴頭是岸，不能返樸歸真。
這兩句經文，是太上以海為喻，以悲憐之心，歎息世人的沉迷不醒，並寄望於道德宏世，救度世人拔脫紅塵大海，迷途知返，早達彼岸，歸根認祖，重塑人生。經文同是以大海為喻，太上卻賦予兩種境意。一種是有道者的心與大海溶為一體，渾然無分，自然無為。一種是世俗人的欲望如海，濤濤不息，無有止歸，令人歎息！
自古以來，先聖們都是教人要胸襟寬大，包容一切。並以“淡泊明誌，寧靜致遠”作為修養警言。隻有如此，才能使自己的精神境界升華，從種種束縛中超越出來。
“飂兮若無所止”，這種境界，隻有坐在山上才能體會出來。“飂”不是驟風，而是高雅的清風，猶如空中大氣的清遠徐吹。很難用文字形容出來。“天風朗朗”這種意境，即是靜夜身處高山峻嶺，雖然無風，但卻能聽到那種清雅的風聲，像金石之聲；又像在極為寧靜的心態下，聽到那高遠的太空裏無比美妙的音樂聲，虛無飄渺，人間音樂所難及。也就是莊子所說的“天籟之音”，沒有達到這種境界，很難領略到其中的妙意。人生在世，宛如海潮，一溢一滅，乍潤乍礁。靈亦如是，轉輪無息，或廢或凋。吉兇禍福，自作自召。因果簿上，件件分明，準確無差，誰也難逃。
【眾人皆有以，而我獨頑似鄙。】
“眾人皆有以”。人各有誌。俗人有俗人的人生目的，修真有修真的生命情調。世人對人生都是“有以”，即有以為。都是或求升官發財，或求長壽健康。在修佛修道者看來，“人身難得今已得”，生命來之不易，因而既有目的，又無目的。即使修佛證道，也是在出有入無中無心求證出來的，並不是用執著心追求出來的。
“而我獨頑似鄙”，這種心境，就是佛家所說的“隨緣而遇”，儒家所說的“隨遇而安”。老子認為這種隨緣而遇還不夠，還要“頑似鄙”。“頑”有愚癡、無知之意。世稱調皮的孩子為“頑童”。“頑”，又有頑強之義，是一種誌心定力，堅持不變。“鄙”，就是粗俗鄙陋，言行舉止，平淡無奇，俗人都瞧不起。譬如濟公活佛的吃狗肉、喝燒酒，瘋瘋顛顛，看似冥頑不靈，人們都看不起。說他瘋，他又好象非常清楚，說他點數不清，有些事卻是有板有眼，毫不含糊。從這個廟到那個寺，人家都不歡迎他。“鄙”到這種程度，他卻是個最解脫、最不受約束的人，飄然自在，心在天外，豈不灑脫!但卻是世人永遠難以理解的。
俗人以舍真逐妄為有，以舍本求末為真，以聲色貨利為樂，以高官厚祿為榮，以機智巧心為能，以後天識心用事。故愈逐愈迷，愈有愈貪，愈陷愈深，愈走離道愈遠。“我獨頑似鄙”，此句是太上自謂說：我認清了世情世味之有害，心離世塵，處逆求真，故自安於被世人所譏諷的頑愚、遲鈍和鄙下，自持鄙微粗陋，任人評頭品足，乃至曲解侮辱，我心巍然不動，依然光明朗朗，坦坦蕩蕩。雖終日與世人和光同塵，處塵卻不染塵。身處汙泥濁水中，心卻空潔如蓮藕。與世無爭，與人無辨，在火中學栽蓮，在濁中靜沉澱，在鬧中煉靜心，在有為中入無為。常在河邊走，就是不濕鞋。如此持之以恆，磨鏽不輟，靈台自清，心鏡自明，性光自圓。如此爐火純青，頑陰盡消，真陽自現，心中之日月天地燦然。到那時，處世應物，似若不逮也。
【我獨異於人，而貴食母。】
“我獨異於人”，即我雖與世人形同，而處世之心卻不同。俗人貪世味，而我卻貴道味。人與天下萬物同為道生，同受德育，道德是天地人萬物之父母。人由道而生，物由道而成，道不遠人，而人自遠之，道不異人，而人自異之。
“食”者，養也。“母”者，道也。“而貴食母”，是說俗人皆貪貴於食世味，而我卻獨貴於食道母之炁。“民以食為天”。人生存於天地之間，一刻也離不開慈母的養育。在母腹孕育期間，以臍帶吸取母體先天精華物質，落地後，以食母乳而成長，成人後，衣食住行，離不開地球母親的滋養。地球又以天為母，天以陰陽運化日月，人與萬物得天地之精氣神而生存。天以道為母，道生天生地，又以道母的精華物質養育天地。道以自然為母，自然乃大道之根，是宇宙的本源，是天地人萬物的老母。
“食母”是一個龐大的理論體係和物質係統，它既包含著自然大道“一炁含三”的“三元”（即元精、元炁、元信）與“三源”（即質源、物源、玄源）體係，又包涵著萬物“一元四素”象數理氣的構成元素。“食母”是解析宇宙的係統科學，是先輩們經過慧觀與智觀、顯觀與隱觀、宏觀與微觀所總結出的集大成之學，也是“玄靈修真理法學”所探索與實踐的理法係統。
“食母”之道，就是一部天元神修大法。母性就是道心佛性，就是天理人心，就是真善上德。母性是最偉大的，故有“可憐天下父母心”之謂。修真就是求證完備這種人心固有的真善美，複歸先天本有的天然母性。同時還要通過內修外煉，打通人身小宇宙與天體大宇宙的傳輸組織結構，使外宇宙、天地之母的先天能量，源源不斷地流入體內。根據由常道進入非常道，由後天複返先天的修證原則，內外同步，順補逆變。由表至裏，由淺至深。由經至脈，由脈至線。由線至竅，渾元一體，聚散自然。從而逐級實踐“我食於母、我食地母、我食天母、我食道母、我食自然之母”這五個層次的“食母”過程。即由修補身體虧損，達到在母腹中的乾健狀態。再使十二經絡暢通，達到與地母連通，食地母的能量場勢，完成第一個層次的返先天，這就是“人法地”。再以天為母，以內外丹脈線為臍帶，從天母體內獲能，得日月星精華的滋養，完成“天之驕子”的胎兒發育成長，由天人合一成真。再進入天法道層次，天以道為母，從道母體內的胎血中獲能，育成道子，完成真一之道。由此再進入道中修道，修煉天脈竅、理脈竅、混沌竅，繼續修證道的更高層次，到達大解脫、大自在，破〇壁，碎虛空，真無極，合自然的全部食母修證過程。正如空淨師所雲：“天有理脈在宇心，我有理脈在吾身。慈母懷抱吮道乳，兩者雖分不可分。”這時，就可以像自然“母親”一樣，法於自然大道，合於自然大道。
【本章說解】
此章經旨，深重“食母”二字。能深悟者，即可俯仰周旋，無往而不樂，無事而不通。人生存在宇宙空間，日遊於道炁之中，誰能放逸於外，即使自己不食母炁，而母炁又何時離開過?萬物無本則不生，萬水無源則不流。因萬物有本，所以生化無窮，自古至今，青黃不改，這就是萬物與天地能長久之妙。萬水有源，所以才能不舍晝夜，川流不息。自古以來，水從來都是以它的天一本性，去高而就下，與天地共同化育萬物，天地萬物共食大道母炁。大道母炁為先天精華物質，雖無聲無臭，不色不空，無形象可指，無端倪可見，但它卻是造化之樞機，是萬物萬類之根蒂。正因為有此母炁之源，所以生萬物而不遺，養萬物而不匱。彌綸天地，貫通古今。天地萬物造化之巧，無不是母炁之妙。舍此母炁，既無天地，也不可能有人與萬物的生命存在。
天地萬物，誰能離開自然大道母親的養育。從人的屬性而言，看似並無差異，何以又言“我獨異於人”呢？我與人之異者，就在於俗人貪世味，我獨食母氣。“母氣”者，即道炁。道炁根於自然本源，彌散於六合空間，是一種高級能量物質，它是人與萬物活命的根本所在。人若能體之於道，處世應物，日用細微，唯道是尊，唯道是從，依道而行，便是與道母合體，可以與母炁相通。如同嬰兒食母乳一般。得其乳，則性命可全，不得其乳，則性命難立。若能使天下人都明白食母之道，則天下百姓與我同然，萬物與我同體。我之所貴，人亦貴之，我之所食，人亦食之。天地人物，渾如一個母子，同是一個整體，善惡同心，唯阿不二。昭昭者亦無所用，察察者亦無所施。到那時，雖說有微異，但卻是大同而小異而已。
修道之人，果能食足天地道母之炁，自然性命歸一，心德周全。母炁具足之日，上則可識天時，下則可達地理，中則可盡人物。母炁足，道即全，悠然於先天無為之境中，看似好象若遺若昏，似頑似鄙，但心中的大千光明美境，非昭昭察察的俗人所能知、所能及。由此可知，本章重在言食母之旨要，這是太上教人認識生命之真諦，為世人指出了一條求得生命健康，乃至長生久視的光明之途。同時也為修道人展示了一幅美好的畫卷，指出了當代修真者必須堅持的修證方向，以及當務之急的修證課題。
從道章第二十一
【孔德之容，惟道是從。】
“孔”者，大也。“德”代表真正有道的行為。“孔德之容”，就是大德之意。佛家稱大德為“孔德”。後因有孔子姓孔，才將“孔德”改為“大德”。“容”，是指內涵的包容作用。大德之人心若太虛，自處謙卑，能納垢濁，內聚厚德，無所不容，能裝天地萬物，能承天下萬事。道大德必大，故有“孔德”之稱。孔德就是大德、真德、玄德，在天地為天地之德，在聖人為聖德。天地聖人之德，非道而不能立。德為有物有象之本。天地能容萬物，聖人能愛萬民，愛民之德，就是容物之德，愛民與容物，總是一德。
“惟道是從”，“惟”者，獨也、一也。一個真正有道德修養的人，他的內涵隻有一個，那就是“道”。“惟道是從”，就是說人要在二六時中，隨時隨地，每分每秒，都在嚴格要求自己合於道的原則，起心動念，一言一行，沒有絲毫違犯道業。有道之人，“澹兮其若海”，永遠包容一切，容納千涓萬流，匯歸於一，沒有離譜出軌的現象出現，這是做人的大原則，也是修道人出世的規範。修真之人，不隨世俗所轉，心地誠一，遵道而行。道是德之體，德是道之用，兩者相輔而相成，故德不獨立而存，必從於道而立。
人隻知天地之大，並不知孔德之大，這是因為天地有象，道德無形，故人不能以形象看見道德。若能悟透色空不二，有無本一，隱顯同觀，即可知道與德無法比擬。有大地山河的地球雖大，但在浩翰宇空，卻好似小團塊一般。孔德雖然是浩大無際，真空妙有，但卻不出人的方寸之間。人的先天本體之心，古人稱為“方寸”，此心是人的先天隱態之心，並非人體肉團之心。此心雖無形質，卻能主宰人的後天形質。方寸之心有七孔，內含大德慧性，故又稱為“七竅玲瓏心”。此心有七孔，孔上生毛，毛端雖小，卻可容納昆侖萬山，可納四海之水。孔德的無形之形，小可容大，可包容宇宙萬物；大不異小，可藏至微之密，故稱之為“孔德”，也就是先天道性之德。此等德性的奧妙，不但天地聖人有之，天下百姓人人具有，隻可惜世人被私欲蒙蔽，這顆本來活潑靈慧之心，卻被後天汙物阻塞，故開啟不全，其孔不大，所以容量有限。於是便造成了世人本性失明，心胸不寬，看不透事物本質等先天缺損現象。
修道人通過修心煉性，抑製後天欲心汙染，積功累德，使七竅心逐步打開，先修成“七竅玲瓏心”，進而再修“金剛不動心”、“菩提佛道心”，終而達到性聰目明，洞徹人生，了知宇宙，性圓命了，性命雙成，得道成真，複命歸根。這便是“孔德之容，惟道是從”的真義。
【道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。】
此六句反複形容道之為物，似有非有，似無非無；有而不有，乃是無中所生的妙有；無而不無，乃是無中之妙無。不屬於有，不屬於無，惟恍惟惚，恍惚之妙，混混沌沌，隱顯於有無之中。似乎有象，以有象求之，則又無象；似乎有物，以有物求之，則又無物。無方所，無定體，無聲無色，無形無象，但卻能變化莫測。道之為物，這個“物”字，乃是不物之物，是一種肉眼不可見的高級精微物質。就數而言，此物中有一，一中又含三，能生萬物的元精、元炁、元信。這三種基本物質，就是現代物理學所稱的“暗物質”，並非顯態後天有形的物象。
自然大道的最本質期就是太虛，經過太易進入太初階段，元炁開始形成，炁的生成變化過程，就產生質性，“太素”就是質性的開始狀態。質性出現而產生形，沌形並非常態之形，而是道性之形，這就是“太始”階段。這種形成變化的演變過程，既是微觀的，也是宏觀的，可以稱為物的“初始化”階段，都包容於“一”中，是一種無極向太極的演化過程。自然大道的隱顯層次，都是由宇宙本源（元）演化出來，才產生出天地萬物的各種不同級次，形成大道包容下的形質差異和層次分別。近代科學在生物微觀的研究中，深入到三胚層、卵細胞分裂、染色體結構、遺傳物質染色體數量、dna22螺旋結構，遺傳基因的64種組合體等等，都是初步進入這些道性微觀領域的求證。這種研究小中見大，知微識巨；大中容小，識巨知微，已經接近中華先祖們早已驗證過的這一超前高科技理論。
“道之為物，惟恍惟惚。”後世許多研究老子哲學的人中，有說老子的思想是唯物的，也有說是唯心的。說“唯物”的一派，認為書中許多處提到“物”字。在春秋時代，還沒有“唯物”與“唯心”的區別。那時所講的“物”，等於現代人所講的“這個東西”。這在諸子百家論著中常能見到。古漢字寓義深邃（sui），一字多義，具有全息性、立體型的特點。近代以來，西方文化傳入中國，言簡意賅的漢語言文字，被白話文替代，失去了漢字豐富的魅力。
“東西”是兩個不同的方向，但現代語言已將它合成一個概念，而且是很難準確界定的觀念。古人講“物”，也同樣是這種意思，並不局限確定，隻是表示物質的一種總概念。而物質概念又是廣義的，並非專指某個具體物質。現代人曲解了兩千多年前先輩們的觀念，把“物”當成“唯物”之物，以今人的觀念詮釋古人的思想境界，失之毫厘，差之千裏。老子所講的“物”，等於佛家所說的“自性光明”，也就是禪宗祖師們所說的“這個”。“這個”與“那個”無法注解，它是一種境界，隻有自己親身悟到證到，才知道這個“物”是什麽含義。
至於“惚兮恍兮，其中有象”。更是複雜，就像啞巴吃餃子，唯有心知，口難表達。這種境界毫無邊際。“象”者，境界也。這兩句話是說，在那個光明境界裏，似乎有那麽一種說不清的東西。等於佛家所說的“即空即有，即有即空”。在空空洞洞裏又似乎不空。這個“其中有物”，既非唯心，又非唯物，而是物的一種元始狀態，是心物一元的初始階段。唯有修道人才可以進入這種不可名狀，光明無際，若虛若實的境界。這種境界無法用語言表述，太上隻好以“象”與“物”兩個字表達。在佛學中則被稱為“不可思議”、“不可說”，個中景味，隻好是“如人飲水，冷暖自知”。
現代語言將“恍惚”一詞，胡亂解為精神錯亂，昏頭昏腦，神經不正常的精神迷幻狀態，這是完全錯解了太上的本義。“恍惚”本是進入深層靜定狀態下的一種心性的光明境界。僅就字形結構而言，“恍”是豎心旁一個“光”字；“惚”是豎心旁加之一個“忽”字，其意就是心地光明，飄然自在，活活潑潑，並非是顛三倒四的昏頭昏腦。而是一種不可言語表達的那種朗朗光明、自在灑脫的聖境。
人的先天本心，具有空明虛靈之妙，能通天下一切物，視之卻又實無一物，故以“有物”言之。人心若能複得虛靈之妙，不被外物所蒙，不受內欲汙染，以虛合虛，無中自然能生有，無象中自然有象，無物中自然有物。此物非白非青，非實非虛，隻可神會，難以言傳。
【窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。】
“窈兮冥兮，其中有精”，“窈”是形容其通幽深遠，“冥”是形容其深不可測。窈冥是對太空現象的比喻。例如“飛入清冥”這句話，就是形容到達無窮高、無限遠的太空中，甚至忘記了太空的概念，心身與太空渾然一體。若能修行到如此程度，便可以洞察“其中有精”的真意。這個“精”，不完全是今人所解釋的物質概念，更不是旁門左道所指的精蟲卵子之精，它包含著道性物質的“精靈”、“精華”等含意，是一種不可測量、不可捉摸的精神之精，也包括道家所講的“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”所需的精炁神渾合體。精神是無法以言詞作具體形容，但人人都可以感覺到這種生命的活力存在。精神好與不好，是人的生理狀態與心理狀態的綜合因素決定的，有相互作用的關係。今人將這個“精”字完全曲解為人體後天生成的精子卵子，這是對先輩們本意理解的大錯特錯了。
道之為物，雖無一法一物，但其中之妙，則又窈兮冥兮。似遠非遠，遠而若近；似近非近，近而若遠。在杳冥（yǎoming）之中好象什麽也沒有，在虛靈莫測中，不見其有，而實際全有。天地無此精華不能生成，成也不能長久。人與萬物無此精華不能生成，成則半途夭折。此類精華物質自自然然，人的主觀意誌無法改變，增之不能益，損之不能缺，無毀無滅，甚真且妙，故曰“其精甚真”。德為有物有象之本，尤其是德中的精華物質，是萬物生存所不可或缺的。故莊子雲：“以德為本，以本為精，是言德出乎道也。”修真之人都能體會到，真能打坐達到“窈兮冥兮”的空靈境界，哪怕稍稍凝定幾分鍾，等於常人睡眠數小時，這便是“其中有精”，由此才能進入“煉精化炁”的狀態。老子、莊子書中所談的修道境界，並非哲學家、文人研究者所能理解詮釋的。不吃梨子，焉能談梨子的滋味?隻有親身實修實證，才能真正體會個中真味。
“其精甚真”，此處所指之精，即佛家所論的“不生不滅”境界。《愣嚴經》曰：“心精圓明，含裹十方。”修心到達此種地步，可以含天蓋地，包容整個宇宙。這個“其精甚真”，是個絕對真實的東西，無始無終，不生不滅。
“其中有信”，“信”是一種道性精華物質，它可以統馭其它精炁神，包含在其中。確有其事，真實不虛。“信”表現在“精”上，不僅常存不滅，而且不違其時，不失其序，真誠而有信，故又名“信德”。譬如日月四時之運行，天體自然規律的自動循環，日之晝出夜落，月之晦朔弦望，物之春生夏長，秋收冬藏，皆是守信的準確無誤。萬物雖有生滅，日月依然往複，守信而不差毫厘。故曰“其中有信”。
此信無處不有，無時不在，貫乎古今，通乎萬物，天下人與萬物日用常行，無不是此信。此信在天地，在萬物，在萬事，雖不居其名，卻可以成無名之實。李氏嘉謨曰：“有中之有，眾皆以為有，而不知盡妄也。無中之有，人所不知，而不知其有至真也。惟其真而不假，故不以有而存，不以無而亡，是謂有信。”老子所說的精氣神這三樣東西，是修真的階段和步驟。“其精甚真，其中有信”，是說隻要大誌修真，鍥而不舍，不心動意搖，久而久之，精神信息的妙用征象，就會步步呈現，層層上升，終而至於形而上的大道。
“自古及今，其名不去”，是說自然大道參天地造化之機，不生不滅，永恆存在。自古及今，真理隻有一個，無二亦無三。但表達“不二法門”的大道之名，卻是千差萬別，並非一個名稱。稱它是“道”、是“神”、是“心”、是“物”、是“天”、是“如來”、是“自然”等等，都是代表著“這個”大道。它永遠不會改變，不可磨滅，橫豎三界，彌散六合。我們的祖先就將它稱之為“道”。自混沌初開以來，天地萬物生生不息，曆劫無數，眾甫皆遷流，唯有大道終古自若，無改無易，運化不息。雖有聖人出世，亦不能去其名。故曰“自古及今，其名不去”。
“以閱眾甫（fu）”，“閱”者，稟也，即給與之意；又有檢查、檢閱之義。“眾”即天下眾生與萬事萬物。“甫”，即開始、起初。“眾甫”就是天下的眾生萬物。“以閱眾甫”的意思，是說大道主宰萬象，常以道觀物。在大道眼裏，萬物從稟受道氣而始，受陰陽五行的製化而行，生息不止，循環往複，像住旅舍的過客一樣，匆匆而來，匆匆而去。天下萬物萬事的真善美與假醜惡，無不受道之檢閱和審視，無不受自然規律的製約。故古有“頭頂三尺有神明”之說。凡人的為善為惡，事物的清濁沉浮，皆難逃天眼的視線。即使詭密行竊、暗室欺心之類的事，也難以逃脫“天網恢恢，疏而不漏”的果報，此非虛言也。
【吾何以知眾甫之狀哉?以此。】
“眾甫”之密義，就是甚真之真精，甚真之真信。真精與真信的出機與入機，變化無窮，深藏玄妙。始則出機化而為物，終則入機而歸於道。聖人以觀“甫”為始，觀徼為後，閱眾始則前際空，萬物並作而觀其複。以道觀道，則難知眾甫之理；若以物觀道，則可以達本而窮源。那樣，則眾甫出入之機即可得知，眾甫之流遷變化，亦可一目了然。既可知其所以，亦可知其所以然。天地萬物皆是大道所生，萬物都是大道物質的載體，因其所含道性物質層次的不同，才有萬物萬類之別異。但就其本體而言，都是道性的體現。就其生息流遷的變化而言，都是大道自然的應用變化。宇宙雖然至大無邊，變化雖然高深莫測，但在大聖大智、以道蒞天下的佛道聖祖們看來，皆如掌中觀物。
“吾何以知眾甫之狀哉?以此。”這是說，等到證悟了真理之後，便能毫無障礙地觀察一切眾生相，了知一切眾生的根性。“眾甫”就是眾生萬物，“甫”也可作“父”解，代表男性。一個人得道之後，對芸芸眾生的種種習性，種種因緣，以及千差萬別的生命狀態，皆可一目了然。太上這句話是說，我以什麽了解人的根性，人的心理狀態呢？就是“以此”而來。因為得了道，對這個至高無上、恍恍惚惚、通達變化的宇宙萬有，照見無涯無際的生命現象，所以才能無所不知，無所不曉。
【本章說解】
有道便有理，有理便有氣，理氣具而造化生，造化生而有萬物。大道造化之生，有動靜之機，有陰陽之妙。二氣交感有時，萬物變化有序。動不妄動，時至則動；生不妄生，時至則生。時至則天地合其德，日月合其用，四時合其序，鬼神合其吉兇。造化之生，萬物之有，太極之體用，皆在於此。道為生死之關鍵，本始之總持，複命之源頭，造化之樞紐。道中之密義，不屬有無，不落方所。天地之大本，萬匯之大源，聖人全此實理，所以成聖，真人全此實理，所以為真。經中所言“閱眾甫”，正是此義。
道包天地，細入無倫。孔德之德，亦如其然。道雖恍惚，無固定之形體，但恍惚中似有形象，實有物質。混沌窈冥之中，包涵著精炁神。精炁神這三種道性物質真實不虛，從古至今，常在不去，玄乎莫測，無所不容，無欲無為，無物不納。與道融合而無間，由此可知大道之全神，孔德之妙用。如此體認大道，其旨可得。善觀道者，必以物觀之。善觀物者，必以道觀之。離開觀道，則難以知見物的本質；離開觀物，也難以觀知道的運化。觀物者，觀物之入機；觀道者，觀道之出機。人若能在靜定中觀見杳冥（yǎoming）恍惚之境，就可以領悟眾甫之所以然，可知其中有象有物，有精有信，孔德之容，皆可一以貫之。
本章反複形容道體之妙。物即象也，真即精也，信即真也，變文協韻，反複模擬。太上聖祖殷殷教誨後世之情，躍然於字裏行間。以道觀眾生萬物之本始，可知天地萬物皆自道而出，眾甫皆變化遷流，而道則終古自若。能知眾甫為道所閱者，才是真正體悟了道的至真至信，萬古不壞。道是萬象的主宰，站在道的高度上，以道檢閱萬物，萬物皆如旅店中的寄宿過客一般，匆匆而來，匆匆而去。萬物皆順道而行，故有終有始，有盛有衰，而大道卻永恆不壞。人若能明白大道既有順生，又有逆返之理，顛倒陰陽，反奪天地的精華，即可複命歸根，與道同體，長生而久視。
太上在本章所講的“惚兮恍兮，其中有象”，或“其精甚真，其中有信”等話，是指心光廣大，蓋天蓋地的境象。況且是對“言語道斷，心行處滅”的勉強形容。古道書經典中常形容道為“圓陀陀，光灼灼”，這是對道境的一種形容而已，與“恍惚”二字的意思相同。它是修道者長期修煉中的一個階段。隻要收心止念，萬緣放下，不執不著，順其自然，心身就會一步步變化，境界就會一層層提升。“恍兮惚兮，其中有物”，它是在光質能量聚積到相當程度之後，才能出現這種光明燦爛的境界。也就是那種“一輪明月掛眉梢”的圓明之境。
抱一章第二十二
【曲則全，枉則直，窪則盈，】
“曲則全”，“曲”者，隱曲、圓曲之義。曲與直相對待。道曰“玄竅”，佛曰“那個”，儒曰“端倪(事情的頭緒跡象)”。“曲則全”是我們先祖早就發現的宇宙真理。《易經·係傳》說：“曲成萬物而不遺。”宇宙都是曲線的，是圓周形的，而不是直線所構成。觀察物理世界，沒有一件事物是完全的直線所構成。銀河星係呈圓形旋轉，太陽係有八卦九宮之形，北極就有各類不同曲線光形。樹木有年輪，果實多圓體，萬物無不由曲線構成，圓即是曲。所謂“直”，是把圓切斷分割，或將它拉成直線。故曰“曲成萬物”。人體這個小天地，與宇宙大天體結構相同，氣象的變化與太陽月亮密切相關。《陰符經》曰：“觀天之道，執天之行，盡矣！”是說觀察天地的自然法則，把握自身的陰陽變化規律，修煉功夫即可信手得來。
“曲則全”，也是講做人的道理。為人處世，外圓內方，運用巧妙的曲線，往往隨機一轉，就能轉憂為喜，轉兇為吉，這是做人的方法藝術，也就是畫家所講的曲線美。俗話說：“話有三說，巧說為妙”，講的就是“曲則全”之理。別人有錯誤，如果直來直去，往往對方接受不了，如果轉個彎子，話從正麵說，委婉柔和，旁敲側擊，既可達到目的，又能彼此不傷和氣。這就是善於言詞的“曲則全”。不過在“曲則全”中，還要堅持直的原則，老是轉彎抹角，就會滑到不講原則的“大滑頭”裏去。所以，曲直之間的運用之妙，存乎一心。外圓內方，執兩用中，才是“曲則全”的正確途徑。
太上所雲“曲則全”，就修行而言，是指在人身的隱微之間，在那個獨知獨覺之地，有一個渾淪完全、活潑靈通之機，由此存之養之，采取烹煉，即可至於丹成仙就。此處即古人所喻的冬至一線微陽，以至於生生不已。又如初三一彎新月，漸至十五月圓，無非都是“曲而全”之理。“曲”是隱的意思，隱微之處，其機甚微，其成則大。一曲之內，無非是理氣之一元。全體之間，亦是太極之精粹，這就是“曲則全”。修真人得此“曲全”之理，迴環抱伏，如雞溫卵，一心內守。久則一股清剛之氣，挺然直上。
“枉則直”，“枉”是糾正，將歪的東西糾正過來，就是枉。“枉則直”就是將偏離中心的事物，修正到事物的中心點上，使它圍繞核心，而不至於偏離方向。我們的祖先早就知道宇宙間的萬物，沒有一件是直的，直是人為的、暫時的、勉強的，因此便有“矯枉過正”的成語。矯正太過了，又會變成彎曲。一件事物，太偏左了，將它拉到中間居中即可。如果矯正太過，又偏到右邊，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差錯，都不符合道性。“中”道是一門極為廣泛而高深的學問，涉及到哲學、物理、人倫、生理、修真等各個領域。宇宙萬事萬物無處不含中道，合中者存，失中者亡，這是宇宙的一條基本法則。夷險禍辱之來，逆來順受，不辯不爭，這就是“枉”之義。人皆不枉而求直，強以爭直，結果反至於枉。所以聖人順其枉而不逆，屈而忍之，順而化之，故能固其全德。世間事物皆有時數，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉則直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“窪則盈”，“窪”者，地麵窪下之處。“窪則盈”，是說水性下流，凡是最低窪的地方，流水聚積必多，最容易盈滿。聖人以窪下自處，以謙退處下，不敢為天下先，就好比地之窪下一般，雖無心求盈滿，但其窪下之德未嚐不滿。窪而能盈，用之於地上，用之於天下，無往而不妙。“窪”即謙下之德，甘處人不願處的卑下之位。正因為有處下不爭之德，故天下人亦不能與之爭。由此可知處下不爭的道理。
【弊則新，少則得（多），多則惑。】
所謂“弊則新”。“弊”者，指故舊的東西。溫故能知新。世人多有喜新厭舊、棄舊圖新的思想。求新求好，追逐外表虛華，不知新與舊的辯證關係。修道者修於內而不修於外，自處謙下，自受弊薄，不與人爭新，而心境卻常常自新。這就是孔子所說的“苟日新，日日新，又日新(如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新)。”因為聖人深知道德貴乎隱，所以常養於弊，使舊可以化而為新；不養於弊，則新也可以變而為舊，乃至於損毀弊敗。這是事物的互變法則。“弊則新”是老子從事物的反麵，來表達正麵的道理，即任何事物都有正反兩麵，甚至還有它的八麵、十麵，如果把握不好，往往會走向它的反麵。這就如太上在58章所說的“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”
“少則得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念與道德的對應關係而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。聖人隱蔽而不顯露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄動，專心養性，不致五性失和。抱一之道既得，一貫之理時行。自取其少，得而反多。這種有形與無形的轉化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。這是天道“佑謙”的法則，故曰“少則得（多）”。
“多則惑”，真知大道的人才能明白，知識愈多，煩惱愈大。財富愈多，痛苦越深。所以佛經裏把煩惱叫作“煩惑”，愈有煩惱，思想就越迷惑不清，認識大道之理就越難。欲修大道者，應先除盡情欲，斷除煩惑。人心對名利的占有欲，從來都是多多益善，豈不知財多者必惑於所守，學多者必惑於所聞，名多者必惑於虛榮。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一貫之理。不能守抱一之道，必然多見多聞，多學多惑。多惑之人，則心中不能清靜，心理不得融貫，內外不能合一，抱著俗識濁見不放，難以求得宇宙大真理，何以能複返先天？辯證法告訴人們：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失於一，失一就是失道。故曰“多則惑”。
聖人舍其多而守其一，舍其繁而就其簡，舍其奢而就其樸，所以其理不惑，其事不亂。故聖人觀萬物之理，即一物之理。觀萬人之事，即一人之事。能化萬為一，又有何惑?
【是以聖人抱一為天下式。】
“是以聖人抱一為天下式”，此句是總結上文六句，都是講的抱一之道。老子說：自古以來，有道的聖人，必是“抱一為天下式”，巍然而不拔，固守道一的原則自處。何為“一”?“一”就是道。此句經文其一是說，人活在世上，做人處事要有一個準則。也就是人生觀、世界觀。世間人雖有名位之高低，職業之不同，貧富之差別，但人格都是平等的，都有一個共同的做人準則，也應當有一個人生的目標，活得有價值，才不枉來人世一趟。
萬物萬類雖千差萬別，但皆是稟受道之一氣、天之一理所生。“一”是混元無極大道。在人身即為一點虛靈不昧之光，在物則為自然之本性。聖人守一，乃知萬事，故成為天下人修身、治家、治國、平天下的法式。“法式”就是法則、規矩、模式、規律性。聖人明一之理，歸一之道，惟以抱一為治天下的法式。故先輩雲：“得其一而萬事畢”。
天下萬物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事無不通。譬如仁義禮智信這五德，仁主於愛，義主於利，禮主於敬，智主於知，信主於誠。此理在人心本無不足，因人們不能盡其自然，所以私意橫生，曲者不能全，枉者不能直，窪者不能盈，弊者不能新。世間千萬事實證明：多爭而能多得者極少，多欲而不惑者亦少，此皆是因為不能得抱一之道也。聖人所抱者雖一，所應者卻無窮。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齊而自一。這就是“抱一法式”之妙，也是萬物“歸一”之道。
代代祖師，苦口化人，意欲使人人都能同歸覺路，早出苦惱迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必須自煉心開始。“然煉於未發難知，煉於已發易為”。例如出現雜念、妄心、遊心，皆是已發之心。欲使心寂然不動，必須守其心、定其心、收其心。守心之訣在“抱一”，守其未動之時。定心之訣，在定其心動時。收心之訣，在收其已動時。收之不易，先要察其機而隨起隨收，收之愈急，守之愈堅，定之愈固。這就是修心的妙訣，其要在於使心的動靜合於道“一”。
心由先天一炁之真陽所結成。故心屬火，但非純陽無陰，其陽中自有真陰。“心”字的形相上有三點覆下，下有偃月載上。可見陽非陰不長，陰非陽不生，真陰從真陽，故名為心。故心的特征就是：動一毫妄念，心內就損耗一分真炁；多一絲妄事入心，便添一種魔障。有道是：“一念動三千，有靈皆由田；寸土常寂靜，隨緣共轉天。”
“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛雲“明心”，道名“煉心”。心皆一心，法皆一法，修持雖各有小異，證果卻無不同歸，仙佛聖真之名，就是此“一心”圓滿至善之別稱。從心起修，則一真一切真，一證一切證矣！
【不自見故明，不自是故彰，】
這“四不”，是佛道儒三家通用的道理。隻是佛家與儒家多從正麵講，道家老莊之學往往從反麵說，比較起來，反說的意義往往來得更深刻，更具有啟發性，讓人反思自悟。正麵說往往使人容易視為教條，產生抗拒意識。而太上的正話反說，卻合乎“曲則全”的道理，使人容易接受。世人皆有自見、自是、自伐、自矜之通病，故心不純靜，不能得抱一之道。所以修道有幾層功夫，一克己，二改過，三省察，四布慈。
“不自見故明”。“見”，同觀。所謂“自見”，就是自我的見識。人本來應該時時反省，為什麽這裏卻要說“不自見故明”呢?這是說，要人不可固執自己主觀的成見，執著了己見，便是佛家所說的“所知障”，反而成為自障。隻要腦子有了主觀框框，就很難接收客觀的東西，因此說“不自見故明”。人的主觀意識往往有“先入為主”的習慣，尤其是一個領導者、企業家，一旦事業有所成就，千萬不可得意忘形，須有自知之明，多聽別人的意見，才能更加明白事理。若能虛心聽取大家意見，把群眾的智慧，集中為自己的智慧，那自己的智慧就大了。
人的自見，都是受自己後天因素的長期熏陶形成的。這種“自見”，往往都是管中窺豹，鼠目寸光，難以完全事理。而且這些“自見”多是隻見於己，不見於人；“隻見樹木，不見森林”的狹隘陋知短見，所知亦是半解不全。所以，凡有自以為是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，愛表現自己，容易固執己見，所見既不全不遠，所知也不明不徹，故而誤人又害己。聖人因物而現物，因事而現事，能窮其事理的精微，上能察於天文，下能察於地理，中能參人事物。乃至古今之變，顯隱之機，皆能洞然而見，這些都是聖人“不自見”的妙處，是謂之真見。故曰“不自見故明”。
“不自是故彰”。“自是”與“自見”，其內涵有相通之處，但同中有異。“自是”是認為我的意見一定都對，絕對沒錯。譬如現代人常說的“某某的字典裏沒有難字”，乍聽起來很有氣魄，其實這種“自是”的人，最後終將失敗。曆史上項羽的“剛愎自用”，最後慘敗的結局，就是“自是”的典型例證。所以隻有不自以為是，才是事業成功的保障。
“不自是故彰”，是說有謙虛美德的人，虛心處下，心地無雲遮霧罩之蔽，不自以為是，所以能心常清明，其理不揚自彰。世間常人多以自見為是，自以為正確。但往往因為自己所認為的“是”，隻是門縫之見，不合乎大道之理，僅能自欺己心，未必能信服於人，故其所認為的“是”理不彰，不會被人接受。聖人不以自是為是，而是因物性之是為是，因事理之是為是，因道德之是而是之，毫無半點主觀痕跡，純屬天然之是。故合於道德，合於天理，其道理自會彰現於天下。
【不自伐故有功，不自矜故長。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毀也。“自伐”是自我表揚，自我誇耀功勞的代名辭。有了功勞愛表功，幾乎是常人常態。尤其是年輕人，最容易犯這個毛病。做了點好事，取得點成績，就沾沾自喜，到處顯露。人怕出名豬怕肥。自己誇自己，這不僅是自損先天謙德，也容易招惹別人非議，自找麻煩，自己討伐自己，這就是“自伐”。真正有修養的人，把有功看作無功，把功歸於天下，歸於國家，自己隻是做了一點該做的事，沒有什麽值得誇耀的。如此虛心處下，那才是“不自伐”的境界。
一個真正有本領的人，絕不自賣自誇，反而會受到人們的尊敬和社會的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病態，自誇其功，炫耀才能，以求榮華之心。凡自誇功者，必損心德。誇功的目的在於求名，其功終不會有，別人也不肯附譽。聖人不自誇而功自有，不炫耀而功自著。聖人不誇其功，將功歸於大道，歸於天下，所以天下人未有不歸功於聖人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故長”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，說好聽點就是自尊心過強。自尊心與傲慢，幾乎是同一心態，但用處卻有不同，效果也不一樣。要看用在什麽地方，用不對了就是傲慢，用得恰當就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事業很難成功，而且容易招惹禍患。世人皆知自揚其長，而護其所短。有所長便驕傲自滿，誇誇其談，唯恐人不知道。有了一星半點之長，便傲視於人，而不知人都有自己的長短。自矜之人，往往以己之長，比人之短，所以自認為了不起。若能虛心處下，以人之所長，補我之所短，豈不美哉！聖人不循長短之跡，不起計較之心，從不炫己之長，而天下人莫不以其長而效仿之。聖人的聰明智慧，一般人所難及。聖人的耳目心思，常人難以達到。聖人不居功自誇，而其功卻能長彰於天下。故曰“不自矜故長”。
【夫唯不爭，故天下莫能與之爭。】
“夫唯不爭，而天下莫能與之爭。”以上所說的不自見、不自是、不自伐、不自矜這“四不”，是逐個分開作論述的。到此句，太上概括歸納說：要做到這“四不”，隻有去除私心，才能做到“不爭”。怎樣做到無爭呢？就是要把好處都讓給別人，隻知奉獻，不求索取，就像仙佛聖真那樣慈悲愛人，愛一切世人，愛一切眾生，愛一切物。自己所做的一切都是為了天下百姓，不計較任何得失，什麽都不爭，因此才能“天下莫能與之爭”。既然心中已空，別人還和你爭什麽？人之所以有煩惱、有禍患、有痛苦，都是因為想得到點什麽，因為未得到，所以拚命去爭才產生的，都是自找的麻煩。既然一切都不爭，一切都舍了，還有誰與你爭呢？
“泊”，即淡泊的意思。“我獨泊兮”，是聖祖以第一人稱謂自己，同時也泛指淡泊明誌者。其意是說，我雖處在紅塵中，但淡然麵對，無欲無為，像水一樣清淡，不染一絲灰塵，不為燈紅酒綠所動。
“其未兆”，即指人心中的喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲的念頭，尚未生起時的無心、空心狀態。終日處在淡泊之中，不為外境所擾。世間之事，快樂中必隱藏著憂苦，並非絕對。因此太上在此提醒修道者，應該“我獨泊兮其未兆”，心像一潭清水一樣，微波不起，清澈透底。
“嬰兒未孩”，是比喻心像剛出生尚不會笑的孩子那樣，無思無慮，天真無邪，全是先天自然狀態。此句和上麵所講的“專氣致柔，能嬰兒乎”的道理一樣。中華民族的老祖先所創造的方塊漢字，每個字都含有極深的哲理。“孩”之一字，是由左“子”右“亥”組合而成，亥為陽壬水，子為陰癸水，陰陽交合而生子。天地自然萬物無處不有亥子，年有亥子月，月有晦朔，日有亥子時，植物有果核，物物有核心，皆是陰陽合和之理。“孩”之一字，意即陰陽未分、先天未散的自然合同狀態。“未孩”就是赤子之心，亦即天真無邪的自性佛，也指平常心。“赤子之心”就是一種非識、非知、非欲、無憎愛、無分別、不造作、不執著，天性未鑿，餓來吃飯困時眠，於事無心，無心於事，一切都是天然。修真者若能悟此含意，時刻懷抱一顆赤子之心，終日與此心相合、相依、相同，隨緣而化，眾善奉行，諸惡莫作，何愁道果不能成熟？
“乘”者，動也。“乘乘兮”者，魏源解曰：“如乘舟大海之中，漂浮而無係著。”意思是說：心終日像嬰兒之未孩，處未兆之先，不入世味之中。心無掛礙，似為不為，心性不動，修無為之身，齊無為之家，以無為之家，治無為之國，以無為之國，平無為之天下。因事治事，隨物付物，渾然全無後天有心作為之可見。這種無心無為的明境，有如先輩一首詩中所描繪的那樣：“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天。（前一句，月如佛性，千江則如眾生，江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，無所不在；就如月照江水，無所不映。任何一位眾生，隻要他有心學佛，他便會有佛性，任何一條江河，隻要有了水，他就會有明月。後一句，天空有雲，雲上是天。隻要萬裏天空都無雲，那麽，萬裏天上便都是青天。天可看做是佛心，雲則是物欲、是煩惱。煩惱、物欲盡去，則佛心本性自然顯現。）”
“若無所歸”者，也就是孔子所言的“君子不器”，不自歸於任何能名有形的地方，無法將它歸於某一種範圍，也無法加以界定。說他是任何一種名相，都似乎不像。
“乘乘兮若無所歸”，又好象乘船於一望無際的大海中，心茫茫所向，像大海一般，天連著水，水連著天，寬廣無際，坦坦蕩蕩。無欲無識，無憂無慮，心跡不立，渾無一物，沒有任何止歸之所。這是一幅心曠神怡的無為美境。
世間眾人貪欲享樂，我則獨以道味自足，獨處於一念不起的無心狀態，因而心地空明，抱元守一，真心不動，唯以道為樂。世人不知道味之美，唯以世味為美。道味清而淡，道味足，則無往而不見足。貪世味之人，永不知足，交爭於心，難以止歸。人若能止世味之心於未生之先，其無欲無為之妙，就會像嬰兒未孩一般，不知不識。惟知母乳，不知世味，隻有道性的天真無邪。太上教人以道味自足，不貪入世味之中，應該像嬰兒般的純真，修不動心，修無為身，因事順事，因物付物，渾然與萬事萬物合為一體，無我、無人、無物之區分。如是，便是嬰兒赤子之心。修道者達到相當程度後，不但心態可以返到嬰兒般的純潔天真，而且身體也可以返老還童，全身各個係統都能恢複到嬰兒時的狀態。若能時時保持這種心境，就是複至先天境界。
【眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮!】
“眾人皆有餘”，是說世人都認為自己了不起，拚命追求名利金錢，以享受為樂，以權勢地位為貴，以貪多索取為能，什麽都想占有。故而欲望無盡，貪多圖好，貪得無厭，以此為榮。
“而我獨無遺”，是說人們什麽都想有，而我什麽都不求。我“遺世而獨立”，好象忘掉了世間的一切，而淡漠了世俗的追求。“遺”就是看淡放棄之意。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”，是說有道之人，唯道是從，看破紅塵，視一切名利為身外之物，視金錢如糞土，視高貴為卑下，視奢侈為恥辱，視貪欲為賊盜，視享樂為損福。故我能放下人心，淡泊世俗，恬淡人生。而我這種淡泊之心，世人並不理解，故而笑我癡，說我愚，甚至閑言碎語，冷嘲熱諷，被人誤解，遭人冷眼……。但我全不在意，心中明鏡高懸，自自然然，坦蕩做人。不被外境所擾，不為逆境所屈。心無所慮，泰然自樂，不為物累，逍遙自在。心境不有一物，意中不起一念，沌沌然如天地未始，淡淡然道味無窮。心中天地之聖潔，性分中的那種天樂，世人是永遠無法體味，也無法得到的。
但真要做到“忘我”，確實不是一件易事。辛稼軒詩曰：“須知忘世真容易，欲世相忘卻大難。”自己要將這個社會遺忘還容易，但要社會所有人把你輕易忘掉，那可能更難。“人怕出名，豬怕肥”。人忘掉這個世間，歸隱山林，不過問世事，還比較容易，隻要自己一個人能心想得開、放得下便可。但社會上蛛絲般的關係，尤其是一旦有點名氣，即使你躲到山林郊野，也得千方百計纏著你，決不輕易放過。這就是“欲世相忘卻大難”。所以太上騎青牛悄悄出了函穀關。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”。老子自稱之“愚”，並不是真笨，而是一種“和光同塵”的外在示現。“沌沌”也不是糊塗，而是如水匯流，隨順而流，而不是追物逐流，所以心中並不汙濁。學道人不能做作裝糊塗，這種外昏內明的功夫不是造作出來的，而是心修到位後的一種自然流露，是德性累積的必然結果。
【俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。】
“昭昭”，本是明朗之意。“俗人昭昭”，是說俗人都想高人一等，自作靈光。眼光習慣向外看，像手電筒一樣，照外不照內。不知返光內照，不知節約能源，而是通過雙眼，貪婪地攝取世俗美景。但同時也把大量光炁等能量物質，透過雙眼白白浪費了。俗人的眼光特征，就是照人不照己，照外不照內，故而外明而內暗。受心中偏暗的影響，往往戴著有色眼鏡去看人、看事、看物、看世界。總是自我感覺良好，認為自己最正確、最聰明，看不見自己的不足。
“我獨昏昏”，是說修真人與世俗之道相反，不以聰明才智高人一等，在外人看起來反而是平凡庸陋，平平常常。“我獨若昏”，同時也說明修道人的行為雖是入世而修，但心境卻是出世塵外，不斤斤計較個人利益，在常人看來是傻子。“我獨昏昏”還有另一層含義，就是常常迴光返照，時時慎獨反省。非禮不視，雖視物若無物，不為物欲所誘，不為世俗幻景所迷。不貪外景，不顯露聰明，不論人的是與非。儉目養神，涵德斂光，節約能源。甘於被世人笑為昏暗不明的白癡，但心中卻光明熠熠（yi）。
“俗人察察”，是說俗人都是小聰明，對任何小事都很精明，事事都極精細。心眼如針尖般小，隻看見眼前一些蠅頭小利，卻看不見大道理。俗人的心經常外馳，總是以嚴曆的目光盯住別人臉上的灰塵，以苛刻的標準挑剔別人的毛病。議論別人長短，而從不省察自己。明之於外，暗之於內。嚴以待人，寬以待己。這是俗人的通病。
“我獨悶悶”，而我卻異於俗人，總是笨笨、悶悶的。雖外表“和光同塵”，混混沌沌，而內心卻清明灑脫，心明如鏡。“悶悶”就是渾厚樸實之狀。世人多是自作聰明，逞能顯智，誇誇其談，喜歡在人麵前炫露才華，以求得別人讚譽，滿足那顆虛榮之心。而我卻似若暗昧，若癡若愚。雖有智慧才能，卻從不亂用。不顯山露水，不逞能好強。因我深知：“大道之妙，美者貴乎藏，善者貴乎隱”，故不敢損德害性。
常人的眼睛向外不向內，知顯不知隱。對大小一切事物，皆是見近不見遠，見假不見真。隻看現象，不識本質，隻求眼前小利，不管長遠大計。對己無限寬容，待人察若毫厘。我知人與萬物同體，本無彼此之分，故悶悶然，無上下貴賤之分，無美醜高下之別，渾渾然無所割截，心境一片寂然。無論世人笑我傻、說我愚，我獨樂在心裏。
【忽兮若海，飂（liu）兮若無所止。】
“忽兮若海”，即我的心終日處在無為之中，恍恍惚惚，渾然與天地自然融為一體。“飂”即風，形容動蕩不安的意思。兩句連起來，就是形容心像大海一樣，無邊無際，波動不靜。大海寬闊無大，能容納一切細流，能包容一切塵垢，無有窮極，自然無為。俗人離本求末，貪圖世味，追求功名貨利，其欲望如大海之波濤，奔騰不息。又像一葉小舟，漂泊搖弋在茫茫無際的苦海裏，流浪生死，無有歸期，不能自止，不知迴頭是岸，不能返樸歸真。
這兩句經文，是太上以海為喻，以悲憐之心，歎息世人的沉迷不醒，並寄望於道德宏世，救度世人拔脫紅塵大海，迷途知返，早達彼岸，歸根認祖，重塑人生。經文同是以大海為喻，太上卻賦予兩種境意。一種是有道者的心與大海溶為一體，渾然無分，自然無為。一種是世俗人的欲望如海，濤濤不息，無有止歸，令人歎息！
自古以來，先聖們都是教人要胸襟寬大，包容一切。並以“淡泊明誌，寧靜致遠”作為修養警言。隻有如此，才能使自己的精神境界升華，從種種束縛中超越出來。
“飂兮若無所止”，這種境界，隻有坐在山上才能體會出來。“飂”不是驟風，而是高雅的清風，猶如空中大氣的清遠徐吹。很難用文字形容出來。“天風朗朗”這種意境，即是靜夜身處高山峻嶺，雖然無風，但卻能聽到那種清雅的風聲，像金石之聲；又像在極為寧靜的心態下，聽到那高遠的太空裏無比美妙的音樂聲，虛無飄渺，人間音樂所難及。也就是莊子所說的“天籟之音”，沒有達到這種境界，很難領略到其中的妙意。人生在世，宛如海潮，一溢一滅，乍潤乍礁。靈亦如是，轉輪無息，或廢或凋。吉兇禍福，自作自召。因果簿上，件件分明，準確無差，誰也難逃。
【眾人皆有以，而我獨頑似鄙。】
“眾人皆有以”。人各有誌。俗人有俗人的人生目的，修真有修真的生命情調。世人對人生都是“有以”，即有以為。都是或求升官發財，或求長壽健康。在修佛修道者看來，“人身難得今已得”，生命來之不易，因而既有目的，又無目的。即使修佛證道，也是在出有入無中無心求證出來的，並不是用執著心追求出來的。
“而我獨頑似鄙”，這種心境，就是佛家所說的“隨緣而遇”，儒家所說的“隨遇而安”。老子認為這種隨緣而遇還不夠，還要“頑似鄙”。“頑”有愚癡、無知之意。世稱調皮的孩子為“頑童”。“頑”，又有頑強之義，是一種誌心定力，堅持不變。“鄙”，就是粗俗鄙陋，言行舉止，平淡無奇，俗人都瞧不起。譬如濟公活佛的吃狗肉、喝燒酒，瘋瘋顛顛，看似冥頑不靈，人們都看不起。說他瘋，他又好象非常清楚，說他點數不清，有些事卻是有板有眼，毫不含糊。從這個廟到那個寺，人家都不歡迎他。“鄙”到這種程度，他卻是個最解脫、最不受約束的人，飄然自在，心在天外，豈不灑脫!但卻是世人永遠難以理解的。
俗人以舍真逐妄為有，以舍本求末為真，以聲色貨利為樂，以高官厚祿為榮，以機智巧心為能，以後天識心用事。故愈逐愈迷，愈有愈貪，愈陷愈深，愈走離道愈遠。“我獨頑似鄙”，此句是太上自謂說：我認清了世情世味之有害，心離世塵，處逆求真，故自安於被世人所譏諷的頑愚、遲鈍和鄙下，自持鄙微粗陋，任人評頭品足，乃至曲解侮辱，我心巍然不動，依然光明朗朗，坦坦蕩蕩。雖終日與世人和光同塵，處塵卻不染塵。身處汙泥濁水中，心卻空潔如蓮藕。與世無爭，與人無辨，在火中學栽蓮，在濁中靜沉澱，在鬧中煉靜心，在有為中入無為。常在河邊走，就是不濕鞋。如此持之以恆，磨鏽不輟，靈台自清，心鏡自明，性光自圓。如此爐火純青，頑陰盡消，真陽自現，心中之日月天地燦然。到那時，處世應物，似若不逮也。
【我獨異於人，而貴食母。】
“我獨異於人”，即我雖與世人形同，而處世之心卻不同。俗人貪世味，而我卻貴道味。人與天下萬物同為道生，同受德育，道德是天地人萬物之父母。人由道而生，物由道而成，道不遠人，而人自遠之，道不異人，而人自異之。
“食”者，養也。“母”者，道也。“而貴食母”，是說俗人皆貪貴於食世味，而我卻獨貴於食道母之炁。“民以食為天”。人生存於天地之間，一刻也離不開慈母的養育。在母腹孕育期間，以臍帶吸取母體先天精華物質，落地後，以食母乳而成長，成人後，衣食住行，離不開地球母親的滋養。地球又以天為母，天以陰陽運化日月，人與萬物得天地之精氣神而生存。天以道為母，道生天生地，又以道母的精華物質養育天地。道以自然為母，自然乃大道之根，是宇宙的本源，是天地人萬物的老母。
“食母”是一個龐大的理論體係和物質係統，它既包含著自然大道“一炁含三”的“三元”（即元精、元炁、元信）與“三源”（即質源、物源、玄源）體係，又包涵著萬物“一元四素”象數理氣的構成元素。“食母”是解析宇宙的係統科學，是先輩們經過慧觀與智觀、顯觀與隱觀、宏觀與微觀所總結出的集大成之學，也是“玄靈修真理法學”所探索與實踐的理法係統。
“食母”之道，就是一部天元神修大法。母性就是道心佛性，就是天理人心，就是真善上德。母性是最偉大的，故有“可憐天下父母心”之謂。修真就是求證完備這種人心固有的真善美，複歸先天本有的天然母性。同時還要通過內修外煉，打通人身小宇宙與天體大宇宙的傳輸組織結構，使外宇宙、天地之母的先天能量，源源不斷地流入體內。根據由常道進入非常道，由後天複返先天的修證原則，內外同步，順補逆變。由表至裏，由淺至深。由經至脈，由脈至線。由線至竅，渾元一體，聚散自然。從而逐級實踐“我食於母、我食地母、我食天母、我食道母、我食自然之母”這五個層次的“食母”過程。即由修補身體虧損，達到在母腹中的乾健狀態。再使十二經絡暢通，達到與地母連通，食地母的能量場勢，完成第一個層次的返先天，這就是“人法地”。再以天為母，以內外丹脈線為臍帶，從天母體內獲能，得日月星精華的滋養，完成“天之驕子”的胎兒發育成長，由天人合一成真。再進入天法道層次，天以道為母，從道母體內的胎血中獲能，育成道子，完成真一之道。由此再進入道中修道，修煉天脈竅、理脈竅、混沌竅，繼續修證道的更高層次，到達大解脫、大自在，破〇壁，碎虛空，真無極，合自然的全部食母修證過程。正如空淨師所雲：“天有理脈在宇心，我有理脈在吾身。慈母懷抱吮道乳，兩者雖分不可分。”這時，就可以像自然“母親”一樣，法於自然大道，合於自然大道。
【本章說解】
此章經旨，深重“食母”二字。能深悟者，即可俯仰周旋，無往而不樂，無事而不通。人生存在宇宙空間，日遊於道炁之中，誰能放逸於外，即使自己不食母炁，而母炁又何時離開過?萬物無本則不生，萬水無源則不流。因萬物有本，所以生化無窮，自古至今，青黃不改，這就是萬物與天地能長久之妙。萬水有源，所以才能不舍晝夜，川流不息。自古以來，水從來都是以它的天一本性，去高而就下，與天地共同化育萬物，天地萬物共食大道母炁。大道母炁為先天精華物質，雖無聲無臭，不色不空，無形象可指，無端倪可見，但它卻是造化之樞機，是萬物萬類之根蒂。正因為有此母炁之源，所以生萬物而不遺，養萬物而不匱。彌綸天地，貫通古今。天地萬物造化之巧，無不是母炁之妙。舍此母炁，既無天地，也不可能有人與萬物的生命存在。
天地萬物，誰能離開自然大道母親的養育。從人的屬性而言，看似並無差異，何以又言“我獨異於人”呢？我與人之異者，就在於俗人貪世味，我獨食母氣。“母氣”者，即道炁。道炁根於自然本源，彌散於六合空間，是一種高級能量物質，它是人與萬物活命的根本所在。人若能體之於道，處世應物，日用細微，唯道是尊，唯道是從，依道而行，便是與道母合體，可以與母炁相通。如同嬰兒食母乳一般。得其乳，則性命可全，不得其乳，則性命難立。若能使天下人都明白食母之道，則天下百姓與我同然，萬物與我同體。我之所貴，人亦貴之，我之所食，人亦食之。天地人物，渾如一個母子，同是一個整體，善惡同心，唯阿不二。昭昭者亦無所用，察察者亦無所施。到那時，雖說有微異，但卻是大同而小異而已。
修道之人，果能食足天地道母之炁，自然性命歸一，心德周全。母炁具足之日，上則可識天時，下則可達地理，中則可盡人物。母炁足，道即全，悠然於先天無為之境中，看似好象若遺若昏，似頑似鄙，但心中的大千光明美境，非昭昭察察的俗人所能知、所能及。由此可知，本章重在言食母之旨要，這是太上教人認識生命之真諦，為世人指出了一條求得生命健康，乃至長生久視的光明之途。同時也為修道人展示了一幅美好的畫卷，指出了當代修真者必須堅持的修證方向，以及當務之急的修證課題。
從道章第二十一
【孔德之容，惟道是從。】
“孔”者，大也。“德”代表真正有道的行為。“孔德之容”，就是大德之意。佛家稱大德為“孔德”。後因有孔子姓孔，才將“孔德”改為“大德”。“容”，是指內涵的包容作用。大德之人心若太虛，自處謙卑，能納垢濁，內聚厚德，無所不容，能裝天地萬物，能承天下萬事。道大德必大，故有“孔德”之稱。孔德就是大德、真德、玄德，在天地為天地之德，在聖人為聖德。天地聖人之德，非道而不能立。德為有物有象之本。天地能容萬物，聖人能愛萬民，愛民之德，就是容物之德，愛民與容物，總是一德。
“惟道是從”，“惟”者，獨也、一也。一個真正有道德修養的人，他的內涵隻有一個，那就是“道”。“惟道是從”，就是說人要在二六時中，隨時隨地，每分每秒，都在嚴格要求自己合於道的原則，起心動念，一言一行，沒有絲毫違犯道業。有道之人，“澹兮其若海”，永遠包容一切，容納千涓萬流，匯歸於一，沒有離譜出軌的現象出現，這是做人的大原則，也是修道人出世的規範。修真之人，不隨世俗所轉，心地誠一，遵道而行。道是德之體，德是道之用，兩者相輔而相成，故德不獨立而存，必從於道而立。
人隻知天地之大，並不知孔德之大，這是因為天地有象，道德無形，故人不能以形象看見道德。若能悟透色空不二，有無本一，隱顯同觀，即可知道與德無法比擬。有大地山河的地球雖大，但在浩翰宇空，卻好似小團塊一般。孔德雖然是浩大無際，真空妙有，但卻不出人的方寸之間。人的先天本體之心，古人稱為“方寸”，此心是人的先天隱態之心，並非人體肉團之心。此心雖無形質，卻能主宰人的後天形質。方寸之心有七孔，內含大德慧性，故又稱為“七竅玲瓏心”。此心有七孔，孔上生毛，毛端雖小，卻可容納昆侖萬山，可納四海之水。孔德的無形之形，小可容大，可包容宇宙萬物；大不異小，可藏至微之密，故稱之為“孔德”，也就是先天道性之德。此等德性的奧妙，不但天地聖人有之，天下百姓人人具有，隻可惜世人被私欲蒙蔽，這顆本來活潑靈慧之心，卻被後天汙物阻塞，故開啟不全，其孔不大，所以容量有限。於是便造成了世人本性失明，心胸不寬，看不透事物本質等先天缺損現象。
修道人通過修心煉性，抑製後天欲心汙染，積功累德，使七竅心逐步打開，先修成“七竅玲瓏心”，進而再修“金剛不動心”、“菩提佛道心”，終而達到性聰目明，洞徹人生，了知宇宙，性圓命了，性命雙成，得道成真，複命歸根。這便是“孔德之容，惟道是從”的真義。
【道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。】
此六句反複形容道之為物，似有非有，似無非無；有而不有，乃是無中所生的妙有；無而不無，乃是無中之妙無。不屬於有，不屬於無，惟恍惟惚，恍惚之妙，混混沌沌，隱顯於有無之中。似乎有象，以有象求之，則又無象；似乎有物，以有物求之，則又無物。無方所，無定體，無聲無色，無形無象，但卻能變化莫測。道之為物，這個“物”字，乃是不物之物，是一種肉眼不可見的高級精微物質。就數而言，此物中有一，一中又含三，能生萬物的元精、元炁、元信。這三種基本物質，就是現代物理學所稱的“暗物質”，並非顯態後天有形的物象。
自然大道的最本質期就是太虛，經過太易進入太初階段，元炁開始形成，炁的生成變化過程，就產生質性，“太素”就是質性的開始狀態。質性出現而產生形，沌形並非常態之形，而是道性之形，這就是“太始”階段。這種形成變化的演變過程，既是微觀的，也是宏觀的，可以稱為物的“初始化”階段，都包容於“一”中，是一種無極向太極的演化過程。自然大道的隱顯層次，都是由宇宙本源（元）演化出來，才產生出天地萬物的各種不同級次，形成大道包容下的形質差異和層次分別。近代科學在生物微觀的研究中，深入到三胚層、卵細胞分裂、染色體結構、遺傳物質染色體數量、dna22螺旋結構，遺傳基因的64種組合體等等，都是初步進入這些道性微觀領域的求證。這種研究小中見大，知微識巨；大中容小，識巨知微，已經接近中華先祖們早已驗證過的這一超前高科技理論。
“道之為物，惟恍惟惚。”後世許多研究老子哲學的人中，有說老子的思想是唯物的，也有說是唯心的。說“唯物”的一派，認為書中許多處提到“物”字。在春秋時代，還沒有“唯物”與“唯心”的區別。那時所講的“物”，等於現代人所講的“這個東西”。這在諸子百家論著中常能見到。古漢字寓義深邃（sui），一字多義，具有全息性、立體型的特點。近代以來，西方文化傳入中國，言簡意賅的漢語言文字，被白話文替代，失去了漢字豐富的魅力。
“東西”是兩個不同的方向，但現代語言已將它合成一個概念，而且是很難準確界定的觀念。古人講“物”，也同樣是這種意思，並不局限確定，隻是表示物質的一種總概念。而物質概念又是廣義的，並非專指某個具體物質。現代人曲解了兩千多年前先輩們的觀念，把“物”當成“唯物”之物，以今人的觀念詮釋古人的思想境界，失之毫厘，差之千裏。老子所講的“物”，等於佛家所說的“自性光明”，也就是禪宗祖師們所說的“這個”。“這個”與“那個”無法注解，它是一種境界，隻有自己親身悟到證到，才知道這個“物”是什麽含義。
至於“惚兮恍兮，其中有象”。更是複雜，就像啞巴吃餃子，唯有心知，口難表達。這種境界毫無邊際。“象”者，境界也。這兩句話是說，在那個光明境界裏，似乎有那麽一種說不清的東西。等於佛家所說的“即空即有，即有即空”。在空空洞洞裏又似乎不空。這個“其中有物”，既非唯心，又非唯物，而是物的一種元始狀態，是心物一元的初始階段。唯有修道人才可以進入這種不可名狀，光明無際，若虛若實的境界。這種境界無法用語言表述，太上隻好以“象”與“物”兩個字表達。在佛學中則被稱為“不可思議”、“不可說”，個中景味，隻好是“如人飲水，冷暖自知”。
現代語言將“恍惚”一詞，胡亂解為精神錯亂，昏頭昏腦，神經不正常的精神迷幻狀態，這是完全錯解了太上的本義。“恍惚”本是進入深層靜定狀態下的一種心性的光明境界。僅就字形結構而言，“恍”是豎心旁一個“光”字；“惚”是豎心旁加之一個“忽”字，其意就是心地光明，飄然自在，活活潑潑，並非是顛三倒四的昏頭昏腦。而是一種不可言語表達的那種朗朗光明、自在灑脫的聖境。
人的先天本心，具有空明虛靈之妙，能通天下一切物，視之卻又實無一物，故以“有物”言之。人心若能複得虛靈之妙，不被外物所蒙，不受內欲汙染，以虛合虛，無中自然能生有，無象中自然有象，無物中自然有物。此物非白非青，非實非虛，隻可神會，難以言傳。
【窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。】
“窈兮冥兮，其中有精”，“窈”是形容其通幽深遠，“冥”是形容其深不可測。窈冥是對太空現象的比喻。例如“飛入清冥”這句話，就是形容到達無窮高、無限遠的太空中，甚至忘記了太空的概念，心身與太空渾然一體。若能修行到如此程度，便可以洞察“其中有精”的真意。這個“精”，不完全是今人所解釋的物質概念，更不是旁門左道所指的精蟲卵子之精，它包含著道性物質的“精靈”、“精華”等含意，是一種不可測量、不可捉摸的精神之精，也包括道家所講的“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”所需的精炁神渾合體。精神是無法以言詞作具體形容，但人人都可以感覺到這種生命的活力存在。精神好與不好，是人的生理狀態與心理狀態的綜合因素決定的，有相互作用的關係。今人將這個“精”字完全曲解為人體後天生成的精子卵子，這是對先輩們本意理解的大錯特錯了。
道之為物，雖無一法一物，但其中之妙，則又窈兮冥兮。似遠非遠，遠而若近；似近非近，近而若遠。在杳冥（yǎoming）之中好象什麽也沒有，在虛靈莫測中，不見其有，而實際全有。天地無此精華不能生成，成也不能長久。人與萬物無此精華不能生成，成則半途夭折。此類精華物質自自然然，人的主觀意誌無法改變，增之不能益，損之不能缺，無毀無滅，甚真且妙，故曰“其精甚真”。德為有物有象之本，尤其是德中的精華物質，是萬物生存所不可或缺的。故莊子雲：“以德為本，以本為精，是言德出乎道也。”修真之人都能體會到，真能打坐達到“窈兮冥兮”的空靈境界，哪怕稍稍凝定幾分鍾，等於常人睡眠數小時，這便是“其中有精”，由此才能進入“煉精化炁”的狀態。老子、莊子書中所談的修道境界，並非哲學家、文人研究者所能理解詮釋的。不吃梨子，焉能談梨子的滋味?隻有親身實修實證，才能真正體會個中真味。
“其精甚真”，此處所指之精，即佛家所論的“不生不滅”境界。《愣嚴經》曰：“心精圓明，含裹十方。”修心到達此種地步，可以含天蓋地，包容整個宇宙。這個“其精甚真”，是個絕對真實的東西，無始無終，不生不滅。
“其中有信”，“信”是一種道性精華物質，它可以統馭其它精炁神，包含在其中。確有其事，真實不虛。“信”表現在“精”上，不僅常存不滅，而且不違其時，不失其序，真誠而有信，故又名“信德”。譬如日月四時之運行，天體自然規律的自動循環，日之晝出夜落，月之晦朔弦望，物之春生夏長，秋收冬藏，皆是守信的準確無誤。萬物雖有生滅，日月依然往複，守信而不差毫厘。故曰“其中有信”。
此信無處不有，無時不在，貫乎古今，通乎萬物，天下人與萬物日用常行，無不是此信。此信在天地，在萬物，在萬事，雖不居其名，卻可以成無名之實。李氏嘉謨曰：“有中之有，眾皆以為有，而不知盡妄也。無中之有，人所不知，而不知其有至真也。惟其真而不假，故不以有而存，不以無而亡，是謂有信。”老子所說的精氣神這三樣東西，是修真的階段和步驟。“其精甚真，其中有信”，是說隻要大誌修真，鍥而不舍，不心動意搖，久而久之，精神信息的妙用征象，就會步步呈現，層層上升，終而至於形而上的大道。
“自古及今，其名不去”，是說自然大道參天地造化之機，不生不滅，永恆存在。自古及今，真理隻有一個，無二亦無三。但表達“不二法門”的大道之名，卻是千差萬別，並非一個名稱。稱它是“道”、是“神”、是“心”、是“物”、是“天”、是“如來”、是“自然”等等，都是代表著“這個”大道。它永遠不會改變，不可磨滅，橫豎三界，彌散六合。我們的祖先就將它稱之為“道”。自混沌初開以來，天地萬物生生不息，曆劫無數，眾甫皆遷流，唯有大道終古自若，無改無易，運化不息。雖有聖人出世，亦不能去其名。故曰“自古及今，其名不去”。
“以閱眾甫（fu）”，“閱”者，稟也，即給與之意；又有檢查、檢閱之義。“眾”即天下眾生與萬事萬物。“甫”，即開始、起初。“眾甫”就是天下的眾生萬物。“以閱眾甫”的意思，是說大道主宰萬象，常以道觀物。在大道眼裏，萬物從稟受道氣而始，受陰陽五行的製化而行，生息不止，循環往複，像住旅舍的過客一樣，匆匆而來，匆匆而去。天下萬物萬事的真善美與假醜惡，無不受道之檢閱和審視，無不受自然規律的製約。故古有“頭頂三尺有神明”之說。凡人的為善為惡，事物的清濁沉浮，皆難逃天眼的視線。即使詭密行竊、暗室欺心之類的事，也難以逃脫“天網恢恢，疏而不漏”的果報，此非虛言也。
【吾何以知眾甫之狀哉?以此。】
“眾甫”之密義，就是甚真之真精，甚真之真信。真精與真信的出機與入機，變化無窮，深藏玄妙。始則出機化而為物，終則入機而歸於道。聖人以觀“甫”為始，觀徼為後，閱眾始則前際空，萬物並作而觀其複。以道觀道，則難知眾甫之理；若以物觀道，則可以達本而窮源。那樣，則眾甫出入之機即可得知，眾甫之流遷變化，亦可一目了然。既可知其所以，亦可知其所以然。天地萬物皆是大道所生，萬物都是大道物質的載體，因其所含道性物質層次的不同，才有萬物萬類之別異。但就其本體而言，都是道性的體現。就其生息流遷的變化而言，都是大道自然的應用變化。宇宙雖然至大無邊，變化雖然高深莫測，但在大聖大智、以道蒞天下的佛道聖祖們看來，皆如掌中觀物。
“吾何以知眾甫之狀哉?以此。”這是說，等到證悟了真理之後，便能毫無障礙地觀察一切眾生相，了知一切眾生的根性。“眾甫”就是眾生萬物，“甫”也可作“父”解，代表男性。一個人得道之後，對芸芸眾生的種種習性，種種因緣，以及千差萬別的生命狀態，皆可一目了然。太上這句話是說，我以什麽了解人的根性，人的心理狀態呢？就是“以此”而來。因為得了道，對這個至高無上、恍恍惚惚、通達變化的宇宙萬有，照見無涯無際的生命現象，所以才能無所不知，無所不曉。
【本章說解】
有道便有理，有理便有氣，理氣具而造化生，造化生而有萬物。大道造化之生，有動靜之機，有陰陽之妙。二氣交感有時，萬物變化有序。動不妄動，時至則動；生不妄生，時至則生。時至則天地合其德，日月合其用，四時合其序，鬼神合其吉兇。造化之生，萬物之有，太極之體用，皆在於此。道為生死之關鍵，本始之總持，複命之源頭，造化之樞紐。道中之密義，不屬有無，不落方所。天地之大本，萬匯之大源，聖人全此實理，所以成聖，真人全此實理，所以為真。經中所言“閱眾甫”，正是此義。
道包天地，細入無倫。孔德之德，亦如其然。道雖恍惚，無固定之形體，但恍惚中似有形象，實有物質。混沌窈冥之中，包涵著精炁神。精炁神這三種道性物質真實不虛，從古至今，常在不去，玄乎莫測，無所不容，無欲無為，無物不納。與道融合而無間，由此可知大道之全神，孔德之妙用。如此體認大道，其旨可得。善觀道者，必以物觀之。善觀物者，必以道觀之。離開觀道，則難以知見物的本質；離開觀物，也難以觀知道的運化。觀物者，觀物之入機；觀道者，觀道之出機。人若能在靜定中觀見杳冥（yǎoming）恍惚之境，就可以領悟眾甫之所以然，可知其中有象有物，有精有信，孔德之容，皆可一以貫之。
本章反複形容道體之妙。物即象也，真即精也，信即真也，變文協韻，反複模擬。太上聖祖殷殷教誨後世之情，躍然於字裏行間。以道觀眾生萬物之本始，可知天地萬物皆自道而出，眾甫皆變化遷流，而道則終古自若。能知眾甫為道所閱者，才是真正體悟了道的至真至信，萬古不壞。道是萬象的主宰，站在道的高度上，以道檢閱萬物，萬物皆如旅店中的寄宿過客一般，匆匆而來，匆匆而去。萬物皆順道而行，故有終有始，有盛有衰，而大道卻永恆不壞。人若能明白大道既有順生，又有逆返之理，顛倒陰陽，反奪天地的精華，即可複命歸根，與道同體，長生而久視。
太上在本章所講的“惚兮恍兮，其中有象”，或“其精甚真，其中有信”等話，是指心光廣大，蓋天蓋地的境象。況且是對“言語道斷，心行處滅”的勉強形容。古道書經典中常形容道為“圓陀陀，光灼灼”，這是對道境的一種形容而已，與“恍惚”二字的意思相同。它是修道者長期修煉中的一個階段。隻要收心止念，萬緣放下，不執不著，順其自然，心身就會一步步變化，境界就會一層層提升。“恍兮惚兮，其中有物”，它是在光質能量聚積到相當程度之後，才能出現這種光明燦爛的境界。也就是那種“一輪明月掛眉梢”的圓明之境。
抱一章第二十二
【曲則全，枉則直，窪則盈，】
“曲則全”，“曲”者，隱曲、圓曲之義。曲與直相對待。道曰“玄竅”，佛曰“那個”，儒曰“端倪(事情的頭緒跡象)”。“曲則全”是我們先祖早就發現的宇宙真理。《易經·係傳》說：“曲成萬物而不遺。”宇宙都是曲線的，是圓周形的，而不是直線所構成。觀察物理世界，沒有一件事物是完全的直線所構成。銀河星係呈圓形旋轉，太陽係有八卦九宮之形，北極就有各類不同曲線光形。樹木有年輪，果實多圓體，萬物無不由曲線構成，圓即是曲。所謂“直”，是把圓切斷分割，或將它拉成直線。故曰“曲成萬物”。人體這個小天地，與宇宙大天體結構相同，氣象的變化與太陽月亮密切相關。《陰符經》曰：“觀天之道，執天之行，盡矣！”是說觀察天地的自然法則，把握自身的陰陽變化規律，修煉功夫即可信手得來。
“曲則全”，也是講做人的道理。為人處世，外圓內方，運用巧妙的曲線，往往隨機一轉，就能轉憂為喜，轉兇為吉，這是做人的方法藝術，也就是畫家所講的曲線美。俗話說：“話有三說，巧說為妙”，講的就是“曲則全”之理。別人有錯誤，如果直來直去，往往對方接受不了，如果轉個彎子，話從正麵說，委婉柔和，旁敲側擊，既可達到目的，又能彼此不傷和氣。這就是善於言詞的“曲則全”。不過在“曲則全”中，還要堅持直的原則，老是轉彎抹角，就會滑到不講原則的“大滑頭”裏去。所以，曲直之間的運用之妙，存乎一心。外圓內方，執兩用中，才是“曲則全”的正確途徑。
太上所雲“曲則全”，就修行而言，是指在人身的隱微之間，在那個獨知獨覺之地，有一個渾淪完全、活潑靈通之機，由此存之養之，采取烹煉，即可至於丹成仙就。此處即古人所喻的冬至一線微陽，以至於生生不已。又如初三一彎新月，漸至十五月圓，無非都是“曲而全”之理。“曲”是隱的意思，隱微之處，其機甚微，其成則大。一曲之內，無非是理氣之一元。全體之間，亦是太極之精粹，這就是“曲則全”。修真人得此“曲全”之理，迴環抱伏，如雞溫卵，一心內守。久則一股清剛之氣，挺然直上。
“枉則直”，“枉”是糾正，將歪的東西糾正過來，就是枉。“枉則直”就是將偏離中心的事物，修正到事物的中心點上，使它圍繞核心，而不至於偏離方向。我們的祖先早就知道宇宙間的萬物，沒有一件是直的，直是人為的、暫時的、勉強的，因此便有“矯枉過正”的成語。矯正太過了，又會變成彎曲。一件事物，太偏左了，將它拉到中間居中即可。如果矯正太過，又偏到右邊，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差錯，都不符合道性。“中”道是一門極為廣泛而高深的學問，涉及到哲學、物理、人倫、生理、修真等各個領域。宇宙萬事萬物無處不含中道，合中者存，失中者亡，這是宇宙的一條基本法則。夷險禍辱之來，逆來順受，不辯不爭，這就是“枉”之義。人皆不枉而求直，強以爭直，結果反至於枉。所以聖人順其枉而不逆，屈而忍之，順而化之，故能固其全德。世間事物皆有時數，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉則直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“窪則盈”，“窪”者，地麵窪下之處。“窪則盈”，是說水性下流，凡是最低窪的地方，流水聚積必多，最容易盈滿。聖人以窪下自處，以謙退處下，不敢為天下先，就好比地之窪下一般，雖無心求盈滿，但其窪下之德未嚐不滿。窪而能盈，用之於地上，用之於天下，無往而不妙。“窪”即謙下之德，甘處人不願處的卑下之位。正因為有處下不爭之德，故天下人亦不能與之爭。由此可知處下不爭的道理。
【弊則新，少則得（多），多則惑。】
所謂“弊則新”。“弊”者，指故舊的東西。溫故能知新。世人多有喜新厭舊、棄舊圖新的思想。求新求好，追逐外表虛華，不知新與舊的辯證關係。修道者修於內而不修於外，自處謙下，自受弊薄，不與人爭新，而心境卻常常自新。這就是孔子所說的“苟日新，日日新，又日新(如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新)。”因為聖人深知道德貴乎隱，所以常養於弊，使舊可以化而為新；不養於弊，則新也可以變而為舊，乃至於損毀弊敗。這是事物的互變法則。“弊則新”是老子從事物的反麵，來表達正麵的道理，即任何事物都有正反兩麵，甚至還有它的八麵、十麵，如果把握不好，往往會走向它的反麵。這就如太上在58章所說的“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”
“少則得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念與道德的對應關係而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。聖人隱蔽而不顯露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄動，專心養性，不致五性失和。抱一之道既得，一貫之理時行。自取其少，得而反多。這種有形與無形的轉化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。這是天道“佑謙”的法則，故曰“少則得（多）”。
“多則惑”，真知大道的人才能明白，知識愈多，煩惱愈大。財富愈多，痛苦越深。所以佛經裏把煩惱叫作“煩惑”，愈有煩惱，思想就越迷惑不清，認識大道之理就越難。欲修大道者，應先除盡情欲，斷除煩惑。人心對名利的占有欲，從來都是多多益善，豈不知財多者必惑於所守，學多者必惑於所聞，名多者必惑於虛榮。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一貫之理。不能守抱一之道，必然多見多聞，多學多惑。多惑之人，則心中不能清靜，心理不得融貫，內外不能合一，抱著俗識濁見不放，難以求得宇宙大真理，何以能複返先天？辯證法告訴人們：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失於一，失一就是失道。故曰“多則惑”。
聖人舍其多而守其一，舍其繁而就其簡，舍其奢而就其樸，所以其理不惑，其事不亂。故聖人觀萬物之理，即一物之理。觀萬人之事，即一人之事。能化萬為一，又有何惑?
【是以聖人抱一為天下式。】
“是以聖人抱一為天下式”，此句是總結上文六句，都是講的抱一之道。老子說：自古以來，有道的聖人，必是“抱一為天下式”，巍然而不拔，固守道一的原則自處。何為“一”?“一”就是道。此句經文其一是說，人活在世上，做人處事要有一個準則。也就是人生觀、世界觀。世間人雖有名位之高低，職業之不同，貧富之差別，但人格都是平等的，都有一個共同的做人準則，也應當有一個人生的目標，活得有價值，才不枉來人世一趟。
萬物萬類雖千差萬別，但皆是稟受道之一氣、天之一理所生。“一”是混元無極大道。在人身即為一點虛靈不昧之光，在物則為自然之本性。聖人守一，乃知萬事，故成為天下人修身、治家、治國、平天下的法式。“法式”就是法則、規矩、模式、規律性。聖人明一之理，歸一之道，惟以抱一為治天下的法式。故先輩雲：“得其一而萬事畢”。
天下萬物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事無不通。譬如仁義禮智信這五德，仁主於愛，義主於利，禮主於敬，智主於知，信主於誠。此理在人心本無不足，因人們不能盡其自然，所以私意橫生，曲者不能全，枉者不能直，窪者不能盈，弊者不能新。世間千萬事實證明：多爭而能多得者極少，多欲而不惑者亦少，此皆是因為不能得抱一之道也。聖人所抱者雖一，所應者卻無窮。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齊而自一。這就是“抱一法式”之妙，也是萬物“歸一”之道。
代代祖師，苦口化人，意欲使人人都能同歸覺路，早出苦惱迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必須自煉心開始。“然煉於未發難知，煉於已發易為”。例如出現雜念、妄心、遊心，皆是已發之心。欲使心寂然不動，必須守其心、定其心、收其心。守心之訣在“抱一”，守其未動之時。定心之訣，在定其心動時。收心之訣，在收其已動時。收之不易，先要察其機而隨起隨收，收之愈急，守之愈堅，定之愈固。這就是修心的妙訣，其要在於使心的動靜合於道“一”。
心由先天一炁之真陽所結成。故心屬火，但非純陽無陰，其陽中自有真陰。“心”字的形相上有三點覆下，下有偃月載上。可見陽非陰不長，陰非陽不生，真陰從真陽，故名為心。故心的特征就是：動一毫妄念，心內就損耗一分真炁；多一絲妄事入心，便添一種魔障。有道是：“一念動三千，有靈皆由田；寸土常寂靜，隨緣共轉天。”
“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛雲“明心”，道名“煉心”。心皆一心，法皆一法，修持雖各有小異，證果卻無不同歸，仙佛聖真之名，就是此“一心”圓滿至善之別稱。從心起修，則一真一切真，一證一切證矣！
【不自見故明，不自是故彰，】
這“四不”，是佛道儒三家通用的道理。隻是佛家與儒家多從正麵講，道家老莊之學往往從反麵說，比較起來，反說的意義往往來得更深刻，更具有啟發性，讓人反思自悟。正麵說往往使人容易視為教條，產生抗拒意識。而太上的正話反說，卻合乎“曲則全”的道理，使人容易接受。世人皆有自見、自是、自伐、自矜之通病，故心不純靜，不能得抱一之道。所以修道有幾層功夫，一克己，二改過，三省察，四布慈。
“不自見故明”。“見”，同觀。所謂“自見”，就是自我的見識。人本來應該時時反省，為什麽這裏卻要說“不自見故明”呢?這是說，要人不可固執自己主觀的成見，執著了己見，便是佛家所說的“所知障”，反而成為自障。隻要腦子有了主觀框框，就很難接收客觀的東西，因此說“不自見故明”。人的主觀意識往往有“先入為主”的習慣，尤其是一個領導者、企業家，一旦事業有所成就，千萬不可得意忘形，須有自知之明，多聽別人的意見，才能更加明白事理。若能虛心聽取大家意見，把群眾的智慧，集中為自己的智慧，那自己的智慧就大了。
人的自見，都是受自己後天因素的長期熏陶形成的。這種“自見”，往往都是管中窺豹，鼠目寸光，難以完全事理。而且這些“自見”多是隻見於己，不見於人；“隻見樹木，不見森林”的狹隘陋知短見，所知亦是半解不全。所以，凡有自以為是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，愛表現自己，容易固執己見，所見既不全不遠，所知也不明不徹，故而誤人又害己。聖人因物而現物，因事而現事，能窮其事理的精微，上能察於天文，下能察於地理，中能參人事物。乃至古今之變，顯隱之機，皆能洞然而見，這些都是聖人“不自見”的妙處，是謂之真見。故曰“不自見故明”。
“不自是故彰”。“自是”與“自見”，其內涵有相通之處，但同中有異。“自是”是認為我的意見一定都對，絕對沒錯。譬如現代人常說的“某某的字典裏沒有難字”，乍聽起來很有氣魄，其實這種“自是”的人，最後終將失敗。曆史上項羽的“剛愎自用”，最後慘敗的結局，就是“自是”的典型例證。所以隻有不自以為是，才是事業成功的保障。
“不自是故彰”，是說有謙虛美德的人，虛心處下，心地無雲遮霧罩之蔽，不自以為是，所以能心常清明，其理不揚自彰。世間常人多以自見為是，自以為正確。但往往因為自己所認為的“是”，隻是門縫之見，不合乎大道之理，僅能自欺己心，未必能信服於人，故其所認為的“是”理不彰，不會被人接受。聖人不以自是為是，而是因物性之是為是，因事理之是為是，因道德之是而是之，毫無半點主觀痕跡，純屬天然之是。故合於道德，合於天理，其道理自會彰現於天下。
【不自伐故有功，不自矜故長。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毀也。“自伐”是自我表揚，自我誇耀功勞的代名辭。有了功勞愛表功，幾乎是常人常態。尤其是年輕人，最容易犯這個毛病。做了點好事，取得點成績，就沾沾自喜，到處顯露。人怕出名豬怕肥。自己誇自己，這不僅是自損先天謙德，也容易招惹別人非議，自找麻煩，自己討伐自己，這就是“自伐”。真正有修養的人，把有功看作無功，把功歸於天下，歸於國家，自己隻是做了一點該做的事，沒有什麽值得誇耀的。如此虛心處下，那才是“不自伐”的境界。
一個真正有本領的人，絕不自賣自誇，反而會受到人們的尊敬和社會的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病態，自誇其功，炫耀才能，以求榮華之心。凡自誇功者，必損心德。誇功的目的在於求名，其功終不會有，別人也不肯附譽。聖人不自誇而功自有，不炫耀而功自著。聖人不誇其功，將功歸於大道，歸於天下，所以天下人未有不歸功於聖人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故長”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，說好聽點就是自尊心過強。自尊心與傲慢，幾乎是同一心態，但用處卻有不同，效果也不一樣。要看用在什麽地方，用不對了就是傲慢，用得恰當就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事業很難成功，而且容易招惹禍患。世人皆知自揚其長，而護其所短。有所長便驕傲自滿，誇誇其談，唯恐人不知道。有了一星半點之長，便傲視於人，而不知人都有自己的長短。自矜之人，往往以己之長，比人之短，所以自認為了不起。若能虛心處下，以人之所長，補我之所短，豈不美哉！聖人不循長短之跡，不起計較之心，從不炫己之長，而天下人莫不以其長而效仿之。聖人的聰明智慧，一般人所難及。聖人的耳目心思，常人難以達到。聖人不居功自誇，而其功卻能長彰於天下。故曰“不自矜故長”。
【夫唯不爭，故天下莫能與之爭。】
“夫唯不爭，而天下莫能與之爭。”以上所說的不自見、不自是、不自伐、不自矜這“四不”，是逐個分開作論述的。到此句，太上概括歸納說：要做到這“四不”，隻有去除私心，才能做到“不爭”。怎樣做到無爭呢？就是要把好處都讓給別人，隻知奉獻，不求索取，就像仙佛聖真那樣慈悲愛人，愛一切世人，愛一切眾生，愛一切物。自己所做的一切都是為了天下百姓，不計較任何得失，什麽都不爭，因此才能“天下莫能與之爭”。既然心中已空，別人還和你爭什麽？人之所以有煩惱、有禍患、有痛苦，都是因為想得到點什麽，因為未得到，所以拚命去爭才產生的，都是自找的麻煩。既然一切都不爭，一切都舍了，還有誰與你爭呢？