【不自伐故有功，不自矜故長。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毀也。“自伐”是自我表揚，自我誇耀功勞的代名辭。有了功勞愛表功，幾乎是常人常態。尤其是年輕人，最容易犯這個毛病。做了點好事，取得點成績，就沾沾自喜，到處顯露。人怕出名豬怕肥。自己誇自己，這不僅是自損先天謙德，也容易招惹別人非議，自找麻煩，自己討伐自己，這就是“自伐”。真正有修養的人，把有功看作無功，把功歸於天下，歸於國家，自己隻是做了一點該做的事，沒有什麽值得誇耀的。如此虛心處下，那才是“不自伐”的境界。
一個真正有本領的人，絕不自賣自誇，反而會受到人們的尊敬和社會的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病態，自誇其功，炫耀才能，以求榮華之心。凡自誇功者，必損心德。誇功的目的在於求名，其功終不會有，別人也不肯附譽。聖人不自誇而功自有，不炫耀而功自著。聖人不誇其功，將功歸於大道，歸於天下，所以天下人未有不歸功於聖人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故長”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，說好聽點就是自尊心過強。自尊心與傲慢，幾乎是同一心態，但用處卻有不同，效果也不一樣。要看用在什麽地方，用不對了就是傲慢，用得恰當就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事業很難成功，而且容易招惹禍患。世人皆知自揚其長，而護其所短。有所長便驕傲自滿，誇誇其談，唯恐人不知道。有了一星半點之長，便傲視於人，而不知人都有自己的長短。自矜之人，往往以己之長，比人之短，所以自認為了不起。若能虛心處下，以人之所長，補我之所短，豈不美哉！聖人不循長短之跡，不起計較之心，從不炫己之長，而天下人莫不以其長而效仿之。聖人的聰明智慧，一般人所難及。聖人的耳目心思，常人難以達到。聖人不居功自誇，而其功卻能長彰於天下。故曰“不自矜故長”。
【夫唯不爭，故天下莫能與之爭。】
“夫唯不爭，而天下莫能與之爭。”以上所說的不自見、不自是、不自伐、不自矜這“四不”，是逐個分開作論述的。到此句，太上概括歸納說：要做到這“四不”，隻有去除私心，才能做到“不爭”。怎樣做到無爭呢？就是要把好處都讓給別人，隻知奉獻，不求索取，就像仙佛聖真那樣慈悲愛人，愛一切世人，愛一切眾生，愛一切物。自己所做的一切都是為了天下百姓，不計較任何得失，什麽都不爭，因此才能“天下莫能與之爭”。既然心中已空，別人還和你爭什麽？人之所以有煩惱、有禍患、有痛苦，都是因為想得到點什麽，因為未得到，所以拚命去爭才產生的，都是自找的麻煩。既然一切都不爭，一切都舍了，還有誰與你爭呢？
天下萬事萬物，都是遵循自然大道的運行規律，都是自自然然，毫無人為雕琢的痕跡。日月的運行，四時的序變，風雲雷雨，哪一件不是自然，哪一種是爭出來的？惟有人心這個怪物，常以私心妄念，想入非非，動輒（zhé）與人爭名爭利，與天地爭比高低。常常自找麻煩，自尋煩惱，而且難以醒悟，難以自拔。願能從此句中吸取營養，得到教益。
【古之所謂曲則全者，豈虛言哉?誠全而歸之。】
以上所說的“四不”，皆是言不爭的妙義。是對“曲則全”原則的進一步發揮，看起來都是從反麵切入，其實相反的，正是為了從正麵保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特別加重語氣說：“豈虛言哉？”既然不是空洞的說教，也不是高不可攀，而是真實的現實人生，應該人人都能做到。
天下凡有爭之事，都是有私心妄念在作怪。聖人與天地共一體，與萬物同一心，大公無私，無欲無念，毫無個人半點私利，何爭之有?所以天下人與萬物，皆與聖人合其德、同其心、同其利。聞到聖人的聲音，心悅誠服。沐浴在聖人的德光之下，倍感幸福。所以天下人沒有與聖人爭奪之心。天下百姓無論尊卑上下，無論賢與不肖，皆被聖人的不爭之德所感化。人民明白了不爭之理，故而人人謙讓寬容，這便是“聖人抱一而成天下之道”。
此二句是總結本章經旨的全意。“曲則全”是古聖之語。意思就是“曲從則全身”，此言並不虛妄。“曲則全”的現象處處可見。例如嬰兒在母腹中的蜷曲之體，就是一種先天自然態勢。成人睡眠時，也多以曲身側臥感到舒坦。常見馬、牛、羊、犬等動物臥地休息，亦是頭尾相接，蜷曲其身。毛蟲先曲其身，而後才能行進。虎豹先縮其體，而後才能縱身馳騁。日月星辰皆是曲圓之體。氣體皆是旋曲上升。畫圓亦必由點至曲線而成。事物都是呈曲線向前發展。由此可知，世間萬事萬物皆體現著“曲則全”、“曲則圓”、“曲則直”之理。人的性命若能遵從曲全之理，返歸到未生前的狀態，則性複天然，命複乾健，性命皆複先天，何有生老病死之苦？
“誠全而歸之”，一是說“曲則全”最為重要，人生最偉大的作為，並不在於求功歸於我，無論是道德修為上的成功，還是事業上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全歸。這種心地坦然光明之境，就是大道“曲則全”之境，這才是人生的最高聖境。“誠”字也可以當作動詞用，說明隻有走“曲則全”這條路，才能得天下之所歸，眾望之所屬。另一層含義是，要真正做到“曲則全”，隻有以一顆赤誠之心，把它當作道德，誠誠懇懇去做。如果把“曲則全”隻當成手段，那就是“不誠為物”，陷入到物性裏邊，而卻遠離了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己讓人，舍己全人。明白“退讓一步天地寬”，“後退原來是向前”的道理。以“委曲我一個，成全天下人”的精神，造福社會。如是，天下國家，不求全而自全。修德證道，不求圓而自圓。
“曲則全”之理，就是“抱一”之道。“曲”與“全”本是一個整體，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互變。世人多是求全，而不願自曲，隻想成全，終而難全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能誠心用曲，做到曲己而從人，曲事而順理，受屈而不辯，陷窪而不怨。委曲一己，成全萬人，無怨無悔，謙恭自處。久行之，必深得曲中之妙，則道德無不以至誠而全歸。
【本章說解】
本章旨要，重在闡“一”之道。大道之生，生之於一，天下萬物，起之於一，曆數之始，始之於一。故“一”為萬事之本始，萬理之統宗。以無極言之，“一”就是“一炁含三”的無聲無臭、無形無象之元精、元炁和元神。以太極言之，“一”就是含體又含用的陰陽。若不能得此“一”，造化就沒有樞紐，萬物的品類也難以生成。所以天地人萬物，紛紜交錯，萬象萬異，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有無極之性。聖人之心得天理之渾全，故萬事萬殊之體用，無不是貫之於一。經中所列舉的“曲與全”、“枉與直”、“窪與盈”、“弊與新”、“多與少”等五對矛盾，皆是陰陽合為一體，一體又分兩麵的太極。分之則為二，合之則為一。一即是太極，二就是陰陽。聖人抱一之道，“不自見”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自爭”，故能成全天地大業。修真者果能抱元守一，心亟太極之理，身全造化之一，洞貫萬事，純全不二，修於心身，必能得一而全己之道。
此章重在強調“抱一為天下式”。“抱一”之理，就是曲己從眾，可全其身。屈己而申人，久則枉自直。地窪下水自滿，人謙下德自歸。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反勝多，先人後己得謙德。以上之理，皆是教人清心寡欲。實踐證明，貪多必惑，財多必禍，此乃一定之理。因此聖人抱一守謙，不自炫耀，所以光明。不自以為是，所以著名。不自誇功，所以有功。不自高自大，所以長久。不與人爭，所以天下沒人與他爭。這就是太上“以柔弱謙下為德”的學說，也就是“委曲求全”之道。
能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必難全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不窪而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末喪本，隻見其近，不見其遠的狹隘小智，是不知整體的偏知偏見，也是人心的一廂情願。其結果必然適得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不窪而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反敗其新。不舍私而求得者，反喪其得。不抱一而求多者，反失其多。這些都是世人不知自然辯證法的短視行為。
惟聖人不同。聖人能以曲自養，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以聖人為心，不以私而立念。聖人曲己從眾，忍辱委曲，弱己而饒人，屈己而伸人。自受弊薄，後己而先人，取少而讓多的高風亮節，深受天下人的敬重。以道德化人，家國天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲則全”其道大矣。
物理通事理。太上在本章中所論的“曲則全”等道理，並非抽象的虛言，而是表現在現實生活的方方麵麵，無處不是，無處不有，隻是世人不知，且是反其道而行。正如《莊子·天下篇》所說：“人皆求福，己獨曲全。曰：‘苟免於咎’。”“曲則全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，萬事萬物，概莫能外。這種有效性，在《淮南子》中被稱之為“道應”。
修真者應從本章中明白做人做事的原則。世間任何事物都有陰陽正負兩麵，有兩麵就有轉化。唯有執兩用中，不偏不倚，抱一不二，才沒有對立麵的鬥爭與轉化，不會走向事物的反麵。這就是太上所提出的“抱一為天下式”。“抱一”就能不爭，不爭就是“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不爭，就不會有“曲、窪、弊、失”之患。一個人為人處世，無論事大事小，無論做人修道，都要把握住“曲則全”、“枉則直”、“窪則盈”、“弊則新”這四大原則。這不僅是人生的藝術，更是修真的標準。能堅持做到，則人一生的事業與生活，都會穩妥而有康泰。修真也會步步青雲，直至道源本根。
樸素章第十九
【絕聖棄智，民利百倍；】
睿通淵微、洞曉天地、道高德厚的大智慧者曰“聖”。知曉世間萬物外象，具有後天聰明才智者曰“智”。聖與智一隱一顯，治天下必不可少。為什麽太上要提出絕棄呢？太上所處的春秋時期，社會變亂，多有標榜奇謀異術的高人，賣弄世智辯聰，爭雄稱霸，百姓和平安靜的生活，被那些假“聖人”攪亂了，人民苦不堪言。太上在痛心之餘，針對社會時弊，便提出了“絕聖棄智，民利百倍”的主張。其目的在於撥亂反正，讓人們識破假聖人的偽裝。
從另一個方麵來說，“絕聖棄智”的意思，是說聖人雖處高位而不知其高，雖施德於天下而不知其所施，與道渾然為一體，無聖無智，無物無人，完全是一種忘我無為的混沌狀態，如此才能做到利益天下的“無不為”。並不是聖人不學無術，不知顯態人事，不具人間智識，更不是那些心懷私欲，顯才露能的假“聖人”。
聖人全智全慧，集顯隱於一身，無論先天與後天，無論天上或人間，無論萬物與萬事，皆了然在胸，無所不知，無所不能，無所不為。“絕聖棄智”是就先天無為狀態而言，是以先天大慧與後天智識、先天無為與後天有為相比較而言。先天大智慧是在無識無知、無欲無念中才能產生，倘若稍有後天智識摻入，便不能與大道虛靜之體相合，真知真見便不能顯現，無為無不為也不能實現。所以聖人雖大聖而不自以為聖，雖大智而不顯露其智，這才是真空無為聖境的絕妙。隻有絕其後天一切智識，才能進入真空，才能真知此境的妙有。
“絕聖棄智”指的就是無極界。修真者要進入性慧雙修、明心見性的高層次，就是要達到這種無極混沌狀態，也就是儒家所說的“至善”，佛家所說的“佛性”。前輩曰：“達摩西來一字無，全憑心意用功夫”。金剛經雲：“應無所住而生其心”。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，亦無非法相。亦即無人我、無生滅、無執染、無對待、無貪嗔（chēn）癡慢等等……，這些都是“絕聖棄智”的意思，是修證真如性體的必由之路。
當修者完成體用合一，性命合體，用之則無窮，放之則彌六合，卷之則退藏於密；遇緣即施，緣去即息。來者應，去者靜，常清常靜，內聖外王，不離本性真如妙道，這就是“絕聖棄智”的空境實妙。當修者步入物我兩空，寂滅四相，心中不留一塵，不被一物所牽，一切皆空，空不異色，色不異空，就是進入了這種聖境階段。要進入無極虛境，就必須“絕聖棄智”，後天再好的知識，再高的智慧，都應當放下，以免幹擾先天。這就如同走路用拐仗，過河乘舟船一樣。當你已經到達彼岸，舟船已完成了它的使命，理應絕棄。假若仍然抱著不放，甚至背在身上，那豈不是多此一舉？
知識智慧都是為了探索真理。經過實踐驗證了它，完成了認知上質的飛躍以後，原來所學所用的智識，都已成為多餘，而應當斷然丟棄，邁入新的領域。“絕學棄智”，就好比一個正在攻讀博士學位的人，今日的博士知識，雖是當年小學、中學、大學知識的積累，但現在所需要達到的目標，絕非昔日中小學的內容。若還抱住中學課本不放，那豈不是一種倒退？
認知的境界是分層次、分階段的。正如空淨師所雲：“到什麽山上唱什麽歌，不能一個調唱到底”。宇宙間有先天與後天、顯態與隱態、智觀與慧觀、宏觀與微觀兩大體係，是多層次、全息性、多維性的立體組合體。
任何事物的本體，都是既統一，又對立；既相通，又各異。但就其體而言，靜而為一，二含其中；就其用而言，一中有二，合二為一。先天境界純一不二，它雖然包容後天，主宰後天，但不容許後天喧賓奪主，幹擾先天。先天之學是不學之學，先天智慧是不智而慧，是在無為無心狀態下的一種天然閃現，容不得半點後天的幹擾。當修真者完成了後天知識的積累，實現了認知的飛躍，達到了要求的指針，自然會一個個層次地超越。當到達最終目的地之後，何需再駕舟拄杖，一切皆應絕棄。那時的景況，正如空淨師所示的“言無可言，言語道斷”、“隻可意會，不能言傳”的“拈（niān）花一笑（傳道授學，講求心領神會，無需文字言語表達。）”境界。至此境，一切後天學問知識，都成為餘食贅行、畫蛇添足了。
“絕聖棄智”之意，還在於教人以聖智自修，而不是以聖智施人。治國之道，在於無為，在上者無為，在下者必無事。無為則大道運行，民自富，國自安。聖人在上治世，是為了行大道於天下，而絕非圖聖智之名，所以聖人不以聖自居。堯帝之稽（ji）眾舍己，舜帝之與人為善，禹帝之聞善則拜，皆是虛心自卑的“絕聖棄智”之妙。聖人之行，雖立足於世，眼觀天下萬象，察知萬物之變，與天下萬物萬象息息相通，但聖人之心卻常寂然不動，這就是“絕聖棄智”之用。
“民利百倍”，是說不立聖智之名，不自知其聖，故聖之名流世不朽。不自顯其智，不逞聖智之教，不發號施令，不擾民心，不礙民事，百姓就會在悠然自得中安享幸福。正因為聖人“絕其聖智”，才能在無心無為中，發揮“無不為”的巨大作用。若是以後天之智、人為之學用來治世，天下必然落入後天，不可能行“無為而無不為”之治。所以聖人在位，上下無為，上下無事，國泰民安。此即“絕聖棄智，民利百倍”之義。
【絕仁棄義，民複孝慈；】
“絕仁棄義”，友愛寬厚、真誠善良曰“仁”。公正合宜、見義勇為曰“義”。心懷孝敬、善事父母曰“孝”。愛憐同情、施舍救難曰“慈”。仁義是五德之首，是進德之要衝。世間無一事不含仁，無一物不通義。仁義之德本是做人的基本準則。
為何又言“絕仁棄義”呢?這和上句“絕聖棄智”曆史原因相同。試想在春秋戰國時期，諸候割據，各國爭戰，彼此攻城掠地，都是掛著羊頭賣狗肉，打著“仁義”的牌子，行奸詐爭鬥之實。口號上都是為了百姓行仁盡義，實際上都是心懷鬼胎，但最終遭殃的都是老百姓。太上對此痛心疾首，故疾唿要“絕仁棄義”。其所要棄絕的，正是那些假仁假義。
太上在此所說的“絕仁”，寓有多層含義。就修真證道而言，“絕仁棄義”並不是不要仁義，而是要在修行仁義之德中，去除欲心，物我兩忘，達到無心無為的上仁上義高層境界。要斷絕以私心去施恩惠，摒（bing）棄為揚個人之名，或圖別人迴報的假仁假義。古人雲：“有心行善不為德”，說的正是此義。
有心行善雖也是好亊，隻是因為心中仍有私痕，目的不純，所以不符合自然大道的體性。也因為行善之後，得到別人的感謝或物質迴報，使德性能量場產生交換而喪失，故而無德。所以太上教人要“絕仁”，絕掉此種有心有為之仁。隻有無心無欲，天然本性的仁善才能自然顯露。上善若水，仁義之德就像流水一般，純是一種天然流露，毫無後天欲心雜質。當行則行，當止則止，隨緣順時，自然而然，毫不勉強。行德不被人知，不圖人報，因物付物，各就其性，在無心中利益天下一切人事物，這就是上仁之德。此德不僅不應“絕棄”，而且應當大力宏揚。
“義”者，宜也。即指人沒有私欲，行事正當，而且合宜得體。孟子雲：“夫義，路也。惟君子能由是路。”故君子處貧困之中，不失大義，不為物欲所蔽，不為逆境所畏。當發達之時，亦不敢奢華浪費，或行敗德背道之事。義之理原自於天，故有“大義參天”之說。大義者，舍身不顧，如關公之為義殺身，至公無私。又如周公之大義滅親等，皆屬此類。正如孟子所說的“舍生而取義”，就是大義。“義”又有與財相對待之意。語雲：“君子愛財，取之有道。”此“道”即是義理。不該得之財，謂之“不義之財”。對於不義之財，君子寧死不取。“義”又有勇敢之意，“見義勇為”，即合義德。見義不為無勇也。所以君子皆有“見義凜然以赴”之氣慨，善盡所擔之天職。古有義馬之賦，今有義犬之說，走獸尚知行義，人豈可不為之？
所謂“棄義”，就是要絕棄私欲偏心之義。大義者皆是以公為前提，不偏不倚，惟德是從的浩然正氣，絕非世人不講原則，隻是酒肉朋友，為私情而兩肋插刀，一時血氣衝動而拔刀相助的那種“哥兒們義氣”。又例如娶了媳婦忘了娘，偏愛其妻，不顧父母。恩及外人，不顧其妻。不尊兄友弟，失去手足和樂。此等親疏倒置，不合常道之理，以致家內不和者，皆不可謂之義。獎賞善行不當者，不可謂之仁；處罰輕重不如其惡者，不可謂之義。此等以私心行賞罰，好與惡失偏，憎與愛失宜，獎罰不明，擾亂人心的不義行為，皆應絕棄之。所以古聖治天下，絕仁之名，而不顯其仁；棄義之名，而不顯其義。這種無心無為的“絕仁棄義”，天下百姓皆效法之，以無心無欲去行仁義，孝慈之本性自然複明。
“民複孝慈”，孝慈是萬物的天然本性，自然之德，非人為也。虎毒不食子，是虎之母慈。羊有跪乳之孝，乃羊子的天性流露。並非後天的有為造作，也不是以孝慈之名教化出來的。孝者不知其盡孝，慈者不知其為慈，皆相忘於孝慈的自覺實行中，終身自行而不已，這才是仁義孝慈的根本之處。今之社會，倫理多有混淆（xiáo），已經喪失了“長幼有序，父慈子孝”的做人規範。父輩無尊嚴，而以“朋友”身份去盡父道之教。子輩不敬畏父輩威嚴，而以“代溝”為由喪失孝道。此種違背天理道德，實是一種人倫上下的顛倒，與仁義之德失之甚遠。上古之世，人人仁義孝慈，人們反而不知有仁義孝慈之名。先輩雲：“絕仁之後見恩惠，棄義之後尚華信。”由此可見，“絕仁棄義”就是德行深厚的自然表露，是發自內心深處的自覺行為，而不是矯揉造作的表麵文章。概而言之，“絕仁棄義”就是不以善惡美醜累其心矣。
【絕巧棄利，盜賊無有。】
“絕巧棄利”，以權術治民者曰“巧”。以財貨物質利益養民者曰“利”。權變之巧非大巧。“大巧”就是以無為之道治天下，故天下不可見，百姓不可知。財貨之利可以養人，但隻能利人一時，不能利人永生；隻能利於後天之身，不能利人先天之心；隻能利人以物質享受，不能利人精神健康。故隻能稱作小利，而非大利。惟有以道德治理天下，治人之心，使其返樸還淳，這才是天下之至寶大利。大利不僅可以利益天下一切人，還可以利益萬物眾生，可以利長遠，可以利古今。
“盜賊無有”，就是說要絕其權變之巧，絕棄人的奸詐小聰明，絕棄以財貨欲望誘人本心的小利。權術之巧，最易誘使人生奸詐心，誤人行不正之事。財貨之利，最易使人貪圖享受，腐蝕靈魂，滋生盜心。故應當絕之棄之，使民返樸歸真。唯有施民以道德，絕巧棄利，使人心性純淨，不生貪念，恢複天良本性，才能從根本上鏟除盜心，杜絕貪汙盜竊等一切犯罪行為。
天下的一切物質財富皆是大道所生。大道生萬物是為了“天下為公”，養育眾生，人人皆受大道之恩惠，物物都有應得的本份。大道至公，無有厚此薄彼之分。天下的一切財富，皆是自種心田，自收其果；種豆得豆，種瓜得瓜；一分耕耘，一分收獲；天公地道，理之自然。換言之，富有都是修德、積德、守德的福果。怎奈當今世人不明此理，背道而馳，信奉金錢萬能，以追求物質利益為榮，逞爭巧奪利之能。為達到個人私欲不擇手段，貪汙盜竊之事日盛，人的心靈愈暗，本性愈失，自造業障，因果報應無情，何日能出苦海？
修道之人，更是來不得半個“巧”字，貪不得半個“利”字。巧與利之事，雖世間人人喜愛，實不知內藏辱身之禍端，害性之毒種。人心之巧智與貪欲，猶如穿窬（yu門邊像圭形的小洞）劫掠之盜賊。凡非勞動所得，不是本分所有的錢財，皆屬於不義，都是盜。凡是行不正之事，違背天良，暗室虧心，損人利己，傷天害理者，都是賊。所以，人靈性深處的奸巧利欲不除，心中之陰賊必然侍機施虐。隻有“絕巧棄利”，心中盜賊不生，身中之淨土自然安泰。
【此三者，以為文不足。】
“此三者”，即上文所說的“聖智”、“仁義”、“巧利”。“文”，就是思想、觀念、理論的意思。也有虛華外表之義。
“此三者，以為文不足。”兩句話連起來的意思是說，“聖智”、“仁義”、“巧利”這三者，都是被人心私欲所盜用的虛假。也就是莊子在《胠篋（quqiè原指撬開箱子，後亦泛指盜竊。）篇》中所說的“大盜”、“盜蹠（zhi）”。莊子是根據春秋戰國時期大道已去，社會上興起一股盜用“聖智”、“仁義”等名份，拉大旗作虎皮，各國諸候借此名侵吞國家人民財產，禍害百姓。所以他認為當時的諸候，都是竊國大盜。太上在此提出絕聖智、棄仁義、去巧利，都是針對當時社會的時弊，人心的浮華，而提出來的“治病”之方。
大道的本質樸實無華。凡是屬於外表虛華的東西，都是虛假，如果抓住不放，就是棄本逐末，有害於自性的複明。世間顯態萬千事物都含有道性，都是大道自然體性的外現。因為事物各自所稟道性物質的層次不同，其所賦的自然屬性各異，所以才產生了萬物千姿百態、五光十色的差異。故無論何事何物，皆有表裏之分，內外不同。而且皆是虛華在其外，樸實含其中。所以對待世間一切事物，都要透過現象看本質，切勿被外表假象所迷惑。即使被人們視為神聖的“聖智”、“仁義”等美好事物，也隻能在心中去修去悟，才能得到。若是以人心私欲去追求，愈求愈假，甚至適得其反。
“文不足”，是說人身生活在顯態物質世界，終日與大道相依相伴，卻不知不識，常常擦肩而過。因為私欲的蒙蔽，往往難明事理，隻見虛表，不見本質。眼睛隻向外看，不向內求。隻求益於外，不顧害於內。逐其浮華，鑿喪其根。人類的這種認知取向，既不足以治國，也難以修身，故應絕棄之。如果真能做到拋棄這“三文”的虛假，淳古之風必興，樸素之質必存，自然無為之道必成。以此修身齊家治國，自然民利百倍，父慈子孝，盜賊無有，天下太平。
可惜一般人常患“得之容易，不知珍惜”之病，隻見外在形相，而不知深究內涵。修道者往往開始誠心，有了一知半解，便以為修真不過如此，從此不再精進。有的經不住考煉，日久意懶心灰，自然會被淘汰於道外。修道旨在真功實善，不在外表虛名，在於腳踏實地，不尚浮誇清談。故追求飾表文華，圖虛榮，好麵子，都是修真者應禁忌的“偽道”。
上乘天元無為妙道，不在於外求，而在於迴光返照，觀心修道，常常觀省自心的顯隱變化是否合理。有雲：“行遠自遐（xiá）邇（ěr），登高必自卑。”實乃修道人的至貴箴（zhēn）言。當代修真者身處火宅，極易受外環境的幹擾，往往經不起順逆的考驗。例如：受毀謗即生嗔（chēn）心，受名利引誘即生貪心，受凡業纏擾即生怠心……。曆種種境，即生種種心，漸漸為外境所牽引而離正道，竟至前功盡棄，實為可歎！
【故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。】
“故令有所屬”，有所教誡者謂之“令”。“屬”，即囑托、寄望之意。教誡之令，就是治世的綱領，教民之準則。太上在此將如何能做到絕聖棄智等“三文”，歸納為兩句話：見素抱樸，少私寡欲。並且把它作為修道的教令和治世的綱領，特於此再三囑托，以使後世有所遵行。人類社會真能以此治身，天下自然太平。人若能以此修身治心，才能真正達到超凡入聖之境。
“見素抱樸，少私寡欲”，是總結本章之要點。“見”，就是見地、思想、觀念。“素”，就是純潔、素淨。“素”，又是指一種非肉眼可見的道性物質元素，唯有內觀返照方可見到，清靜無欲時才能閃現。孔子在《論語》中形容“素”為一張白紙，毫不沾染雜色。人的思想要保持純潔無雜，即是佛家所說的“不思善，不思惡”的境界，兩邊都不沾，才能清明透亮。
“樸”，猶如未加工過的原木，未雕琢過的“璞玉”。表麵看起來粗糙不顯眼，但其佳質深藏於內，光華內斂，一切自然天成，毫無後天人工的刻意造作。“樸”，又是比喻大道一炁尚未分判時的混沌狀態，又有純真、樸實、敦厚等意。人的本性中皆有這種淳樸的美德，隻是被後天欲心所擾，不能自然閃現。人們應當隨時懷抱這種天然的樸素，以此心態待人接物，處世應俗，方合法度。對修真者而言，“見素抱樸”，就要思想純正無邪，無私欲雜念，不落主觀偏見。平時做事，不假做作，不刻意強為，自然真常。靜心守真，抱元守一，虛靜光明，不尚文飾，不圖虛表，真修實證，持之以恆，方能見天地之原始，能知本來之麵目。
“少私寡欲”之意，就是要清靜身心，不起貪欲之念，饑則食，渴則飲，困則眠，一切順之自然。不生非分之想，不貪額外之享，知足常樂，能養命足矣。外而應事接物，審時度勢，隨緣順理，隨遇而安。遇境忘境，不沾不粘，不執意追求，不貪得無厭，不生妄得之心，不起戀慕之情。
“少私寡欲”，並非要人去“絕欲”、“禁欲”，而是教人要少欲、節欲，將欲望控製在適可而止的中間狀態。要絕對做到無欲，對於常人和初修者來說，簡直是不可能的。有此肉身在，就有所欲，饑欲食，渴欲飲，困欲眠，寒欲衣，這些都是人身的正常生理需要。“少私寡欲”就是斂華就實之意。道儒兩家都要求“少私寡欲”，意在靜心定性，不使欲望超過生理閾（yu）值，產生大量毒素而損傷心身性命。能經常做到“止欲生悔”、“少私寡欲”，即可近於道，但尚未合道。若能真正達到了，那就是超凡入聖的境界。
修真者當於宏大處見細微，於細微處見本質。以太上老祖所提出的“見素抱樸，少私寡欲”，作為修心養性的中心原則。處俗應世，身在事中，心在事外。不被華表所迷，不隨外物所轉。如此持守不輟，常清常靜，即可達到樸素的渾沌狀態，進入逍遙自在的自由王國，複返先天，返樸歸真。
【本章說解】
本章名為“樸素”，重在言治國治身之道。太古時期的有德之君，治世無為無跡。後至大道日漸下衰，便以仁義為治，於是便出現了分別心，對仁善者親近之，對懷義者讚譽之。再至仁義不足為治時，便以刑法為政，故下民畏懼之。及至刑法也難治時，便以權巧行事，上有機巧，下必有詐侮。人類社會所經曆的這種道德漸次下降，道樸漸散，誠信漸失的曆程，是一個長期而痛苦的過程。從百姓不知有聖君治世的無為自然，到有親譽之分時所伴生的假仁義，再到智慧出所相隨的大偽，說明了大道一降再降。在“大道廢，有仁義”這個階段，其變化速度尚緩。自進入“智慧出，有大偽”階段，其變甚急，每況愈下，由此可見大道漸失的漫長過程。
聖祖在此反複擬比，是為了寄意後世要返本還樸。並囑告了返樸良方：“見素抱樸，少私寡欲。”這既是治世的大綱，也是修真的關要。治國者能以此修己，則我無為而民自化，我無欲而民自樸。這才是聖智之大，仁義之至，巧利之極。道散而生非，偽勝反貴道。降者道之微，反者衰之極。道未散之時，仁義潛於道中。大道既廢，才有仁義之名。六親不和，才提倡孝慈。國家昏亂，才出現忠臣。這就是“反而貴道”之義。也就是現代語言所說的，得到時容易，失去了的，才覺得可惜可貴。正如前人雲：“方散，則見其似而忘其全；極衰，蕩然無餘而貴其似”。世間之理，都遵行“物極必反”，“反者道之動”的規律。
太上在本章所提出的“絕聖棄智”，就是自己不以聖人為標榜，智藏內不顯於外，韜光隱晦，不露真相，以免世人以有色眼鏡，滋生弦外之音。所說的“絕仁棄義”，就是怕人心私欲把“仁義”之經念歪了，借仁義之名，幹傷天害理之實。所說的“絕巧棄利”，並非絕對不要利益，而是針對世人喜歡賣弄聰明才智，使巧用計，耍弄手段，一切都是為了個人私利，這些都是強盜心理，是產生盜竊的思想根源，因此必須禁絕。太上見世道衰變，人心每況愈下，故教人要絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，把“見素抱樸，少私寡欲”，作為返本歸樸的綱要，作為人們生活修養的中心原則，以救末流之弊。聖人用其實，不用其華。不以私欲示民，而以道德教民，不以妄心欺物，更不敢以文自欺。本章重在教誡人們：做人要心地純誠，樸實無華，淳厚篤實，不尚浮華，不圖虛表，才能返樸歸真。
現今世俗，人們多是求外不求內，求華不求實，講究修飾包裝，不行仁義道德，隻講虛華外表，不知斂華就實。於是便出現了“金玉其外，敗絮其中”的反常現象。人類社會已進入到信息時代，科技昌盛，物質豐厚，人們在盡享物質榮華的同時，卻使最寶貴的純潔靈性沉淪。社會道德滑坡，社會風氣不正，人們精神空虛，思想無所寄托，便節外生枝，追求怪異荒誕，尋求麻醉刺激。當今世界，人心不古，不行道德，不敬天地，不愛萬物，不知廉恥，不懂禮數，失卻本性。人心已經沉溺到深深的苦海之中，反而自我感覺良好，實是令人汗顏，空負了先輩們的一片苦心！
先輩教導曰：“人心要虛，道心要實。”文華與內實本是事物顯隱兩麵的統一體，不可偏勝，更不可顛倒。斂華就實者，則近於道樸；以華勝質、貪求虛文粉飾者，即是悖道，其害甚大。今人多是崇尚虛華，隻圖衣著華麗，不求心靈純美。隻做表麵文章，不寫道德華章。隻賞假幻鏡花，不種自家金蓮。在燈紅酒綠中枉耗生命，還自以為享受人生……。故老子在本章中淳淳教誡天下後世，要見素抱樸，斂華就實，輕文重質，以複歸人類自然本性的純真。
從這一章的多個反證可知，並非有人所說的“老子反對聖智，反對仁義，反對孝慈”。他隻是針對當時社會的時弊，意在將人心導於正途。而千古以來，注解老子的學者專家，往往不知太上文中的弦外之音，隻知其一，不知其二，更不知其中的多維性、全息性、整體觀的真正內涵，故而誤解、曲解了老子的本意。讀經者當細思之。
食母章第二十
【絕學無憂。】
自古聖賢稀少，隻在這個“學”字上，豈可絕之?太上這句“絕學無憂”的本意，並非不讓人學知識，不求真理，而是教人要斷絕後天人心的濁識俗見，絕棄人心私欲及其小聰明之類的奸巧妄心。凡是一切不利於心身健康，有染於先天本性之學，都應當拒之門外，以免損精耗神，累及身心。對於做人的道理，奉獻社會的本領，顯態智觀科學，以及修悟性命的精微之理，陰陽消長之道，能學而推之於人，用以修身齊家，造福國家人民的學問，不僅不應絕棄，而且應當努力為之。
“絕學無憂”，說來容易，做起來很難。絕學並不是不要一切學問知識，而是說不要過於執著，不要鑽到書本裏出不來，而是要活學活用，把前人的知識融匯貫通，形成自己的獨特見解，創造新的成果，以利益人類社會。
凡是有害之學，例如黃色淫穢、暴力打鬥、迷人心性、害人靈魂、教唆犯罪、誘人行邪等類荒誕之學，都屬於異端魔說，皆應禁絕之。凡是邪僻之學，皆是害人良知，誘人蒙昧，縱人奸邪，汙染心靈，教人犯罪的教唆犯。皆是邪知邪見，穿鑿妄見，誤人正途，害人天良的毒汁。此類邪學魔知，都是害人心靈的大敵，隻有從根本上杜絕，天下才能太平無憂。故曰“絕學無憂”。
人都是學而知之。但學有先天與後天之分。後天之學是工具，是台階，是為了登上先天大智的高峰。而先天之學則是不學之學，是在真空虛無境界中的真知灼見，是宇宙在胸，了知天下萬事萬物的大學問。兩者不可同日而語，但又密不可分。
學海無涯，學無止境。無論道佛高境，都有一個有學有修的階段。要真正達到“絕學”、“無學”的階段，那就是至高無上境界了。到那時，任何名相，任何疑難，都會迎刃而解，無憂無慮，沒有牽掛。無論顯隱，無論先天後天，一切了然在心，圓融合一，何需再去畫蛇添足？這種不學之學的狀態，世人根本無法理解，也難以做到。一切仙佛聖真，都是由學起步，從開始學做人的知識，到學真理，修善德，累功行，精習修煉，才得以成道。對於修真者而言，當進入高層次修證階段，就應當“絕學”、“忘言”，放棄後天一切智識，放下一切欲心妄念，寂滅一切法相，才能步入“絕學無憂”之空。絕棄後天塵埃，使心性保持空明，不被後天所擾，才能進入自然無為之境。正如空淨師所言：“已經到達彼岸，應當棄去舟船。若還抱著舟船不放，那豈不是迂腐！”這是對“絕學無憂”的絕妙開示。
修正道大法者，唯以觀心得道為要，全在心裏作文章。要堅持正心、正知、正見、正覺、正悟、正念、正定，才能步步有成。大道之理，博大精深，不持正內修，不悟正道，完全陷入後天之學，永難入真之門。修真者都處在塵中脫塵，極易受後天汙染，往往以“我識”、“我見”作為判斷一切事理的標準，把長期形成的知識經驗當作真理。於是隨相轉念，唯識是心，以自我為中心，分割了大我與小我、真我與假我的合一。於是三毒五蘊因之而生，後天幹擾遂之而起，難以跨入先天大門。佛雲：“見無所見是為正見”，“見諸相非相即見如來”，“道心惟微，人心惟危”。故修者必須放下後天識心、欲心，以道心換人心，以佛性製識心。“聖人求心不求佛，愚人求佛不求心”，其意即此也。
所謂“絕學無憂”，就是佛家所說的“掃三心、飛四相”。儒家的“格物致知”。道家的“清心寡欲”。“絕學無憂”真正做到了，心中自是一片光明，自能以一種清明客觀的態度處世應物。若真能如是，則人欲盡而天理行，習染一除，物我兩空，後天識見一空，則本性可見。“達摩西來一字無，全憑心意用功夫”，這就是“絕學無憂”的真義。
【唯之於阿，相去幾何?善之與惡，相去何若?】
“唯之於阿，相去幾何”，是與人講話時的兩種態度，即今人所說的“是的”。“唯”是指在說話時敬謹順和，誠懇的應諾聲。“阿”有兩層含義，一種是憤怨怠慢、待答不理的逆應聲；一種是拍馬奉迎，不管事實真實，一味迎合討好對方。這便是“唯”與“阿”的不同之處。兩者雖同出於口，同應於人，就其應對的聲音而言，差異並不太多，不易分別。但就其音調的高低順逆、陰陽剛柔所表現出的心態，及其所得到的響應，卻有著質性的差別。太上在此所說的道理，並非教人帶著尖刻的眼光，去專門挑剔別人的言行舉止；而是在於提醒自己，要在日常言行中修習真誠不佞的“唯”，避免虛偽造作或待人冷漠的“阿”。
修道之人，一切道德都應當從小處著手，從反求自己開始。以謙讓柔和之聲應於人，使人愉悅而結善緣，故“唯”者合道，是取善之本。以獻媚之聲討好人，以傲慢忿怒之聲應於人，必然遭人反感而結愆（qiān）怨，故“阿”者不合道性，是致惡之根。由此可知，生活中處處遇到的“唯”與“阿”等曲曲小事，皆有其道，皆有善惡。正因為其小，所以往往被人忽視。善之根在“唯”，惡之根在“阿”，唯與阿雖是日常簡單的應諾之聲，但卻反映了一個人內心世界的德性修為水平，由此可以檢驗內道場的中氣是否具足。
唯與阿之事雖微，卻是日常生活中經常遇到、必須麵對的修養課題。去阿立唯，去惡從善，既是做人的標準，也是修真人的風範。“唯”與“阿”全在一念之間，並非相隔千山萬水，也不是高不可攀，而在於是否能自察自知，是否能慎獨克己。應之於唯，必得其善；就之於阿，必得其惡。聖祖在此以唯阿之微，喻比善惡之別，其意在於教人認識：世間無處不是道，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”唯與阿、善與惡，本是辨證的統一體，全靠人心去把握。心中存正氣者，即唯即善。心中正氣不足者，即阿即惡。但其結果卻是差之毫厘，失之千裏。當心中德善能量具足，體內真炁渾然一體之時，也就無唯無阿，無善無惡，純是先天自然了。故曰“善之與惡，相去若何?”
“善之與惡，相去何若?”是說善與惡本是一體兩麵，在人世間以好心做好事為“善”，以不好心做不好事為“惡”。但站在高層往深處觀察，善惡並無分別，都是源之於一，在太極未分判陰陽之前，善與惡渾然一體，很難劃分出它的距離。善惡之間，很難分辨。世間許多事情，往往去做一件好事，反而得到惡果。這就是俗話所說的“好心辦壞事。”
善與惡都有其因果規律包含其中，由本因、內因、外因這“三因”互為條件，以“本因”為主導。待到“三因”相合相聚時，就會發生或善或惡的結果，都有其規律決定著，決不是偶然現象。所以，善與惡的分際，人的主觀意識實難捉摸。善惡之根，全在人心。一念正，即是造善根，一念邪，就是栽惡根。兩者相去，並無千裏，僅在一念瞬間。若僅從哲學的立場上去研究善惡、是非、好壞的原由，是很難確定一個絕對的標準。故前人雲：“禍福無門，善惡唯心”。
太上在此教誨世人，善與惡就在日常生活的一言一行、一應一諾、一唯一阿中。心善之於內，可言之於外；言能善之於外，亦可化入於內。人果能在平日與人應答之間，於清濁輕重之處，隻要在心裏稍微抑逆轉順，其“阿”之應，瞬間即可化為“唯”之聲。致惡之由，立刻化為取善之根。由此可知，善惡全在於心中一瞬間。對於修真者來說，點點滴滴的善惡之念，皆應審慎從之，不可掉以輕心。當進入高層修證時，就應該一心不動，不辨善惡，入於渾然一體之境，無人無我，無好無壞，無善無惡，純是一片天然，何有善惡之患？
【人之所畏，不可不畏。】
善與惡相去不遠，就在轉瞬之間。人之善惡皆在於心，本性中八識田裏的微妙之機，以及人生路上所形成的陋習毛病，都種下了不少惡種。善有善報，惡有惡報，“唯”結善緣而得吉，“阿”結惡緣而遭殃。差之毫厘，謬之千裏。天下人皆畏惡，我亦不可不畏。但真知善惡之關要者能有幾個?唯阿之應，當還在未出於口之前，就是無善無惡、無心無欲的太極狀態，所以無畏。一念之下，既出於口，善惡之端已分，善惡之果，業已著成，善惡之報，隨之即到，絲毫不爽。每當禍患臨身，誰能不畏懼呢?
“人之所畏”，宇宙間最大之畏，莫過於因果自然規律。故先輩雲：“凡人畏果，菩薩畏因。”因果報應是宇宙間的基本規律，在因果規律麵前人人平等，即使佛菩薩也不例外。所謂“菩薩畏因”，是說佛菩薩皆是大慈悲的大智慧者，他們洞曉宇宙真理，深知因果真諦，所以唯道是從，一切順應自然，不敢有一絲不慎，唯恐造下惡因而招致惡果。所謂“凡人畏果”，是說世人不信因果，不識因果，不信自然無以明，故以私心妄念行事，隨心所欲，橫衝直撞，盲目蠻幹。待到所造惡業遭受惡果時，方才畏懼，但為時已晚，隻有自作自受了。世人平時不積善德，不潔身自律，種下惡根，待到禍端臨身，才臨時抱佛腳，去燒香叩頭，拜求菩薩保佑，這隻能是聊以自慰而已，不會有多大作用。
“人之所畏，不可不畏”。是說一個社會做人的道德標準，雖是相對的，並沒有一個絕對衡量的尺度，但作為修真人更應當模範遵守。如果稍有輕忽，造成不良影響，則是“人言可畏”，破壞了自己的外環境。即使超越了相對的層次，達到較高的道德境界，仍然需要和光同塵，韜光隱跡。遵守俗規俗習，不可自詡（xu）清高，避免特殊於人，舉止怪異，驚世駭俗，而成為眾矢之的。所以修真人混跡世俗，就必須隨俗應世，隨流而不逐流，隨俗而不被俗染。所謂“和其光，同其塵”，其意就是為了適應世俗。對於世俗，“不可不畏”與“不得不畏”，雖是一字之差，其意相去甚多。“不可不畏”，是發自自己內心的認識與選擇，為了利益眾生而順遂眾生，不受外環境左右，不執著一般相對的價值標準。遵守約定俗成的語言稱唿與風俗習慣，隨鄉入俗，不標新立異。否則就是得罪眾人，自我孤立，必然失去人心，自找麻煩。而“不得不畏”，是世人被動的無奈。作為修真者，不僅要畏世人之所畏，更要畏天、畏地、畏聖人，自然規律能不畏乎？
【荒兮，其未央哉!】
“荒兮”，是形容詞，像荒原大漠一般，有遼遠荒廢之意。世間一切事物都是無窮無盡，相生又相克，沒有了結之時。“未央”，即未盡、未止的意思。
“荒兮其未央”，是指人生是一盤永遠下不完的殘棋，你爭我奪，一來一往，永遠沒有定論的時候。世人終日陷溺於世俗名利，迷癡於花花世界，不修心養性，不涵養道德，這好比自家的良田無人耕種，隻長荒草，不長莊稼。“未央”，是說這種撂（liào）荒現象沒完沒了，不知終期。又是指世人迷蒙不悟，無所歸止、不知歸宿、不自醒悟之義。
此句是承上句唯阿相應之聲，幾經善惡之辨，已知“唯”是取善之本，“阿”是致惡之根。如不力行取善之本，若不斷除致惡之根，則惡心橫生，私欲滋盛，爭強鬥勝，無所不為，這等於荒廢了自己的心田沃土。長此以往，良田必然日荒日遠，流蕩身心，終無止歸之所，永不能複還天理之正，終不能去其人心之私。細想此“荒兮未央”一句，深知太上救世之心切!我等後世子孫聞之，理應臉紅羞愧，何不早日懇荒，種好自家福田。
今之世態顛倒，人心丕敗，舍道德、背信義之人之事比比皆是。自然賜予世人相同的時間，每天二十四小時，同樣的空氣和陽光，並不因貧富善惡而有區別。為何世人反而不能效法天地之慈悲、公正、應緣，反而愈迷愈深？何時能懇荒？何時能解脫？大道真理是唯一永恆不變者，並不因時間、空間的變遷而隨之變遷，亦不因人的蔑視而不存在，唯在各人的心如何取向。中土難生今已生，人身難得今已得，今生不修待何時？
【眾人熙熙，如享太牢，如登春台。】
“眾人熙熙”，“熙”同嬉，玩耍嬉笑，又有追求聲色快樂之義。意思是說內心空虛，清濁不辨，是非混淆，所以終日在迷迷糊糊中打發日子，在享受中耗損福果，在熙攘熱鬧中浪費性命。
“如享太牢”，“牢”是牛。“太牢”，即古時祭祀所供的牛羊肉等食物。“如享太牢”，此處引伸為貪求享受，沉迷於燈紅酒綠的宴樂之中，飽享美味，有如“享太牢”一般，以醉人生。
“如登春台”，“春台”泛指登高攬勝，貪求外部環境的虛華美景。世人之心多是貪外、攀高、求美，這有如“登春台”觀風景一般，心神外馳，心戀美景，好高鶩遠，見境情生。“登春台”就是遊山玩水，登高望遠之意。春天陰陽交泰，陽光明媚，萬物複蘇，花紅柳綠，美景誘人。此時登台觀賞春色，極覽無際，美景盡收眼底。若貪婪春色美景，心神必然隨景物流動，心力神光被外景所反奪，而耗神散氣。經中三句話皆是借境喻意，是對世人沉迷世俗幻景，貪求美色享樂，心神外馳的一種比喻。
“熙”字有好有不好，喜憂參半。司馬遷在《史記》中就有“天下攘攘，皆為利往；天下熙熙，皆為利來。”試觀人們的外表，好象都是高高興興地活著，其內心卻有諸多痛苦，為了爭名奪利，四處奔波。雖常出沒於歌舞之廳，或天天坐在高層旋轉餐廳吃大餐，就像春天爬山登高，遊山玩水，頗為愜意。但同時也在消耗著自己的生命光陰，豈不是喜憂同在。
佛在《金剛經》中曰：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”佛以夢、幻、泡、影、露、電這六種自然現象，揭示了世間萬事萬物都是生滅無常，生即是滅，滅即是生。觀世間一切相、一切境，皆是稍縱即逝。惟大道永存，真性長久，永不壞滅。人若能體悟此理，抱道守一，明心見性，看破虛假，認理歸真，苦修大道，求得真性常住，這才不負天地之心。前人雲：“一失足成千古恨，再迴頭已百年身”。“不怕念起，隻怕覺遲。”這是對做人或修真的警誡之言。三界唯心，萬法唯識。一念之間，清濁升降。人若不能省心格物，往往隨波逐流，被湮滅在外境物流之中。
人世間就是個萬花筒，也是一個大染缸，聲色犬馬一應俱全，美色如雲，虛華無窮。鶯聲燕語，歡笑狂歌，令人目不暇接。美酒佳肴引人垂涎欲滴，猜拳行令、吆五喝六之聲此起彼伏。美女在旁侍伴，妖氣美麗悅目。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。修真者若是定力不足，慧智不深，往往也會沉湎在這種順境中，被糖衣炮彈擊倒，被名利酒色所害。這種靠外來剌激為快樂，是被物流所役，終究是暫時性的虛幻，隨後而來的空虛與罪惡感，更會加深良心的不安與愧疚。如此惡性循環，以追求快樂始，以黑暗痛苦終。
現實證明，“逆考”反而容易為人心所警戒。雖然在感受上是一種難忍的折磨，但磨過之後，卻是一種勝利的喜悅，一種心誌與定力的升華。而“順考”卻往往使人在舒舒服服的不知不覺中，腐化了道心道誌，終究被埋沒於享樂欲望的洪流之中。如果能克己持正，明覺常醒，在酒色財氣的霧瘴中真心達到“思之自然無邪，誘之自然無妄”之境，這種“心覺”才是極樂。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毀也。“自伐”是自我表揚，自我誇耀功勞的代名辭。有了功勞愛表功，幾乎是常人常態。尤其是年輕人，最容易犯這個毛病。做了點好事，取得點成績，就沾沾自喜，到處顯露。人怕出名豬怕肥。自己誇自己，這不僅是自損先天謙德，也容易招惹別人非議，自找麻煩，自己討伐自己，這就是“自伐”。真正有修養的人，把有功看作無功，把功歸於天下，歸於國家，自己隻是做了一點該做的事，沒有什麽值得誇耀的。如此虛心處下，那才是“不自伐”的境界。
一個真正有本領的人，絕不自賣自誇，反而會受到人們的尊敬和社會的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病態，自誇其功，炫耀才能，以求榮華之心。凡自誇功者，必損心德。誇功的目的在於求名，其功終不會有，別人也不肯附譽。聖人不自誇而功自有，不炫耀而功自著。聖人不誇其功，將功歸於大道，歸於天下，所以天下人未有不歸功於聖人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故長”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，說好聽點就是自尊心過強。自尊心與傲慢，幾乎是同一心態，但用處卻有不同，效果也不一樣。要看用在什麽地方，用不對了就是傲慢，用得恰當就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事業很難成功，而且容易招惹禍患。世人皆知自揚其長，而護其所短。有所長便驕傲自滿，誇誇其談，唯恐人不知道。有了一星半點之長，便傲視於人，而不知人都有自己的長短。自矜之人，往往以己之長，比人之短，所以自認為了不起。若能虛心處下，以人之所長，補我之所短，豈不美哉！聖人不循長短之跡，不起計較之心，從不炫己之長，而天下人莫不以其長而效仿之。聖人的聰明智慧，一般人所難及。聖人的耳目心思，常人難以達到。聖人不居功自誇，而其功卻能長彰於天下。故曰“不自矜故長”。
【夫唯不爭，故天下莫能與之爭。】
“夫唯不爭，而天下莫能與之爭。”以上所說的不自見、不自是、不自伐、不自矜這“四不”，是逐個分開作論述的。到此句，太上概括歸納說：要做到這“四不”，隻有去除私心，才能做到“不爭”。怎樣做到無爭呢？就是要把好處都讓給別人，隻知奉獻，不求索取，就像仙佛聖真那樣慈悲愛人，愛一切世人，愛一切眾生，愛一切物。自己所做的一切都是為了天下百姓，不計較任何得失，什麽都不爭，因此才能“天下莫能與之爭”。既然心中已空，別人還和你爭什麽？人之所以有煩惱、有禍患、有痛苦，都是因為想得到點什麽，因為未得到，所以拚命去爭才產生的，都是自找的麻煩。既然一切都不爭，一切都舍了，還有誰與你爭呢？
天下萬事萬物，都是遵循自然大道的運行規律，都是自自然然，毫無人為雕琢的痕跡。日月的運行，四時的序變，風雲雷雨，哪一件不是自然，哪一種是爭出來的？惟有人心這個怪物，常以私心妄念，想入非非，動輒（zhé）與人爭名爭利，與天地爭比高低。常常自找麻煩，自尋煩惱，而且難以醒悟，難以自拔。願能從此句中吸取營養，得到教益。
【古之所謂曲則全者，豈虛言哉?誠全而歸之。】
以上所說的“四不”，皆是言不爭的妙義。是對“曲則全”原則的進一步發揮，看起來都是從反麵切入，其實相反的，正是為了從正麵保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特別加重語氣說：“豈虛言哉？”既然不是空洞的說教，也不是高不可攀，而是真實的現實人生，應該人人都能做到。
天下凡有爭之事，都是有私心妄念在作怪。聖人與天地共一體，與萬物同一心，大公無私，無欲無念，毫無個人半點私利，何爭之有?所以天下人與萬物，皆與聖人合其德、同其心、同其利。聞到聖人的聲音，心悅誠服。沐浴在聖人的德光之下，倍感幸福。所以天下人沒有與聖人爭奪之心。天下百姓無論尊卑上下，無論賢與不肖，皆被聖人的不爭之德所感化。人民明白了不爭之理，故而人人謙讓寬容，這便是“聖人抱一而成天下之道”。
此二句是總結本章經旨的全意。“曲則全”是古聖之語。意思就是“曲從則全身”，此言並不虛妄。“曲則全”的現象處處可見。例如嬰兒在母腹中的蜷曲之體，就是一種先天自然態勢。成人睡眠時，也多以曲身側臥感到舒坦。常見馬、牛、羊、犬等動物臥地休息，亦是頭尾相接，蜷曲其身。毛蟲先曲其身，而後才能行進。虎豹先縮其體，而後才能縱身馳騁。日月星辰皆是曲圓之體。氣體皆是旋曲上升。畫圓亦必由點至曲線而成。事物都是呈曲線向前發展。由此可知，世間萬事萬物皆體現著“曲則全”、“曲則圓”、“曲則直”之理。人的性命若能遵從曲全之理，返歸到未生前的狀態，則性複天然，命複乾健，性命皆複先天，何有生老病死之苦？
“誠全而歸之”，一是說“曲則全”最為重要，人生最偉大的作為，並不在於求功歸於我，無論是道德修為上的成功，還是事業上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全歸。這種心地坦然光明之境，就是大道“曲則全”之境，這才是人生的最高聖境。“誠”字也可以當作動詞用，說明隻有走“曲則全”這條路，才能得天下之所歸，眾望之所屬。另一層含義是，要真正做到“曲則全”，隻有以一顆赤誠之心，把它當作道德，誠誠懇懇去做。如果把“曲則全”隻當成手段，那就是“不誠為物”，陷入到物性裏邊，而卻遠離了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己讓人，舍己全人。明白“退讓一步天地寬”，“後退原來是向前”的道理。以“委曲我一個，成全天下人”的精神，造福社會。如是，天下國家，不求全而自全。修德證道，不求圓而自圓。
“曲則全”之理，就是“抱一”之道。“曲”與“全”本是一個整體，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互變。世人多是求全，而不願自曲，隻想成全，終而難全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能誠心用曲，做到曲己而從人，曲事而順理，受屈而不辯，陷窪而不怨。委曲一己，成全萬人，無怨無悔，謙恭自處。久行之，必深得曲中之妙，則道德無不以至誠而全歸。
【本章說解】
本章旨要，重在闡“一”之道。大道之生，生之於一，天下萬物，起之於一，曆數之始，始之於一。故“一”為萬事之本始，萬理之統宗。以無極言之，“一”就是“一炁含三”的無聲無臭、無形無象之元精、元炁和元神。以太極言之，“一”就是含體又含用的陰陽。若不能得此“一”，造化就沒有樞紐，萬物的品類也難以生成。所以天地人萬物，紛紜交錯，萬象萬異，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有無極之性。聖人之心得天理之渾全，故萬事萬殊之體用，無不是貫之於一。經中所列舉的“曲與全”、“枉與直”、“窪與盈”、“弊與新”、“多與少”等五對矛盾，皆是陰陽合為一體，一體又分兩麵的太極。分之則為二，合之則為一。一即是太極，二就是陰陽。聖人抱一之道，“不自見”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自爭”，故能成全天地大業。修真者果能抱元守一，心亟太極之理，身全造化之一，洞貫萬事，純全不二，修於心身，必能得一而全己之道。
此章重在強調“抱一為天下式”。“抱一”之理，就是曲己從眾，可全其身。屈己而申人，久則枉自直。地窪下水自滿，人謙下德自歸。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反勝多，先人後己得謙德。以上之理，皆是教人清心寡欲。實踐證明，貪多必惑，財多必禍，此乃一定之理。因此聖人抱一守謙，不自炫耀，所以光明。不自以為是，所以著名。不自誇功，所以有功。不自高自大，所以長久。不與人爭，所以天下沒人與他爭。這就是太上“以柔弱謙下為德”的學說，也就是“委曲求全”之道。
能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必難全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不窪而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末喪本，隻見其近，不見其遠的狹隘小智，是不知整體的偏知偏見，也是人心的一廂情願。其結果必然適得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不窪而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反敗其新。不舍私而求得者，反喪其得。不抱一而求多者，反失其多。這些都是世人不知自然辯證法的短視行為。
惟聖人不同。聖人能以曲自養，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以聖人為心，不以私而立念。聖人曲己從眾，忍辱委曲，弱己而饒人，屈己而伸人。自受弊薄，後己而先人，取少而讓多的高風亮節，深受天下人的敬重。以道德化人，家國天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲則全”其道大矣。
物理通事理。太上在本章中所論的“曲則全”等道理，並非抽象的虛言，而是表現在現實生活的方方麵麵，無處不是，無處不有，隻是世人不知，且是反其道而行。正如《莊子·天下篇》所說：“人皆求福，己獨曲全。曰：‘苟免於咎’。”“曲則全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，萬事萬物，概莫能外。這種有效性，在《淮南子》中被稱之為“道應”。
修真者應從本章中明白做人做事的原則。世間任何事物都有陰陽正負兩麵，有兩麵就有轉化。唯有執兩用中，不偏不倚，抱一不二，才沒有對立麵的鬥爭與轉化，不會走向事物的反麵。這就是太上所提出的“抱一為天下式”。“抱一”就能不爭，不爭就是“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不爭，就不會有“曲、窪、弊、失”之患。一個人為人處世，無論事大事小，無論做人修道，都要把握住“曲則全”、“枉則直”、“窪則盈”、“弊則新”這四大原則。這不僅是人生的藝術，更是修真的標準。能堅持做到，則人一生的事業與生活，都會穩妥而有康泰。修真也會步步青雲，直至道源本根。
樸素章第十九
【絕聖棄智，民利百倍；】
睿通淵微、洞曉天地、道高德厚的大智慧者曰“聖”。知曉世間萬物外象，具有後天聰明才智者曰“智”。聖與智一隱一顯，治天下必不可少。為什麽太上要提出絕棄呢？太上所處的春秋時期，社會變亂，多有標榜奇謀異術的高人，賣弄世智辯聰，爭雄稱霸，百姓和平安靜的生活，被那些假“聖人”攪亂了，人民苦不堪言。太上在痛心之餘，針對社會時弊，便提出了“絕聖棄智，民利百倍”的主張。其目的在於撥亂反正，讓人們識破假聖人的偽裝。
從另一個方麵來說，“絕聖棄智”的意思，是說聖人雖處高位而不知其高，雖施德於天下而不知其所施，與道渾然為一體，無聖無智，無物無人，完全是一種忘我無為的混沌狀態，如此才能做到利益天下的“無不為”。並不是聖人不學無術，不知顯態人事，不具人間智識，更不是那些心懷私欲，顯才露能的假“聖人”。
聖人全智全慧，集顯隱於一身，無論先天與後天，無論天上或人間，無論萬物與萬事，皆了然在胸，無所不知，無所不能，無所不為。“絕聖棄智”是就先天無為狀態而言，是以先天大慧與後天智識、先天無為與後天有為相比較而言。先天大智慧是在無識無知、無欲無念中才能產生，倘若稍有後天智識摻入，便不能與大道虛靜之體相合，真知真見便不能顯現，無為無不為也不能實現。所以聖人雖大聖而不自以為聖，雖大智而不顯露其智，這才是真空無為聖境的絕妙。隻有絕其後天一切智識，才能進入真空，才能真知此境的妙有。
“絕聖棄智”指的就是無極界。修真者要進入性慧雙修、明心見性的高層次，就是要達到這種無極混沌狀態，也就是儒家所說的“至善”，佛家所說的“佛性”。前輩曰：“達摩西來一字無，全憑心意用功夫”。金剛經雲：“應無所住而生其心”。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，亦無非法相。亦即無人我、無生滅、無執染、無對待、無貪嗔（chēn）癡慢等等……，這些都是“絕聖棄智”的意思，是修證真如性體的必由之路。
當修者完成體用合一，性命合體，用之則無窮，放之則彌六合，卷之則退藏於密；遇緣即施，緣去即息。來者應，去者靜，常清常靜，內聖外王，不離本性真如妙道，這就是“絕聖棄智”的空境實妙。當修者步入物我兩空，寂滅四相，心中不留一塵，不被一物所牽，一切皆空，空不異色，色不異空，就是進入了這種聖境階段。要進入無極虛境，就必須“絕聖棄智”，後天再好的知識，再高的智慧，都應當放下，以免幹擾先天。這就如同走路用拐仗，過河乘舟船一樣。當你已經到達彼岸，舟船已完成了它的使命，理應絕棄。假若仍然抱著不放，甚至背在身上，那豈不是多此一舉？
知識智慧都是為了探索真理。經過實踐驗證了它，完成了認知上質的飛躍以後，原來所學所用的智識，都已成為多餘，而應當斷然丟棄，邁入新的領域。“絕學棄智”，就好比一個正在攻讀博士學位的人，今日的博士知識，雖是當年小學、中學、大學知識的積累，但現在所需要達到的目標，絕非昔日中小學的內容。若還抱住中學課本不放，那豈不是一種倒退？
認知的境界是分層次、分階段的。正如空淨師所雲：“到什麽山上唱什麽歌，不能一個調唱到底”。宇宙間有先天與後天、顯態與隱態、智觀與慧觀、宏觀與微觀兩大體係，是多層次、全息性、多維性的立體組合體。
任何事物的本體，都是既統一，又對立；既相通，又各異。但就其體而言，靜而為一，二含其中；就其用而言，一中有二，合二為一。先天境界純一不二，它雖然包容後天，主宰後天，但不容許後天喧賓奪主，幹擾先天。先天之學是不學之學，先天智慧是不智而慧，是在無為無心狀態下的一種天然閃現，容不得半點後天的幹擾。當修真者完成了後天知識的積累，實現了認知的飛躍，達到了要求的指針，自然會一個個層次地超越。當到達最終目的地之後，何需再駕舟拄杖，一切皆應絕棄。那時的景況，正如空淨師所示的“言無可言，言語道斷”、“隻可意會，不能言傳”的“拈（niān）花一笑（傳道授學，講求心領神會，無需文字言語表達。）”境界。至此境，一切後天學問知識，都成為餘食贅行、畫蛇添足了。
“絕聖棄智”之意，還在於教人以聖智自修，而不是以聖智施人。治國之道，在於無為，在上者無為，在下者必無事。無為則大道運行，民自富，國自安。聖人在上治世，是為了行大道於天下，而絕非圖聖智之名，所以聖人不以聖自居。堯帝之稽（ji）眾舍己，舜帝之與人為善，禹帝之聞善則拜，皆是虛心自卑的“絕聖棄智”之妙。聖人之行，雖立足於世，眼觀天下萬象，察知萬物之變，與天下萬物萬象息息相通，但聖人之心卻常寂然不動，這就是“絕聖棄智”之用。
“民利百倍”，是說不立聖智之名，不自知其聖，故聖之名流世不朽。不自顯其智，不逞聖智之教，不發號施令，不擾民心，不礙民事，百姓就會在悠然自得中安享幸福。正因為聖人“絕其聖智”，才能在無心無為中，發揮“無不為”的巨大作用。若是以後天之智、人為之學用來治世，天下必然落入後天，不可能行“無為而無不為”之治。所以聖人在位，上下無為，上下無事，國泰民安。此即“絕聖棄智，民利百倍”之義。
【絕仁棄義，民複孝慈；】
“絕仁棄義”，友愛寬厚、真誠善良曰“仁”。公正合宜、見義勇為曰“義”。心懷孝敬、善事父母曰“孝”。愛憐同情、施舍救難曰“慈”。仁義是五德之首，是進德之要衝。世間無一事不含仁，無一物不通義。仁義之德本是做人的基本準則。
為何又言“絕仁棄義”呢?這和上句“絕聖棄智”曆史原因相同。試想在春秋戰國時期，諸候割據，各國爭戰，彼此攻城掠地，都是掛著羊頭賣狗肉，打著“仁義”的牌子，行奸詐爭鬥之實。口號上都是為了百姓行仁盡義，實際上都是心懷鬼胎，但最終遭殃的都是老百姓。太上對此痛心疾首，故疾唿要“絕仁棄義”。其所要棄絕的，正是那些假仁假義。
太上在此所說的“絕仁”，寓有多層含義。就修真證道而言，“絕仁棄義”並不是不要仁義，而是要在修行仁義之德中，去除欲心，物我兩忘，達到無心無為的上仁上義高層境界。要斷絕以私心去施恩惠，摒（bing）棄為揚個人之名，或圖別人迴報的假仁假義。古人雲：“有心行善不為德”，說的正是此義。
有心行善雖也是好亊，隻是因為心中仍有私痕，目的不純，所以不符合自然大道的體性。也因為行善之後，得到別人的感謝或物質迴報，使德性能量場產生交換而喪失，故而無德。所以太上教人要“絕仁”，絕掉此種有心有為之仁。隻有無心無欲，天然本性的仁善才能自然顯露。上善若水，仁義之德就像流水一般，純是一種天然流露，毫無後天欲心雜質。當行則行，當止則止，隨緣順時，自然而然，毫不勉強。行德不被人知，不圖人報，因物付物，各就其性，在無心中利益天下一切人事物，這就是上仁之德。此德不僅不應“絕棄”，而且應當大力宏揚。
“義”者，宜也。即指人沒有私欲，行事正當，而且合宜得體。孟子雲：“夫義，路也。惟君子能由是路。”故君子處貧困之中，不失大義，不為物欲所蔽，不為逆境所畏。當發達之時，亦不敢奢華浪費，或行敗德背道之事。義之理原自於天，故有“大義參天”之說。大義者，舍身不顧，如關公之為義殺身，至公無私。又如周公之大義滅親等，皆屬此類。正如孟子所說的“舍生而取義”，就是大義。“義”又有與財相對待之意。語雲：“君子愛財，取之有道。”此“道”即是義理。不該得之財，謂之“不義之財”。對於不義之財，君子寧死不取。“義”又有勇敢之意，“見義勇為”，即合義德。見義不為無勇也。所以君子皆有“見義凜然以赴”之氣慨，善盡所擔之天職。古有義馬之賦，今有義犬之說，走獸尚知行義，人豈可不為之？
所謂“棄義”，就是要絕棄私欲偏心之義。大義者皆是以公為前提，不偏不倚，惟德是從的浩然正氣，絕非世人不講原則，隻是酒肉朋友，為私情而兩肋插刀，一時血氣衝動而拔刀相助的那種“哥兒們義氣”。又例如娶了媳婦忘了娘，偏愛其妻，不顧父母。恩及外人，不顧其妻。不尊兄友弟，失去手足和樂。此等親疏倒置，不合常道之理，以致家內不和者，皆不可謂之義。獎賞善行不當者，不可謂之仁；處罰輕重不如其惡者，不可謂之義。此等以私心行賞罰，好與惡失偏，憎與愛失宜，獎罰不明，擾亂人心的不義行為，皆應絕棄之。所以古聖治天下，絕仁之名，而不顯其仁；棄義之名，而不顯其義。這種無心無為的“絕仁棄義”，天下百姓皆效法之，以無心無欲去行仁義，孝慈之本性自然複明。
“民複孝慈”，孝慈是萬物的天然本性，自然之德，非人為也。虎毒不食子，是虎之母慈。羊有跪乳之孝，乃羊子的天性流露。並非後天的有為造作，也不是以孝慈之名教化出來的。孝者不知其盡孝，慈者不知其為慈，皆相忘於孝慈的自覺實行中，終身自行而不已，這才是仁義孝慈的根本之處。今之社會，倫理多有混淆（xiáo），已經喪失了“長幼有序，父慈子孝”的做人規範。父輩無尊嚴，而以“朋友”身份去盡父道之教。子輩不敬畏父輩威嚴，而以“代溝”為由喪失孝道。此種違背天理道德，實是一種人倫上下的顛倒，與仁義之德失之甚遠。上古之世，人人仁義孝慈，人們反而不知有仁義孝慈之名。先輩雲：“絕仁之後見恩惠，棄義之後尚華信。”由此可見，“絕仁棄義”就是德行深厚的自然表露，是發自內心深處的自覺行為，而不是矯揉造作的表麵文章。概而言之，“絕仁棄義”就是不以善惡美醜累其心矣。
【絕巧棄利，盜賊無有。】
“絕巧棄利”，以權術治民者曰“巧”。以財貨物質利益養民者曰“利”。權變之巧非大巧。“大巧”就是以無為之道治天下，故天下不可見，百姓不可知。財貨之利可以養人，但隻能利人一時，不能利人永生；隻能利於後天之身，不能利人先天之心；隻能利人以物質享受，不能利人精神健康。故隻能稱作小利，而非大利。惟有以道德治理天下，治人之心，使其返樸還淳，這才是天下之至寶大利。大利不僅可以利益天下一切人，還可以利益萬物眾生，可以利長遠，可以利古今。
“盜賊無有”，就是說要絕其權變之巧，絕棄人的奸詐小聰明，絕棄以財貨欲望誘人本心的小利。權術之巧，最易誘使人生奸詐心，誤人行不正之事。財貨之利，最易使人貪圖享受，腐蝕靈魂，滋生盜心。故應當絕之棄之，使民返樸歸真。唯有施民以道德，絕巧棄利，使人心性純淨，不生貪念，恢複天良本性，才能從根本上鏟除盜心，杜絕貪汙盜竊等一切犯罪行為。
天下的一切物質財富皆是大道所生。大道生萬物是為了“天下為公”，養育眾生，人人皆受大道之恩惠，物物都有應得的本份。大道至公，無有厚此薄彼之分。天下的一切財富，皆是自種心田，自收其果；種豆得豆，種瓜得瓜；一分耕耘，一分收獲；天公地道，理之自然。換言之，富有都是修德、積德、守德的福果。怎奈當今世人不明此理，背道而馳，信奉金錢萬能，以追求物質利益為榮，逞爭巧奪利之能。為達到個人私欲不擇手段，貪汙盜竊之事日盛，人的心靈愈暗，本性愈失，自造業障，因果報應無情，何日能出苦海？
修道之人，更是來不得半個“巧”字，貪不得半個“利”字。巧與利之事，雖世間人人喜愛，實不知內藏辱身之禍端，害性之毒種。人心之巧智與貪欲，猶如穿窬（yu門邊像圭形的小洞）劫掠之盜賊。凡非勞動所得，不是本分所有的錢財，皆屬於不義，都是盜。凡是行不正之事，違背天良，暗室虧心，損人利己，傷天害理者，都是賊。所以，人靈性深處的奸巧利欲不除，心中之陰賊必然侍機施虐。隻有“絕巧棄利”，心中盜賊不生，身中之淨土自然安泰。
【此三者，以為文不足。】
“此三者”，即上文所說的“聖智”、“仁義”、“巧利”。“文”，就是思想、觀念、理論的意思。也有虛華外表之義。
“此三者，以為文不足。”兩句話連起來的意思是說，“聖智”、“仁義”、“巧利”這三者，都是被人心私欲所盜用的虛假。也就是莊子在《胠篋（quqiè原指撬開箱子，後亦泛指盜竊。）篇》中所說的“大盜”、“盜蹠（zhi）”。莊子是根據春秋戰國時期大道已去，社會上興起一股盜用“聖智”、“仁義”等名份，拉大旗作虎皮，各國諸候借此名侵吞國家人民財產，禍害百姓。所以他認為當時的諸候，都是竊國大盜。太上在此提出絕聖智、棄仁義、去巧利，都是針對當時社會的時弊，人心的浮華，而提出來的“治病”之方。
大道的本質樸實無華。凡是屬於外表虛華的東西，都是虛假，如果抓住不放，就是棄本逐末，有害於自性的複明。世間顯態萬千事物都含有道性，都是大道自然體性的外現。因為事物各自所稟道性物質的層次不同，其所賦的自然屬性各異，所以才產生了萬物千姿百態、五光十色的差異。故無論何事何物，皆有表裏之分，內外不同。而且皆是虛華在其外，樸實含其中。所以對待世間一切事物，都要透過現象看本質，切勿被外表假象所迷惑。即使被人們視為神聖的“聖智”、“仁義”等美好事物，也隻能在心中去修去悟，才能得到。若是以人心私欲去追求，愈求愈假，甚至適得其反。
“文不足”，是說人身生活在顯態物質世界，終日與大道相依相伴，卻不知不識，常常擦肩而過。因為私欲的蒙蔽，往往難明事理，隻見虛表，不見本質。眼睛隻向外看，不向內求。隻求益於外，不顧害於內。逐其浮華，鑿喪其根。人類的這種認知取向，既不足以治國，也難以修身，故應絕棄之。如果真能做到拋棄這“三文”的虛假，淳古之風必興，樸素之質必存，自然無為之道必成。以此修身齊家治國，自然民利百倍，父慈子孝，盜賊無有，天下太平。
可惜一般人常患“得之容易，不知珍惜”之病，隻見外在形相，而不知深究內涵。修道者往往開始誠心，有了一知半解，便以為修真不過如此，從此不再精進。有的經不住考煉，日久意懶心灰，自然會被淘汰於道外。修道旨在真功實善，不在外表虛名，在於腳踏實地，不尚浮誇清談。故追求飾表文華，圖虛榮，好麵子，都是修真者應禁忌的“偽道”。
上乘天元無為妙道，不在於外求，而在於迴光返照，觀心修道，常常觀省自心的顯隱變化是否合理。有雲：“行遠自遐（xiá）邇（ěr），登高必自卑。”實乃修道人的至貴箴（zhēn）言。當代修真者身處火宅，極易受外環境的幹擾，往往經不起順逆的考驗。例如：受毀謗即生嗔（chēn）心，受名利引誘即生貪心，受凡業纏擾即生怠心……。曆種種境，即生種種心，漸漸為外境所牽引而離正道，竟至前功盡棄，實為可歎！
【故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。】
“故令有所屬”，有所教誡者謂之“令”。“屬”，即囑托、寄望之意。教誡之令，就是治世的綱領，教民之準則。太上在此將如何能做到絕聖棄智等“三文”，歸納為兩句話：見素抱樸，少私寡欲。並且把它作為修道的教令和治世的綱領，特於此再三囑托，以使後世有所遵行。人類社會真能以此治身，天下自然太平。人若能以此修身治心，才能真正達到超凡入聖之境。
“見素抱樸，少私寡欲”，是總結本章之要點。“見”，就是見地、思想、觀念。“素”，就是純潔、素淨。“素”，又是指一種非肉眼可見的道性物質元素，唯有內觀返照方可見到，清靜無欲時才能閃現。孔子在《論語》中形容“素”為一張白紙，毫不沾染雜色。人的思想要保持純潔無雜，即是佛家所說的“不思善，不思惡”的境界，兩邊都不沾，才能清明透亮。
“樸”，猶如未加工過的原木，未雕琢過的“璞玉”。表麵看起來粗糙不顯眼，但其佳質深藏於內，光華內斂，一切自然天成，毫無後天人工的刻意造作。“樸”，又是比喻大道一炁尚未分判時的混沌狀態，又有純真、樸實、敦厚等意。人的本性中皆有這種淳樸的美德，隻是被後天欲心所擾，不能自然閃現。人們應當隨時懷抱這種天然的樸素，以此心態待人接物，處世應俗，方合法度。對修真者而言，“見素抱樸”，就要思想純正無邪，無私欲雜念，不落主觀偏見。平時做事，不假做作，不刻意強為，自然真常。靜心守真，抱元守一，虛靜光明，不尚文飾，不圖虛表，真修實證，持之以恆，方能見天地之原始，能知本來之麵目。
“少私寡欲”之意，就是要清靜身心，不起貪欲之念，饑則食，渴則飲，困則眠，一切順之自然。不生非分之想，不貪額外之享，知足常樂，能養命足矣。外而應事接物，審時度勢，隨緣順理，隨遇而安。遇境忘境，不沾不粘，不執意追求，不貪得無厭，不生妄得之心，不起戀慕之情。
“少私寡欲”，並非要人去“絕欲”、“禁欲”，而是教人要少欲、節欲，將欲望控製在適可而止的中間狀態。要絕對做到無欲，對於常人和初修者來說，簡直是不可能的。有此肉身在，就有所欲，饑欲食，渴欲飲，困欲眠，寒欲衣，這些都是人身的正常生理需要。“少私寡欲”就是斂華就實之意。道儒兩家都要求“少私寡欲”，意在靜心定性，不使欲望超過生理閾（yu）值，產生大量毒素而損傷心身性命。能經常做到“止欲生悔”、“少私寡欲”，即可近於道，但尚未合道。若能真正達到了，那就是超凡入聖的境界。
修真者當於宏大處見細微，於細微處見本質。以太上老祖所提出的“見素抱樸，少私寡欲”，作為修心養性的中心原則。處俗應世，身在事中，心在事外。不被華表所迷，不隨外物所轉。如此持守不輟，常清常靜，即可達到樸素的渾沌狀態，進入逍遙自在的自由王國，複返先天，返樸歸真。
【本章說解】
本章名為“樸素”，重在言治國治身之道。太古時期的有德之君，治世無為無跡。後至大道日漸下衰，便以仁義為治，於是便出現了分別心，對仁善者親近之，對懷義者讚譽之。再至仁義不足為治時，便以刑法為政，故下民畏懼之。及至刑法也難治時，便以權巧行事，上有機巧，下必有詐侮。人類社會所經曆的這種道德漸次下降，道樸漸散，誠信漸失的曆程，是一個長期而痛苦的過程。從百姓不知有聖君治世的無為自然，到有親譽之分時所伴生的假仁義，再到智慧出所相隨的大偽，說明了大道一降再降。在“大道廢，有仁義”這個階段，其變化速度尚緩。自進入“智慧出，有大偽”階段，其變甚急，每況愈下，由此可見大道漸失的漫長過程。
聖祖在此反複擬比，是為了寄意後世要返本還樸。並囑告了返樸良方：“見素抱樸，少私寡欲。”這既是治世的大綱，也是修真的關要。治國者能以此修己，則我無為而民自化，我無欲而民自樸。這才是聖智之大，仁義之至，巧利之極。道散而生非，偽勝反貴道。降者道之微，反者衰之極。道未散之時，仁義潛於道中。大道既廢，才有仁義之名。六親不和，才提倡孝慈。國家昏亂，才出現忠臣。這就是“反而貴道”之義。也就是現代語言所說的，得到時容易，失去了的，才覺得可惜可貴。正如前人雲：“方散，則見其似而忘其全；極衰，蕩然無餘而貴其似”。世間之理，都遵行“物極必反”，“反者道之動”的規律。
太上在本章所提出的“絕聖棄智”，就是自己不以聖人為標榜，智藏內不顯於外，韜光隱晦，不露真相，以免世人以有色眼鏡，滋生弦外之音。所說的“絕仁棄義”，就是怕人心私欲把“仁義”之經念歪了，借仁義之名，幹傷天害理之實。所說的“絕巧棄利”，並非絕對不要利益，而是針對世人喜歡賣弄聰明才智，使巧用計，耍弄手段，一切都是為了個人私利，這些都是強盜心理，是產生盜竊的思想根源，因此必須禁絕。太上見世道衰變，人心每況愈下，故教人要絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，把“見素抱樸，少私寡欲”，作為返本歸樸的綱要，作為人們生活修養的中心原則，以救末流之弊。聖人用其實，不用其華。不以私欲示民，而以道德教民，不以妄心欺物，更不敢以文自欺。本章重在教誡人們：做人要心地純誠，樸實無華，淳厚篤實，不尚浮華，不圖虛表，才能返樸歸真。
現今世俗，人們多是求外不求內，求華不求實，講究修飾包裝，不行仁義道德，隻講虛華外表，不知斂華就實。於是便出現了“金玉其外，敗絮其中”的反常現象。人類社會已進入到信息時代，科技昌盛，物質豐厚，人們在盡享物質榮華的同時，卻使最寶貴的純潔靈性沉淪。社會道德滑坡，社會風氣不正，人們精神空虛，思想無所寄托，便節外生枝，追求怪異荒誕，尋求麻醉刺激。當今世界，人心不古，不行道德，不敬天地，不愛萬物，不知廉恥，不懂禮數，失卻本性。人心已經沉溺到深深的苦海之中，反而自我感覺良好，實是令人汗顏，空負了先輩們的一片苦心！
先輩教導曰：“人心要虛，道心要實。”文華與內實本是事物顯隱兩麵的統一體，不可偏勝，更不可顛倒。斂華就實者，則近於道樸；以華勝質、貪求虛文粉飾者，即是悖道，其害甚大。今人多是崇尚虛華，隻圖衣著華麗，不求心靈純美。隻做表麵文章，不寫道德華章。隻賞假幻鏡花，不種自家金蓮。在燈紅酒綠中枉耗生命，還自以為享受人生……。故老子在本章中淳淳教誡天下後世，要見素抱樸，斂華就實，輕文重質，以複歸人類自然本性的純真。
從這一章的多個反證可知，並非有人所說的“老子反對聖智，反對仁義，反對孝慈”。他隻是針對當時社會的時弊，意在將人心導於正途。而千古以來，注解老子的學者專家，往往不知太上文中的弦外之音，隻知其一，不知其二，更不知其中的多維性、全息性、整體觀的真正內涵，故而誤解、曲解了老子的本意。讀經者當細思之。
食母章第二十
【絕學無憂。】
自古聖賢稀少，隻在這個“學”字上，豈可絕之?太上這句“絕學無憂”的本意，並非不讓人學知識，不求真理，而是教人要斷絕後天人心的濁識俗見，絕棄人心私欲及其小聰明之類的奸巧妄心。凡是一切不利於心身健康，有染於先天本性之學，都應當拒之門外，以免損精耗神，累及身心。對於做人的道理，奉獻社會的本領，顯態智觀科學，以及修悟性命的精微之理，陰陽消長之道，能學而推之於人，用以修身齊家，造福國家人民的學問，不僅不應絕棄，而且應當努力為之。
“絕學無憂”，說來容易，做起來很難。絕學並不是不要一切學問知識，而是說不要過於執著，不要鑽到書本裏出不來，而是要活學活用，把前人的知識融匯貫通，形成自己的獨特見解，創造新的成果，以利益人類社會。
凡是有害之學，例如黃色淫穢、暴力打鬥、迷人心性、害人靈魂、教唆犯罪、誘人行邪等類荒誕之學，都屬於異端魔說，皆應禁絕之。凡是邪僻之學，皆是害人良知，誘人蒙昧，縱人奸邪，汙染心靈，教人犯罪的教唆犯。皆是邪知邪見，穿鑿妄見，誤人正途，害人天良的毒汁。此類邪學魔知，都是害人心靈的大敵，隻有從根本上杜絕，天下才能太平無憂。故曰“絕學無憂”。
人都是學而知之。但學有先天與後天之分。後天之學是工具，是台階，是為了登上先天大智的高峰。而先天之學則是不學之學，是在真空虛無境界中的真知灼見，是宇宙在胸，了知天下萬事萬物的大學問。兩者不可同日而語，但又密不可分。
學海無涯，學無止境。無論道佛高境，都有一個有學有修的階段。要真正達到“絕學”、“無學”的階段，那就是至高無上境界了。到那時，任何名相，任何疑難，都會迎刃而解，無憂無慮，沒有牽掛。無論顯隱，無論先天後天，一切了然在心，圓融合一，何需再去畫蛇添足？這種不學之學的狀態，世人根本無法理解，也難以做到。一切仙佛聖真，都是由學起步，從開始學做人的知識，到學真理，修善德，累功行，精習修煉，才得以成道。對於修真者而言，當進入高層次修證階段，就應當“絕學”、“忘言”，放棄後天一切智識，放下一切欲心妄念，寂滅一切法相，才能步入“絕學無憂”之空。絕棄後天塵埃，使心性保持空明，不被後天所擾，才能進入自然無為之境。正如空淨師所言：“已經到達彼岸，應當棄去舟船。若還抱著舟船不放，那豈不是迂腐！”這是對“絕學無憂”的絕妙開示。
修正道大法者，唯以觀心得道為要，全在心裏作文章。要堅持正心、正知、正見、正覺、正悟、正念、正定，才能步步有成。大道之理，博大精深，不持正內修，不悟正道，完全陷入後天之學，永難入真之門。修真者都處在塵中脫塵，極易受後天汙染，往往以“我識”、“我見”作為判斷一切事理的標準，把長期形成的知識經驗當作真理。於是隨相轉念，唯識是心，以自我為中心，分割了大我與小我、真我與假我的合一。於是三毒五蘊因之而生，後天幹擾遂之而起，難以跨入先天大門。佛雲：“見無所見是為正見”，“見諸相非相即見如來”，“道心惟微，人心惟危”。故修者必須放下後天識心、欲心，以道心換人心，以佛性製識心。“聖人求心不求佛，愚人求佛不求心”，其意即此也。
所謂“絕學無憂”，就是佛家所說的“掃三心、飛四相”。儒家的“格物致知”。道家的“清心寡欲”。“絕學無憂”真正做到了，心中自是一片光明，自能以一種清明客觀的態度處世應物。若真能如是，則人欲盡而天理行，習染一除，物我兩空，後天識見一空，則本性可見。“達摩西來一字無，全憑心意用功夫”，這就是“絕學無憂”的真義。
【唯之於阿，相去幾何?善之與惡，相去何若?】
“唯之於阿，相去幾何”，是與人講話時的兩種態度，即今人所說的“是的”。“唯”是指在說話時敬謹順和，誠懇的應諾聲。“阿”有兩層含義，一種是憤怨怠慢、待答不理的逆應聲；一種是拍馬奉迎，不管事實真實，一味迎合討好對方。這便是“唯”與“阿”的不同之處。兩者雖同出於口，同應於人，就其應對的聲音而言，差異並不太多，不易分別。但就其音調的高低順逆、陰陽剛柔所表現出的心態，及其所得到的響應，卻有著質性的差別。太上在此所說的道理，並非教人帶著尖刻的眼光，去專門挑剔別人的言行舉止；而是在於提醒自己，要在日常言行中修習真誠不佞的“唯”，避免虛偽造作或待人冷漠的“阿”。
修道之人，一切道德都應當從小處著手，從反求自己開始。以謙讓柔和之聲應於人，使人愉悅而結善緣，故“唯”者合道，是取善之本。以獻媚之聲討好人，以傲慢忿怒之聲應於人，必然遭人反感而結愆（qiān）怨，故“阿”者不合道性，是致惡之根。由此可知，生活中處處遇到的“唯”與“阿”等曲曲小事，皆有其道，皆有善惡。正因為其小，所以往往被人忽視。善之根在“唯”，惡之根在“阿”，唯與阿雖是日常簡單的應諾之聲，但卻反映了一個人內心世界的德性修為水平，由此可以檢驗內道場的中氣是否具足。
唯與阿之事雖微，卻是日常生活中經常遇到、必須麵對的修養課題。去阿立唯，去惡從善，既是做人的標準，也是修真人的風範。“唯”與“阿”全在一念之間，並非相隔千山萬水，也不是高不可攀，而在於是否能自察自知，是否能慎獨克己。應之於唯，必得其善；就之於阿，必得其惡。聖祖在此以唯阿之微，喻比善惡之別，其意在於教人認識：世間無處不是道，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”唯與阿、善與惡，本是辨證的統一體，全靠人心去把握。心中存正氣者，即唯即善。心中正氣不足者，即阿即惡。但其結果卻是差之毫厘，失之千裏。當心中德善能量具足，體內真炁渾然一體之時，也就無唯無阿，無善無惡，純是先天自然了。故曰“善之與惡，相去若何?”
“善之與惡，相去何若?”是說善與惡本是一體兩麵，在人世間以好心做好事為“善”，以不好心做不好事為“惡”。但站在高層往深處觀察，善惡並無分別，都是源之於一，在太極未分判陰陽之前，善與惡渾然一體，很難劃分出它的距離。善惡之間，很難分辨。世間許多事情，往往去做一件好事，反而得到惡果。這就是俗話所說的“好心辦壞事。”
善與惡都有其因果規律包含其中，由本因、內因、外因這“三因”互為條件，以“本因”為主導。待到“三因”相合相聚時，就會發生或善或惡的結果，都有其規律決定著，決不是偶然現象。所以，善與惡的分際，人的主觀意識實難捉摸。善惡之根，全在人心。一念正，即是造善根，一念邪，就是栽惡根。兩者相去，並無千裏，僅在一念瞬間。若僅從哲學的立場上去研究善惡、是非、好壞的原由，是很難確定一個絕對的標準。故前人雲：“禍福無門，善惡唯心”。
太上在此教誨世人，善與惡就在日常生活的一言一行、一應一諾、一唯一阿中。心善之於內，可言之於外；言能善之於外，亦可化入於內。人果能在平日與人應答之間，於清濁輕重之處，隻要在心裏稍微抑逆轉順，其“阿”之應，瞬間即可化為“唯”之聲。致惡之由，立刻化為取善之根。由此可知，善惡全在於心中一瞬間。對於修真者來說，點點滴滴的善惡之念，皆應審慎從之，不可掉以輕心。當進入高層修證時，就應該一心不動，不辨善惡，入於渾然一體之境，無人無我，無好無壞，無善無惡，純是一片天然，何有善惡之患？
【人之所畏，不可不畏。】
善與惡相去不遠，就在轉瞬之間。人之善惡皆在於心，本性中八識田裏的微妙之機，以及人生路上所形成的陋習毛病，都種下了不少惡種。善有善報，惡有惡報，“唯”結善緣而得吉，“阿”結惡緣而遭殃。差之毫厘，謬之千裏。天下人皆畏惡，我亦不可不畏。但真知善惡之關要者能有幾個?唯阿之應，當還在未出於口之前，就是無善無惡、無心無欲的太極狀態，所以無畏。一念之下，既出於口，善惡之端已分，善惡之果，業已著成，善惡之報，隨之即到，絲毫不爽。每當禍患臨身，誰能不畏懼呢?
“人之所畏”，宇宙間最大之畏，莫過於因果自然規律。故先輩雲：“凡人畏果，菩薩畏因。”因果報應是宇宙間的基本規律，在因果規律麵前人人平等，即使佛菩薩也不例外。所謂“菩薩畏因”，是說佛菩薩皆是大慈悲的大智慧者，他們洞曉宇宙真理，深知因果真諦，所以唯道是從，一切順應自然，不敢有一絲不慎，唯恐造下惡因而招致惡果。所謂“凡人畏果”，是說世人不信因果，不識因果，不信自然無以明，故以私心妄念行事，隨心所欲，橫衝直撞，盲目蠻幹。待到所造惡業遭受惡果時，方才畏懼，但為時已晚，隻有自作自受了。世人平時不積善德，不潔身自律，種下惡根，待到禍端臨身，才臨時抱佛腳，去燒香叩頭，拜求菩薩保佑，這隻能是聊以自慰而已，不會有多大作用。
“人之所畏，不可不畏”。是說一個社會做人的道德標準，雖是相對的，並沒有一個絕對衡量的尺度，但作為修真人更應當模範遵守。如果稍有輕忽，造成不良影響，則是“人言可畏”，破壞了自己的外環境。即使超越了相對的層次，達到較高的道德境界，仍然需要和光同塵，韜光隱跡。遵守俗規俗習，不可自詡（xu）清高，避免特殊於人，舉止怪異，驚世駭俗，而成為眾矢之的。所以修真人混跡世俗，就必須隨俗應世，隨流而不逐流，隨俗而不被俗染。所謂“和其光，同其塵”，其意就是為了適應世俗。對於世俗，“不可不畏”與“不得不畏”，雖是一字之差，其意相去甚多。“不可不畏”，是發自自己內心的認識與選擇，為了利益眾生而順遂眾生，不受外環境左右，不執著一般相對的價值標準。遵守約定俗成的語言稱唿與風俗習慣，隨鄉入俗，不標新立異。否則就是得罪眾人，自我孤立，必然失去人心，自找麻煩。而“不得不畏”，是世人被動的無奈。作為修真者，不僅要畏世人之所畏，更要畏天、畏地、畏聖人，自然規律能不畏乎？
【荒兮，其未央哉!】
“荒兮”，是形容詞，像荒原大漠一般，有遼遠荒廢之意。世間一切事物都是無窮無盡，相生又相克，沒有了結之時。“未央”，即未盡、未止的意思。
“荒兮其未央”，是指人生是一盤永遠下不完的殘棋，你爭我奪，一來一往，永遠沒有定論的時候。世人終日陷溺於世俗名利，迷癡於花花世界，不修心養性，不涵養道德，這好比自家的良田無人耕種，隻長荒草，不長莊稼。“未央”，是說這種撂（liào）荒現象沒完沒了，不知終期。又是指世人迷蒙不悟，無所歸止、不知歸宿、不自醒悟之義。
此句是承上句唯阿相應之聲，幾經善惡之辨，已知“唯”是取善之本，“阿”是致惡之根。如不力行取善之本，若不斷除致惡之根，則惡心橫生，私欲滋盛，爭強鬥勝，無所不為，這等於荒廢了自己的心田沃土。長此以往，良田必然日荒日遠，流蕩身心，終無止歸之所，永不能複還天理之正，終不能去其人心之私。細想此“荒兮未央”一句，深知太上救世之心切!我等後世子孫聞之，理應臉紅羞愧，何不早日懇荒，種好自家福田。
今之世態顛倒，人心丕敗，舍道德、背信義之人之事比比皆是。自然賜予世人相同的時間，每天二十四小時，同樣的空氣和陽光，並不因貧富善惡而有區別。為何世人反而不能效法天地之慈悲、公正、應緣，反而愈迷愈深？何時能懇荒？何時能解脫？大道真理是唯一永恆不變者，並不因時間、空間的變遷而隨之變遷，亦不因人的蔑視而不存在，唯在各人的心如何取向。中土難生今已生，人身難得今已得，今生不修待何時？
【眾人熙熙，如享太牢，如登春台。】
“眾人熙熙”，“熙”同嬉，玩耍嬉笑，又有追求聲色快樂之義。意思是說內心空虛，清濁不辨，是非混淆，所以終日在迷迷糊糊中打發日子，在享受中耗損福果，在熙攘熱鬧中浪費性命。
“如享太牢”，“牢”是牛。“太牢”，即古時祭祀所供的牛羊肉等食物。“如享太牢”，此處引伸為貪求享受，沉迷於燈紅酒綠的宴樂之中，飽享美味，有如“享太牢”一般，以醉人生。
“如登春台”，“春台”泛指登高攬勝，貪求外部環境的虛華美景。世人之心多是貪外、攀高、求美，這有如“登春台”觀風景一般，心神外馳，心戀美景，好高鶩遠，見境情生。“登春台”就是遊山玩水，登高望遠之意。春天陰陽交泰，陽光明媚，萬物複蘇，花紅柳綠，美景誘人。此時登台觀賞春色，極覽無際，美景盡收眼底。若貪婪春色美景，心神必然隨景物流動，心力神光被外景所反奪，而耗神散氣。經中三句話皆是借境喻意，是對世人沉迷世俗幻景，貪求美色享樂，心神外馳的一種比喻。
“熙”字有好有不好，喜憂參半。司馬遷在《史記》中就有“天下攘攘，皆為利往；天下熙熙，皆為利來。”試觀人們的外表，好象都是高高興興地活著，其內心卻有諸多痛苦，為了爭名奪利，四處奔波。雖常出沒於歌舞之廳，或天天坐在高層旋轉餐廳吃大餐，就像春天爬山登高，遊山玩水，頗為愜意。但同時也在消耗著自己的生命光陰，豈不是喜憂同在。
佛在《金剛經》中曰：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”佛以夢、幻、泡、影、露、電這六種自然現象，揭示了世間萬事萬物都是生滅無常，生即是滅，滅即是生。觀世間一切相、一切境，皆是稍縱即逝。惟大道永存，真性長久，永不壞滅。人若能體悟此理，抱道守一，明心見性，看破虛假，認理歸真，苦修大道，求得真性常住，這才不負天地之心。前人雲：“一失足成千古恨，再迴頭已百年身”。“不怕念起，隻怕覺遲。”這是對做人或修真的警誡之言。三界唯心，萬法唯識。一念之間，清濁升降。人若不能省心格物，往往隨波逐流，被湮滅在外境物流之中。
人世間就是個萬花筒，也是一個大染缸，聲色犬馬一應俱全，美色如雲，虛華無窮。鶯聲燕語，歡笑狂歌，令人目不暇接。美酒佳肴引人垂涎欲滴，猜拳行令、吆五喝六之聲此起彼伏。美女在旁侍伴，妖氣美麗悅目。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。修真者若是定力不足，慧智不深，往往也會沉湎在這種順境中，被糖衣炮彈擊倒，被名利酒色所害。這種靠外來剌激為快樂，是被物流所役，終究是暫時性的虛幻，隨後而來的空虛與罪惡感，更會加深良心的不安與愧疚。如此惡性循環，以追求快樂始，以黑暗痛苦終。
現實證明，“逆考”反而容易為人心所警戒。雖然在感受上是一種難忍的折磨，但磨過之後，卻是一種勝利的喜悅，一種心誌與定力的升華。而“順考”卻往往使人在舒舒服服的不知不覺中，腐化了道心道誌，終究被埋沒於享樂欲望的洪流之中。如果能克己持正，明覺常醒，在酒色財氣的霧瘴中真心達到“思之自然無邪，誘之自然無妄”之境，這種“心覺”才是極樂。