“太上下知有之”，“太上”，即最高之意。道家稱最上、最高、最尊之師為“太上”。後又謂太古無名之聖君。今人稱太上老君為“太上”，或以太上為老君之師。若將宇宙核心至初始外層的顯隱組織結構分為十個層次，“太上”即修真界隱態第五個層次，其物質組織的名稱為“涬（xing，道家所謂的自然之氣）”。“下”者，即天下黎民百姓也。
“太上下知有之”，也可以理解為：“上”者，等於《易經》所說的“形而上者之謂道”。是指未有天地萬物以前的混沌一炁。“下”者，是指“形而下者之謂器”。自混沌一炁演化之後，分清分濁，清輕者在上，構成多重天體；重濁者在下，生成有形有象、千姿百態的萬物，構成了有形體的“器物世界”。
“太上”這個名稱，古時就有。古有“太上忘情”之說。人生最痛苦最難做到的就是忘情。人之為人必有情。“情”有道情、親情、友情、人情之分。人是有情感的動物，人與人之間靠情感維係著。有感情就有煩惱，有煩惱就有是非，有是非就有痛苦。因情受苦，忘情更難。“太上忘情”並非是無情，天地有情，聖人也有情，但其情是大慈大悲之情，無偏無私的大情。凡人之情在於私，聖人之情在於公。“太上下知有之”，就是太上憂悲眾生的大道之情。
“太上下知”，是說在上古盛世之時，聖君治理天下，上順天理，下應民情，以道德教化人民，以無為治理天下，道德宏揚，民風淳樸。雖天下大治，但人們不知有大治；百姓雖知有君王，但卻不起親譽之心。天下萬民皆處於自然之中，無有上下之分，不知彼此之別；各遂其性，各安其生，質樸渾厚，悠然自得，安享太平。百姓這種不知不識的質樸渾厚之風，並不是輕慢於上，也不是愚昧麻木，蓋因民心被道德所化，相忘於先天自然之中，毫無後天識心痕跡。故天下一體，萬民一心，本性厚樸，唯道是尊，唯德是從，心與道合一。那時的聖王以無為治世，不顯跡於下，不顯山露水，所以百姓不知道聖王如何治世，也無意有心奉承，上下皆相忘於無為之中。故言“太上，下知有之。”
所謂“下知有之”的含義，就是一般人看來好象是很笨的下等人，但他們往往卻是“大智若愚”的有“道”者，他們才是“真人不露相”的大智慧者。大智慧之人，都是藏而不露，虛懷若穀，這正體現著大道虛無的本性。不像今人讀了一點書，有了一點淺薄知識，便自認為了不起。其實論起本性心靈，並不如僻遠鄉愚的山民那麽純淨。他們雖書本知識少，見識不多，但卻豁達大度，心性淳樸，善良厚道。凡事都能看得開，沒有過多的心靈之苦，不像有知識的人那麽多心眼，這正是他們本性的天真。
在上古伏羲神農以前，鳥獸成群，人心質樸，人與萬物和諧共處於自然之中。那時人們心地純淨，信守道德，人與人和睦相處，沒有利害衝突，沒有是非之爭，社會井然有序。那時人心順德行事，先天智慧主宰後天意識，而安於主觀意識的不識不知，性命皆處在無為自然之中，與大道渾融為一。這就是“太上下知有之”的道理。
【其次親之譽之，】
“其次親之譽之”，是指施仁政之道，百姓的心態變化。“其次”，是說繼遠古伏羲神農之後，曆史發展到次後的五帝時期，天道運行至中古，人的後天主觀意識之心逐漸開啟，私欲妄心漸生，厚德漸被情欲毀喪，古樸淳風日漸淡泊。先帝們順天應勢，針對當時的人心變化，便開始施行德治，以彌補人心道性的虧損。於是，立仁政以養民心，製禮樂以敘尊卑，造衣冠以分貴賤，建房室以代巢穴，構橋梁以濟不通，造舟船以行水陸，造書契以代結繩。鑒於那時的人心後天意識漸開，私心欲念萌動，榮辱之念已起。從此，世道漸趨於崇尚尊貴賢能，人心也有了你我是非、親疏貴賤之分。於是便對仁善者親譽之，對懷義者尊敬之。先帝為了百姓德化歸道，故不得不倡導仁義，以教化於民。這種崇尚仁義的德化風尚，與太古時期的自然渾樸道風，已大不可相比。就道德的範疇而言，人類在精神領域，已由先天逐漸落入後天，從無為的元樸之性，下降到後天識心用事。故曰“其次，親之譽之”。
人自有了後天意識之後，便開始有分別之心，人的精神素質也拉開了檔次，才有了聖凡賢愚的差別，有了親疏遠近，毀譽巧詐之心，喪失了人性天然的古樸淳真。對於崇敬者，便頂禮膜拜，燒香供養。對於有仁義之德者，便讚歎不絕，親之譽之。對於聰明有智者，羨慕不已，學之習之。從此，人們有了分別心、追求心、虛榮心，漸失渾然一體的元性。大道至簡至樸，心地愈純淨，愈接近於道；思想愈複雜，離道性愈遠，這就是現代人遠道背道的根本原因。
常言道：“一張白紙，好畫最新最美的圖畫。”“白紙”象征著人性中固有的自然道性。人有了後天種種欲心妄念，就如同在白紙上塗抹了烏七八糟的東西，已不純淨。修道就是要將這些汙跡清理幹淨，重塑人生，使它返本如初。六祖慧能一個大字不識，卻能立即開悟，成為大智慧者。實踐了他“心上無一物，何處染塵埃”的頓悟。所以“大智若愚”的反麵，就是“大愚若智”了。
【其次畏之，其次侮之，】
“其次畏之”，是以重法治世之後，百姓的畏懼心理。五帝之時，民雖漸失自然大道的真樸之質，但總體上還保持著太古之風，人與人之間尚能以德自律，社會依然安定太平，故刑獄未立。此時人民雖知有君王，但不知有畏懼。至三王時期以後，世道日薄，人心日乖，常德愈失。在上者失道喪德，作威作福，在下者人心乖戾，兇暴邪惡滋生，於是便不得不以政令刑罰予以禁止，維護社會正常秩序。
刑罰既立，百姓未有不畏懼者。百姓在產生畏懼心的同時，也對在上統治者滋生起怨悔輕慢之心。從此人心變得更為複雜，誠信愈少，邪風日盛，民情日亂；民風既亂，衝突必多，刑政日煩，必然是惡性循環。上失真誠之德以待下，下必以不誠之心而還於上，上下兩不誠信，猶如水乳不相溶。於是乎上下不和，社會失去了凝聚力，人心自此散不樸，民風自此失古德。
上古之民，太樸未散，所以無知無識，清靜一心，不知親譽，沒有厚薄，一切言行皆在道德之中，毫無矯揉造作的痕跡。中古先民，雖有親譽之情，但仍然是至誠所感之妙。至於下古以後，太樸已喪，狡詐日生，上下相欺，人心失道，以至於不忠不孝，害仁害義，無所不為。此時設立刑罰，已屬於不得已而為。刑法不立，民心不畏，社會紊亂；刑法既立，禁多令煩，民心更亂。民心不歸誠，必然是假畏於表麵，而內心必生怨恨。從此狡詐日多，倫理紊亂，世道亦衰。由此可見失道後世道的每況愈下。
“其次侮之”，是言當時社會由道治下降到德治，又由德治下降到仁義之治，之後又下降到法治，道德日愈日下。人們不僅不信奉大道，反而侮之。人類有天生智慧的分級，佛學將眾生分為五種“種性”，也就是“根器”之說。一個真正有慧根之人，一聞道就“勤而行之”，百分之百的信奉不輟。而中等根性之人，則是半信半疑，若即若離。而那些下根的無知愚昧者，不知天高地厚，根本不信大道，以為信道是對人格的侮辱。此類人往往自以為是，以為隻有自己最高明，所以對道不僅不信，反而認為修道者都是神經不正常，所以以“大笑”而羞辱之。“不笑不足以為道”。大道若不被這些人嘲笑戲弄，那就不是大道了。這便是“有道”與“無道”的分水嶺。
【故信不足，焉有不信。】
“故信不足”，“信”就是道根，就是中，就是天地人之本心。信是一種大道本源的混沌性物質，它的特點是無方所，無定位，動靜自如，至虛至靈。在無極或高質元層次的太極狀態，強而圖之則為“○”，也就是河圖中央這一點“⊙”。它是天地之根，性命之源，是五德最根本、最關鍵的道性物質，它是統馭其它四類上德的基本元素。它既可以將這種道性元素分送給仁義禮智，又可以使散在四周的仁義禮智四德元素歸於中央一“信”，也就是將仁義禮智歸於一“心”、歸於一“中”。“信”作為一種基本道性物質，它充盈在宇宙萬物的真心中。這個心，其大無外，其小無內，大至三千大世界，彌散六合；小至微塵，乃至細胞、原子、中子、誇克，無所不包，無所不含。有此心，則可出死入生；無此心，則出生入死。生之死之，唯在此心（信）的得失之間。
“信”是一個特殊之“心”，內含有五行之氣，但沒有五行之質；暗藏於五行之中，但又不落入五行之中。它源本於父母未生之前，但又可以現於既生之後。它雖寂然不動，但可以感而遂通。所以它能主宰仁義禮智這四德，也能綜合融化這四德。信德在河圖為中央戊陽土，土為黃色，其性中和，故有“黃婆”、“黃帝”、“核心”等稱謂。這個“信”是分層次的，它既有儒家所言的做人信德，更有修真甚高層次的信德。
對修真者而言，“信”德是一種陰陽合一，真實無妄的真信、靈信、玄信。“真實”者，是指它含有“妙有”的真實道性物質；“無妄”者，是指它具有一種真空的狀態，而不是頑空。所以這種“信德”是空而不空，不空而空，仁義禮智這四大上德的基本元素都包含其中，因而它又是四德的大本營，是一身之大主。仁義禮智信這“五德”，皆是以信為根基，以信為綜括，以信為統領。用一心（信）培養仁義禮智這四德，用天真純信的佛性上德再造心身，修到一定量級以後，則身內的五物五賊都會順聽其命，從而實現五行攢簇，四象和合，性命混溶一體，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真，返歸先天。
經中所言的“信不足”，是說上君已喪失信德，無信於下民。“焉有不信”，是說因為上君不以信德化民，所以萬民也必然不守信德。這兩句經文是說：君王離道喪德，失信於民，人民也以“不信”迴報於上。上下兩“不信”，離心離德，君民失去親合力，國家喪失凝聚力。人民對上君的不信，並非下民之過，而是因為在上者失道喪德，不能以身垂範，不能以德服人。或以煩雜政令、苛捐雜稅擾民；或施行暴政，用嚴刑重法鎮壓人民。故民不能以誠信歸服，必然產生既畏懼、又怨恨之心，與之相對抗。上信既不足，下信必毀喪，上行下效，上下不合，君民相怨，國運不昌，社會不和，必然導致惡性循環。
古訓有雲：“民能載舟，亦能覆舟”。“得民心者得天下，失民心者失天下”。此乃千古不易之理。縱觀曆史，凡有道之君，皆是道德深厚，慈悲為懷，與民同心同德，視民為父母，事民如事天，故得天民同助，國昌民富，社會康寧。凡是亂世，皆是為君者失道離德甚遠。春秋戰國時期，大道已去，故有五霸爭雄，百家爭鳴之亂。這段時間雖不長，卻是中國曆史上最混亂的時期。因為綱紀已亂，道德已失，各種思潮泛濫，紛紛亮相，各派學說紛爭，無不登台表演。這種人心渙散、思想混亂的局麵，從表象來看，人的思想似乎茅塞頓開，聰明顯露。但究其實質，卻都是對大道的肢解，是落入後天的以偏概全，是在古訓中摘章尋句，舍本逐末，各顯其能。這些都是假借道德仁義之名，行變詐取巧之實，逞好勝爭霸之勇。尤以戰國時期為甚，爭霸之戰不息，天下混亂，道德愈失，百姓遭殃。此等混亂局麵，皆是大道已去，無名之樸散失，信德不足的必然反彈。故聖祖感歎曰：“信不足，有不信”，即是此義。
【猶兮其貴言，】
“猶兮其貴言”的“猶”字，王弼本作“悠兮，其貴言。”白玉蟾等注本“猶”字稱作“由”。諸本字皆不同。猶、悠、由、猷四字，古作通用，皆是形容幽遠無象之貌。
“猶兮其貴言”，此句河上公注曰：“太上之君舉事猶貴重於言，恐離道失自然。”“猶兮”，又可解釋為悠閑自然的意思。所謂“其貴言”，就是說道很難說清楚，再怎麽高明的文字語言，都隻能是一種形容比喻，難以準確表達出道的境界。道的本體，無形無象，說似一物即不是，不能用世間名相界定它。
古之有道聖君，皆貴其言，接物舉事，皆是謹言、慎言、少言，不得已而言。言則寓意深奧，言簡意賅，字字珠璣。從不多言絮語，唯恐言語離道失德，而為害天下。大道無形，天地無言，真理道義，必賴人宣。故聖人行不言之教，當言則言，言之有理，言之有物，言必合道，絕不虛言。
人之言語必須真實，不可稍有虛偽。虛偽之人，多是言不顧行，行不顧言，親友不相倚托，鄰裏不相恭敬，虛言詐語，瞎話流堂，無人聽從。“言為心聲”。心中匿藏著貪、嗔（chēn）、癡、慢、疑之邪妄，必然會由偏激、消極、衝動、狂妄的言語中表現出來。心善言必善，心惡言必惡，心邪言必偏，心狂言必傲。有種種心，便有種種言。諸如花言巧語，搬是弄非，以詐傳詐，汙言穢語，妖言惑眾，惡言傷人，綺（qi美麗）言騙人。以至於嗬風罵雨，責天怨地等等之言，皆是心邪言不正，由口而出的必然流露。也是自造口業，招災惹禍的根源。故道佛先祖皆教人要持身守戒，戒心齋口，謹言慎語。言多必失，言多散氣，舌動是非生，故有“人言可畏”之說。所以聖祖在此警示世人要“貴言”。不可口無遮攔，口若懸河，誇誇其談，以免害人害己。
“猶兮其貴言”這句話，是說要複上古之風，得上古之樸，必須用無為之德化天下，並非以言語可以做到。大道惟妙惟肖，至深莫測，變化萬端，隻有靠自修自悟，圓成大道之時，才可以一目了然。大道無為，隻可心悟，無法言傳。後天顯態現有的文字語言，包括留傳下來的古聖典籍，都是修證的一種輔助工具，帶有很大的局限性。任何論述大道的文字語言，都隻能是一個助修的拐仗，無法準確描述高維空間道境的真象。故古有“大道無言”、“言語道斷”、“言難盡道”等古訓。凡是能用語言表達出來的，都不是全道、真道。後天語言過多，往往會將個人的主觀偏見固定於人，將別人的思維引向一端，形成一種定勢，封閉其心中無窮的天地。這就是古人反複強調“大道難全”、“道不言全”的本意。
大道靠自悟，亦靠明師傳。修大道就是一個心領神會、勤學苦證的過程。“師父領進門，修行在個人。”自古真傳大道的師父，都是以心傳神授為主，口傳言教為輔，其餘全靠各人自己的修悟苦證。明師都是得道的大智慧者，自由穿梭於高維空間，洞曉宇宙大真理，陰陽變化握掌間，無所不知，無所不能。雖不能用語言全盡道義，又不得不借用顯態語言宏法傳道。真師傳道不貴言傳，而重心授，垂先示範，以身行道，借助有形與無形等多種形式，以開悟人的心扉靈性。君不見空淨師開示我等弟子時的以心明道，觀心得道，以象示道，借物傳道，以事喻道，乃至一個眼神、一個動作、一個夢境等等，無不飽含著多層次、全息性的無窮道意。在不得已而言時，亦是言筒意賅，一語千金，字字金光，深含天理。惟有心領神會，深悟其微之後，方才豁然開朗。如撥雲見日，陰雲盡散，心中另是一番天地。這時才能真正理解聖祖“貴言”之理。
聖人深知，若僅以言教施於天下，難免誤人落入後天，民不能無為，天下便不能至治。故聖人皆貴其言，行不言之教，施無為之治，以道德化天下。天下萬民受之以德，得無為之道，不期而自信，不治而自化，百姓自然清靜無為，則天下歸道也。
【功成事遂，】
【“功成事遂”，“功成”者，即聖人施無為之治，而使天下歸道，功成圓滿，天下太平。“事遂”，即遂於不言之教。古之聖君皆是高真大德之人，融大道於一身，通天識地，洞曉陰陽，無所不知，無所不能的大智慧者。聖君治理天下，都是無為而治。無為是一種至道的勝境，並非今之世人所理解的簡單概念，更不是被曲解了的“什麽都不做”，而是一種“無為而無不為”的高層次、高境界，是一種至極的高功大德。此德若養之不深，積之不厚，其無為之功也難成就。大德若守之不誠，貴之不慎，不言之教亦難遂。由此可知：非無為，不能立不言之教；非不言之教，不能守無為之德。不言之自然處，正是無為之實踐處；無為之實踐處，便是不言之自然處。大化不化，大言無言。上能自信，民必自信；上下之信，都是自然而然，不期信而自信。人人無不自然，人人無不自信，天下皆大信也。
【百姓皆謂我自然。】
“百姓皆謂我自然”。正是百姓在無為自然狀態中的自然之言。正因為聖王施無為之治，百姓隻知上有其君，並不知其聖德之厚。對聖王普施大德，恩惠天下，覺得這都是很平常、很自然的事，所以並不歌功頌德，也不刻意恭維。上古之時，人民耕種而食，鑿井而飲，日出而作，日入而息，心性清靜，悠然自得。聖君的無為至治民不能見，聖君的不言之教民不能知，百姓盡享天然淳樸之樂，不起親譽之念，無有分別之心，一切皆出於自然。這就是無為之治的美好勝境。
觀此可知，太上這句經文有傷今思古之意。此章雖言治世，何嚐不是言治心。無為之德，用之於國可以安民，用之於家可以和睦，修之於心可以養性，修之於身可以成真。修真人若要通達了道，首先必須學會透過道的外在表象，深入洞見道的本質。如何通過萬事萬物千變萬化的影子，認識道的本體，這是首要的功夫。凡是事物的順遂如意，事業的順利成功，都是首先堪透了大道之理，順應大道自然規律的結果。一項重大的科學發明，無論是物理、化學、生物等各個領域，隻要掌握了物性的自然法則，摸到了宇宙物理的真髓，將它延伸到某項具體技術上，必然會實驗成功。自古至今，一切科學成就，都是道性的外現，都是大道自然的應用。
修真證道的實踐，就像剝香蕉、吃甘蔗一樣，要一層一層地剝，一節一節地了。修真與世間一切物理一樣，都是由外向內，由淺入深，依陽剝陰，剝假尋真，一層一層向裏剝，直至進入內部核心，達到剝無可剝、出神入化的境界，方為功成圓滿。然後再由核心向外釋放，從而表現出內道場核心的巨大事功作用，作用於萬事萬物，調整自然生態平衡，自然而然地服務天下眾生。這就是修真者的“功成事遂，百姓皆謂我自然”。修真人果能放下塵緣，向無欲無為處養心德，雖有七情，可以淡而化之，使其不能逞狂；雖有六識，受先天慧性之製，使欲心不能占其主。若能如此，以先天駕馭後天，顯隱同觀，慧智合一，隨緣應變。便是無為之道心，不言之誠信，性分中之盛世也。
【本章說解】
天地與萬物同於一道，聖人與百姓同於一心。古聖治世，不施異政之能，不作有為之事，不妨民，不聚貨，不自貴，不賤民。位高而不自知，身尊而不自有。如日月之經天，相忘於太虛之中，惟盡施德照明之本份。在下之眾生萬物，雖受日月恩惠，卻無識無知，無有親譽之情，沒有畏侮之意。比如魚遊在水，並不知水的存在，也不知水的養育之恩。水以無為天性養魚之命，魚以無為之心歸之於水，魚水相依，自自然然，各盡天然無為之性，各享自在之樂。
隻有超越了的東西，才能達到超脫之境；隻有真正進入無為之境，才能通曉無為妙理。“無為”是高維空間道性物質的存在本體，是一種至高無上的聖境。“無不為”是宇宙的物質演變規律，是自然大道造物的玄妙之用。今人對“無為”一詞多有曲解，以為無為是一種無所事事的厭世哲學，是懶漢懦夫的混世思想，以為是一種與當今人們爭強好勝、奮力拚搏、追求物質享受的時代潮流格格不入的過時神話。這是對大道“無為而無不為”的無知。
“無為之治”是治國的最高勝境，是國強民富的根本大計，是人民德化、超凡入聖的自由王國。不切身經曆此境，永遠也難以理解“無為”的真意。治國與治身同於一理，家不殊俗，國不異政，身不陷邪，心不妄思，道境於此，則無所不治矣。古之聖君治國，能順上下之情，能致自然之化，惟用一個“德”字，治天下可得太平，治大國猶如“烹小鮮”一般。
古時治國可分為四個等次。最上最高的治世方略，就是無為而治，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以百姓皆自然，隻知國有君，不知他的所做所為。次一等的，是以德教化人民，施仁政治理國家，人們由此便產生了分別心，有了親近、讚譽之情。再次一等的，是以政教教化於民，立刑法治理國家，人民雖生畏懼心，但對國君卻敬而遠之，缺乏誠信。最末一等的國君，對百姓不誠不信，高貴自傲，腐敗奢侈，欺壓百姓，用權術詭計愚弄欺騙臣民，用暴力鎮壓人民，所以人民必反而抗之。治國之道，都是隨時應勢，根據不同時期社會發展的需要而定，也是自然大道運行的必然規律。當今世界多是以法治國，輕視以德治國這個根本。這種單腳獨立式的治國方略，必有弊端，故民風日下世道沉淪。以德治為主，德冶與法治並舉，在當今之世，才比較現實周全。展望未來，人類社會必然是由法治到德治，由有為之治到無為之治的理想社會，這是曆史的必然。
四有章第十八
【大道廢，有仁義。】
道本先天，道的體性特征就是虛無自然、清靜無為、純粹樸素、簡單平易、柔弱不爭。這些體性特征，體現於人就是上德，上德是道的人格化和倫理化。道體現在顯態人事物上謂之德，體現於隱態謂之道。人的後天隻有德心、德行接近和符合先天自然大道的特性。正如聖祖所雲：所謂德，應當是唯道是從，未悟道的真境，沒有得道，才需要重德、修德、守德，以彌補道之缺損，累德而全道，此謂之“失道而後德。”所謂“失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，是說道德人格化缺失後的不同修證層次，是學會做人的不同標準，仁義禮智之德不全，便不能合道。“大道廢，有仁義”，就是聖人根據大道已廢去的實際情況，以仁義之德引導天下萬民，使之圓德而合道。
太古盛世，三皇在位，大道行世，萬民一體，子孝父慈，人民質樸，天下太平。那時的百姓，人人具有厚德，雖不知有仁義、忠孝、智慧等名稱概念，但卻人人自行在其中。君民同忘於道化之境，雖常在道中卻不自知有道，雖日用德而不曉其德。無高低貴賤之分，無善惡美醜之念，無名利是非之爭，人們都是物我兩忘，厚樸篤實，安然自在地生活著，那就是一種至高的道治社會勝景。次後，為君者不能以道治天下，不具無為之德，所以大道淡去。這並非大道遠離人類而去，實是人離道而自去。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。道德仁義禮，是道性層次自上而下的排序。道是至高至善至美的存在形態，德治是僅次於道治的一種社會形態。大道既歸隱而去，故聖王不得不立仁義，施以德治，用仁義來規範人民的心性行為，以使天下由德歸道。故曰“大道廢，有仁義。”
“仁”者人也，仁中有人，人中有仁，二人為仁，陰陽合壁，日月合明，迴光返照之謂也。大道已去，人們已失缺部分道性，故立仁義以補救之，以智慧而濟之。
【智慧出，有大偽。】
“智慧出，有大偽”，三王治世時，世間大道漸去，故不得不出以智慧。此處所說的“智慧”，是以後天的文字語言闡述、教化仁義之理，以彌補人性中道德的不周全。“智慧”是指後天人心的智識。“智”者，知也。“慧”者，察也。人類後天形成的主觀識心，其特征就是：賤德而貴言，賤質而貴表。後世國君多是以智識機巧治世，後天智慧一出，民必離淳散樸，滋生乖巧機詐之心。先天漸失，後天漸起，大智慧日減，小聰明日興；以假作真，就偽失真，民風虛華，社會紊亂，這些都是“有大偽”的驗證。
春秋戰國之亂，五霸爭雄之危，皆是因為“大道廢”的原因，於是聰明之士蜂起，奇智之人並出，假仁假義亂真常，詭詐陰謀亂人性，逞雄稱霸，爭勝鬥強，如此等等，皆是失道喪德，入於後天智識，舍本逐末所造成的弊端。這就是“智慧出，有大偽”之義。
智慧與奸詐，乃是一體之兩麵，僅是一線之隔。聰明與狡猾、老實與笨拙，都是一根相連的孿生兄弟。誠實的智慧合於道，用之於世，能為社會謀福利，可以名之為“德”。道是體，德是用。誠實雖是好事，若是使用不當，就會適得其反，好心辦了壞事。
觀今之人類社會，更進一步驗證了“智慧出，有大偽”乃是真實不虛。人類社會發展到今日，物質豐富，科技昌盛，今人的後天聰明才智遠遠超過古人，但道德素質卻大大不如先輩。由於人類道樸喪失，心性被物欲汙染，天然本真已經昏迷，大智慧被小聰明掩蔽，巧詐取代了淳樸，虛偽掩蓋了真誠。因而在處世待人接物中，處處顛倒，以假當真。戴著假麵具做人，嘴上仁義禮智信，心藏鬼胎算計人。外雖衣冠楚楚，冠冕堂皇，內則汙濁浸心，靈魂蒙塵。說假話，辦假事，求假幻，行假路，無處不假；認假為真，以假為樂，以假為能，在虛假中混時度日，枉費人生寶貴時間而不自知。待到路歸黃泉時，悔之已晚。
當今人類，道德滑坡，正氣不足，虛假大偽橫行施虐，像瘟疫般地充斥著社會的方方麵麵，不僅危害人民的心靈健康，而且蔓延到物質領域，危害人體生命的健康。諸如假商品、假食品、假藥物……等，衣食住行，所需所用，無不有假。甚至波及到上層建築領域的方方麵麵，派生出權錢交易之類的不良現象。就連自古被人們視為神聖的道佛菩薩，竟然也有人敢於冒充。一些不法之徒自命不凡，以謠言惑眾，為害社會，誤人入歧途。社會虛假到如此程度，“大偽”已像惡魔一般地無孔不入，以致人們談假色變，視假如仇。於是打假的法規應運而生。但有形的打假隻能奏效一時，無形的治假才是長久之方。以道德宏揚天下，以德治人心之妄，使其本性複明，這才是治假之根，治國之本。
【六親不和，有孝慈。】
“六親不和”，“六親”者，即父母兄弟夫婦，泛指親緣眷屬。之所以六親不和，是因為失去孝慈之心，所以要提倡修養修仁慈孝敬之德。家庭是社會的細胞，六親不和，社會也難穩定。所以太上提倡孝慈，以盡人本性的天然。
“孝”為十善之首。古雲：“百善孝為先”。儒家稱父母之恩為“昊天罔（wǎng）極”。佛家以孝為戒，佛說母有十種重恩，認為父母養育之恩，高過山嶽，深逾大海。自古聖人無不提倡孝慈，把它作為做人的基本要求。倘若忤逆不孝，違負重恩，人格大虧，還談何為人？古人簞食瓢飲之恩皆思報答，更何況父母之大恩能不報乎？報答之道，唯以孝敬。盡孝道，以服勞奉養者為小孝；以盡忠報國，公而為天下奉獻者為大孝；以勸親修道養德而出輪迴者，乃為大孝中之大孝。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名後世，以顯父母，孝之終也。”又曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣！然後能事親。”
孝乃個人、家庭、社會、國家道德之本，民族的興旺發達，借此原動力而得以延續。盡孝道之人，必能己立而立人，忠愛國家，必能為國家民族盡大孝。一個不愛自己父母、連做人的起碼資格都不夠的人，很難設想他能有愛他人、愛國家、愛人民之心。難怪國外一些企業在招收員工、提拔重用人才時，首先把是否孝敬父母作為首要條件，並通過密查暗訪，弄清究竟後，方才決斷。這與今之考試考核，麵試外表，隻重虛表才華，難見心靈深處的選才方式相比，確不失為高明之處。
孝者，效也。人法地，地法天，天法道，道法自然。窮究人之本源，乃是無極的一炁所衍化。靈性的本體，來自大道自然，如何事以孝道？唯以“效天之慈悲、公正、好生、自然、無為而無不為”，這才是大慈大孝，慈孝俱足。如果天下所有家庭都能和和美美.一家人和睦相處，個個都是孝子賢孫，那就沒有必要特別標榜孝與不孝。孝與不孝相襯托，正因為出現了不孝子孫，才有必要提倡孝道。“六親不和”，才需要提出“父慈子孝”。由此可知，太上提出“父慈子孝”的用心，是希望天下的子孫都盡孝道，那麽天下的家庭都會和樂幸福。
修道之人，還應當盡孝敬天地師君親的本分。無天地萬物之養，人難以活命；無顯隱眾師之助，難以修煉成真。道經師三寶，師寶為先，無師之嗬護培育，修真寸步難行，故師乃修真人的再造父母。父母隻給了今生，師父卻給予永生。故師之恩同於父母，大於父母，以天高地厚形容，也難盡意。故修真者當盡孝師之恩。敬師在於心，與師心心相印，以師之教誨為尊，大誌修真，功成果就，奉獻於眾生，這是對天地之恩、對眾師之恩、對萬物之恩的最好迴報，也是最大的孝敬！
父慈子孝，則家庭和睦，這是做人的基本倫理。上古時人心淳厚，慈孝在人們心目中被視為天經地義的本分，是天賦人性的自然流露。那時人們雖不知有孝慈之名，但人人皆能自覺遵行，以盡天分。隨著曆史的變遷，社會道德日見淡薄，六親失和，孝慈難盡，故才提出孝慈之名，以化民不孝之心，以立孝慈之德，複家庭之和。家是國之細胞，家不和，國亦難安，故先輩們將齊家與治國並論。
孝慈乃上善之德，是大道賦予天地萬物的本性，故萬物萬類皆有孝慈之心。羊有跪乳之孝，鳥有反哺之慈。人為萬物之靈，更應盡父慈子孝之心。縱觀現今世間，不孝不慈之事例，每見於傳聞報端，殺父弒母等駭人聽聞之事，屢見不鮮。此類傷天害理之事，已不如禽獸，雖衣冠加身，也隻不過是行屍走肉而已。
【國家昏亂，有忠臣。】
“國家昏亂”，為君者不修道德，君昏民暗，上下不明，謂之“昏”。治國失道，民心失信，政令不行，上下相怨，社會不寧，謂之“亂”。當奸邪爭權亂朝政，禍亂國家、危害百姓時，能憂國憂民，挺身而出，匡扶正義，盡心報國，謂之“忠臣”。
“忠”者，盡其中正之心也。一個“忠”字，具有無窮的深意，包含著宇宙萬物的真諦，也是做人的基本道德。“忠”就是誠信厚樸之本心，就是忠誠老實，忠厚待人，忠於家，忠於國，忠於人民，忠誠對待一切事物。人人本性中都具有這個“忠”字，隻因被後天欲心汙染，被私心妄念所遮掩，故忠心逐漸淡失，而變為奸詐機巧之心。一個具有道德之人，忠字常在心，盡忠而不顯忠，全是一種自然的流露。
大忠大信之心，隻有在關鍵的臨難時刻才能表現出來。君權時代，君有過則敢犯顏直諫，是為忠直之臣。在國家有難之際，能誓死不辭，挺身而出，舍身報國，力扶社稷，抗禦禍亂，是為忠節之臣。例如宋時的嶽飛。在國君昏暗，民無寧日，當此臣節難立，臣忠難盡之時，若能忠於真理，不為昏君所亂，此忠信之心不顯而顯。比如商紂無道，囚箕子，殺比幹，此等忠於真理、寧死不屈的忠貞之名萬古不朽。凡忠臣無非是為了保全民生，顧全國體，而不計較個人的利害毀譽。故曰“國家昏亂，有忠臣”。
人必忠於國，忠於家，忠於朋友，忠於一切事物，有此忠誠之德，而後才可以謂之人。萬物皆含忠。觀草木之類，忠於四時。禽獸之屬，忠於卵育。天地之大，忠於氣候。日月之明，忠於晝夜。人秉天地之正氣，言語舉動，豈可不以忠為首務？一人盡忠，千萬人盡忠，眾誌成城，牢不可破，心本實心，腳踏實地，有何事業不可成功？忠之一字，乃天地之剛氣，無堅不可摧，無物不可擋，以之治心則心正，以之治家而家齊，以之治國而國興。觀今之人心，失忠已多。交友處世，待人接物，多施以奸巧詭詐，不能盡其忠心。嗚唿！人心雖非天地日月之可比，奈何連草木禽獸之不如也！
忠誠義士雖然可歌可敬，但從大道來看，也並非是好現象，它反映了社會的動蕩不安。中國曆史上的忠臣，如嶽飛、文天祥、史可法等，皆為人民所敬仰。他們忠心耿耿，臨危受命，為國家民族獻出了寶貴的生命。然而忠臣都出在曆史混亂、民族危難的悲慘時代。故而凡是忠臣的出現，都伴隨著人民的苦難。假若國家康寧，天下太平，風調雨順，人民幸福，人人皆具德風，那豈不是人人都是忠臣，人人都是好人，何需特別稱讚某一個忠臣呢？前人有雲：“願天常生好人，願人常做好事”。這便是太上提出“國家昏亂有忠臣”的真正含義。
“忠”字是由“中”與“心”兩個字的組合詞，可稱為“中心”或“心中”。這個“忠”字是人道的基本元素，也是修證仙道的基礎。在中華民族的曆史上，無論道家或儒家的學說中，對這個“忠”字都作了大量精辟的闡述。中華文化源於道，我們的祖先都是大智慧者，故國名稱為“中國”，我們的民族稱為“中華民族”。可見“中”與“忠”字同根同源，富有極其深刻的內涵。
就修真證道而論，一部“觀心得道”學說，始終貫穿著“忠”與“中”的理論與實踐兩大係統，又是兩大概念的統一。“忠”與“中”就是一部無上的天元心法，是歸根認祖的根本大法和必修途徑。這是中華先祖們經過自身的長期修證實踐，總結驗證出的由後天複返先天的完整理論和方法，其內涵精髓，都高度濃縮在這個“中”字裏。其內容包羅萬象，直指根本，揭示本源，殷切期望我等後代子孫都能歸根複命，直超彼岸，人人得證，個個成真。
【本章說解】
本章之要，是說上古聖賢治世，本是無為而為，自然之治，從不輕易發號施令，人民相安無事，安享天下太平。因為氣數有興衰，所以後世天下漸失道德，所以不得不以智謀機巧治國，從而導致了人心生偽，民風也隨之愈趨愈下。大道之用，用無為則治，用有為則不治。無為之治，就是循其自然之道，行當行之事，無私心私利，無後天識心欺詐，一切皆是天理純然，上下相安於無事之中，萬民共樂於道德之化。聖君治天下是在“無為”的狀態下而“無不為”，故其所做所為毫無痕跡，不顯山，不露水，不彰揚於世，所以人們皆不識不知。民雖已被德化，入於先天無為之境，卻不知自己是怎樣被化的。一切都是自然而然。
老子所稱讚的理想社會，就是聖人治世的“處無為之事，行不言之教”的道治社會。《帝王世紀》中記載了帝堯之世的景況，詩曰：“天下太和，百姓無事，有五老人擊壤於道，觀者歎曰：‘大哉，堯之德也’。老人曰：‘日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉？’”這種生動的畫麵，可以說是對老子“百姓皆謂我自然”的最好圖解。若是治以有為，必因時勢之變遷，人心之不古，安能自然乎?縱觀曆史可知，人類社會經曆了道治、德治、政治、法治這四個階段，唯有道治是最理想的社會。自德治以下，都是有為之治，必然導致種種弊端，正像老子在本章中所指出的“有大偽”、“六親不和”、“國家昏亂”等現象，皆是不以無為道德治國的必然結果。
此章經旨，在於教化世人要至誠無妄，複歸於先天自然。天之德，大公而無私，順道而行；地之道，以無為順之於天，以自然之理長養萬物。聖人治世，皆是效法天地之德。修道之人應知此理，須在修無心、行無為上下功夫。若能空明其心，不顯於用仁義，不外露其智慧，盡其當然，行所無事。身在事中，心在事外，何患道之不成、命之不立?
老子所處的春秋時期，社會正麵臨著轉型多變之中，所以出現了許多病態現象。由此他發出無限感歎。在許多章句中，乍看起來是唱反調，其實在這種“正言若反”中，卻寄寓了他無限的慈悲真情，意在對後世進行正麵教育。太上所言，看起來很嚴厲，但也是“愛之心切，責之甚嚴”。看起來是反對仁義、智慧，其實他最擔心的是假仁義、假智慧毒害人心。
老子的思想與儒家學說既有相同之處，也有深度之不同。儒家思想是道家學說的分支，是做人應世的學問。而道家學說則是既有人道，又含天道的至高境界。佛道儒本是一家，是中國傳統文化的三大支柱，各有分工，各有側重。佛是燈，道是路，儒是身。空淨師曰：“儒家是一個糧食店，人天天都要吃飯，誰都離不了。佛家是一座百貨商店，商品琳琅滿目，由各人隨心選用。道家是一座綜合醫院，既治人身，又治人心。”南懷謹先生說：“孔子是個文化醫生”，“老子是醫生的醫生”。他認為孔子提倡的“仁義”這服治世藥方，對是對，但是藥吃多了，又會出毛病，副作用在所難免。
太上在本章主要是講事物互變之理。任何事物都處在動態變化之中。修道必須全部融會貫通，才能隨時知變、適變、應變，方能洞燭機先，微妙玄通。比如本章所講的“仁義”，雖屬於德，但容易被後天人心曲解。有私心的人，往往會利用“仁義”之名，行假仁假義之實，做欺世盜名之事，結果弄巧成拙，危害社會。老子是根據春秋戰國時期的社會病態，所以才感歎曰“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。”並不是太上反對仁義，反對智慧，反對忠臣，反對孝慈。而恰恰在於喚醒“無為之治”的美好社會。
抱一章第二十二
【曲則全，枉則直，窪則盈，】
“曲則全”，“曲”者，隱曲、圓曲之義。曲與直相對待。道曰“玄竅”，佛曰“那個”，儒曰“端倪(事情的頭緒跡象)”。“曲則全”是我們先祖早就發現的宇宙真理。《易經·係傳》說：“曲成萬物而不遺。”宇宙都是曲線的，是圓周形的，而不是直線所構成。觀察物理世界，沒有一件事物是完全的直線所構成。銀河星係呈圓形旋轉，太陽係有八卦九宮之形，北極就有各類不同曲線光形。樹木有年輪，果實多圓體，萬物無不由曲線構成，圓即是曲。所謂“直”，是把圓切斷分割，或將它拉成直線。故曰“曲成萬物”。人體這個小天地，與宇宙大天體結構相同，氣象的變化與太陽月亮密切相關。《陰符經》曰：“觀天之道，執天之行，盡矣！”是說觀察天地的自然法則，把握自身的陰陽變化規律，修煉功夫即可信手得來。
“曲則全”，也是講做人的道理。為人處世，外圓內方，運用巧妙的曲線，往往隨機一轉，就能轉憂為喜，轉兇為吉，這是做人的方法藝術，也就是畫家所講的曲線美。俗話說：“話有三說，巧說為妙”，講的就是“曲則全”之理。別人有錯誤，如果直來直去，往往對方接受不了，如果轉個彎子，話從正麵說，委婉柔和，旁敲側擊，既可達到目的，又能彼此不傷和氣。這就是善於言詞的“曲則全”。不過在“曲則全”中，還要堅持直的原則，老是轉彎抹角，就會滑到不講原則的“大滑頭”裏去。所以，曲直之間的運用之妙，存乎一心。外圓內方，執兩用中，才是“曲則全”的正確途徑。
太上所雲“曲則全”，就修行而言，是指在人身的隱微之間，在那個獨知獨覺之地，有一個渾淪完全、活潑靈通之機，由此存之養之，采取烹煉，即可至於丹成仙就。此處即古人所喻的冬至一線微陽，以至於生生不已。又如初三一彎新月，漸至十五月圓，無非都是“曲而全”之理。“曲”是隱的意思，隱微之處，其機甚微，其成則大。一曲之內，無非是理氣之一元。全體之間，亦是太極之精粹，這就是“曲則全”。修真人得此“曲全”之理，迴環抱伏，如雞溫卵，一心內守。久則一股清剛之氣，挺然直上。
“枉則直”，“枉”是糾正，將歪的東西糾正過來，就是枉。“枉則直”就是將偏離中心的事物，修正到事物的中心點上，使它圍繞核心，而不至於偏離方向。我們的祖先早就知道宇宙間的萬物，沒有一件是直的，直是人為的、暫時的、勉強的，因此便有“矯枉過正”的成語。矯正太過了，又會變成彎曲。一件事物，太偏左了，將它拉到中間居中即可。如果矯正太過，又偏到右邊，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差錯，都不符合道性。“中”道是一門極為廣泛而高深的學問，涉及到哲學、物理、人倫、生理、修真等各個領域。宇宙萬事萬物無處不含中道，合中者存，失中者亡，這是宇宙的一條基本法則。夷險禍辱之來，逆來順受，不辯不爭，這就是“枉”之義。人皆不枉而求直，強以爭直，結果反至於枉。所以聖人順其枉而不逆，屈而忍之，順而化之，故能固其全德。世間事物皆有時數，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉則直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“窪則盈”，“窪”者，地麵窪下之處。“窪則盈”，是說水性下流，凡是最低窪的地方，流水聚積必多，最容易盈滿。聖人以窪下自處，以謙退處下，不敢為天下先，就好比地之窪下一般，雖無心求盈滿，但其窪下之德未嚐不滿。窪而能盈，用之於地上，用之於天下，無往而不妙。“窪”即謙下之德，甘處人不願處的卑下之位。正因為有處下不爭之德，故天下人亦不能與之爭。由此可知處下不爭的道理。
【弊則新，少則得（多），多則惑。】
所謂“弊則新”。“弊”者，指故舊的東西。溫故能知新。世人多有喜新厭舊、棄舊圖新的思想。求新求好，追逐外表虛華，不知新與舊的辯證關係。修道者修於內而不修於外，自處謙下，自受弊薄，不與人爭新，而心境卻常常自新。這就是孔子所說的“苟日新，日日新，又日新(如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新)。”因為聖人深知道德貴乎隱，所以常養於弊，使舊可以化而為新；不養於弊，則新也可以變而為舊，乃至於損毀弊敗。這是事物的互變法則。“弊則新”是老子從事物的反麵，來表達正麵的道理，即任何事物都有正反兩麵，甚至還有它的八麵、十麵，如果把握不好，往往會走向它的反麵。這就如太上在58章所說的“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”
“少則得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念與道德的對應關係而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。聖人隱蔽而不顯露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄動，專心養性，不致五性失和。抱一之道既得，一貫之理時行。自取其少，得而反多。這種有形與無形的轉化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。這是天道“佑謙”的法則，故曰“少則得（多）”。
“多則惑”，真知大道的人才能明白，知識愈多，煩惱愈大。財富愈多，痛苦越深。所以佛經裏把煩惱叫作“煩惑”，愈有煩惱，思想就越迷惑不清，認識大道之理就越難。欲修大道者，應先除盡情欲，斷除煩惑。人心對名利的占有欲，從來都是多多益善，豈不知財多者必惑於所守，學多者必惑於所聞，名多者必惑於虛榮。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一貫之理。不能守抱一之道，必然多見多聞，多學多惑。多惑之人，則心中不能清靜，心理不得融貫，內外不能合一，抱著俗識濁見不放，難以求得宇宙大真理，何以能複返先天？辯證法告訴人們：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失於一，失一就是失道。故曰“多則惑”。
聖人舍其多而守其一，舍其繁而就其簡，舍其奢而就其樸，所以其理不惑，其事不亂。故聖人觀萬物之理，即一物之理。觀萬人之事，即一人之事。能化萬為一，又有何惑?
【是以聖人抱一為天下式。】
“是以聖人抱一為天下式”，此句是總結上文六句，都是講的抱一之道。老子說：自古以來，有道的聖人，必是“抱一為天下式”，巍然而不拔，固守道一的原則自處。何為“一”?“一”就是道。此句經文其一是說，人活在世上，做人處事要有一個準則。也就是人生觀、世界觀。世間人雖有名位之高低，職業之不同，貧富之差別，但人格都是平等的，都有一個共同的做人準則，也應當有一個人生的目標，活得有價值，才不枉來人世一趟。
萬物萬類雖千差萬別，但皆是稟受道之一氣、天之一理所生。“一”是混元無極大道。在人身即為一點虛靈不昧之光，在物則為自然之本性。聖人守一，乃知萬事，故成為天下人修身、治家、治國、平天下的法式。“法式”就是法則、規矩、模式、規律性。聖人明一之理，歸一之道，惟以抱一為治天下的法式。故先輩雲：“得其一而萬事畢”。
天下萬物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事無不通。譬如仁義禮智信這五德，仁主於愛，義主於利，禮主於敬，智主於知，信主於誠。此理在人心本無不足，因人們不能盡其自然，所以私意橫生，曲者不能全，枉者不能直，窪者不能盈，弊者不能新。世間千萬事實證明：多爭而能多得者極少，多欲而不惑者亦少，此皆是因為不能得抱一之道也。聖人所抱者雖一，所應者卻無窮。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齊而自一。這就是“抱一法式”之妙，也是萬物“歸一”之道。
代代祖師，苦口化人，意欲使人人都能同歸覺路，早出苦惱迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必須自煉心開始。“然煉於未發難知，煉於已發易為”。例如出現雜念、妄心、遊心，皆是已發之心。欲使心寂然不動，必須守其心、定其心、收其心。守心之訣在“抱一”，守其未動之時。定心之訣，在定其心動時。收心之訣，在收其已動時。收之不易，先要察其機而隨起隨收，收之愈急，守之愈堅，定之愈固。這就是修心的妙訣，其要在於使心的動靜合於道“一”。
心由先天一炁之真陽所結成。故心屬火，但非純陽無陰，其陽中自有真陰。“心”字的形相上有三點覆下，下有偃月載上。可見陽非陰不長，陰非陽不生，真陰從真陽，故名為心。故心的特征就是：動一毫妄念，心內就損耗一分真炁；多一絲妄事入心，便添一種魔障。有道是：“一念動三千，有靈皆由田；寸土常寂靜，隨緣共轉天。”
“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛雲“明心”，道名“煉心”。心皆一心，法皆一法，修持雖各有小異，證果卻無不同歸，仙佛聖真之名，就是此“一心”圓滿至善之別稱。從心起修，則一真一切真，一證一切證矣！
【不自見故明，不自是故彰，】
這“四不”，是佛道儒三家通用的道理。隻是佛家與儒家多從正麵講，道家老莊之學往往從反麵說，比較起來，反說的意義往往來得更深刻，更具有啟發性，讓人反思自悟。正麵說往往使人容易視為教條，產生抗拒意識。而太上的正話反說，卻合乎“曲則全”的道理，使人容易接受。世人皆有自見、自是、自伐、自矜之通病，故心不純靜，不能得抱一之道。所以修道有幾層功夫，一克己，二改過，三省察，四布慈。
“不自見故明”。“見”，同觀。所謂“自見”，就是自我的見識。人本來應該時時反省，為什麽這裏卻要說“不自見故明”呢?這是說，要人不可固執自己主觀的成見，執著了己見，便是佛家所說的“所知障”，反而成為自障。隻要腦子有了主觀框框，就很難接收客觀的東西，因此說“不自見故明”。人的主觀意識往往有“先入為主”的習慣，尤其是一個領導者、企業家，一旦事業有所成就，千萬不可得意忘形，須有自知之明，多聽別人的意見，才能更加明白事理。若能虛心聽取大家意見，把群眾的智慧，集中為自己的智慧，那自己的智慧就大了。
人的自見，都是受自己後天因素的長期熏陶形成的。這種“自見”，往往都是管中窺豹，鼠目寸光，難以完全事理。而且這些“自見”多是隻見於己，不見於人；“隻見樹木，不見森林”的狹隘陋知短見，所知亦是半解不全。所以，凡有自以為是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，愛表現自己，容易固執己見，所見既不全不遠，所知也不明不徹，故而誤人又害己。聖人因物而現物，因事而現事，能窮其事理的精微，上能察於天文，下能察於地理，中能參人事物。乃至古今之變，顯隱之機，皆能洞然而見，這些都是聖人“不自見”的妙處，是謂之真見。故曰“不自見故明”。
“不自是故彰”。“自是”與“自見”，其內涵有相通之處，但同中有異。“自是”是認為我的意見一定都對，絕對沒錯。譬如現代人常說的“某某的字典裏沒有難字”，乍聽起來很有氣魄，其實這種“自是”的人，最後終將失敗。曆史上項羽的“剛愎自用”，最後慘敗的結局，就是“自是”的典型例證。所以隻有不自以為是，才是事業成功的保障。
“不自是故彰”，是說有謙虛美德的人，虛心處下，心地無雲遮霧罩之蔽，不自以為是，所以能心常清明，其理不揚自彰。世間常人多以自見為是，自以為正確。但往往因為自己所認為的“是”，隻是門縫之見，不合乎大道之理，僅能自欺己心，未必能信服於人，故其所認為的“是”理不彰，不會被人接受。聖人不以自是為是，而是因物性之是為是，因事理之是為是，因道德之是而是之，毫無半點主觀痕跡，純屬天然之是。故合於道德，合於天理，其道理自會彰現於天下。
“太上下知有之”，也可以理解為：“上”者，等於《易經》所說的“形而上者之謂道”。是指未有天地萬物以前的混沌一炁。“下”者，是指“形而下者之謂器”。自混沌一炁演化之後，分清分濁，清輕者在上，構成多重天體；重濁者在下，生成有形有象、千姿百態的萬物，構成了有形體的“器物世界”。
“太上”這個名稱，古時就有。古有“太上忘情”之說。人生最痛苦最難做到的就是忘情。人之為人必有情。“情”有道情、親情、友情、人情之分。人是有情感的動物，人與人之間靠情感維係著。有感情就有煩惱，有煩惱就有是非，有是非就有痛苦。因情受苦，忘情更難。“太上忘情”並非是無情，天地有情，聖人也有情，但其情是大慈大悲之情，無偏無私的大情。凡人之情在於私，聖人之情在於公。“太上下知有之”，就是太上憂悲眾生的大道之情。
“太上下知”，是說在上古盛世之時，聖君治理天下，上順天理，下應民情，以道德教化人民，以無為治理天下，道德宏揚，民風淳樸。雖天下大治，但人們不知有大治；百姓雖知有君王，但卻不起親譽之心。天下萬民皆處於自然之中，無有上下之分，不知彼此之別；各遂其性，各安其生，質樸渾厚，悠然自得，安享太平。百姓這種不知不識的質樸渾厚之風，並不是輕慢於上，也不是愚昧麻木，蓋因民心被道德所化，相忘於先天自然之中，毫無後天識心痕跡。故天下一體，萬民一心，本性厚樸，唯道是尊，唯德是從，心與道合一。那時的聖王以無為治世，不顯跡於下，不顯山露水，所以百姓不知道聖王如何治世，也無意有心奉承，上下皆相忘於無為之中。故言“太上，下知有之。”
所謂“下知有之”的含義，就是一般人看來好象是很笨的下等人，但他們往往卻是“大智若愚”的有“道”者，他們才是“真人不露相”的大智慧者。大智慧之人，都是藏而不露，虛懷若穀，這正體現著大道虛無的本性。不像今人讀了一點書，有了一點淺薄知識，便自認為了不起。其實論起本性心靈，並不如僻遠鄉愚的山民那麽純淨。他們雖書本知識少，見識不多，但卻豁達大度，心性淳樸，善良厚道。凡事都能看得開，沒有過多的心靈之苦，不像有知識的人那麽多心眼，這正是他們本性的天真。
在上古伏羲神農以前，鳥獸成群，人心質樸，人與萬物和諧共處於自然之中。那時人們心地純淨，信守道德，人與人和睦相處，沒有利害衝突，沒有是非之爭，社會井然有序。那時人心順德行事，先天智慧主宰後天意識，而安於主觀意識的不識不知，性命皆處在無為自然之中，與大道渾融為一。這就是“太上下知有之”的道理。
【其次親之譽之，】
“其次親之譽之”，是指施仁政之道，百姓的心態變化。“其次”，是說繼遠古伏羲神農之後，曆史發展到次後的五帝時期，天道運行至中古，人的後天主觀意識之心逐漸開啟，私欲妄心漸生，厚德漸被情欲毀喪，古樸淳風日漸淡泊。先帝們順天應勢，針對當時的人心變化，便開始施行德治，以彌補人心道性的虧損。於是，立仁政以養民心，製禮樂以敘尊卑，造衣冠以分貴賤，建房室以代巢穴，構橋梁以濟不通，造舟船以行水陸，造書契以代結繩。鑒於那時的人心後天意識漸開，私心欲念萌動，榮辱之念已起。從此，世道漸趨於崇尚尊貴賢能，人心也有了你我是非、親疏貴賤之分。於是便對仁善者親譽之，對懷義者尊敬之。先帝為了百姓德化歸道，故不得不倡導仁義，以教化於民。這種崇尚仁義的德化風尚，與太古時期的自然渾樸道風，已大不可相比。就道德的範疇而言，人類在精神領域，已由先天逐漸落入後天，從無為的元樸之性，下降到後天識心用事。故曰“其次，親之譽之”。
人自有了後天意識之後，便開始有分別之心，人的精神素質也拉開了檔次，才有了聖凡賢愚的差別，有了親疏遠近，毀譽巧詐之心，喪失了人性天然的古樸淳真。對於崇敬者，便頂禮膜拜，燒香供養。對於有仁義之德者，便讚歎不絕，親之譽之。對於聰明有智者，羨慕不已，學之習之。從此，人們有了分別心、追求心、虛榮心，漸失渾然一體的元性。大道至簡至樸，心地愈純淨，愈接近於道；思想愈複雜，離道性愈遠，這就是現代人遠道背道的根本原因。
常言道：“一張白紙，好畫最新最美的圖畫。”“白紙”象征著人性中固有的自然道性。人有了後天種種欲心妄念，就如同在白紙上塗抹了烏七八糟的東西，已不純淨。修道就是要將這些汙跡清理幹淨，重塑人生，使它返本如初。六祖慧能一個大字不識，卻能立即開悟，成為大智慧者。實踐了他“心上無一物，何處染塵埃”的頓悟。所以“大智若愚”的反麵，就是“大愚若智”了。
【其次畏之，其次侮之，】
“其次畏之”，是以重法治世之後，百姓的畏懼心理。五帝之時，民雖漸失自然大道的真樸之質，但總體上還保持著太古之風，人與人之間尚能以德自律，社會依然安定太平，故刑獄未立。此時人民雖知有君王，但不知有畏懼。至三王時期以後，世道日薄，人心日乖，常德愈失。在上者失道喪德，作威作福，在下者人心乖戾，兇暴邪惡滋生，於是便不得不以政令刑罰予以禁止，維護社會正常秩序。
刑罰既立，百姓未有不畏懼者。百姓在產生畏懼心的同時，也對在上統治者滋生起怨悔輕慢之心。從此人心變得更為複雜，誠信愈少，邪風日盛，民情日亂；民風既亂，衝突必多，刑政日煩，必然是惡性循環。上失真誠之德以待下，下必以不誠之心而還於上，上下兩不誠信，猶如水乳不相溶。於是乎上下不和，社會失去了凝聚力，人心自此散不樸，民風自此失古德。
上古之民，太樸未散，所以無知無識，清靜一心，不知親譽，沒有厚薄，一切言行皆在道德之中，毫無矯揉造作的痕跡。中古先民，雖有親譽之情，但仍然是至誠所感之妙。至於下古以後，太樸已喪，狡詐日生，上下相欺，人心失道，以至於不忠不孝，害仁害義，無所不為。此時設立刑罰，已屬於不得已而為。刑法不立，民心不畏，社會紊亂；刑法既立，禁多令煩，民心更亂。民心不歸誠，必然是假畏於表麵，而內心必生怨恨。從此狡詐日多，倫理紊亂，世道亦衰。由此可見失道後世道的每況愈下。
“其次侮之”，是言當時社會由道治下降到德治，又由德治下降到仁義之治，之後又下降到法治，道德日愈日下。人們不僅不信奉大道，反而侮之。人類有天生智慧的分級，佛學將眾生分為五種“種性”，也就是“根器”之說。一個真正有慧根之人，一聞道就“勤而行之”，百分之百的信奉不輟。而中等根性之人，則是半信半疑，若即若離。而那些下根的無知愚昧者，不知天高地厚，根本不信大道，以為信道是對人格的侮辱。此類人往往自以為是，以為隻有自己最高明，所以對道不僅不信，反而認為修道者都是神經不正常，所以以“大笑”而羞辱之。“不笑不足以為道”。大道若不被這些人嘲笑戲弄，那就不是大道了。這便是“有道”與“無道”的分水嶺。
【故信不足，焉有不信。】
“故信不足”，“信”就是道根，就是中，就是天地人之本心。信是一種大道本源的混沌性物質，它的特點是無方所，無定位，動靜自如，至虛至靈。在無極或高質元層次的太極狀態，強而圖之則為“○”，也就是河圖中央這一點“⊙”。它是天地之根，性命之源，是五德最根本、最關鍵的道性物質，它是統馭其它四類上德的基本元素。它既可以將這種道性元素分送給仁義禮智，又可以使散在四周的仁義禮智四德元素歸於中央一“信”，也就是將仁義禮智歸於一“心”、歸於一“中”。“信”作為一種基本道性物質，它充盈在宇宙萬物的真心中。這個心，其大無外，其小無內，大至三千大世界，彌散六合；小至微塵，乃至細胞、原子、中子、誇克，無所不包，無所不含。有此心，則可出死入生；無此心，則出生入死。生之死之，唯在此心（信）的得失之間。
“信”是一個特殊之“心”，內含有五行之氣，但沒有五行之質；暗藏於五行之中，但又不落入五行之中。它源本於父母未生之前，但又可以現於既生之後。它雖寂然不動，但可以感而遂通。所以它能主宰仁義禮智這四德，也能綜合融化這四德。信德在河圖為中央戊陽土，土為黃色，其性中和，故有“黃婆”、“黃帝”、“核心”等稱謂。這個“信”是分層次的，它既有儒家所言的做人信德，更有修真甚高層次的信德。
對修真者而言，“信”德是一種陰陽合一，真實無妄的真信、靈信、玄信。“真實”者，是指它含有“妙有”的真實道性物質；“無妄”者，是指它具有一種真空的狀態，而不是頑空。所以這種“信德”是空而不空，不空而空，仁義禮智這四大上德的基本元素都包含其中，因而它又是四德的大本營，是一身之大主。仁義禮智信這“五德”，皆是以信為根基，以信為綜括，以信為統領。用一心（信）培養仁義禮智這四德，用天真純信的佛性上德再造心身，修到一定量級以後，則身內的五物五賊都會順聽其命，從而實現五行攢簇，四象和合，性命混溶一體，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真，返歸先天。
經中所言的“信不足”，是說上君已喪失信德，無信於下民。“焉有不信”，是說因為上君不以信德化民，所以萬民也必然不守信德。這兩句經文是說：君王離道喪德，失信於民，人民也以“不信”迴報於上。上下兩“不信”，離心離德，君民失去親合力，國家喪失凝聚力。人民對上君的不信，並非下民之過，而是因為在上者失道喪德，不能以身垂範，不能以德服人。或以煩雜政令、苛捐雜稅擾民；或施行暴政，用嚴刑重法鎮壓人民。故民不能以誠信歸服，必然產生既畏懼、又怨恨之心，與之相對抗。上信既不足，下信必毀喪，上行下效，上下不合，君民相怨，國運不昌，社會不和，必然導致惡性循環。
古訓有雲：“民能載舟，亦能覆舟”。“得民心者得天下，失民心者失天下”。此乃千古不易之理。縱觀曆史，凡有道之君，皆是道德深厚，慈悲為懷，與民同心同德，視民為父母，事民如事天，故得天民同助，國昌民富，社會康寧。凡是亂世，皆是為君者失道離德甚遠。春秋戰國時期，大道已去，故有五霸爭雄，百家爭鳴之亂。這段時間雖不長，卻是中國曆史上最混亂的時期。因為綱紀已亂，道德已失，各種思潮泛濫，紛紛亮相，各派學說紛爭，無不登台表演。這種人心渙散、思想混亂的局麵，從表象來看，人的思想似乎茅塞頓開，聰明顯露。但究其實質，卻都是對大道的肢解，是落入後天的以偏概全，是在古訓中摘章尋句，舍本逐末，各顯其能。這些都是假借道德仁義之名，行變詐取巧之實，逞好勝爭霸之勇。尤以戰國時期為甚，爭霸之戰不息，天下混亂，道德愈失，百姓遭殃。此等混亂局麵，皆是大道已去，無名之樸散失，信德不足的必然反彈。故聖祖感歎曰：“信不足，有不信”，即是此義。
【猶兮其貴言，】
“猶兮其貴言”的“猶”字，王弼本作“悠兮，其貴言。”白玉蟾等注本“猶”字稱作“由”。諸本字皆不同。猶、悠、由、猷四字，古作通用，皆是形容幽遠無象之貌。
“猶兮其貴言”，此句河上公注曰：“太上之君舉事猶貴重於言，恐離道失自然。”“猶兮”，又可解釋為悠閑自然的意思。所謂“其貴言”，就是說道很難說清楚，再怎麽高明的文字語言，都隻能是一種形容比喻，難以準確表達出道的境界。道的本體，無形無象，說似一物即不是，不能用世間名相界定它。
古之有道聖君，皆貴其言，接物舉事，皆是謹言、慎言、少言，不得已而言。言則寓意深奧，言簡意賅，字字珠璣。從不多言絮語，唯恐言語離道失德，而為害天下。大道無形，天地無言，真理道義，必賴人宣。故聖人行不言之教，當言則言，言之有理，言之有物，言必合道，絕不虛言。
人之言語必須真實，不可稍有虛偽。虛偽之人，多是言不顧行，行不顧言，親友不相倚托，鄰裏不相恭敬，虛言詐語，瞎話流堂，無人聽從。“言為心聲”。心中匿藏著貪、嗔（chēn）、癡、慢、疑之邪妄，必然會由偏激、消極、衝動、狂妄的言語中表現出來。心善言必善，心惡言必惡，心邪言必偏，心狂言必傲。有種種心，便有種種言。諸如花言巧語，搬是弄非，以詐傳詐，汙言穢語，妖言惑眾，惡言傷人，綺（qi美麗）言騙人。以至於嗬風罵雨，責天怨地等等之言，皆是心邪言不正，由口而出的必然流露。也是自造口業，招災惹禍的根源。故道佛先祖皆教人要持身守戒，戒心齋口，謹言慎語。言多必失，言多散氣，舌動是非生，故有“人言可畏”之說。所以聖祖在此警示世人要“貴言”。不可口無遮攔，口若懸河，誇誇其談，以免害人害己。
“猶兮其貴言”這句話，是說要複上古之風，得上古之樸，必須用無為之德化天下，並非以言語可以做到。大道惟妙惟肖，至深莫測，變化萬端，隻有靠自修自悟，圓成大道之時，才可以一目了然。大道無為，隻可心悟，無法言傳。後天顯態現有的文字語言，包括留傳下來的古聖典籍，都是修證的一種輔助工具，帶有很大的局限性。任何論述大道的文字語言，都隻能是一個助修的拐仗，無法準確描述高維空間道境的真象。故古有“大道無言”、“言語道斷”、“言難盡道”等古訓。凡是能用語言表達出來的，都不是全道、真道。後天語言過多，往往會將個人的主觀偏見固定於人，將別人的思維引向一端，形成一種定勢，封閉其心中無窮的天地。這就是古人反複強調“大道難全”、“道不言全”的本意。
大道靠自悟，亦靠明師傳。修大道就是一個心領神會、勤學苦證的過程。“師父領進門，修行在個人。”自古真傳大道的師父，都是以心傳神授為主，口傳言教為輔，其餘全靠各人自己的修悟苦證。明師都是得道的大智慧者，自由穿梭於高維空間，洞曉宇宙大真理，陰陽變化握掌間，無所不知，無所不能。雖不能用語言全盡道義，又不得不借用顯態語言宏法傳道。真師傳道不貴言傳，而重心授，垂先示範，以身行道，借助有形與無形等多種形式，以開悟人的心扉靈性。君不見空淨師開示我等弟子時的以心明道，觀心得道，以象示道，借物傳道，以事喻道，乃至一個眼神、一個動作、一個夢境等等，無不飽含著多層次、全息性的無窮道意。在不得已而言時，亦是言筒意賅，一語千金，字字金光，深含天理。惟有心領神會，深悟其微之後，方才豁然開朗。如撥雲見日，陰雲盡散，心中另是一番天地。這時才能真正理解聖祖“貴言”之理。
聖人深知，若僅以言教施於天下，難免誤人落入後天，民不能無為，天下便不能至治。故聖人皆貴其言，行不言之教，施無為之治，以道德化天下。天下萬民受之以德，得無為之道，不期而自信，不治而自化，百姓自然清靜無為，則天下歸道也。
【功成事遂，】
【“功成事遂”，“功成”者，即聖人施無為之治，而使天下歸道，功成圓滿，天下太平。“事遂”，即遂於不言之教。古之聖君皆是高真大德之人，融大道於一身，通天識地，洞曉陰陽，無所不知，無所不能的大智慧者。聖君治理天下，都是無為而治。無為是一種至道的勝境，並非今之世人所理解的簡單概念，更不是被曲解了的“什麽都不做”，而是一種“無為而無不為”的高層次、高境界，是一種至極的高功大德。此德若養之不深，積之不厚，其無為之功也難成就。大德若守之不誠，貴之不慎，不言之教亦難遂。由此可知：非無為，不能立不言之教；非不言之教，不能守無為之德。不言之自然處，正是無為之實踐處；無為之實踐處，便是不言之自然處。大化不化，大言無言。上能自信，民必自信；上下之信，都是自然而然，不期信而自信。人人無不自然，人人無不自信，天下皆大信也。
【百姓皆謂我自然。】
“百姓皆謂我自然”。正是百姓在無為自然狀態中的自然之言。正因為聖王施無為之治，百姓隻知上有其君，並不知其聖德之厚。對聖王普施大德，恩惠天下，覺得這都是很平常、很自然的事，所以並不歌功頌德，也不刻意恭維。上古之時，人民耕種而食，鑿井而飲，日出而作，日入而息，心性清靜，悠然自得。聖君的無為至治民不能見，聖君的不言之教民不能知，百姓盡享天然淳樸之樂，不起親譽之念，無有分別之心，一切皆出於自然。這就是無為之治的美好勝境。
觀此可知，太上這句經文有傷今思古之意。此章雖言治世，何嚐不是言治心。無為之德，用之於國可以安民，用之於家可以和睦，修之於心可以養性，修之於身可以成真。修真人若要通達了道，首先必須學會透過道的外在表象，深入洞見道的本質。如何通過萬事萬物千變萬化的影子，認識道的本體，這是首要的功夫。凡是事物的順遂如意，事業的順利成功，都是首先堪透了大道之理，順應大道自然規律的結果。一項重大的科學發明，無論是物理、化學、生物等各個領域，隻要掌握了物性的自然法則，摸到了宇宙物理的真髓，將它延伸到某項具體技術上，必然會實驗成功。自古至今，一切科學成就，都是道性的外現，都是大道自然的應用。
修真證道的實踐，就像剝香蕉、吃甘蔗一樣，要一層一層地剝，一節一節地了。修真與世間一切物理一樣，都是由外向內，由淺入深，依陽剝陰，剝假尋真，一層一層向裏剝，直至進入內部核心，達到剝無可剝、出神入化的境界，方為功成圓滿。然後再由核心向外釋放，從而表現出內道場核心的巨大事功作用，作用於萬事萬物，調整自然生態平衡，自然而然地服務天下眾生。這就是修真者的“功成事遂，百姓皆謂我自然”。修真人果能放下塵緣，向無欲無為處養心德，雖有七情，可以淡而化之，使其不能逞狂；雖有六識，受先天慧性之製，使欲心不能占其主。若能如此，以先天駕馭後天，顯隱同觀，慧智合一，隨緣應變。便是無為之道心，不言之誠信，性分中之盛世也。
【本章說解】
天地與萬物同於一道，聖人與百姓同於一心。古聖治世，不施異政之能，不作有為之事，不妨民，不聚貨，不自貴，不賤民。位高而不自知，身尊而不自有。如日月之經天，相忘於太虛之中，惟盡施德照明之本份。在下之眾生萬物，雖受日月恩惠，卻無識無知，無有親譽之情，沒有畏侮之意。比如魚遊在水，並不知水的存在，也不知水的養育之恩。水以無為天性養魚之命，魚以無為之心歸之於水，魚水相依，自自然然，各盡天然無為之性，各享自在之樂。
隻有超越了的東西，才能達到超脫之境；隻有真正進入無為之境，才能通曉無為妙理。“無為”是高維空間道性物質的存在本體，是一種至高無上的聖境。“無不為”是宇宙的物質演變規律，是自然大道造物的玄妙之用。今人對“無為”一詞多有曲解，以為無為是一種無所事事的厭世哲學，是懶漢懦夫的混世思想，以為是一種與當今人們爭強好勝、奮力拚搏、追求物質享受的時代潮流格格不入的過時神話。這是對大道“無為而無不為”的無知。
“無為之治”是治國的最高勝境，是國強民富的根本大計，是人民德化、超凡入聖的自由王國。不切身經曆此境，永遠也難以理解“無為”的真意。治國與治身同於一理，家不殊俗，國不異政，身不陷邪，心不妄思，道境於此，則無所不治矣。古之聖君治國，能順上下之情，能致自然之化，惟用一個“德”字，治天下可得太平，治大國猶如“烹小鮮”一般。
古時治國可分為四個等次。最上最高的治世方略，就是無為而治，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以百姓皆自然，隻知國有君，不知他的所做所為。次一等的，是以德教化人民，施仁政治理國家，人們由此便產生了分別心，有了親近、讚譽之情。再次一等的，是以政教教化於民，立刑法治理國家，人民雖生畏懼心，但對國君卻敬而遠之，缺乏誠信。最末一等的國君，對百姓不誠不信，高貴自傲，腐敗奢侈，欺壓百姓，用權術詭計愚弄欺騙臣民，用暴力鎮壓人民，所以人民必反而抗之。治國之道，都是隨時應勢，根據不同時期社會發展的需要而定，也是自然大道運行的必然規律。當今世界多是以法治國，輕視以德治國這個根本。這種單腳獨立式的治國方略，必有弊端，故民風日下世道沉淪。以德治為主，德冶與法治並舉，在當今之世，才比較現實周全。展望未來，人類社會必然是由法治到德治，由有為之治到無為之治的理想社會，這是曆史的必然。
四有章第十八
【大道廢，有仁義。】
道本先天，道的體性特征就是虛無自然、清靜無為、純粹樸素、簡單平易、柔弱不爭。這些體性特征，體現於人就是上德，上德是道的人格化和倫理化。道體現在顯態人事物上謂之德，體現於隱態謂之道。人的後天隻有德心、德行接近和符合先天自然大道的特性。正如聖祖所雲：所謂德，應當是唯道是從，未悟道的真境，沒有得道，才需要重德、修德、守德，以彌補道之缺損，累德而全道，此謂之“失道而後德。”所謂“失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，是說道德人格化缺失後的不同修證層次，是學會做人的不同標準，仁義禮智之德不全，便不能合道。“大道廢，有仁義”，就是聖人根據大道已廢去的實際情況，以仁義之德引導天下萬民，使之圓德而合道。
太古盛世，三皇在位，大道行世，萬民一體，子孝父慈，人民質樸，天下太平。那時的百姓，人人具有厚德，雖不知有仁義、忠孝、智慧等名稱概念，但卻人人自行在其中。君民同忘於道化之境，雖常在道中卻不自知有道，雖日用德而不曉其德。無高低貴賤之分，無善惡美醜之念，無名利是非之爭，人們都是物我兩忘，厚樸篤實，安然自在地生活著，那就是一種至高的道治社會勝景。次後，為君者不能以道治天下，不具無為之德，所以大道淡去。這並非大道遠離人類而去，實是人離道而自去。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。道德仁義禮，是道性層次自上而下的排序。道是至高至善至美的存在形態，德治是僅次於道治的一種社會形態。大道既歸隱而去，故聖王不得不立仁義，施以德治，用仁義來規範人民的心性行為，以使天下由德歸道。故曰“大道廢，有仁義。”
“仁”者人也，仁中有人，人中有仁，二人為仁，陰陽合壁，日月合明，迴光返照之謂也。大道已去，人們已失缺部分道性，故立仁義以補救之，以智慧而濟之。
【智慧出，有大偽。】
“智慧出，有大偽”，三王治世時，世間大道漸去，故不得不出以智慧。此處所說的“智慧”，是以後天的文字語言闡述、教化仁義之理，以彌補人性中道德的不周全。“智慧”是指後天人心的智識。“智”者，知也。“慧”者，察也。人類後天形成的主觀識心，其特征就是：賤德而貴言，賤質而貴表。後世國君多是以智識機巧治世，後天智慧一出，民必離淳散樸，滋生乖巧機詐之心。先天漸失，後天漸起，大智慧日減，小聰明日興；以假作真，就偽失真，民風虛華，社會紊亂，這些都是“有大偽”的驗證。
春秋戰國之亂，五霸爭雄之危，皆是因為“大道廢”的原因，於是聰明之士蜂起，奇智之人並出，假仁假義亂真常，詭詐陰謀亂人性，逞雄稱霸，爭勝鬥強，如此等等，皆是失道喪德，入於後天智識，舍本逐末所造成的弊端。這就是“智慧出，有大偽”之義。
智慧與奸詐，乃是一體之兩麵，僅是一線之隔。聰明與狡猾、老實與笨拙，都是一根相連的孿生兄弟。誠實的智慧合於道，用之於世，能為社會謀福利，可以名之為“德”。道是體，德是用。誠實雖是好事，若是使用不當，就會適得其反，好心辦了壞事。
觀今之人類社會，更進一步驗證了“智慧出，有大偽”乃是真實不虛。人類社會發展到今日，物質豐富，科技昌盛，今人的後天聰明才智遠遠超過古人，但道德素質卻大大不如先輩。由於人類道樸喪失，心性被物欲汙染，天然本真已經昏迷，大智慧被小聰明掩蔽，巧詐取代了淳樸，虛偽掩蓋了真誠。因而在處世待人接物中，處處顛倒，以假當真。戴著假麵具做人，嘴上仁義禮智信，心藏鬼胎算計人。外雖衣冠楚楚，冠冕堂皇，內則汙濁浸心，靈魂蒙塵。說假話，辦假事，求假幻，行假路，無處不假；認假為真，以假為樂，以假為能，在虛假中混時度日，枉費人生寶貴時間而不自知。待到路歸黃泉時，悔之已晚。
當今人類，道德滑坡，正氣不足，虛假大偽橫行施虐，像瘟疫般地充斥著社會的方方麵麵，不僅危害人民的心靈健康，而且蔓延到物質領域，危害人體生命的健康。諸如假商品、假食品、假藥物……等，衣食住行，所需所用，無不有假。甚至波及到上層建築領域的方方麵麵，派生出權錢交易之類的不良現象。就連自古被人們視為神聖的道佛菩薩，竟然也有人敢於冒充。一些不法之徒自命不凡，以謠言惑眾，為害社會，誤人入歧途。社會虛假到如此程度，“大偽”已像惡魔一般地無孔不入，以致人們談假色變，視假如仇。於是打假的法規應運而生。但有形的打假隻能奏效一時，無形的治假才是長久之方。以道德宏揚天下，以德治人心之妄，使其本性複明，這才是治假之根，治國之本。
【六親不和，有孝慈。】
“六親不和”，“六親”者，即父母兄弟夫婦，泛指親緣眷屬。之所以六親不和，是因為失去孝慈之心，所以要提倡修養修仁慈孝敬之德。家庭是社會的細胞，六親不和，社會也難穩定。所以太上提倡孝慈，以盡人本性的天然。
“孝”為十善之首。古雲：“百善孝為先”。儒家稱父母之恩為“昊天罔（wǎng）極”。佛家以孝為戒，佛說母有十種重恩，認為父母養育之恩，高過山嶽，深逾大海。自古聖人無不提倡孝慈，把它作為做人的基本要求。倘若忤逆不孝，違負重恩，人格大虧，還談何為人？古人簞食瓢飲之恩皆思報答，更何況父母之大恩能不報乎？報答之道，唯以孝敬。盡孝道，以服勞奉養者為小孝；以盡忠報國，公而為天下奉獻者為大孝；以勸親修道養德而出輪迴者，乃為大孝中之大孝。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名後世，以顯父母，孝之終也。”又曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣！然後能事親。”
孝乃個人、家庭、社會、國家道德之本，民族的興旺發達，借此原動力而得以延續。盡孝道之人，必能己立而立人，忠愛國家，必能為國家民族盡大孝。一個不愛自己父母、連做人的起碼資格都不夠的人，很難設想他能有愛他人、愛國家、愛人民之心。難怪國外一些企業在招收員工、提拔重用人才時，首先把是否孝敬父母作為首要條件，並通過密查暗訪，弄清究竟後，方才決斷。這與今之考試考核，麵試外表，隻重虛表才華，難見心靈深處的選才方式相比，確不失為高明之處。
孝者，效也。人法地，地法天，天法道，道法自然。窮究人之本源，乃是無極的一炁所衍化。靈性的本體，來自大道自然，如何事以孝道？唯以“效天之慈悲、公正、好生、自然、無為而無不為”，這才是大慈大孝，慈孝俱足。如果天下所有家庭都能和和美美.一家人和睦相處，個個都是孝子賢孫，那就沒有必要特別標榜孝與不孝。孝與不孝相襯托，正因為出現了不孝子孫，才有必要提倡孝道。“六親不和”，才需要提出“父慈子孝”。由此可知，太上提出“父慈子孝”的用心，是希望天下的子孫都盡孝道，那麽天下的家庭都會和樂幸福。
修道之人，還應當盡孝敬天地師君親的本分。無天地萬物之養，人難以活命；無顯隱眾師之助，難以修煉成真。道經師三寶，師寶為先，無師之嗬護培育，修真寸步難行，故師乃修真人的再造父母。父母隻給了今生，師父卻給予永生。故師之恩同於父母，大於父母，以天高地厚形容，也難盡意。故修真者當盡孝師之恩。敬師在於心，與師心心相印，以師之教誨為尊，大誌修真，功成果就，奉獻於眾生，這是對天地之恩、對眾師之恩、對萬物之恩的最好迴報，也是最大的孝敬！
父慈子孝，則家庭和睦，這是做人的基本倫理。上古時人心淳厚，慈孝在人們心目中被視為天經地義的本分，是天賦人性的自然流露。那時人們雖不知有孝慈之名，但人人皆能自覺遵行，以盡天分。隨著曆史的變遷，社會道德日見淡薄，六親失和，孝慈難盡，故才提出孝慈之名，以化民不孝之心，以立孝慈之德，複家庭之和。家是國之細胞，家不和，國亦難安，故先輩們將齊家與治國並論。
孝慈乃上善之德，是大道賦予天地萬物的本性，故萬物萬類皆有孝慈之心。羊有跪乳之孝，鳥有反哺之慈。人為萬物之靈，更應盡父慈子孝之心。縱觀現今世間，不孝不慈之事例，每見於傳聞報端，殺父弒母等駭人聽聞之事，屢見不鮮。此類傷天害理之事，已不如禽獸，雖衣冠加身，也隻不過是行屍走肉而已。
【國家昏亂，有忠臣。】
“國家昏亂”，為君者不修道德，君昏民暗，上下不明，謂之“昏”。治國失道，民心失信，政令不行，上下相怨，社會不寧，謂之“亂”。當奸邪爭權亂朝政，禍亂國家、危害百姓時，能憂國憂民，挺身而出，匡扶正義，盡心報國，謂之“忠臣”。
“忠”者，盡其中正之心也。一個“忠”字，具有無窮的深意，包含著宇宙萬物的真諦，也是做人的基本道德。“忠”就是誠信厚樸之本心，就是忠誠老實，忠厚待人，忠於家，忠於國，忠於人民，忠誠對待一切事物。人人本性中都具有這個“忠”字，隻因被後天欲心汙染，被私心妄念所遮掩，故忠心逐漸淡失，而變為奸詐機巧之心。一個具有道德之人，忠字常在心，盡忠而不顯忠，全是一種自然的流露。
大忠大信之心，隻有在關鍵的臨難時刻才能表現出來。君權時代，君有過則敢犯顏直諫，是為忠直之臣。在國家有難之際，能誓死不辭，挺身而出，舍身報國，力扶社稷，抗禦禍亂，是為忠節之臣。例如宋時的嶽飛。在國君昏暗，民無寧日，當此臣節難立，臣忠難盡之時，若能忠於真理，不為昏君所亂，此忠信之心不顯而顯。比如商紂無道，囚箕子，殺比幹，此等忠於真理、寧死不屈的忠貞之名萬古不朽。凡忠臣無非是為了保全民生，顧全國體，而不計較個人的利害毀譽。故曰“國家昏亂，有忠臣”。
人必忠於國，忠於家，忠於朋友，忠於一切事物，有此忠誠之德，而後才可以謂之人。萬物皆含忠。觀草木之類，忠於四時。禽獸之屬，忠於卵育。天地之大，忠於氣候。日月之明，忠於晝夜。人秉天地之正氣，言語舉動，豈可不以忠為首務？一人盡忠，千萬人盡忠，眾誌成城，牢不可破，心本實心，腳踏實地，有何事業不可成功？忠之一字，乃天地之剛氣，無堅不可摧，無物不可擋，以之治心則心正，以之治家而家齊，以之治國而國興。觀今之人心，失忠已多。交友處世，待人接物，多施以奸巧詭詐，不能盡其忠心。嗚唿！人心雖非天地日月之可比，奈何連草木禽獸之不如也！
忠誠義士雖然可歌可敬，但從大道來看，也並非是好現象，它反映了社會的動蕩不安。中國曆史上的忠臣，如嶽飛、文天祥、史可法等，皆為人民所敬仰。他們忠心耿耿，臨危受命，為國家民族獻出了寶貴的生命。然而忠臣都出在曆史混亂、民族危難的悲慘時代。故而凡是忠臣的出現，都伴隨著人民的苦難。假若國家康寧，天下太平，風調雨順，人民幸福，人人皆具德風，那豈不是人人都是忠臣，人人都是好人，何需特別稱讚某一個忠臣呢？前人有雲：“願天常生好人，願人常做好事”。這便是太上提出“國家昏亂有忠臣”的真正含義。
“忠”字是由“中”與“心”兩個字的組合詞，可稱為“中心”或“心中”。這個“忠”字是人道的基本元素，也是修證仙道的基礎。在中華民族的曆史上，無論道家或儒家的學說中，對這個“忠”字都作了大量精辟的闡述。中華文化源於道，我們的祖先都是大智慧者，故國名稱為“中國”，我們的民族稱為“中華民族”。可見“中”與“忠”字同根同源，富有極其深刻的內涵。
就修真證道而論，一部“觀心得道”學說，始終貫穿著“忠”與“中”的理論與實踐兩大係統，又是兩大概念的統一。“忠”與“中”就是一部無上的天元心法，是歸根認祖的根本大法和必修途徑。這是中華先祖們經過自身的長期修證實踐，總結驗證出的由後天複返先天的完整理論和方法，其內涵精髓，都高度濃縮在這個“中”字裏。其內容包羅萬象，直指根本，揭示本源，殷切期望我等後代子孫都能歸根複命，直超彼岸，人人得證，個個成真。
【本章說解】
本章之要，是說上古聖賢治世，本是無為而為，自然之治，從不輕易發號施令，人民相安無事，安享天下太平。因為氣數有興衰，所以後世天下漸失道德，所以不得不以智謀機巧治國，從而導致了人心生偽，民風也隨之愈趨愈下。大道之用，用無為則治，用有為則不治。無為之治，就是循其自然之道，行當行之事，無私心私利，無後天識心欺詐，一切皆是天理純然，上下相安於無事之中，萬民共樂於道德之化。聖君治天下是在“無為”的狀態下而“無不為”，故其所做所為毫無痕跡，不顯山，不露水，不彰揚於世，所以人們皆不識不知。民雖已被德化，入於先天無為之境，卻不知自己是怎樣被化的。一切都是自然而然。
老子所稱讚的理想社會，就是聖人治世的“處無為之事，行不言之教”的道治社會。《帝王世紀》中記載了帝堯之世的景況，詩曰：“天下太和，百姓無事，有五老人擊壤於道，觀者歎曰：‘大哉，堯之德也’。老人曰：‘日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉？’”這種生動的畫麵，可以說是對老子“百姓皆謂我自然”的最好圖解。若是治以有為，必因時勢之變遷，人心之不古，安能自然乎?縱觀曆史可知，人類社會經曆了道治、德治、政治、法治這四個階段，唯有道治是最理想的社會。自德治以下，都是有為之治，必然導致種種弊端，正像老子在本章中所指出的“有大偽”、“六親不和”、“國家昏亂”等現象，皆是不以無為道德治國的必然結果。
此章經旨，在於教化世人要至誠無妄，複歸於先天自然。天之德，大公而無私，順道而行；地之道，以無為順之於天，以自然之理長養萬物。聖人治世，皆是效法天地之德。修道之人應知此理，須在修無心、行無為上下功夫。若能空明其心，不顯於用仁義，不外露其智慧，盡其當然，行所無事。身在事中，心在事外，何患道之不成、命之不立?
老子所處的春秋時期，社會正麵臨著轉型多變之中，所以出現了許多病態現象。由此他發出無限感歎。在許多章句中，乍看起來是唱反調，其實在這種“正言若反”中，卻寄寓了他無限的慈悲真情，意在對後世進行正麵教育。太上所言，看起來很嚴厲，但也是“愛之心切，責之甚嚴”。看起來是反對仁義、智慧，其實他最擔心的是假仁義、假智慧毒害人心。
老子的思想與儒家學說既有相同之處，也有深度之不同。儒家思想是道家學說的分支，是做人應世的學問。而道家學說則是既有人道，又含天道的至高境界。佛道儒本是一家，是中國傳統文化的三大支柱，各有分工，各有側重。佛是燈，道是路，儒是身。空淨師曰：“儒家是一個糧食店，人天天都要吃飯，誰都離不了。佛家是一座百貨商店，商品琳琅滿目，由各人隨心選用。道家是一座綜合醫院，既治人身，又治人心。”南懷謹先生說：“孔子是個文化醫生”，“老子是醫生的醫生”。他認為孔子提倡的“仁義”這服治世藥方，對是對，但是藥吃多了，又會出毛病，副作用在所難免。
太上在本章主要是講事物互變之理。任何事物都處在動態變化之中。修道必須全部融會貫通，才能隨時知變、適變、應變，方能洞燭機先，微妙玄通。比如本章所講的“仁義”，雖屬於德，但容易被後天人心曲解。有私心的人，往往會利用“仁義”之名，行假仁假義之實，做欺世盜名之事，結果弄巧成拙，危害社會。老子是根據春秋戰國時期的社會病態，所以才感歎曰“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。”並不是太上反對仁義，反對智慧，反對忠臣，反對孝慈。而恰恰在於喚醒“無為之治”的美好社會。
抱一章第二十二
【曲則全，枉則直，窪則盈，】
“曲則全”，“曲”者，隱曲、圓曲之義。曲與直相對待。道曰“玄竅”，佛曰“那個”，儒曰“端倪(事情的頭緒跡象)”。“曲則全”是我們先祖早就發現的宇宙真理。《易經·係傳》說：“曲成萬物而不遺。”宇宙都是曲線的，是圓周形的，而不是直線所構成。觀察物理世界，沒有一件事物是完全的直線所構成。銀河星係呈圓形旋轉，太陽係有八卦九宮之形，北極就有各類不同曲線光形。樹木有年輪，果實多圓體，萬物無不由曲線構成，圓即是曲。所謂“直”，是把圓切斷分割，或將它拉成直線。故曰“曲成萬物”。人體這個小天地，與宇宙大天體結構相同，氣象的變化與太陽月亮密切相關。《陰符經》曰：“觀天之道，執天之行，盡矣！”是說觀察天地的自然法則，把握自身的陰陽變化規律，修煉功夫即可信手得來。
“曲則全”，也是講做人的道理。為人處世，外圓內方，運用巧妙的曲線，往往隨機一轉，就能轉憂為喜，轉兇為吉，這是做人的方法藝術，也就是畫家所講的曲線美。俗話說：“話有三說，巧說為妙”，講的就是“曲則全”之理。別人有錯誤，如果直來直去，往往對方接受不了，如果轉個彎子，話從正麵說，委婉柔和，旁敲側擊，既可達到目的，又能彼此不傷和氣。這就是善於言詞的“曲則全”。不過在“曲則全”中，還要堅持直的原則，老是轉彎抹角，就會滑到不講原則的“大滑頭”裏去。所以，曲直之間的運用之妙，存乎一心。外圓內方，執兩用中，才是“曲則全”的正確途徑。
太上所雲“曲則全”，就修行而言，是指在人身的隱微之間，在那個獨知獨覺之地，有一個渾淪完全、活潑靈通之機，由此存之養之，采取烹煉，即可至於丹成仙就。此處即古人所喻的冬至一線微陽，以至於生生不已。又如初三一彎新月，漸至十五月圓，無非都是“曲而全”之理。“曲”是隱的意思，隱微之處，其機甚微，其成則大。一曲之內，無非是理氣之一元。全體之間，亦是太極之精粹，這就是“曲則全”。修真人得此“曲全”之理，迴環抱伏，如雞溫卵，一心內守。久則一股清剛之氣，挺然直上。
“枉則直”，“枉”是糾正，將歪的東西糾正過來，就是枉。“枉則直”就是將偏離中心的事物，修正到事物的中心點上，使它圍繞核心，而不至於偏離方向。我們的祖先早就知道宇宙間的萬物，沒有一件是直的，直是人為的、暫時的、勉強的，因此便有“矯枉過正”的成語。矯正太過了，又會變成彎曲。一件事物，太偏左了，將它拉到中間居中即可。如果矯正太過，又偏到右邊，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差錯，都不符合道性。“中”道是一門極為廣泛而高深的學問，涉及到哲學、物理、人倫、生理、修真等各個領域。宇宙萬事萬物無處不含中道，合中者存，失中者亡，這是宇宙的一條基本法則。夷險禍辱之來，逆來順受，不辯不爭，這就是“枉”之義。人皆不枉而求直，強以爭直，結果反至於枉。所以聖人順其枉而不逆，屈而忍之，順而化之，故能固其全德。世間事物皆有時數，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉則直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“窪則盈”，“窪”者，地麵窪下之處。“窪則盈”，是說水性下流，凡是最低窪的地方，流水聚積必多，最容易盈滿。聖人以窪下自處，以謙退處下，不敢為天下先，就好比地之窪下一般，雖無心求盈滿，但其窪下之德未嚐不滿。窪而能盈，用之於地上，用之於天下，無往而不妙。“窪”即謙下之德，甘處人不願處的卑下之位。正因為有處下不爭之德，故天下人亦不能與之爭。由此可知處下不爭的道理。
【弊則新，少則得（多），多則惑。】
所謂“弊則新”。“弊”者，指故舊的東西。溫故能知新。世人多有喜新厭舊、棄舊圖新的思想。求新求好，追逐外表虛華，不知新與舊的辯證關係。修道者修於內而不修於外，自處謙下，自受弊薄，不與人爭新，而心境卻常常自新。這就是孔子所說的“苟日新，日日新，又日新(如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新)。”因為聖人深知道德貴乎隱，所以常養於弊，使舊可以化而為新；不養於弊，則新也可以變而為舊，乃至於損毀弊敗。這是事物的互變法則。“弊則新”是老子從事物的反麵，來表達正麵的道理，即任何事物都有正反兩麵，甚至還有它的八麵、十麵，如果把握不好，往往會走向它的反麵。這就如太上在58章所說的“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”
“少則得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念與道德的對應關係而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。聖人隱蔽而不顯露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄動，專心養性，不致五性失和。抱一之道既得，一貫之理時行。自取其少，得而反多。這種有形與無形的轉化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。這是天道“佑謙”的法則，故曰“少則得（多）”。
“多則惑”，真知大道的人才能明白，知識愈多，煩惱愈大。財富愈多，痛苦越深。所以佛經裏把煩惱叫作“煩惑”，愈有煩惱，思想就越迷惑不清，認識大道之理就越難。欲修大道者，應先除盡情欲，斷除煩惑。人心對名利的占有欲，從來都是多多益善，豈不知財多者必惑於所守，學多者必惑於所聞，名多者必惑於虛榮。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一貫之理。不能守抱一之道，必然多見多聞，多學多惑。多惑之人，則心中不能清靜，心理不得融貫，內外不能合一，抱著俗識濁見不放，難以求得宇宙大真理，何以能複返先天？辯證法告訴人們：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失於一，失一就是失道。故曰“多則惑”。
聖人舍其多而守其一，舍其繁而就其簡，舍其奢而就其樸，所以其理不惑，其事不亂。故聖人觀萬物之理，即一物之理。觀萬人之事，即一人之事。能化萬為一，又有何惑?
【是以聖人抱一為天下式。】
“是以聖人抱一為天下式”，此句是總結上文六句，都是講的抱一之道。老子說：自古以來，有道的聖人，必是“抱一為天下式”，巍然而不拔，固守道一的原則自處。何為“一”?“一”就是道。此句經文其一是說，人活在世上，做人處事要有一個準則。也就是人生觀、世界觀。世間人雖有名位之高低，職業之不同，貧富之差別，但人格都是平等的，都有一個共同的做人準則，也應當有一個人生的目標，活得有價值，才不枉來人世一趟。
萬物萬類雖千差萬別，但皆是稟受道之一氣、天之一理所生。“一”是混元無極大道。在人身即為一點虛靈不昧之光，在物則為自然之本性。聖人守一，乃知萬事，故成為天下人修身、治家、治國、平天下的法式。“法式”就是法則、規矩、模式、規律性。聖人明一之理，歸一之道，惟以抱一為治天下的法式。故先輩雲：“得其一而萬事畢”。
天下萬物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事無不通。譬如仁義禮智信這五德，仁主於愛，義主於利，禮主於敬，智主於知，信主於誠。此理在人心本無不足，因人們不能盡其自然，所以私意橫生，曲者不能全，枉者不能直，窪者不能盈，弊者不能新。世間千萬事實證明：多爭而能多得者極少，多欲而不惑者亦少，此皆是因為不能得抱一之道也。聖人所抱者雖一，所應者卻無窮。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齊而自一。這就是“抱一法式”之妙，也是萬物“歸一”之道。
代代祖師，苦口化人，意欲使人人都能同歸覺路，早出苦惱迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必須自煉心開始。“然煉於未發難知，煉於已發易為”。例如出現雜念、妄心、遊心，皆是已發之心。欲使心寂然不動，必須守其心、定其心、收其心。守心之訣在“抱一”，守其未動之時。定心之訣，在定其心動時。收心之訣，在收其已動時。收之不易，先要察其機而隨起隨收，收之愈急，守之愈堅，定之愈固。這就是修心的妙訣，其要在於使心的動靜合於道“一”。
心由先天一炁之真陽所結成。故心屬火，但非純陽無陰，其陽中自有真陰。“心”字的形相上有三點覆下，下有偃月載上。可見陽非陰不長，陰非陽不生，真陰從真陽，故名為心。故心的特征就是：動一毫妄念，心內就損耗一分真炁；多一絲妄事入心，便添一種魔障。有道是：“一念動三千，有靈皆由田；寸土常寂靜，隨緣共轉天。”
“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛雲“明心”，道名“煉心”。心皆一心，法皆一法，修持雖各有小異，證果卻無不同歸，仙佛聖真之名，就是此“一心”圓滿至善之別稱。從心起修，則一真一切真，一證一切證矣！
【不自見故明，不自是故彰，】
這“四不”，是佛道儒三家通用的道理。隻是佛家與儒家多從正麵講，道家老莊之學往往從反麵說，比較起來，反說的意義往往來得更深刻，更具有啟發性，讓人反思自悟。正麵說往往使人容易視為教條，產生抗拒意識。而太上的正話反說，卻合乎“曲則全”的道理，使人容易接受。世人皆有自見、自是、自伐、自矜之通病，故心不純靜，不能得抱一之道。所以修道有幾層功夫，一克己，二改過，三省察，四布慈。
“不自見故明”。“見”，同觀。所謂“自見”，就是自我的見識。人本來應該時時反省，為什麽這裏卻要說“不自見故明”呢?這是說，要人不可固執自己主觀的成見，執著了己見，便是佛家所說的“所知障”，反而成為自障。隻要腦子有了主觀框框，就很難接收客觀的東西，因此說“不自見故明”。人的主觀意識往往有“先入為主”的習慣，尤其是一個領導者、企業家，一旦事業有所成就，千萬不可得意忘形，須有自知之明，多聽別人的意見，才能更加明白事理。若能虛心聽取大家意見，把群眾的智慧，集中為自己的智慧，那自己的智慧就大了。
人的自見，都是受自己後天因素的長期熏陶形成的。這種“自見”，往往都是管中窺豹，鼠目寸光，難以完全事理。而且這些“自見”多是隻見於己，不見於人；“隻見樹木，不見森林”的狹隘陋知短見，所知亦是半解不全。所以，凡有自以為是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，愛表現自己，容易固執己見，所見既不全不遠，所知也不明不徹，故而誤人又害己。聖人因物而現物，因事而現事，能窮其事理的精微，上能察於天文，下能察於地理，中能參人事物。乃至古今之變，顯隱之機，皆能洞然而見，這些都是聖人“不自見”的妙處，是謂之真見。故曰“不自見故明”。
“不自是故彰”。“自是”與“自見”，其內涵有相通之處，但同中有異。“自是”是認為我的意見一定都對，絕對沒錯。譬如現代人常說的“某某的字典裏沒有難字”，乍聽起來很有氣魄，其實這種“自是”的人，最後終將失敗。曆史上項羽的“剛愎自用”，最後慘敗的結局，就是“自是”的典型例證。所以隻有不自以為是，才是事業成功的保障。
“不自是故彰”，是說有謙虛美德的人，虛心處下，心地無雲遮霧罩之蔽，不自以為是，所以能心常清明，其理不揚自彰。世間常人多以自見為是，自以為正確。但往往因為自己所認為的“是”，隻是門縫之見，不合乎大道之理，僅能自欺己心，未必能信服於人，故其所認為的“是”理不彰，不會被人接受。聖人不以自是為是，而是因物性之是為是，因事理之是為是，因道德之是而是之，毫無半點主觀痕跡，純屬天然之是。故合於道德，合於天理，其道理自會彰現於天下。