【曠兮其若穀，】
“曠兮其若穀”，“曠”者寬大，“穀”者空虛。此句是強為形容有道德之人心胸的寬闊深廣。凡大德之人，心象宇宙般寬廣，心中無一物，故能容三千大千世界，能納日月星辰、山川湖海、萬事萬物、善惡美醜，能容天下一切難容之事……。
古之大善德者，心虛而似深穀，性空而無一物。因其虛而無有，故能應事泰然，因其空而無物，故能涵容無量。心性好象空穀一般，氣入而不盈，氣出亦不竭。萬法皆空，如太虛之無體，貫古通今，合萬物而無形，不曠而曠，不穀而穀，不知其曠，不知其穀。是以謂之“曠兮其若穀。”
真正的成道者都是無心無欲，心空若穀，心如天地，唯有“赤子舍己，奉獻眾生”，無有任何個人私利，故能放下世間的一切，而不是想占有世間的一切，如此才能軽鬆自在，無牽無掛。樹葉枯黃了自動凋落，絕不留戀，唯丟棄落葉，才能輕鬆新生。人活一口氣，氣斷命亡。萬物由無生有，由有歸於無，虛空即是大道的本體。凡事出自本心，外麵世界的一切有無，皆無礙於我，心空不留一物，如此就是真解脫，就是合道了。
人要跳下苦海深淵易，一就而落，要向上飛升則難，人的肉身跳起，所躍不過離地數尺，此為地心引力之使然。人身猶如一個氫氣球，球內空無一物，不含任何雜質，全是軽清之氣，故能飄升空中。所以要脫離輪迴，首先要拋棄貪戀地上一切有形物質之心。若貪戀人世間的種種，心念癡迷，心被濁塵汙物塞得滿滿的，毫無空間縫隙，天陽清氣不能灌入，濁陰之氣下降凝結為地，必墜（zhui）入九泉苦海了。所以先輩們教導世人要放下包袱，心無掛礙，一切不去想它，將自己拋到太空無極之境。眼見不記，耳聽不聞，此心正直無鉤，包袱不能掛住，萬事無法攔住，則心即可化為道，猶如空生雙翼，似火箭而能衝天。若心如釣鉤，在苦海中鉤住浮木沉渣，猶如抓住業障不放，即使有仙佛硬拉，也是拉不上來的。詩曰：“元始虛空號理天，原靈聚炁性光圓。千仙萬佛出無極，逆旅迴頭謝俗緣。”
【渾兮其若濁。】
“渾兮其若濁”，即混跡世俗，和光同塵之意。真正有道之士，用不著刻意表現自己，裝模作樣。本來就很平凡，混跡世俗之中，和常人無異，混混濁濁，故無人識得。一個修道有成之人，是難以用語言文字界定他的標準，以上所說的山穀、樸玉、釋冰等等，隻是用意象來勉強形容他的境界而已。古之聖人，皆是心地虛明，性天洞徹，並不渾濁。但為了德化人間，救度眾生，不惜降低自己的身份，屈身就俗，隱聖顯凡，在人世間韜光晦跡，與萬民和光同塵。
有道者雖身處濁塵，但心如潔玉，處塵不染塵，化塵為潔淨。像蓮藕般聖潔，出汙泥而不染，化腐朽為神奇。處於人，無親疏之別，處於事，無違從之異。民憂我亦憂，民喜我亦喜，身雖混跡於紅塵中，心與萬民息息相通。穿衣吃飯，行住坐臥，渾渾兮似與民同濁無異。勞動生活，處世接物，愚愚然似與俗人無別。但其心卻如明鏡，如如不動，不貪不戀，唯道是從。心處於空無，無後天欲念，為當為之事，為“不得已”之事。成道之人，自然圓滿融會，貫通一切，四通八達，了無障礙。而其外相卻是“渾兮其若濁”，和這個混濁的世界上渾渾噩噩的人們並無兩樣。故曰“渾兮其若濁”。
當今之世，人類社會濁浪滾滾，人們不明天理，不講道德，昏愚蒙昧。細想洪荒之時，天地始判，無極孕育芸芸原靈，人初生時天性純真，不忘本來。後因智識漸開，欲念漸起，塵氛日深，靈明漸失，久而淡忘了本來故園，沉溺於愛河欲海，漸漸喪失先天本性。終而愈沉愈下，所造業力的牽纏所聚，形成一個罪惡濁身，不得不放在人間火宅中磨煉淨化，焚去其心身的汙穢沉渣，以期迴複天性。為了廣度迷津，諸天聖真尋聲救苦，隨緣度化，不得不混跡人間。今日世間科技昌盛，雖有巧奪天工之術，可惜少有重整道德之法，故靈性日趨物性化，人心惡跡斑斑，人類的精神世界烏煙瘴氣，有辱於祖先，實堪悲歎！
人類皆為大道之子，與萬物同根同源。大千為一，無極為母。可憐天下父母心！老母不忍眾生本性昧蒙，而一再誤入歧途，再造業障。故眾聖人宏大道於天下，傳授道德，淨化人心，喚起人心向善，力行道德，以修大道。使人類的靈性升華，使人人有所依歸，以期認祖歸宗，返迴老家見娘親，方不負母倚閭盼望兒歸之心也。有詩曰：“欲斷輪迴斬六根，罪芽枯滅禮天尊。洪爐煉就金仙客，德風溫暖滿乾坤。”
【孰能濁以止，靜之徐清；孰能安以久，動之徐生。】
“孰”即誰。“孰能濁以止，靜之徐清；孰能安以久，動之徐生。”其意是說：誰能經常克製自己的濁心妄念，止欲生悔，久之則心身自然清淨；誰能久處安靜之中，清靜無為，後天濁識之心必然逐漸澄清，先天智慧之心必然徐徐上升。此四句經文是重複申明上句之義。
古之聖賢，清以靜為體，濁以動為用。水之性清而潔，但卻以它潔淨之性，洗滌衝涮汙濁之物。渾濁之水在靜態下可以澄清，濁塵徐徐沉澱下降，清水徐徐分離上升，混濁變而為清。這是水“貞潔”之性。也是物理之自然。人心之理亦是如此。今之人心昏暗，行為汙穢，貪汙、淫亂、奸邪等等汙濁不貞的行為，已形成一股社會濁流。
清靜是洗滌人心汙穢的良劑，道德是激濁揚清的法水。隻有以善水清洗人類的靈魂惡跡，才能恢複原來的“清白”本性。人心都是喜清而惡濁，不知清非驟然可清，濁非倏然而濁，都有一個徐徐變化過程。靜之既久，其濁自清；動之過甚，其清必濁。人心都是難靜而易動，而不知動靜自然，清濁互變之理。故而應當以靜為主，動靜自然，以靜止濁，以靜求清，方合大道之理。
人心若能久住安靜處之，無欲無念，心中的濁陰邪氣，自然漸漸沉澱下降，身中的先天陽炁，自然徐徐滋生。靜為陰，動為陽，陰極生陽，陽極生陰，陰陽平衡，動靜相間，方合自然之道。修真者混跡塵世，處世應俗，不必追求絕對清，否則會脫離群眾，變成孤家寡人，破壞自己的外道場。
和光同塵的根本目的，在於塵中脫塵，塵中煉心。處在濁浪滾滾的物欲洪流中並不可怕，關鍵在於那顆空明潔淨之心。蓮花以其空淨之心，根置於汙泥濁水中吸收營養，養其清白潔淨之體。蓮花代表著仙佛的聖潔，仙佛之所以能成為仙佛，是因為仙佛能包容天下，一心為了救度眾生。
天下眾生多沉淪於汙穢環境中，酒色財氣，名利恩愛，混為一糟。仙佛慈悲，駕慈航渡之。無眾生何須稱仙佛？無眾生之時，仙佛亦稱“眾生”了。故蓮花處於風塵汙泥之中，仍保持著自己清白之品性。蓮花若沒有聖潔的品性，必被汙水浸爛而亡，哪能生長成翠綠之葉、清香之花呢？
渾與濁相肖，聖與凡一理。凡人之濁是真濁；聖人之濁，渾若濁也，實際上是外濁而內清。聖人居凡俗，不自見其異；與世周旋，不自顯其長，惟以靜淨之心待之，自然徐徐而生清。聖人既能安之以久，居塵不自見其異，所以能守其常；處俗不自顯其長，所以能全其拙；應世能安以靜養，自然徐徐而生動。濁之能生清，安之能生動，這便是陰陽循環之機理。
修真者若能於心之汙染處澄之以靜，待到靜久，而清光自現。養之既久，便生徐徐真炁，采以為藥，煉而為丹。靜以凝神，動以生炁，此即是守中，也就是一陽所生的活子時。如此一升一降，收歸爐內，漸采漸煉，漸煉漸凝，一心不二，萬緣皆空，保此真陽。有而愈有，愈有愈虛。有至虛之心，而無貪盈之念，是以徐徐複返先天真一之炁，即可得真常之道。
人心的體用之變，若能處之自然，執兩用中，便不會陷入動靜之偏，亦不會溺入汙濁之中。在滾滾塵濁中，如何能達到微妙玄通的境界呢？唯有在混濁繁亂的狀態中靜下心來，慢慢穩定，進而達到純粹清明的地步。
《阿彌陀經》稱我們這個世界為“五濁惡世”。道家儒家皆曰為“濁世”。在這個紛亂的濁塵世界裏修真，確實是件難事。人類思想的紊亂，社會外環境的汙染，後患無窮的公害，形成一股強大的濁流。因此，“孰能濁以靜之徐清”，誰能在這個濁世中修到身心清靜，那才是真正的硬功夫。這是現代修真者不同於過去出世清修的最大不同點，也是上蒼賜予的最大機遇。在塵中修脫塵，最好的方法就是“靜心定性”。就像一杯混濁的水，靜而不動，混濁的泥沙自然沉澱，自然轉濁為清。由濁到靜，由靜到清，這是修道的三個步驟。
更進一步還要“孰能安以動之徐生”，也就是修止修觀，修定心定性的功夫，久而安於本位，一直達到超越時空的範圍，而後才能得道。由濁起修，由靜而清，由清而安，這隻是修證的一半。而另一半“安以動之徐生”，才是最重要的。此處之動，不是世俗人隨欲逐流的盲目亂動。而是一種清靜無為，靜到極點所生出來的道體妙用的自然之動。此動以後就能生生不息，它是生命另一重意義上的生生不已，是長生久視的妙用。所謂“動以徐生”，“徐”就是從容不迫，不急不躁，怡然自得，泰然處世。無論做人做事，無論修心證道，都要心平氣和，執兩用中。如此才能“安以久”，永遠長生。
【保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。】
“保此道者”，是總結本章大義。是說古之善修道者，能具有如此的微妙與玄通，是因為其能虛心而達用。“不欲盈”，即沒有奢泰盈滋的欲望。是說任何事情都不要貪多貪滿，凡事適可而止，不要過了頭。要保持生命的長久，就不能過盈過滿，不敢追求百分之百，否則過了頭，必然適得其反。
“夫唯不盈”，是說唯有虛心之人，不敢自滿，所以能進能出。人生最好的境界就是“不欲盈”，虛心處下，自足常樂。人生中誰都有永遠追求不到的事情，人人都有許多不盡人意的遺憾。知理之人，常在這惘然中思悟反省，不為這些“不盈”而耗精費神，而是常處在笑對人生的虛無飄渺境界中。《書經》有雲：“滿招損，謙受益”。“謙”字可解釋為“欠”。萬事欠一點好。飯吃八成不傷胃，話到嘴邊留半句，事到臨頭退半步，凡事可遇不可求等等……，都是常見的“不欲盈”之理。名利如此，權勢如此，即使修真證道，又何嚐不是如此。
隻有不盈不滿才能“蔽不新成”。“蔽”就是保護很好的舊東西，使它經久不壞。因此，舊的不去，新的不來。這便是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的長生之道。所以人最難做到的就是守蔽不盈，總想求新求成，此心一起，必生弊端。凡新之速成者，其蔽必速，其毀壞必快，此即“欲速則不達”之理。唯有不喜新厭舊之人，能知守蔽不敗之理，不執意求新求成。隻蔽其跡，不蔽其神。一真內含，萬靈外著，即可微妙玄通。
守弊之道，就是韜光隱跡，虛心自斂，不自我炫耀，是以謂之“蔽不新成”。所謂“新成”，是指設想未來的功名，今後的前途運勢，名位的顯赫榮貴，修道層次果位的高低等等，這些都是新成之事。這種“新成”之事，都屬於“三心”（即過去心、現在心、未來心）之一，皆在掃除之列。修道要“掃三心”、“飛四相”，其目的在於放下一切，複歸於空無之境，才能得道成真。
此章經文在於告誡我們：若要保持微妙玄通之道，隻有在日常生活中，事事時時虛心慎獨。若涉川、若畏鄰、若儼客、若釋冰，若樸、若穀、若濁。此“七若”都是教人要靜心、自謙、自省，示人明理達用之妙處。惟有不敢自盈，才能進退自如。深知“守其弊敗”之理，就能常守“如履薄冰”之心。時刻不忘弊敗與新成互變之道，不敢輕狂自傲，韜光隱跡，虛心自斂，才不至於自敗其道。此即謂之“蔽不新成”。
若貪想功名榮貴、升遷享受等類，皆是欲心念起，性不潔淨。喜新厭舊，貪新惡蔽，這是常人的通病。其不知：凡貪新者，容易引起人的爭心；凡求成者，容易使人生貪愛之心，故皆非常久之道。修真人當常懷蔽敗之心，處下就卑，不好大喜功，不刻求新成。衣食住行，處世接物，常處於無欲無念之中，不生非份之想，一切順其自然，豈不逍遙自在！若能經常止欲生悔，斂華就實，去奢就儉，清靜心身，久之必能成全敦樸曠渾之德，悟得大道微妙之理，把握大道玄通之妙。
【本章說解】
此章不言聖人、至人，而隻言“善為士者”，意在專示人修道之要。並反複類比，強為形容，由粗至微，由微至妙，妙極而玄，無所不通，深而不可識，都是講大道體用變化之深奧無窮。“豫若冬涉川”、“猶若畏四鄰”、“儼兮若客”，此三句皆是說有道者心虛若穀，身不敢為天下先。其形容雖如此，但是豫、猶、儼這三種心態，並非開始初修就能做到，而是需要有一個潛移默化、長期積累的修證過程。一個人長期形成的缺點毛病，靈台垢塵如糞堆，曆世惡業若冰山，不良積習似冰河，需要有一個徐徐靜心沉澱的過程。這好比“冰之將釋”，自然無形；又好似春雨潤物，細而無聲。無疾無滯，變化悄然在其中。
修道猶如融冰，以陽化陰，以正化邪，持之不輟，必能內心光明，溫暖如春，返本完真。修真就是一個脫胎換骨、重塑新生、超凡入聖的過程。待到天性備全，即可超脫凡俗，入聖成真，而複歸到“敦兮其若樸”、“曠兮其若穀”的先天境界。修真者雖說返樸歸真，但性全而不自有其全，心如天地般寬廣，能包容眾生萬物，故其心“若穀”。
水之性本清，但水不自潔，而是與物同塵同濁。不僅滋養萬物，而且還為萬物洗滌濁塵，與萬物同體渾一，故曰“若濁”。經中列舉了七種不同環境的情態，反複類比形容，闡述大道之理的竅要。人能在日常生活中，經常恪守豫、猶、儼這三要，必能複歸至敦、樸、曠、渾之全德。
道本清靜之體，動而後才生萬物，道性隨著物性的演化而流轉。道不棄萬物之濁，而是與濁同附於萬物之體中，混然一體，和光同塵，這是道成就萬物，養育萬物的忘我精神，是一種偉大的母性慈愛之心。這在世人看來，是最難理解，也是最難做到的事。故太上在經中就道這種承濁精神問曰：“孰能濁以止？”濁者為動，動久必靜。
太上又恐人們以察察為清，故而又承靜而問曰：“孰能安以久？”安者即安靜。靜繼以動，動又紛紛生起。動而生物之時，惟有不欲盈之空心，才能保住此道，才能安其蔽而不求新，靜處濁才能安以久。如此，則微妙玄通之道才可以永保不衰。
經中所言之敦、樸、曠、渾四者，皆是對混沌先天狀態的形容。豫、猶、儼三者，皆是對安靜的描述。此數者都是以執中才能得之，以過盈與或不及而失之。這與其它章節中所講的“大成若缺，其用不弊”，“大盈若衝，其用不窮”之理相通，都是言說大道陰陽互變、動靜相承的辯證之理。
古之善修道者，在立身持己之間，在應事接物之際，總是以道德躬行實踐，正己感人，藏行於密。在道德之外，不敢有一毫詐偽，不敢用半點巧智，心如春風之過化，如時雨之均撒。世人雖欲求大道之形影，但卻不可得，欲知德化之征兆，但卻不可見。善修道者，即善於此，會修道者，即會於此。唯無心、虛心也。能知此者，不盈之深旨，則不言而自明也。
此章經文，共二十句，反複類比，總是形容古之善為士者，動靜體用，深藏於內，從不炫耀，故人不能識其行藏之密；盛德於內，光明卻自然發露於外。修道之人，行路如履薄冰，獨居不敢欺心，言談舉止儼如待賓，修心若冰之悄然溶化，敦厚如未雕琢圓木，曠邃（sui）的心境若深山幽穀。對清濁雖肚知心明，但在處世同塵中，卻能物我兩忘，清濁渾全。靜取濁之清，動取濁之用，不盈不弊，故能玄通。動靜體用，陰陽妙化，皆藏於虛中。所以世人不能認識大道的行藏，其原因概在於此。
歸根章第十六
【致虛極，守靜篤，】
“致虛極”，造其極曰“致”。“致”是動詞，是做到、達到的意思。真空無象曰“虛”。“虛”就是佛家所說的“空”。以往道家隻講“清”與“虛”二字。“清”是形容那個境界，“虛”則是象征那個境界的空靈，二者相通意同。虛而至虛曰“極”。“致虛極”，就是要做到空到極點，沒有一絲雜念與汙染，空明一片，湛然朗朗。
“守靜篤”，寂然不動曰“靜”。虛一渾厚，靜而至靜曰“篤”。“守靜篤”講的是修煉功夫，要一心不亂、專一不二地“守”住心。如靈貓捕鼠一般，目不轉睛，聚精會神，思想高度集中。又如雞之孵卵，緊閉雙目，精神內守，專注在所孵的雞蛋上。這是一種修定的功夫，也是虛靜到極點的比喻。
致虛者，天之道也。守靜者，地之道也。天之道若不致虛，以至於達到至極，則萬物之氣質不實。地之道若不守靜，以至於至篤至實，則萬物的生機便不會發生。所以說，虛是造化萬物的樞紐；靜是決定萬物品類質地層次的根蒂。天地有此虛靜，故日月星辰，成象於天；水火土石，成體於地。象動於上，故萬物生；體交於天，故萬物成。所以虛靜之妙，無物不稟，無物不受，無物不有。萬物都是出入於陰陽，才能升降造化。成就萬物，與萬物並作者，皆是此虛靜之妙。
萬物都是由動而生，由靜而歸根。雖生生不已，但卻終而無不歸其本。樹木春生夏長，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下沒有無根之事物。萬物之根在何處？蓋在將開未開、將動未動的靜態之中。人與萬物未生之時，渺茫而無象。既育之後，則生生不息，終有滅時。唯將生未生時的虛清狀態，才是萬物之本根。
太上在此示人要得玄關，惟有收心歸靜，凝神於虛，養氣於靜，達到虛極靜篤，自然萬象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀樂未發之時，就是人心之“複”。也就是《易經》所說的“複見其天地之心乎。”人應當常思複本的重要意義。如果真能經常致其虛極，守其靜篤，即可與天地為一體，與萬物為一身。那麽，我之性體，可與天地並立；我身中之炁，可與萬物並通。陰陽消長的規律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本複靜之理便可得矣。
本節是言修煉的原則和方法。道家注重性命雙修。有關修道的丹道理論所匯集成的《道藏》巨著，有關修道的方法、境界、層次，以及各宗各派、各門各法等，共有八千卷之多。但就其根本點而言，都是為了一個歸根的目的，仍然離不開太上在本節所講的六個字：“致虛極，守靜篤”。太上在此示人以養道求玄之法，要得玄關，惟有收斂浮華，歸於篤實，凝神於虛，養氣於靜，才能複本歸真。
【萬物並作，吾以觀其複。】
“萬物並作”，“作”是形容詞。宇宙萬物，山河大地，無時無刻不在變動，永無止境地發展演化著。它一直不停地運動，並沒有靜止過。宇宙是一個動態的世界，萬物亦是如此。每個人都在不停忙碌著，每根小草、每株樹木、每隻昆蟲，都在生生不息地成長，生化到了極限時，便轉入消亡。這都是大道自然規律的作用力，人與萬物概莫能外。“萬物並作”就是萬物都在活活潑潑地生存，又自自然然地走向死亡。莊子在解釋天地萬物時說：“方生方死”。其意是說，從剛出生落地的那一刻起，是開始向死亡之路邁進。一個人的生命，天天都在逝去。今日為生，昨日已死去；即使今日已活到百歲，已過去的九十九年已經死亡，消失得無蹤無影，惟留下茫然的迴憶。
天地陰陽二炁造物之妙，不可謂之有，不可謂之無。有而不有，全在陰陽運化之中；無而不無，未嚐出於萬物之外。欲知其無，欲見其有，就必須歸其複。所謂“複”，就是“複命歸根”之義。萬物有始即有終，陰陽有長就有消。比如每年冬至之月，就是一年之複；每日深夜子時，即是一日之複。正如邵子（命相大師邵雍邵康節）雲：“冬至子之半，天根理極微。一陽初動處，萬物始生時。”這就是天理之來複，亦即古人所說的“活子時”。又曰：“一陽初發，杳冥（yǎoming）衝醒。”陽初生之時，正是天地來複之機，天地元始祖氣充盈之時。但其機甚微，其炁迅速，當前即是，轉念即非。唯有虛靜至極，方可捕捉獲得。由此可知，此“複”之義，就是虛靜之道。唯有虛靜，才能返本還元，複命歸根。
“吾以觀其複”，“複”是來時之路，迴首望複，生命力本是“無量無邊”，無窮無盡。死去的僅是假幻，而真正生命意義的那個實體，卻是永遠不生不滅。不生並非斷滅相，不是枯寂頑空，而是永遠有不息的生命能量寄存在宇宙間，沒有消失殆盡。一旦時機成熟，又會孕育萌芽，複歸於生。這種永恆的生命規律，佛家稱之為“不生不滅”，道家稱之為“複”。《易經》六十四卦中之“複”，地在上，雷在下，合名為“地雷複”。雷表現為電能，是生命萬物的源泉，天地靠雷電之力鼓動能源，從而生育萬物。太上在其它章中所講的“反者道之動”，就是複反迴去，迴到生命本初、父母未生前的先天狀態。
任何生命都是時空中的一個過程而已。其實生命的進程，生就是死，死即是生，生死本是一體之兩麵，是自然因果律的不斷循環。所謂“修道”，其實就是返迴到道體本根中去，尋求自己的本來麵目。“觀其複”，並不是魯莽地橫衝直撞，也不是順世俗常道向下滑，而是“顛倒顛”地迴頭走，逆世俗之常而倒行，直走到生命的源頭處。禪宗曰“還我本來麵目”。若真能反修到如此境界，便是明心見性，返本歸根，與宇宙本源合而為一，真我即現，法身成就，與道合自然之妙！
【夫物芸芸，各歸其根。】
“夫物芸芸”，“芸芸”者，花葉繁茂，眾多之義。天地間生長最快的就是草木，一夜春風，遍地生綠。草木的生命力最強，“野火燒不盡，春風吹又生”，就是形容草的頑強生命力。木代表東方青氣，東方是萬物生發之地。“芸芸”代表普通的草，此處用來比喻宇宙萬物的生發氣象。生了又死，死了又生，生生死死，從不間息，而且愈生越多，故曰“芸芸”。佛家常用“芸芸眾生”來形容天下萬物眾生之多。
“各歸其根”，在太上看來，宇宙萬物，林林總總，多彩多姿，但都遵循著一個共同的規律——“各歸其根”。天下萬物，每個生命體都是依根而生，憑根而活，離根即死，終又複歸到根上。“歸根”就是一種由動返靜的過程，既返於靜，依然複歸於誕降之初始狀態。在物為返本，在人為複命，都是由陽返陰的自然狀態。一春一秋，一生一殺，無非是陰陽二氣的交替而已，萬物都是在這種自然規律中循環不斷。
“人是一棵無根樹”，上不挨天，下不紮地，兩頭看起來都不粘，似乎無根。其實人之根深深地置於天地中，頭頂青天，與宇宙本源緊密相連；足踏大地，直通地球核心，與地球母親脈脈相通，所以人的根植於天地的核心中。就人的肉體而言，大腦是人體的樞紐，智慧的淵源，性體的居所。內藏著宇宙天地的無窮全息信息源，可惜都被人白白浪費掉了。
人在出生之初，頭頂的囪門凹下，洞門敞開，與天地相接，吸聚天地萬物的真炁，滋養人體生命。待成長至十六歲（女十四歲），發育成熟，精血泄漏，七情六欲滋生，囪門也隨之封閉。由先天之體，轉為後天之身，逐漸與天地之氣阻隔，順著常道，損精耗神，直至衰老死亡。植物的根紮在泥土中，人的根紮在虛空中，這就是人與萬物的不同。所以修真人講求“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道”，這個“虛”，就是人的本根。就性天而言，人與天地聯結的根就在方寸之中，俗稱為“心”。天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地人物之心的共同特性，就是虛靜。虛靜則息息相通，否則就阻塞失靈，這即是人不能長生久視的根本原因。也是修道者孜孜以求的返本歸根之道。
【歸根曰靜，靜曰複命。】
“歸根複命”的唯一辦法，就是求靜，能夠靜到極點，才能找到生命的本源，迴歸生命的根本。靜是分層次分階段的，不同階段的靜，決定著不同的性命層次變化。靜到極點，連空也要打破，達到真靜，才能複歸於一，從自然之母的核心中獲取大量光炁能量。宇宙核心的能量是全息性的，是一種“全息裂映式”。這種物質能量極高，故有破虛空，碎〇壁，破〇同光，混沌一片，複歸於自然。也就是前人所說的“虛空粉碎，大地平沉。”《玄珠心鏡注》曰：“……成高真之時，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光內燭，此即純陽神氣含身，自然無影……”這是進入第四層次返先天的修證，也是返歸自然大道的必由之路。萬物皆法於心，自然之道能化生萬物，萬物皆複歸於道，其根本都在於虛靜。
“靜曰複命”，天地尚且有複還虛靜之妙，何況乎萬物。萬物形殊質異，芸芸而不齊者眾多，雖都有生育、發展、壯大的過程，但終將無不枯落，各歸其根。根是生命的本源，立物之命本，萬物無不有命，其命無不有根；由根而生，終而又返歸其根。所謂歸根，就是歸之於虛靜；虛靜就是萬物的命根所在。萬物之命，由太極陰陽靜態的動中而生，故虛靜是萬物之根，亦是萬物所複返之本。萬物不靜，就不能複命。複命就是一陽之來複，此一陽是由靜極而後所生。故謂之“歸根曰靜，靜曰複命。”
歸根複命之要旨，本是萬物所剩的餘氣，歸一於太極之整體，氣聚而後靜，靜極則生動，動則陰陽形交；形交而後，陰陽之氣交融混沌後，人與萬物則生。由此可知，萬物由靜至動，由動再返於靜，如此循環往複，永不止息。究萬物所生之根本，皆是虛靜之妙。所以歸根就是複命，受形於太極之根本也；複命即是歸根，完具於太極之本初。萬物生生之理，正在於此。學道者如能歸根複命，則大道得矣。杏林真人曰：“神氣歸根處，身心複命時；這些真竅妙，料得少人知。”即是此義。
【複命曰常，知常曰明。】
“複命曰常”，本句是說明道體的作用現象。“複”者，完具天命便是“複”。“命”者，陰陽運化、太極流行便是“命”。“複命曰常”就是找到了生命的本源，便能直接從本源上獲取能量，使生命複歸為先天之體，便能長生不死，與天地常在。就常道而言，在這個三維時空，乃至有陰陽的世界裏，生滅不息，有生即有滅，有往即有複。隻有複命才能不死，複命乃道之常行也。萬物若不複命，就不能完具太極一來一往之理，不能吸聚宇宙一往一來之真炁。若此理不完具，性根必不能固；若此炁不具足，此命便難以長久。
人體生命的病死衰亡，皆是因為失去了真常的命根，故生命不能得以常久。比如嫁接果樹，折棠梨之枝，接於杜梨樹上，其樹即活；能活者，是因為棠梨與杜梨二樹同屬於梨類，遺傳信息相通，故易於成活。若取棠梨枝接於棗樹上，其樹即死。其死者，是因為梨棗之樹不同類，遺傳基因不同，違天背元，非類難成親也。由此可知，人身這個後天之體，以一唿一吸而活命，一口氣上不來，便是生命的終結。
在自然界空氣中，含有大量宇宙先天真一之炁。此炁中含有大量人體所需的多種元素，有些是人體無法合成的精華物質，隻可惜人體的先天功能殘缺不全，與這種先天性真炁不能相親相合，不能被吸收利用，使空氣中這些寶貴的營養，被排出體外，白白浪費。所以人體這個後天之軀，隻好靠唿吸空氣中的一般氧氣維持生命，靠後天食物營養補充體能，卻難以從浩大的宇宙自然中攝取能源，以頤養千年。人若能經過修煉，修複再造自己這個後天殘缺之體，使之逐漸與先天相合，與真炁具有親合力，便能與自然相融，得天道之助。從生老病死中走出來，得長生久視、複命歸根之道。
太上在本節談到了“歸根複命”這個大問題，不僅為世人指明了一條長生久視之道，也是對修真者進入元神層次和聖神層次所講的大道之理，是對修真者的必然指歸。要在無心無欲這個高度上，來理解“歸根”的深層含義。要“常明”，要“複命”，都是要由氣到炁，再由炁至光的層次上，尤其是在光中才能真正實現。
“知常曰明”，是說修真者不能脫離現實生活，必須在世俗常道中去修去煉，要在日常生活的一點一滴中，磨心煉性，苦證性命之道。以一個常人的身份，去修脫俗去凡的功夫，使自己成為一個有道的真人。所謂“常”，還有經常、平常等含義。也就是人常說的“平平常常才是真”，“平常心就是道”，“常道中有非常道”。惟在各人自修自悟自得了。
“明”和“光”這兩個字，具有不同的含義。虛靜至極，才能見萬物的本根。“明”必須依靠光才能顯現出來。“光明”一詞有兩重含義，一是照耀黑暗的意思；二是現法的意義。“自瑩”謂之光，“照物”謂之明；“自瑩”是自身發出的光，能照耀萬物則謂之明。前人對不同類型的光，都作過大量的實踐和研究，並給予各種不同的命名。修真界認為，宇宙間存在著三種光明：正如《瑜珈論》中所說，一種是“外光明”，例如日、月、星、火、珠等類所發出的光明；第二種是“法光明”，例如諸佛菩薩及諸天尊等法身的光明。……對於第三類光明，現代科學尚未進入其中進行研究，隻有佛家道家高層次的修證者，才能進入這種高質量的光明之中。
生物的光炁，都是來源於大道之根，來自宇宙本源那個核心。沒有這個核心，也就沒有隱態和顯態的整體三元與三源兩大係統。人身顯隱兩大係統的存在和演變，特別是修道者的逆修逆變，都決定在自然大道核心所發出的光能源上，能否與這個光源接通，決定著能不能衝破、打開多個層次的時空障礙，穿越時空隧道，從宇宙核心上直接接收光源，以滋養自身，從而實踐歸根複命。這個核心光源才是性命之源（元）。質元光是一種全息生命能量物質，人體小宇宙內也攜帶著一部分，傳統上稱為“一點靈光”。這點靈光在常人體內處於一種彌散狀態，分布在軀體各個係統中。一點靈光可與大宇宙交換，但若順常道的七情六欲，體內之光則會被耗損。隻有逆常道而修，才能得到光源的不斷補充，從而獲得性命質量的升華變化。由此可知，宇宙核心光對再造人體先天內環境，具有極為重要的生理意義。
能知道之所常行者，則為明。真常之道，即天地之心，造化之本。人若能知“複命”的真常之妙，便可通天地之微，可了生死之事，可謂明白之人。一切眾生雖有真常之性，但迷而不自知，癡而不自覺，所以入於紅塵花花幻景，終而胡裏胡塗，將先天光炁消耗殆盡，墜（zhui）入六趣之中，無休無歇，豈能謂之明白?
【不知常，妄作兇。】
“不知常”，“常”即真常之道。此句是反說上句之義。不知大道之常行，妄作聰明巧詐，違背大道規律，故自招兇患。人若不悟真常之道，不循歸根之理，不行複命之要，縱欲敗度，不當動而妄動；失正求邪，不可作而妄作，禍必應之所感，災必隨之而至。這便是“不知常，妄作兇”。
人若能認識生命的根源和人生的意義，知道從何而來，也知道從何而去，那便是一個真正的明白人，也才能求證不生不死之道，永遠常在。能認識到生命的根源本是不生不滅，那就是“明道”，就是一個知常之人。就不會胡胡塗塗混人生，醉生夢死貪幻景。如果不明白道的根本，不明白生命的本來，那就是“不知常，妄作兇”，胡作非為，損德敗性，自造罪業，自招兇禍。《感應篇》曰：“禍福無門，惟人自召”。天堂地獄由心造，善惡全在一念間。自然因果規律是宇宙間最根本的法則，無論尊卑上下，無論榮貴貧賤，皆一視同仁，毫無人情可言。隻可惜世人不知因果，不信因果，“不信自然無以明”。待到因果報應臨頭，才有所畏，但己悔之晚矣。故先輩有“菩薩畏因，俗人畏果”之訓。
“妄作兇”，人們不知生命的真理所在，真性被私欲妄心所蒙，常常背天理，逆人倫，亂用道體，幹出違背天理良心的勾當，自以為聰明機巧，結果是“聰明反被聰明誤，反害了卿卿性命”，豈不悲哉！自古至今，凡是“不知常，妄作兇”者，必然是大兇大害，都沒有好結果。試想人類瘋狂破壞自然生態平衡，濫伐森林，殘害生靈，過度開采地下礦藏，私欲邪念膨脹。故招致天怒地怨，自然災害頻繁，戰事連綿不絕，這都是人類“不知常，妄作兇”的沉痛代價，也是人類共造之業的苦果共嚐。
一切事物的發展，都是永無止境，滔滔不息。但“常”並不等於永恆。人若不知常，那就迴過頭從生命的本源處去找。宇宙的生命本源，本來是清虛空明，“本來無一物，何處惹塵埃？”（“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”這一著名偈（ji）語出自佛教禪宗六祖，唐代高僧慧能之口。）知道人生的來龍去脈，明白人與宇宙自然的關係，懂得人體生命的真正意義，弄清世間的一切都不是自己的，又都是自己的。惟有那個來自本源，本是圓陀陀、光灼灼的本性才是真常，才是生命之本。這個“他”的本來，不生不滅，永遠常在，並不隨著軀殼的死亡而消失。隻是修複他，使他複明圓滿，迴歸本源？還是麻木人生，無盡地糟踐他、損傷他，使他的光體愈耗愈暗，形象愈抹愈黑，軀體愈損愈殘，在時空的輪轉中愈滑愈下？那才是最最緊要的“知常”。
【知常容，容乃公，】
“知常容”，“知常”，就是知常道中有非常道。人要牢牢把握住自己的根本，真性不迷，明明白白去做人，坦坦蕩去做事。心胸寬闊如宇宙，心明朗照萬事物。“容”，就是胸懷寬廣，心能包容一切，大肚能容天下能容之事。
“容乃公”，性既同於天地，德既貫於萬物，我性之本體，無欲無為，湛然清靜，視天下為一體，視萬物為一身，無愛無憎，因物附物，不偏不倚，無一毫私仁小智之為。智慧如海，心地無私，惟公是從，豈非大公乎？人若能知大道常行之理，能明大道之無所不容，效法大道之常，去情忘欲，心像天地般寬廣，就能包容一切，公正無私，眾邪無避也。
所謂“常”，就是先天地而無始，後天地而無終，不變不易、不壞不滅的真道。人若能“知常”，天地雖浩大，都涵在我性體之中；變化雖幽微，則無不與我心靈感應相通；萬物雖眾多，未嚐不在我的運化之中。修到此等境界，我的心體透亮，與太極一般，無所不容，無所不納，即可與天地同體，與萬物同心，心中裝著天地萬物，毫無一己私利。此即“容乃公”之義。
【公乃王，王乃天，】
既然能“容乃公”，當然也能“公乃王”。“王”者旺也、望也、助也，一切萬物皆欣欣向榮，活活潑潑，彼此得助。《易經》中有“旺相日”之說。是根據某人的命相五行所屬，比照年月日時的五行運勢，斷定某人某時某事走向的旺與衰。視旺者為得天地之助，其事可成；視不旺者為失天地之助，其事少成或不成。皆以五行的生克製化等等綜合係數的運化比較，才得出旺盛等不同結論。“相”是輔助、幫助之意。每個人的出生四柱不同，其旺相日必然各異。
“公乃王”，是說公正無私之人，可以為天下王。“王”者，眾望之所歸，人心之所向，人民所擁戴的聖人君子也。人若無私己之心，心寬性虛，則萬物萬事皆可歸於性分之中，我之心如同物之量，自能與萬物的自然場性兼容相通。“公乃王”之“王”字，也可以不作王解。按現代意思解釋，就是一切為社會，一切為人民利益。按佛家所說就是“一切為度眾生”。忘記自我的一切，處處為人民公利著想，把小我融於大我之中。我為人人，人人為我；我度眾生，眾生也在度我。我與眾生同體，本無你我之分，這才是符合天理自然之道。
“王乃天”，古之聖君，以至公之道為公於天下，天下必以至公之道響應聖君。上下同公，天下無二道，聖人無兩心，故王道可以穩立。德冠群倫者謂之“王”。王者，上順乎天，下應乎人，體天道而立王道；雖說有王道之為，但皆是承順天道之妙。以此觀之，王之德即天之德，王之道即天之道。因此說，王即天，天即王。此即“王乃天”之義。
【天乃道，道乃久，】
“天乃道”此兩句是說：有上德之人，德與天通，自然能與道體合同。身心既能與大道合為一體，必然能與天地一樣長久。天雖高，而不能出於大道之外；地雖大，仍然包容在大道之中。天地皆由道而生，萬物皆由道而成。能知大道真常之妙，皆包容在天地間，則天地人物萬事，無處不是道也。天地生長萬物，日月照臨萬物，公平無差，不分彼此，不計報酬，公而無私，這是“天乃道”的自然法則。天地大公無私，所以才能長存不滅。故曰“天乃道”。
所謂“道乃久”，道自亙古至今而常存，悠久無窮而不息。天地得於真常之道，天地才可以久存；人物得於真常之道，人物才可以長久。若能知此“常”者，則可與大道同體，可與造物同遊，萬古常存，此即“道乃久”之義。
人若能有天地那樣的心懷，便是合乎大道的法則，那樣才能像道樣長久，長生不老。佛家所說的“老我”，就是“大公”，就是“天道”。天道至公，故曰“天下為公”。
【沒身不殆。】
“沒身”，是說人的肉身生命結束了，隻是劃了一個逗號，但生命的精神卻永遠長存。“殆”音代，危險之義。“沒身不殆”，是說明白了天道之理，循天道而行，就不會有悔吝兇險之事。人若能有公心，能通天理，能行天道，合於自然之道，四者純備，道德弘遠，無殆無咎，即可與天地同在，永不會有危險禍患。人若不能與道合體，不能以道為用，對進退存亡有所不識，對吉兇消長有所不明。那麽，人事中之艱險，取舍中之乖亂，都會在所難免。若能以身與道合一，則我身與道混然一體，道沒有可危之患，又怎能危患於我身?
常言道：人生“赤條條而來，赤條條而去”，這是僅就肉身生命而言。但實際上並非完全如此，若就人的性體生命而言，卻是“萬般皆不去，唯有業隨身。”人生在世時，修德所積的福業，作惡所造的罪業，都全息性地儲存、攜帶在“來先去後作主人”的元性全息係統中，鑲嵌在一點靈光裏。當他離去後，背著沉重的包袱，在時空中輪轉不休。是珍惜人生難得的機緣增福消業，還是醉生夢死消福增業，唯看自己的心念而已，一念之差常至萬劫難複。
在人生的旅途中，人們如何認識由一般到特殊，由常道到非常道，這其中最重要的前提，就是是否認識“自然全息因果律”，承認因果律，遵從因果律。由於人生的態度各有不同，對待全息因果律的態度必然不同，因而便出現了邊消舊業，邊造新業；剛彌舊因，又生新因。因因果果，生生不息，為自己將來或高或低、不同層次的生命體，譜寫著新的生命因果曲，再去沿著循環之路，去品嚐酸甜苦辣，重新再“自作自受”。根據各類不同的因果，各自走完自己不同的人生之路。
修真者因為深明自然因果律是宇宙間最根本的法則，因而高度重視“因”的生成機製和機理，在本因、內因、外因這“三因”上，在身、口、意“三業”上，整體把握。在本因上痛下功夫，遵從自然因果律，不斷消因化業，重新造化自己的人生和道生，自修道業，自造佛果，樂受永享，這才是“沒身不殆”的真實含義。
【本章說解】
本章經旨，重在歸根複命。而長生不老，歸根複命的重點，全在“致虛極，守靜篤”這六個字上。
天地陰陽，三才萬物，莫不出自於太極，亦莫不歸之於太極。故太極是造化之樞紐，萬物之根柢（di），道之大源。“歸根複命”四個字，便是造道之脊梁，修行之正路。太上靜觀天地日月，萬物人事，雖千姿百態，林林總總，皆是循環往複，各歸其根。本根虛靜，故名“複命”。複命之理，皆是從虛極而動，動而後生；動極而靜，靜而複根。這是道之常則。不知常則，輕舉妄動，必招禍端。明白常則，致虛極，守靜篤，才能“複命”，才能知常、知明、知容、知公、知王、知天等，這“六知”皆是從靜中來，都是守靜的必然效應。
宇宙萬物雖然複雜萬端，但最終都複歸於寂靜虛無的本根。人之性為情態的本源，六欲的動現，七情的顯露，皆是因為心性的妄動而生。欲心一靜，即歸於寂靜圓明的本性之中。又如草木逢春夏，千姿百態，崢嶸參並。時臨秋冬，枝枯葉黃，歸根複命，返於靜根。凡天地間一切有形的事物，雖然形態各異，錯綜複雜，但其規律都是由虛極而出，又由靜篤而入。世間萬物，皆遵循著“歸根複命”這個不變的規律，生生息息，永無間歇，概莫能外。
“歸根複命”之妙，變化莫測，無古無今，無生無滅，總是“這個”；證聖成真亦是“這個”。“這個”，就是天地萬物之性命，也就是象帝之先，眾妙之門。“這個”就像飲用美味茶飯一樣，說不出，道不明，無法準確形容，隻能由自己在受用中體悟其妙。修道之人，如能意淨心空，了悟萬物循環之妙，自然會默契經中之妙旨。
天有天之根，地有地之根，物有物之根。致虛極，即天之根；守靜篤，即地之根。虛靜相生，穀神不死，就是人之根。虛而神交，靜而氣感，即是物之根。不歸根，則不能複命；不複命，則不能得虛靜之妙；不得虛靜之妙，則不能常久，不能公明，不能順天體道，不能容而不殆。故虛靜是天地之本，萬物之宗。無論修身、齊家、治國、平天下，皆不能違背虛靜之道。
知有章第十七
【太上下知有之，】
“曠兮其若穀”，“曠”者寬大，“穀”者空虛。此句是強為形容有道德之人心胸的寬闊深廣。凡大德之人，心象宇宙般寬廣，心中無一物，故能容三千大千世界，能納日月星辰、山川湖海、萬事萬物、善惡美醜，能容天下一切難容之事……。
古之大善德者，心虛而似深穀，性空而無一物。因其虛而無有，故能應事泰然，因其空而無物，故能涵容無量。心性好象空穀一般，氣入而不盈，氣出亦不竭。萬法皆空，如太虛之無體，貫古通今，合萬物而無形，不曠而曠，不穀而穀，不知其曠，不知其穀。是以謂之“曠兮其若穀。”
真正的成道者都是無心無欲，心空若穀，心如天地，唯有“赤子舍己，奉獻眾生”，無有任何個人私利，故能放下世間的一切，而不是想占有世間的一切，如此才能軽鬆自在，無牽無掛。樹葉枯黃了自動凋落，絕不留戀，唯丟棄落葉，才能輕鬆新生。人活一口氣，氣斷命亡。萬物由無生有，由有歸於無，虛空即是大道的本體。凡事出自本心，外麵世界的一切有無，皆無礙於我，心空不留一物，如此就是真解脫，就是合道了。
人要跳下苦海深淵易，一就而落，要向上飛升則難，人的肉身跳起，所躍不過離地數尺，此為地心引力之使然。人身猶如一個氫氣球，球內空無一物，不含任何雜質，全是軽清之氣，故能飄升空中。所以要脫離輪迴，首先要拋棄貪戀地上一切有形物質之心。若貪戀人世間的種種，心念癡迷，心被濁塵汙物塞得滿滿的，毫無空間縫隙，天陽清氣不能灌入，濁陰之氣下降凝結為地，必墜（zhui）入九泉苦海了。所以先輩們教導世人要放下包袱，心無掛礙，一切不去想它，將自己拋到太空無極之境。眼見不記，耳聽不聞，此心正直無鉤，包袱不能掛住，萬事無法攔住，則心即可化為道，猶如空生雙翼，似火箭而能衝天。若心如釣鉤，在苦海中鉤住浮木沉渣，猶如抓住業障不放，即使有仙佛硬拉，也是拉不上來的。詩曰：“元始虛空號理天，原靈聚炁性光圓。千仙萬佛出無極，逆旅迴頭謝俗緣。”
【渾兮其若濁。】
“渾兮其若濁”，即混跡世俗，和光同塵之意。真正有道之士，用不著刻意表現自己，裝模作樣。本來就很平凡，混跡世俗之中，和常人無異，混混濁濁，故無人識得。一個修道有成之人，是難以用語言文字界定他的標準，以上所說的山穀、樸玉、釋冰等等，隻是用意象來勉強形容他的境界而已。古之聖人，皆是心地虛明，性天洞徹，並不渾濁。但為了德化人間，救度眾生，不惜降低自己的身份，屈身就俗，隱聖顯凡，在人世間韜光晦跡，與萬民和光同塵。
有道者雖身處濁塵，但心如潔玉，處塵不染塵，化塵為潔淨。像蓮藕般聖潔，出汙泥而不染，化腐朽為神奇。處於人，無親疏之別，處於事，無違從之異。民憂我亦憂，民喜我亦喜，身雖混跡於紅塵中，心與萬民息息相通。穿衣吃飯，行住坐臥，渾渾兮似與民同濁無異。勞動生活，處世接物，愚愚然似與俗人無別。但其心卻如明鏡，如如不動，不貪不戀，唯道是從。心處於空無，無後天欲念，為當為之事，為“不得已”之事。成道之人，自然圓滿融會，貫通一切，四通八達，了無障礙。而其外相卻是“渾兮其若濁”，和這個混濁的世界上渾渾噩噩的人們並無兩樣。故曰“渾兮其若濁”。
當今之世，人類社會濁浪滾滾，人們不明天理，不講道德，昏愚蒙昧。細想洪荒之時，天地始判，無極孕育芸芸原靈，人初生時天性純真，不忘本來。後因智識漸開，欲念漸起，塵氛日深，靈明漸失，久而淡忘了本來故園，沉溺於愛河欲海，漸漸喪失先天本性。終而愈沉愈下，所造業力的牽纏所聚，形成一個罪惡濁身，不得不放在人間火宅中磨煉淨化，焚去其心身的汙穢沉渣，以期迴複天性。為了廣度迷津，諸天聖真尋聲救苦，隨緣度化，不得不混跡人間。今日世間科技昌盛，雖有巧奪天工之術，可惜少有重整道德之法，故靈性日趨物性化，人心惡跡斑斑，人類的精神世界烏煙瘴氣，有辱於祖先，實堪悲歎！
人類皆為大道之子，與萬物同根同源。大千為一，無極為母。可憐天下父母心！老母不忍眾生本性昧蒙，而一再誤入歧途，再造業障。故眾聖人宏大道於天下，傳授道德，淨化人心，喚起人心向善，力行道德，以修大道。使人類的靈性升華，使人人有所依歸，以期認祖歸宗，返迴老家見娘親，方不負母倚閭盼望兒歸之心也。有詩曰：“欲斷輪迴斬六根，罪芽枯滅禮天尊。洪爐煉就金仙客，德風溫暖滿乾坤。”
【孰能濁以止，靜之徐清；孰能安以久，動之徐生。】
“孰”即誰。“孰能濁以止，靜之徐清；孰能安以久，動之徐生。”其意是說：誰能經常克製自己的濁心妄念，止欲生悔，久之則心身自然清淨；誰能久處安靜之中，清靜無為，後天濁識之心必然逐漸澄清，先天智慧之心必然徐徐上升。此四句經文是重複申明上句之義。
古之聖賢，清以靜為體，濁以動為用。水之性清而潔，但卻以它潔淨之性，洗滌衝涮汙濁之物。渾濁之水在靜態下可以澄清，濁塵徐徐沉澱下降，清水徐徐分離上升，混濁變而為清。這是水“貞潔”之性。也是物理之自然。人心之理亦是如此。今之人心昏暗，行為汙穢，貪汙、淫亂、奸邪等等汙濁不貞的行為，已形成一股社會濁流。
清靜是洗滌人心汙穢的良劑，道德是激濁揚清的法水。隻有以善水清洗人類的靈魂惡跡，才能恢複原來的“清白”本性。人心都是喜清而惡濁，不知清非驟然可清，濁非倏然而濁，都有一個徐徐變化過程。靜之既久，其濁自清；動之過甚，其清必濁。人心都是難靜而易動，而不知動靜自然，清濁互變之理。故而應當以靜為主，動靜自然，以靜止濁，以靜求清，方合大道之理。
人心若能久住安靜處之，無欲無念，心中的濁陰邪氣，自然漸漸沉澱下降，身中的先天陽炁，自然徐徐滋生。靜為陰，動為陽，陰極生陽，陽極生陰，陰陽平衡，動靜相間，方合自然之道。修真者混跡塵世，處世應俗，不必追求絕對清，否則會脫離群眾，變成孤家寡人，破壞自己的外道場。
和光同塵的根本目的，在於塵中脫塵，塵中煉心。處在濁浪滾滾的物欲洪流中並不可怕，關鍵在於那顆空明潔淨之心。蓮花以其空淨之心，根置於汙泥濁水中吸收營養，養其清白潔淨之體。蓮花代表著仙佛的聖潔，仙佛之所以能成為仙佛，是因為仙佛能包容天下，一心為了救度眾生。
天下眾生多沉淪於汙穢環境中，酒色財氣，名利恩愛，混為一糟。仙佛慈悲，駕慈航渡之。無眾生何須稱仙佛？無眾生之時，仙佛亦稱“眾生”了。故蓮花處於風塵汙泥之中，仍保持著自己清白之品性。蓮花若沒有聖潔的品性，必被汙水浸爛而亡，哪能生長成翠綠之葉、清香之花呢？
渾與濁相肖，聖與凡一理。凡人之濁是真濁；聖人之濁，渾若濁也，實際上是外濁而內清。聖人居凡俗，不自見其異；與世周旋，不自顯其長，惟以靜淨之心待之，自然徐徐而生清。聖人既能安之以久，居塵不自見其異，所以能守其常；處俗不自顯其長，所以能全其拙；應世能安以靜養，自然徐徐而生動。濁之能生清，安之能生動，這便是陰陽循環之機理。
修真者若能於心之汙染處澄之以靜，待到靜久，而清光自現。養之既久，便生徐徐真炁，采以為藥，煉而為丹。靜以凝神，動以生炁，此即是守中，也就是一陽所生的活子時。如此一升一降，收歸爐內，漸采漸煉，漸煉漸凝，一心不二，萬緣皆空，保此真陽。有而愈有，愈有愈虛。有至虛之心，而無貪盈之念，是以徐徐複返先天真一之炁，即可得真常之道。
人心的體用之變，若能處之自然，執兩用中，便不會陷入動靜之偏，亦不會溺入汙濁之中。在滾滾塵濁中，如何能達到微妙玄通的境界呢？唯有在混濁繁亂的狀態中靜下心來，慢慢穩定，進而達到純粹清明的地步。
《阿彌陀經》稱我們這個世界為“五濁惡世”。道家儒家皆曰為“濁世”。在這個紛亂的濁塵世界裏修真，確實是件難事。人類思想的紊亂，社會外環境的汙染，後患無窮的公害，形成一股強大的濁流。因此，“孰能濁以靜之徐清”，誰能在這個濁世中修到身心清靜，那才是真正的硬功夫。這是現代修真者不同於過去出世清修的最大不同點，也是上蒼賜予的最大機遇。在塵中修脫塵，最好的方法就是“靜心定性”。就像一杯混濁的水，靜而不動，混濁的泥沙自然沉澱，自然轉濁為清。由濁到靜，由靜到清，這是修道的三個步驟。
更進一步還要“孰能安以動之徐生”，也就是修止修觀，修定心定性的功夫，久而安於本位，一直達到超越時空的範圍，而後才能得道。由濁起修，由靜而清，由清而安，這隻是修證的一半。而另一半“安以動之徐生”，才是最重要的。此處之動，不是世俗人隨欲逐流的盲目亂動。而是一種清靜無為，靜到極點所生出來的道體妙用的自然之動。此動以後就能生生不息，它是生命另一重意義上的生生不已，是長生久視的妙用。所謂“動以徐生”，“徐”就是從容不迫，不急不躁，怡然自得，泰然處世。無論做人做事，無論修心證道，都要心平氣和，執兩用中。如此才能“安以久”，永遠長生。
【保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。】
“保此道者”，是總結本章大義。是說古之善修道者，能具有如此的微妙與玄通，是因為其能虛心而達用。“不欲盈”，即沒有奢泰盈滋的欲望。是說任何事情都不要貪多貪滿，凡事適可而止，不要過了頭。要保持生命的長久，就不能過盈過滿，不敢追求百分之百，否則過了頭，必然適得其反。
“夫唯不盈”，是說唯有虛心之人，不敢自滿，所以能進能出。人生最好的境界就是“不欲盈”，虛心處下，自足常樂。人生中誰都有永遠追求不到的事情，人人都有許多不盡人意的遺憾。知理之人，常在這惘然中思悟反省，不為這些“不盈”而耗精費神，而是常處在笑對人生的虛無飄渺境界中。《書經》有雲：“滿招損，謙受益”。“謙”字可解釋為“欠”。萬事欠一點好。飯吃八成不傷胃，話到嘴邊留半句，事到臨頭退半步，凡事可遇不可求等等……，都是常見的“不欲盈”之理。名利如此，權勢如此，即使修真證道，又何嚐不是如此。
隻有不盈不滿才能“蔽不新成”。“蔽”就是保護很好的舊東西，使它經久不壞。因此，舊的不去，新的不來。這便是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的長生之道。所以人最難做到的就是守蔽不盈，總想求新求成，此心一起，必生弊端。凡新之速成者，其蔽必速，其毀壞必快，此即“欲速則不達”之理。唯有不喜新厭舊之人，能知守蔽不敗之理，不執意求新求成。隻蔽其跡，不蔽其神。一真內含，萬靈外著，即可微妙玄通。
守弊之道，就是韜光隱跡，虛心自斂，不自我炫耀，是以謂之“蔽不新成”。所謂“新成”，是指設想未來的功名，今後的前途運勢，名位的顯赫榮貴，修道層次果位的高低等等，這些都是新成之事。這種“新成”之事，都屬於“三心”（即過去心、現在心、未來心）之一，皆在掃除之列。修道要“掃三心”、“飛四相”，其目的在於放下一切，複歸於空無之境，才能得道成真。
此章經文在於告誡我們：若要保持微妙玄通之道，隻有在日常生活中，事事時時虛心慎獨。若涉川、若畏鄰、若儼客、若釋冰，若樸、若穀、若濁。此“七若”都是教人要靜心、自謙、自省，示人明理達用之妙處。惟有不敢自盈，才能進退自如。深知“守其弊敗”之理，就能常守“如履薄冰”之心。時刻不忘弊敗與新成互變之道，不敢輕狂自傲，韜光隱跡，虛心自斂，才不至於自敗其道。此即謂之“蔽不新成”。
若貪想功名榮貴、升遷享受等類，皆是欲心念起，性不潔淨。喜新厭舊，貪新惡蔽，這是常人的通病。其不知：凡貪新者，容易引起人的爭心；凡求成者，容易使人生貪愛之心，故皆非常久之道。修真人當常懷蔽敗之心，處下就卑，不好大喜功，不刻求新成。衣食住行，處世接物，常處於無欲無念之中，不生非份之想，一切順其自然，豈不逍遙自在！若能經常止欲生悔，斂華就實，去奢就儉，清靜心身，久之必能成全敦樸曠渾之德，悟得大道微妙之理，把握大道玄通之妙。
【本章說解】
此章不言聖人、至人，而隻言“善為士者”，意在專示人修道之要。並反複類比，強為形容，由粗至微，由微至妙，妙極而玄，無所不通，深而不可識，都是講大道體用變化之深奧無窮。“豫若冬涉川”、“猶若畏四鄰”、“儼兮若客”，此三句皆是說有道者心虛若穀，身不敢為天下先。其形容雖如此，但是豫、猶、儼這三種心態，並非開始初修就能做到，而是需要有一個潛移默化、長期積累的修證過程。一個人長期形成的缺點毛病，靈台垢塵如糞堆，曆世惡業若冰山，不良積習似冰河，需要有一個徐徐靜心沉澱的過程。這好比“冰之將釋”，自然無形；又好似春雨潤物，細而無聲。無疾無滯，變化悄然在其中。
修道猶如融冰，以陽化陰，以正化邪，持之不輟，必能內心光明，溫暖如春，返本完真。修真就是一個脫胎換骨、重塑新生、超凡入聖的過程。待到天性備全，即可超脫凡俗，入聖成真，而複歸到“敦兮其若樸”、“曠兮其若穀”的先天境界。修真者雖說返樸歸真，但性全而不自有其全，心如天地般寬廣，能包容眾生萬物，故其心“若穀”。
水之性本清，但水不自潔，而是與物同塵同濁。不僅滋養萬物，而且還為萬物洗滌濁塵，與萬物同體渾一，故曰“若濁”。經中列舉了七種不同環境的情態，反複類比形容，闡述大道之理的竅要。人能在日常生活中，經常恪守豫、猶、儼這三要，必能複歸至敦、樸、曠、渾之全德。
道本清靜之體，動而後才生萬物，道性隨著物性的演化而流轉。道不棄萬物之濁，而是與濁同附於萬物之體中，混然一體，和光同塵，這是道成就萬物，養育萬物的忘我精神，是一種偉大的母性慈愛之心。這在世人看來，是最難理解，也是最難做到的事。故太上在經中就道這種承濁精神問曰：“孰能濁以止？”濁者為動，動久必靜。
太上又恐人們以察察為清，故而又承靜而問曰：“孰能安以久？”安者即安靜。靜繼以動，動又紛紛生起。動而生物之時，惟有不欲盈之空心，才能保住此道，才能安其蔽而不求新，靜處濁才能安以久。如此，則微妙玄通之道才可以永保不衰。
經中所言之敦、樸、曠、渾四者，皆是對混沌先天狀態的形容。豫、猶、儼三者，皆是對安靜的描述。此數者都是以執中才能得之，以過盈與或不及而失之。這與其它章節中所講的“大成若缺，其用不弊”，“大盈若衝，其用不窮”之理相通，都是言說大道陰陽互變、動靜相承的辯證之理。
古之善修道者，在立身持己之間，在應事接物之際，總是以道德躬行實踐，正己感人，藏行於密。在道德之外，不敢有一毫詐偽，不敢用半點巧智，心如春風之過化，如時雨之均撒。世人雖欲求大道之形影，但卻不可得，欲知德化之征兆，但卻不可見。善修道者，即善於此，會修道者，即會於此。唯無心、虛心也。能知此者，不盈之深旨，則不言而自明也。
此章經文，共二十句，反複類比，總是形容古之善為士者，動靜體用，深藏於內，從不炫耀，故人不能識其行藏之密；盛德於內，光明卻自然發露於外。修道之人，行路如履薄冰，獨居不敢欺心，言談舉止儼如待賓，修心若冰之悄然溶化，敦厚如未雕琢圓木，曠邃（sui）的心境若深山幽穀。對清濁雖肚知心明，但在處世同塵中，卻能物我兩忘，清濁渾全。靜取濁之清，動取濁之用，不盈不弊，故能玄通。動靜體用，陰陽妙化，皆藏於虛中。所以世人不能認識大道的行藏，其原因概在於此。
歸根章第十六
【致虛極，守靜篤，】
“致虛極”，造其極曰“致”。“致”是動詞，是做到、達到的意思。真空無象曰“虛”。“虛”就是佛家所說的“空”。以往道家隻講“清”與“虛”二字。“清”是形容那個境界，“虛”則是象征那個境界的空靈，二者相通意同。虛而至虛曰“極”。“致虛極”，就是要做到空到極點，沒有一絲雜念與汙染，空明一片，湛然朗朗。
“守靜篤”，寂然不動曰“靜”。虛一渾厚，靜而至靜曰“篤”。“守靜篤”講的是修煉功夫，要一心不亂、專一不二地“守”住心。如靈貓捕鼠一般，目不轉睛，聚精會神，思想高度集中。又如雞之孵卵，緊閉雙目，精神內守，專注在所孵的雞蛋上。這是一種修定的功夫，也是虛靜到極點的比喻。
致虛者，天之道也。守靜者，地之道也。天之道若不致虛，以至於達到至極，則萬物之氣質不實。地之道若不守靜，以至於至篤至實，則萬物的生機便不會發生。所以說，虛是造化萬物的樞紐；靜是決定萬物品類質地層次的根蒂。天地有此虛靜，故日月星辰，成象於天；水火土石，成體於地。象動於上，故萬物生；體交於天，故萬物成。所以虛靜之妙，無物不稟，無物不受，無物不有。萬物都是出入於陰陽，才能升降造化。成就萬物，與萬物並作者，皆是此虛靜之妙。
萬物都是由動而生，由靜而歸根。雖生生不已，但卻終而無不歸其本。樹木春生夏長，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下沒有無根之事物。萬物之根在何處？蓋在將開未開、將動未動的靜態之中。人與萬物未生之時，渺茫而無象。既育之後，則生生不息，終有滅時。唯將生未生時的虛清狀態，才是萬物之本根。
太上在此示人要得玄關，惟有收心歸靜，凝神於虛，養氣於靜，達到虛極靜篤，自然萬象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀樂未發之時，就是人心之“複”。也就是《易經》所說的“複見其天地之心乎。”人應當常思複本的重要意義。如果真能經常致其虛極，守其靜篤，即可與天地為一體，與萬物為一身。那麽，我之性體，可與天地並立；我身中之炁，可與萬物並通。陰陽消長的規律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本複靜之理便可得矣。
本節是言修煉的原則和方法。道家注重性命雙修。有關修道的丹道理論所匯集成的《道藏》巨著，有關修道的方法、境界、層次，以及各宗各派、各門各法等，共有八千卷之多。但就其根本點而言，都是為了一個歸根的目的，仍然離不開太上在本節所講的六個字：“致虛極，守靜篤”。太上在此示人以養道求玄之法，要得玄關，惟有收斂浮華，歸於篤實，凝神於虛，養氣於靜，才能複本歸真。
【萬物並作，吾以觀其複。】
“萬物並作”，“作”是形容詞。宇宙萬物，山河大地，無時無刻不在變動，永無止境地發展演化著。它一直不停地運動，並沒有靜止過。宇宙是一個動態的世界，萬物亦是如此。每個人都在不停忙碌著，每根小草、每株樹木、每隻昆蟲，都在生生不息地成長，生化到了極限時，便轉入消亡。這都是大道自然規律的作用力，人與萬物概莫能外。“萬物並作”就是萬物都在活活潑潑地生存，又自自然然地走向死亡。莊子在解釋天地萬物時說：“方生方死”。其意是說，從剛出生落地的那一刻起，是開始向死亡之路邁進。一個人的生命，天天都在逝去。今日為生，昨日已死去；即使今日已活到百歲，已過去的九十九年已經死亡，消失得無蹤無影，惟留下茫然的迴憶。
天地陰陽二炁造物之妙，不可謂之有，不可謂之無。有而不有，全在陰陽運化之中；無而不無，未嚐出於萬物之外。欲知其無，欲見其有，就必須歸其複。所謂“複”，就是“複命歸根”之義。萬物有始即有終，陰陽有長就有消。比如每年冬至之月，就是一年之複；每日深夜子時，即是一日之複。正如邵子（命相大師邵雍邵康節）雲：“冬至子之半，天根理極微。一陽初動處，萬物始生時。”這就是天理之來複，亦即古人所說的“活子時”。又曰：“一陽初發，杳冥（yǎoming）衝醒。”陽初生之時，正是天地來複之機，天地元始祖氣充盈之時。但其機甚微，其炁迅速，當前即是，轉念即非。唯有虛靜至極，方可捕捉獲得。由此可知，此“複”之義，就是虛靜之道。唯有虛靜，才能返本還元，複命歸根。
“吾以觀其複”，“複”是來時之路，迴首望複，生命力本是“無量無邊”，無窮無盡。死去的僅是假幻，而真正生命意義的那個實體，卻是永遠不生不滅。不生並非斷滅相，不是枯寂頑空，而是永遠有不息的生命能量寄存在宇宙間，沒有消失殆盡。一旦時機成熟，又會孕育萌芽，複歸於生。這種永恆的生命規律，佛家稱之為“不生不滅”，道家稱之為“複”。《易經》六十四卦中之“複”，地在上，雷在下，合名為“地雷複”。雷表現為電能，是生命萬物的源泉，天地靠雷電之力鼓動能源，從而生育萬物。太上在其它章中所講的“反者道之動”，就是複反迴去，迴到生命本初、父母未生前的先天狀態。
任何生命都是時空中的一個過程而已。其實生命的進程，生就是死，死即是生，生死本是一體之兩麵，是自然因果律的不斷循環。所謂“修道”，其實就是返迴到道體本根中去，尋求自己的本來麵目。“觀其複”，並不是魯莽地橫衝直撞，也不是順世俗常道向下滑，而是“顛倒顛”地迴頭走，逆世俗之常而倒行，直走到生命的源頭處。禪宗曰“還我本來麵目”。若真能反修到如此境界，便是明心見性，返本歸根，與宇宙本源合而為一，真我即現，法身成就，與道合自然之妙！
【夫物芸芸，各歸其根。】
“夫物芸芸”，“芸芸”者，花葉繁茂，眾多之義。天地間生長最快的就是草木，一夜春風，遍地生綠。草木的生命力最強，“野火燒不盡，春風吹又生”，就是形容草的頑強生命力。木代表東方青氣，東方是萬物生發之地。“芸芸”代表普通的草，此處用來比喻宇宙萬物的生發氣象。生了又死，死了又生，生生死死，從不間息，而且愈生越多，故曰“芸芸”。佛家常用“芸芸眾生”來形容天下萬物眾生之多。
“各歸其根”，在太上看來，宇宙萬物，林林總總，多彩多姿，但都遵循著一個共同的規律——“各歸其根”。天下萬物，每個生命體都是依根而生，憑根而活，離根即死，終又複歸到根上。“歸根”就是一種由動返靜的過程，既返於靜，依然複歸於誕降之初始狀態。在物為返本，在人為複命，都是由陽返陰的自然狀態。一春一秋，一生一殺，無非是陰陽二氣的交替而已，萬物都是在這種自然規律中循環不斷。
“人是一棵無根樹”，上不挨天，下不紮地，兩頭看起來都不粘，似乎無根。其實人之根深深地置於天地中，頭頂青天，與宇宙本源緊密相連；足踏大地，直通地球核心，與地球母親脈脈相通，所以人的根植於天地的核心中。就人的肉體而言，大腦是人體的樞紐，智慧的淵源，性體的居所。內藏著宇宙天地的無窮全息信息源，可惜都被人白白浪費掉了。
人在出生之初，頭頂的囪門凹下，洞門敞開，與天地相接，吸聚天地萬物的真炁，滋養人體生命。待成長至十六歲（女十四歲），發育成熟，精血泄漏，七情六欲滋生，囪門也隨之封閉。由先天之體，轉為後天之身，逐漸與天地之氣阻隔，順著常道，損精耗神，直至衰老死亡。植物的根紮在泥土中，人的根紮在虛空中，這就是人與萬物的不同。所以修真人講求“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道”，這個“虛”，就是人的本根。就性天而言，人與天地聯結的根就在方寸之中，俗稱為“心”。天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地人物之心的共同特性，就是虛靜。虛靜則息息相通，否則就阻塞失靈，這即是人不能長生久視的根本原因。也是修道者孜孜以求的返本歸根之道。
【歸根曰靜，靜曰複命。】
“歸根複命”的唯一辦法，就是求靜，能夠靜到極點，才能找到生命的本源，迴歸生命的根本。靜是分層次分階段的，不同階段的靜，決定著不同的性命層次變化。靜到極點，連空也要打破，達到真靜，才能複歸於一，從自然之母的核心中獲取大量光炁能量。宇宙核心的能量是全息性的，是一種“全息裂映式”。這種物質能量極高，故有破虛空，碎〇壁，破〇同光，混沌一片，複歸於自然。也就是前人所說的“虛空粉碎，大地平沉。”《玄珠心鏡注》曰：“……成高真之時，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光內燭，此即純陽神氣含身，自然無影……”這是進入第四層次返先天的修證，也是返歸自然大道的必由之路。萬物皆法於心，自然之道能化生萬物，萬物皆複歸於道，其根本都在於虛靜。
“靜曰複命”，天地尚且有複還虛靜之妙，何況乎萬物。萬物形殊質異，芸芸而不齊者眾多，雖都有生育、發展、壯大的過程，但終將無不枯落，各歸其根。根是生命的本源，立物之命本，萬物無不有命，其命無不有根；由根而生，終而又返歸其根。所謂歸根，就是歸之於虛靜；虛靜就是萬物的命根所在。萬物之命，由太極陰陽靜態的動中而生，故虛靜是萬物之根，亦是萬物所複返之本。萬物不靜，就不能複命。複命就是一陽之來複，此一陽是由靜極而後所生。故謂之“歸根曰靜，靜曰複命。”
歸根複命之要旨，本是萬物所剩的餘氣，歸一於太極之整體，氣聚而後靜，靜極則生動，動則陰陽形交；形交而後，陰陽之氣交融混沌後，人與萬物則生。由此可知，萬物由靜至動，由動再返於靜，如此循環往複，永不止息。究萬物所生之根本，皆是虛靜之妙。所以歸根就是複命，受形於太極之根本也；複命即是歸根，完具於太極之本初。萬物生生之理，正在於此。學道者如能歸根複命，則大道得矣。杏林真人曰：“神氣歸根處，身心複命時；這些真竅妙，料得少人知。”即是此義。
【複命曰常，知常曰明。】
“複命曰常”，本句是說明道體的作用現象。“複”者，完具天命便是“複”。“命”者，陰陽運化、太極流行便是“命”。“複命曰常”就是找到了生命的本源，便能直接從本源上獲取能量，使生命複歸為先天之體，便能長生不死，與天地常在。就常道而言，在這個三維時空，乃至有陰陽的世界裏，生滅不息，有生即有滅，有往即有複。隻有複命才能不死，複命乃道之常行也。萬物若不複命，就不能完具太極一來一往之理，不能吸聚宇宙一往一來之真炁。若此理不完具，性根必不能固；若此炁不具足，此命便難以長久。
人體生命的病死衰亡，皆是因為失去了真常的命根，故生命不能得以常久。比如嫁接果樹，折棠梨之枝，接於杜梨樹上，其樹即活；能活者，是因為棠梨與杜梨二樹同屬於梨類，遺傳信息相通，故易於成活。若取棠梨枝接於棗樹上，其樹即死。其死者，是因為梨棗之樹不同類，遺傳基因不同，違天背元，非類難成親也。由此可知，人身這個後天之體，以一唿一吸而活命，一口氣上不來，便是生命的終結。
在自然界空氣中，含有大量宇宙先天真一之炁。此炁中含有大量人體所需的多種元素，有些是人體無法合成的精華物質，隻可惜人體的先天功能殘缺不全，與這種先天性真炁不能相親相合，不能被吸收利用，使空氣中這些寶貴的營養，被排出體外，白白浪費。所以人體這個後天之軀，隻好靠唿吸空氣中的一般氧氣維持生命，靠後天食物營養補充體能，卻難以從浩大的宇宙自然中攝取能源，以頤養千年。人若能經過修煉，修複再造自己這個後天殘缺之體，使之逐漸與先天相合，與真炁具有親合力，便能與自然相融，得天道之助。從生老病死中走出來，得長生久視、複命歸根之道。
太上在本節談到了“歸根複命”這個大問題，不僅為世人指明了一條長生久視之道，也是對修真者進入元神層次和聖神層次所講的大道之理，是對修真者的必然指歸。要在無心無欲這個高度上，來理解“歸根”的深層含義。要“常明”，要“複命”，都是要由氣到炁，再由炁至光的層次上，尤其是在光中才能真正實現。
“知常曰明”，是說修真者不能脫離現實生活，必須在世俗常道中去修去煉，要在日常生活的一點一滴中，磨心煉性，苦證性命之道。以一個常人的身份，去修脫俗去凡的功夫，使自己成為一個有道的真人。所謂“常”，還有經常、平常等含義。也就是人常說的“平平常常才是真”，“平常心就是道”，“常道中有非常道”。惟在各人自修自悟自得了。
“明”和“光”這兩個字，具有不同的含義。虛靜至極，才能見萬物的本根。“明”必須依靠光才能顯現出來。“光明”一詞有兩重含義，一是照耀黑暗的意思；二是現法的意義。“自瑩”謂之光，“照物”謂之明；“自瑩”是自身發出的光，能照耀萬物則謂之明。前人對不同類型的光，都作過大量的實踐和研究，並給予各種不同的命名。修真界認為，宇宙間存在著三種光明：正如《瑜珈論》中所說，一種是“外光明”，例如日、月、星、火、珠等類所發出的光明；第二種是“法光明”，例如諸佛菩薩及諸天尊等法身的光明。……對於第三類光明，現代科學尚未進入其中進行研究，隻有佛家道家高層次的修證者，才能進入這種高質量的光明之中。
生物的光炁，都是來源於大道之根，來自宇宙本源那個核心。沒有這個核心，也就沒有隱態和顯態的整體三元與三源兩大係統。人身顯隱兩大係統的存在和演變，特別是修道者的逆修逆變，都決定在自然大道核心所發出的光能源上，能否與這個光源接通，決定著能不能衝破、打開多個層次的時空障礙，穿越時空隧道，從宇宙核心上直接接收光源，以滋養自身，從而實踐歸根複命。這個核心光源才是性命之源（元）。質元光是一種全息生命能量物質，人體小宇宙內也攜帶著一部分，傳統上稱為“一點靈光”。這點靈光在常人體內處於一種彌散狀態，分布在軀體各個係統中。一點靈光可與大宇宙交換，但若順常道的七情六欲，體內之光則會被耗損。隻有逆常道而修，才能得到光源的不斷補充，從而獲得性命質量的升華變化。由此可知，宇宙核心光對再造人體先天內環境，具有極為重要的生理意義。
能知道之所常行者，則為明。真常之道，即天地之心，造化之本。人若能知“複命”的真常之妙，便可通天地之微，可了生死之事，可謂明白之人。一切眾生雖有真常之性，但迷而不自知，癡而不自覺，所以入於紅塵花花幻景，終而胡裏胡塗，將先天光炁消耗殆盡，墜（zhui）入六趣之中，無休無歇，豈能謂之明白?
【不知常，妄作兇。】
“不知常”，“常”即真常之道。此句是反說上句之義。不知大道之常行，妄作聰明巧詐，違背大道規律，故自招兇患。人若不悟真常之道，不循歸根之理，不行複命之要，縱欲敗度，不當動而妄動；失正求邪，不可作而妄作，禍必應之所感，災必隨之而至。這便是“不知常，妄作兇”。
人若能認識生命的根源和人生的意義，知道從何而來，也知道從何而去，那便是一個真正的明白人，也才能求證不生不死之道，永遠常在。能認識到生命的根源本是不生不滅，那就是“明道”，就是一個知常之人。就不會胡胡塗塗混人生，醉生夢死貪幻景。如果不明白道的根本，不明白生命的本來，那就是“不知常，妄作兇”，胡作非為，損德敗性，自造罪業，自招兇禍。《感應篇》曰：“禍福無門，惟人自召”。天堂地獄由心造，善惡全在一念間。自然因果規律是宇宙間最根本的法則，無論尊卑上下，無論榮貴貧賤，皆一視同仁，毫無人情可言。隻可惜世人不知因果，不信因果，“不信自然無以明”。待到因果報應臨頭，才有所畏，但己悔之晚矣。故先輩有“菩薩畏因，俗人畏果”之訓。
“妄作兇”，人們不知生命的真理所在，真性被私欲妄心所蒙，常常背天理，逆人倫，亂用道體，幹出違背天理良心的勾當，自以為聰明機巧，結果是“聰明反被聰明誤，反害了卿卿性命”，豈不悲哉！自古至今，凡是“不知常，妄作兇”者，必然是大兇大害，都沒有好結果。試想人類瘋狂破壞自然生態平衡，濫伐森林，殘害生靈，過度開采地下礦藏，私欲邪念膨脹。故招致天怒地怨，自然災害頻繁，戰事連綿不絕，這都是人類“不知常，妄作兇”的沉痛代價，也是人類共造之業的苦果共嚐。
一切事物的發展，都是永無止境，滔滔不息。但“常”並不等於永恆。人若不知常，那就迴過頭從生命的本源處去找。宇宙的生命本源，本來是清虛空明，“本來無一物，何處惹塵埃？”（“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”這一著名偈（ji）語出自佛教禪宗六祖，唐代高僧慧能之口。）知道人生的來龍去脈，明白人與宇宙自然的關係，懂得人體生命的真正意義，弄清世間的一切都不是自己的，又都是自己的。惟有那個來自本源，本是圓陀陀、光灼灼的本性才是真常，才是生命之本。這個“他”的本來，不生不滅，永遠常在，並不隨著軀殼的死亡而消失。隻是修複他，使他複明圓滿，迴歸本源？還是麻木人生，無盡地糟踐他、損傷他，使他的光體愈耗愈暗，形象愈抹愈黑，軀體愈損愈殘，在時空的輪轉中愈滑愈下？那才是最最緊要的“知常”。
【知常容，容乃公，】
“知常容”，“知常”，就是知常道中有非常道。人要牢牢把握住自己的根本，真性不迷，明明白白去做人，坦坦蕩去做事。心胸寬闊如宇宙，心明朗照萬事物。“容”，就是胸懷寬廣，心能包容一切，大肚能容天下能容之事。
“容乃公”，性既同於天地，德既貫於萬物，我性之本體，無欲無為，湛然清靜，視天下為一體，視萬物為一身，無愛無憎，因物附物，不偏不倚，無一毫私仁小智之為。智慧如海，心地無私，惟公是從，豈非大公乎？人若能知大道常行之理，能明大道之無所不容，效法大道之常，去情忘欲，心像天地般寬廣，就能包容一切，公正無私，眾邪無避也。
所謂“常”，就是先天地而無始，後天地而無終，不變不易、不壞不滅的真道。人若能“知常”，天地雖浩大，都涵在我性體之中；變化雖幽微，則無不與我心靈感應相通；萬物雖眾多，未嚐不在我的運化之中。修到此等境界，我的心體透亮，與太極一般，無所不容，無所不納，即可與天地同體，與萬物同心，心中裝著天地萬物，毫無一己私利。此即“容乃公”之義。
【公乃王，王乃天，】
既然能“容乃公”，當然也能“公乃王”。“王”者旺也、望也、助也，一切萬物皆欣欣向榮，活活潑潑，彼此得助。《易經》中有“旺相日”之說。是根據某人的命相五行所屬，比照年月日時的五行運勢，斷定某人某時某事走向的旺與衰。視旺者為得天地之助，其事可成；視不旺者為失天地之助，其事少成或不成。皆以五行的生克製化等等綜合係數的運化比較，才得出旺盛等不同結論。“相”是輔助、幫助之意。每個人的出生四柱不同，其旺相日必然各異。
“公乃王”，是說公正無私之人，可以為天下王。“王”者，眾望之所歸，人心之所向，人民所擁戴的聖人君子也。人若無私己之心，心寬性虛，則萬物萬事皆可歸於性分之中，我之心如同物之量，自能與萬物的自然場性兼容相通。“公乃王”之“王”字，也可以不作王解。按現代意思解釋，就是一切為社會，一切為人民利益。按佛家所說就是“一切為度眾生”。忘記自我的一切，處處為人民公利著想，把小我融於大我之中。我為人人，人人為我；我度眾生，眾生也在度我。我與眾生同體，本無你我之分，這才是符合天理自然之道。
“王乃天”，古之聖君，以至公之道為公於天下，天下必以至公之道響應聖君。上下同公，天下無二道，聖人無兩心，故王道可以穩立。德冠群倫者謂之“王”。王者，上順乎天，下應乎人，體天道而立王道；雖說有王道之為，但皆是承順天道之妙。以此觀之，王之德即天之德，王之道即天之道。因此說，王即天，天即王。此即“王乃天”之義。
【天乃道，道乃久，】
“天乃道”此兩句是說：有上德之人，德與天通，自然能與道體合同。身心既能與大道合為一體，必然能與天地一樣長久。天雖高，而不能出於大道之外；地雖大，仍然包容在大道之中。天地皆由道而生，萬物皆由道而成。能知大道真常之妙，皆包容在天地間，則天地人物萬事，無處不是道也。天地生長萬物，日月照臨萬物，公平無差，不分彼此，不計報酬，公而無私，這是“天乃道”的自然法則。天地大公無私，所以才能長存不滅。故曰“天乃道”。
所謂“道乃久”，道自亙古至今而常存，悠久無窮而不息。天地得於真常之道，天地才可以久存；人物得於真常之道，人物才可以長久。若能知此“常”者，則可與大道同體，可與造物同遊，萬古常存，此即“道乃久”之義。
人若能有天地那樣的心懷，便是合乎大道的法則，那樣才能像道樣長久，長生不老。佛家所說的“老我”，就是“大公”，就是“天道”。天道至公，故曰“天下為公”。
【沒身不殆。】
“沒身”，是說人的肉身生命結束了，隻是劃了一個逗號，但生命的精神卻永遠長存。“殆”音代，危險之義。“沒身不殆”，是說明白了天道之理，循天道而行，就不會有悔吝兇險之事。人若能有公心，能通天理，能行天道，合於自然之道，四者純備，道德弘遠，無殆無咎，即可與天地同在，永不會有危險禍患。人若不能與道合體，不能以道為用，對進退存亡有所不識，對吉兇消長有所不明。那麽，人事中之艱險，取舍中之乖亂，都會在所難免。若能以身與道合一，則我身與道混然一體，道沒有可危之患，又怎能危患於我身?
常言道：人生“赤條條而來，赤條條而去”，這是僅就肉身生命而言。但實際上並非完全如此，若就人的性體生命而言，卻是“萬般皆不去，唯有業隨身。”人生在世時，修德所積的福業，作惡所造的罪業，都全息性地儲存、攜帶在“來先去後作主人”的元性全息係統中，鑲嵌在一點靈光裏。當他離去後，背著沉重的包袱，在時空中輪轉不休。是珍惜人生難得的機緣增福消業，還是醉生夢死消福增業，唯看自己的心念而已，一念之差常至萬劫難複。
在人生的旅途中，人們如何認識由一般到特殊，由常道到非常道，這其中最重要的前提，就是是否認識“自然全息因果律”，承認因果律，遵從因果律。由於人生的態度各有不同，對待全息因果律的態度必然不同，因而便出現了邊消舊業，邊造新業；剛彌舊因，又生新因。因因果果，生生不息，為自己將來或高或低、不同層次的生命體，譜寫著新的生命因果曲，再去沿著循環之路，去品嚐酸甜苦辣，重新再“自作自受”。根據各類不同的因果，各自走完自己不同的人生之路。
修真者因為深明自然因果律是宇宙間最根本的法則，因而高度重視“因”的生成機製和機理，在本因、內因、外因這“三因”上，在身、口、意“三業”上，整體把握。在本因上痛下功夫，遵從自然因果律，不斷消因化業，重新造化自己的人生和道生，自修道業，自造佛果，樂受永享，這才是“沒身不殆”的真實含義。
【本章說解】
本章經旨，重在歸根複命。而長生不老，歸根複命的重點，全在“致虛極，守靜篤”這六個字上。
天地陰陽，三才萬物，莫不出自於太極，亦莫不歸之於太極。故太極是造化之樞紐，萬物之根柢（di），道之大源。“歸根複命”四個字，便是造道之脊梁，修行之正路。太上靜觀天地日月，萬物人事，雖千姿百態，林林總總，皆是循環往複，各歸其根。本根虛靜，故名“複命”。複命之理，皆是從虛極而動，動而後生；動極而靜，靜而複根。這是道之常則。不知常則，輕舉妄動，必招禍端。明白常則，致虛極，守靜篤，才能“複命”，才能知常、知明、知容、知公、知王、知天等，這“六知”皆是從靜中來，都是守靜的必然效應。
宇宙萬物雖然複雜萬端，但最終都複歸於寂靜虛無的本根。人之性為情態的本源，六欲的動現，七情的顯露，皆是因為心性的妄動而生。欲心一靜，即歸於寂靜圓明的本性之中。又如草木逢春夏，千姿百態，崢嶸參並。時臨秋冬，枝枯葉黃，歸根複命，返於靜根。凡天地間一切有形的事物，雖然形態各異，錯綜複雜，但其規律都是由虛極而出，又由靜篤而入。世間萬物，皆遵循著“歸根複命”這個不變的規律，生生息息，永無間歇，概莫能外。
“歸根複命”之妙，變化莫測，無古無今，無生無滅，總是“這個”；證聖成真亦是“這個”。“這個”，就是天地萬物之性命，也就是象帝之先，眾妙之門。“這個”就像飲用美味茶飯一樣，說不出，道不明，無法準確形容，隻能由自己在受用中體悟其妙。修道之人，如能意淨心空，了悟萬物循環之妙，自然會默契經中之妙旨。
天有天之根，地有地之根，物有物之根。致虛極，即天之根；守靜篤，即地之根。虛靜相生，穀神不死，就是人之根。虛而神交，靜而氣感，即是物之根。不歸根，則不能複命；不複命，則不能得虛靜之妙；不得虛靜之妙，則不能常久，不能公明，不能順天體道，不能容而不殆。故虛靜是天地之本，萬物之宗。無論修身、齊家、治國、平天下，皆不能違背虛靜之道。
知有章第十七
【太上下知有之，】