【五音令人耳聾，】
“五音令人耳聾”，聲與音合稱為“聲音”。古有“聲五音八”之說。聲為本，出於五行；音為末，象八風。“五音”者，即宮、商、角、征、羽。“宮”在五行為土，在五德為信，在七情為思。“商”為金、為義、為言。“角”為木、為仁、為貌。“征”為火、為禮、為心。“羽”為水、為智、為聽。能聽音者，謂之耳根；能分別五音者，謂之耳識。
當耳未聽處在空靜之時，雖無外音接耳，卻能在靜到極處時，察聽五音之正。若聽覺常被凡音染惑，迷逐於世俗繁雜濁音，則靜聽之神機必被幹擾，耳根不能清靜，聽覺不能遍滿大千法界；內聽的真空設施，不能通徹宇空的大音希聲，不能聽高維空間的無聲之聲。人若經常耳隨音去，心隨音飛，身中之真氣必然隨聽而散，體內的能量必然隨聲而耗。雖天之五音當前，不能辨別；雖有耳聽，亦如無聽。“五音令人耳聾”之義即此。
五音含五行。音樂是陰陽五行的外在表現，不同的音樂旋律，可以對人的心神起到不同的作用。激昂、豪放的音樂，可以激勵人的意誌；節奏過快的音樂，可使人心顛狂；糜糜之音，可令人精神消沉低迷；悠揚平和、美妙悅耳的音樂、歌曲，可以涵養心性，使人心態平靜，使體內的五行趨於平衡。故古醫學有“音療”之法。
古人製禮樂，是為了規範天下人倫道德的長幼秩序，維護社會的有序化。創作音樂，是為了陶冶人的心性，使人狂燥不安之心，趨於中和平靜。故古典傳統的民族樂曲，乃至琴棋書畫，皆有悠揚雅爾、令人愉悅的屬性，道性之美，深含其中。欣賞音樂是一種道味的美好享受。絲弦之韻，筲管之聲，古聖亦所不厭。所以中華民族傳統的音樂文化，曆經數千年而不衰，至今一些名曲仍令人聽之不厭。隨著社會的發展，生活節奏的加快，今人多喜歡音調強、節奏快的音樂，諸如搖滾樂、迪斯科之類的音樂歌曲，普遍流行。這正反映了現代人心理的狂燥不安，借此以宣泄其心中的煩悶。但同時也在損失著體內大量的精華物質，更損傷了溫文爾雅的自然本性。傾一己之精神，取片時之快樂，而耳靈之內蘊精華，盡馳於外，而致耳聾，實是可惜！
人能了悟肉耳非耳、塵音非音之理，能做到“非禮勿聽”、“聽而不聞”，耳根即可清靜。對那些讚美之言、恭維之言，乃至不善之言、是非之言、侮辱之言……，統統“這個耳朵進來，那個耳朵出去”。不入耳識，不辨好惡。久而習之，後天即可複返先天，清靜妙音，自然可以不聽而自聽。
耳根通腎，耳為腎竅，聽音過多，必然傷腎。尤其是好聽那些節奏強烈、狂燥、淫邪、怪聲怪氣之音者，必然禍亂心神，耳必受損。不僅不能聽無聲之聲，乃至損傷後天耳的生理功能，使聽覺失靈。故曰“五音令人耳聾”。
“於無聲處聽驚雷”。是說在無聲之處，隱寓著天音希聲，隻有“常不聽”才能聽。修道就是苦中求樂，能知其樂，不見其苦。世人皆貪榮華，迷惑聲色，肆情縱欲，尋求刺激，看起來是強歡作樂，實質上是造諸般苦。修道者是先苦後樂，常人則是先樂後苦，人當明悟而慎擇之。
【五味令人口爽，】
“五味令人口爽”，“五味”者，酸、鹹、甘、苦、辛是也。萬物皆有五種元素，皆有其味。凡是可飲可食之物，皆有五味。舌以得味為塵。舌有先天後天之分，味有道味世味之別，物有五味之性。人能分別滋味者，乃是舌識的功能。人能識別道味者，則是靠舌的先天功能。人能知物之道味者，乃是人之正性也。舌識非性，不具有知道味之體。識性非味，不能有舌識之用。舌的先天之性好淡，若長期被濃食厚味所攝，性迷於味，味亂其性，所以貪滋好味，貪濃味者，口中之正味必失。
“口爽”者，舌神亡也。是指口腔舌頭的味覺出了毛病，而不是爽快的意思。古代醫書所稱的口爽，便是口腔乏味，食欲不振之意。口之於味，在於五味調和，清淡適節，聖人亦所必需。如若貪口腹，好滋味，偏滋偏味，乃至一箸數金，一餐萬費，隻知利於口，卻不知害於心。豈知人心中有無限至味，不肥腯（tu，古時祭祀用的豬）而自甘，不膏梁而自飽。
“五味令人口爽”，是說人若過貪五味之食，容易導致口舌糜爛生瘡。人若長期嗜好五味，則舌神必亡，所謂“口爽”，即喪失舌的先天功能，喪失道味之義。世人皆好美味佳肴，卻不能識辨五味的益害與善惡。孔子曰：“飯疏食飲水，而樂在其中。”可見孔子深知“不味”中之真味，即道味也。萬物皆為道所生，皆有其道味。人之食物，五穀蔬菜等素食，皆含有天地元氣，雖咬菜根，淡中亦有道味。心不貪世味，舌不執厚味，不偏不嗜，百味皆空，則道之真味即生，諸病不起，可不樂乎!
修道如煮菜，火候不至，五味不調，其味不佳。然不可就此作罷，必待燉熟，方可美味在口。否則，自暴自棄，千生萬劫道業休矣。
【馳騁田獵，令人心發狂，】
走馬急速謂之“馳”，馳馬直走謂之“騁”。“馳騁田獵”，即騎馬在山林田野裏打獵。田獵一事，原為先民們為除殘去害，樂業安耕起見。上古時禽獸多，經常出沒於田野，危害人身安全，糟踏莊稼田禾。為了護田，或圍之於田野，或圍之於山川，騎馬東奔西走，是為了驅散野獸之危害。後世人尋求剌激，貪食野味，將狩獵作為取樂享受的手段。這種騎馬追殺動物的行為，必會引起心動神馳，一往一來，馳騁奔波，耗精累神。
天有好生之德。凡狩獵殺生害命者，即是暴戾性天之時，其身狂，其心亦狂。使慈悲天良心喪失，殺性大增，野性大發。萬物皆本天地一氣而生，所秉之氣，雖有清濁偏正之不同，物之品位秉性雖各有異，但其根體與人相通，故殺它之命，即殺己之命。
人與萬物皆由太極陰陽之氣構成其形，同具有天性之命。若能以己之性命，觀他物之性命，皆是同體同根，都有貪生惜命之心，何能忍心殺它之命來享己之樂？將心比，都一理。能生慈悲之心，自然不會再做打獵害命、自造罪業之事。人要學道，慎勿懷殺念。一切諸眾生，皆貪生怕死，我命即他命，慎勿輕於眾生之命，而心貪口腹，樂殺害命。若能懷惻隱之心，心想動物慘死時的痛苦狀，必當不忍啖其食，以證其慈悲行。
空淨師雲：“不信自然無以明，醉生夢死混人生；消盡宿福造新業，不知身後墮（duo）沉淪。”混命，是當前多數世人對待自然全息因果律的態度。人們過度地沉迷於四大假合，在混命的總潮流中虛度一生，大多數是在自覚或不自覺地積福或造業，糊糊塗塗地走完自己的人生。這些人惡業或善業的積累，果報的享用，都處在一種被動的總趨勢中，由其本因中善惡因子含量的多寡，內因中心性修為水平的高低，外因中社會的影響、家庭教育等多種集約因素所決定。但有一條不可改變的定律：不戒殺者，將來的去向一定不妙！是珍惜人生難得之機緣而增福消業，還是醉生夢死而消福增業？唯看己之心念而已，一念之差常至萬劫難複。
混命者大多不相信自然萬物都是顯隱共存，不相信物質不滅定律，不相信除了肉體之我的客觀存在之外，還有一個信息狀態之我真實地存在著。這種不信自然，從根性上分析，是其本體元性在往昔時空流浪生死中，靈光損耗丟失過多，或是長期進入動物、植物生物鏈中滾爬，所以不明因果，不能正確對待人生。
不殺生、不食生是修真者重視生態平衡的重要戒律，亦是先賢們用大智慧觀察眾生全息因果律之後，而提出的免造大惡因的重要措施。俗話說“萬物有靈”。如果大肆殺生，生物鏈被破壞，其生存環境喪失，本應逸入空間之靈而擠入人群，必然導致人類品質的下降，殺生者自己的去向也必不佳，從而進入三大生物鏈中他負債最多的物類中生滅流轉，可不畏乎！
【難得之貨，令人行妨。】
“難得之貨”，即金銀珠玉之類的稀有財物。“妨”者，傷害之意。傷於己或害於人，皆謂之妨。
“難得之貨，令人行妨”，其義是說，世間一切珍寶奇物，金銀錢財，珠光寶氣，都是天地靈氣的精華，稀有難得，所以世人都有追求之心。凡是難得之貨，人若貪之不義，得之不善，則禍辱必生，遭人忌妒，招賊之擾，謀財害命之事，皆由此而起。貪得無厭，追求難得之貨，是世間一切罪惡之源。俗有“人為財死，鳥為食亡”之說。錢財有兩重性，既可利益養人，也能傷害人的心身性命。故太上在此以“難得之貨，令人行妨”之句，以警誡世人。
上士積德，下士貪財。貪財之人，晝不能息，夜不能寢，唯慮財貨不足。難得之貨，皆是身外之物，亦是傷身之禍胎。故人應視金錢財寶為糞土，視富貴為浮雲。重道德，輕財物，去貪欲，淡泊難得之貨，何有行妨之害?難得之貨，最能誘人邪念，勾人心魂，使人行為不規，做出傷天害理之事。綜觀世間的種種罪惡，貪汙盜竊，謀財害命，工於心計，投機取巧等等，皆因貪財之心肆起，其後患不僅害己害人，而且為害社會。
有人說：“現在是金錢世界”，人們崇尚拜金主義。金為萬寶之王，故世人視金為“至寶”。金之為寶物，其質性不怕火煉，不怕水浸、土埋、木壓，故為五行之王。金性之靈，任毀不滅，故佛稱為“金身”，道稱為“金丹”。金居尊貴，流通無礙。“金母”能生“金子”，金炁為萬靈之主，故稱金為“金母”。萬物的靈性，即一團金光，所以原靈以金為母，以示靈性如金不滅。
當今之世已進入“金色世界”，五金已伴隨著人類左右，生活中處處離不開金。諸如汽車、火車、飛機、鋼筋樓房、家用電器、項鏈戒子……等等，衣食住行，樣樣離不開金，五金設備取代了土木器材，顯示出“金”是隨身寶，“母”是眾生珍。金氣人人喜愛，但人性卻走向反麵，生活糜亂顛倒，所謂“紙醉金迷”。
“利”就是財貨利益。今人重利，視金錢為生命。縱觀人類的爭爭鬥鬥，社會的是是非非，一切矛盾的總根源，無非是為了奪取私利。凡以非法手段擁有私利者，必招怨忌，必損福德，所以在得利之後，禍害就隨之而至。人若執著地追求財利，終會被“利刃”剝奪生命，故“利害”兩字緊密相連。願世人輕利遠害，切勿貪盜騙搶，切勿唯利是圖，以免利刃無情。一切物質利益，其應用之妙，全在乎一心，故應當善而用之。
有人問曰：“世上何物為寶？”先輩曰：“無罪於身，是為至寶。”若是要財不要德，即使珍珠瑪瑙、金銀財寶係滿身軀，也不過是“囚犯”身上的“枷鎖”而已。財為患之本，聚財如聚禍，財為愛欲根，能起一切罪。若以財去積善，施舍於人，乃是財之善用，則可積福德。凡眼視財為寶貝，慧眼視財為累贅。棄其俗物，無掛無礙，軽鬆自在，豈不美哉！勸君勿貪世上難得之貨，金銀財寶乃大道所生，可遇而不可求。錢財是天下公有的流通之物。“錢水”有流通之性。“流水不腐，戶樞不蠹”。有錢應當扶濟眾生，把“死水”變成清澈活潑的“活水”，不要當個守財奴、吝嗇鬼、小氣鬼，而把活水變成腐臭、滋生細菌的死水。
錢財乃天下人所共有，即使你已經擁有，也隻不過是僅讓你借用幾年而已，終必散而流去，不可能長期據為私有。也不論你願意與不願意，它都要像奔騰的江河一樣，流向該去的地方。知此理，又何須積財累禍，背上沉重的包袱呢？還是修身養性，培養自己的一顆善德本心，踏上金色大道，與您的金色心光相映成趣。那時，你所擁有的，才是天下最真實、最可寶貴的東西！
【是以聖人為腹不為目，故去彼取此。】
“是以聖人為腹不為目”，“為腹”，即注重靜心默養，修心煉己，修持內在德性，凝煉五元真氣，使體內德厚命固，複返先天。守五德，去六情，節私欲，養神明，不斷充實內道場，使之固若金湯，此即謂之“實腹”。
“為目”，是說眼睛總向外看，心總向外求，忘本逐末，迷於外物，都是為了暫時滿足人心的虛華而已。“不為目”，即目不妄視，不為外部物欲所誘，不隨物之流動而轉，故能心靜性定，精神內守，抱元守一，蓄精養神，方可返本歸源。
“故去彼取此”。“去彼”就是“不為目”。“取此”就是“為腹”。太上教導世人要像聖人那樣，要“為腹不為目”，而不要“為目不為腹”。目與腹，一外一內，一假一真，一凡一聖，雖一字之差，其結果卻是天壤之別。《陰符經》雲：“心生於物，死於物，其機俱在於目。人之六識六賊，出自眼耳鼻舌身意，以眼為首，見物生染，故以見惑為甚，其機正在於此。”人處於有色界，若能忘於目，見物“視而不見”，觀色“非色非空”，即使大徹大悟者，其機亦在於此。眼耳鼻舌身意，俱屬情識之幻。惟性之本體，真空而妙有。
聖人為腹，意在養性中之本體。不為目，意在視而非視，忘物忘視，不貪不染，皆知萬象為幻。既知眼見為幻，一切塵緣皆宜除去，去除彼目之妄視，故曰“去彼”。既知腹中性體之貴，一切存養之事，皆宜取之，取來在腹中養性，故曰“取此”。其去其取，皆是自然之道，非有心而去，亦非有心而取。
人有六根，經中隻言眼、耳、口三根，何也?因為在六根中，以此三塵為最。為什麽又言“為腹不為目”?因為眼根是六根中的第一根，故隻言“不為目”。眼為六根之首，眼根一返，迴光內視，其餘五根即會自靜。以一根帶五根，了盡一切塵緣。聖人“為腹不為目”之義，一言以備之矣。
【本章說解】
本章的要點，是教人要“善於用物，而不被物所反用”。因此而提出警告，要人們對於聲、色、貨、利以及口腹之欲，加以節製，不要任性縱欲，而損性害命。
天地之大，能包含萬物，能容納百川。天地猶如一個大肚腹，內有日月之明，能光照三界，能通達八極，好象人的大眼目。天地雖大，日月雖明，若不得無極之真，不具太極之理，則不能有如此之大的包含，亦不能有如此之大的光明。此即天地之大妙。
人人有肚腹，與天地之肚腹一樣，性命陰陽含之於內，五髒六腑包容其中。二目即人之日月，左眼為日，右眼為月（女性反之），一陰一陽，陰陽合明，通神之妙竅。人雖有肚腹，雖有眼目，若不能得性真之妙，五髒之真氣不能攝養，二目之神不能通光。倘若見物生心，正性不空，必然隨緣逐妄。所以目盲、耳聾、口爽、發狂、行妨之害，隨之而生。是以有道高人，都是虛其心以養性，實其腹以立命。知先天一炁，生則隨來，死則隨去，為人身不壞之寶，故一心專注於此，而外來一切，皆若浮雲煙塵，所以虛靈不昧。人欲長生久視，須將有形有限的財物看淡些，將無形的性命真主人看重些，這就是“去此取彼”，顛倒常道之非常道也。
本章經旨，要在教人精神內守，斂華就實，返妄歸真。不可循俗苟安，隨波逐流，沉溺私欲，而自取其害。五色使人眼花失明，五音使人耳聾失聰，五味使人口舌生瘡，打獵使人心發狂，追求難得的財寶使人腐化墮（duo）落。故聖人教人要“為腹”，修心於內，聚德養性。要人“不為目”，而使精神內守，不耗損於外。
物質錢財，本是養命之物，但若不加節製，任情縱欲，則必招殃禍。《呂氏春秋》曰：“肥肉厚酒，務以自強，命之曰‘爛腸之食’；靡（mi）曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰‘伐性之斧’。”皆是言縱欲之害。
現代社會物質文明高度發達，人們隻注重聲色貨利等物質享受的滿足，道德觀、世界觀、價值觀出現嚴重扭曲，人心發狂的現象處處可見，物質與精神發生了明顯的傾斜。
讀了本章，令人感歎不已。精神文明是主幹、是根本，物質文明是枝葉、是末稍。毛澤東主席所講的“政治是統帥，思想是靈魂”，是對精神與物質主次關係的正確闡述。實踐證明，精神文明與物質文明是一對陰陽，相互依存，相輔相成，不可偏執。否則就是單腳獨立，難以持久。
反複體悟太上聖祖在本章中的話語，字字真切，語重心長，常常使人自愧暗傷，不勝惆悵。在物質文明的現代，科技進步，促使了聲色貨利的繁榮。聲光電器的廣泛應用，而人的先天功能卻更加鈍化。滿眼所見，傳聞所及，父母所生的五官機能，都已經大為走樣。現代青年的近視率急劇增加。噪音的幹擾，又造成聽覺不靈。爹媽所給的烏黑亮發，被染成五顏六色；眼皮被割，眉毛被紋，……一副好端端的自然麵孔，被人為地破壞了。先天應用失靈，大有不能全靠本來麵目應世之慨。反觀今日人樣，真真假假，也就不足為奇，隻不過人人都在人生這個大屏幕上作一番自我表演而已。
當今有些學者認為，老子的這些觀點，是對人類社會曆史發展與現實的否定，是一種狹隘庸俗的反曆史觀。這些批判隻能是一種不知之“知”。太上發此數言，是站在自然大道的高維空間，觀察世人的急功近利，目光短淺，心隻向外，不向內求的愚昧無知現象，才發出以上肺腑之言。意在勸人不要舍本逐末，不要陷入隻講物質，不要精神，隻圖享受，不講道德，隻求華表，不求實質的種種偏執迷暗。太上苦口婆心，語重心長，在於挽救世人走出誤區，跳出迷圈。也包括持有這種觀點的人。至於能否覚悟認同，全在各人隨心隨緣了。隻是千萬不要錯怪了聖人的良苦用心！
寵辱章第十三
【寵辱若驚，貴大患若身。】
“寵辱若驚，貴大患若身”，“寵”是得意的總表相。得受恩惠、偏愛、尊貴者，謂之“寵”。惶懼恐怖謂之“驚”。心中憂慮，遇到災禍謂之“患”。上下有知遇之寵。在下者受到在上者的賞識器重，提升重用，加官進爵，授以權柄，位尊聲榮，此即是“得寵”。當一個人在成名、成功之時，若平時缺乏淡泊名利的修養，一旦得意，便會欣喜若狂，喜極而泣，自然會產生震驚心態，甚至會得意忘形。
世人多欲，皆有求寵之心。得寵之後，心中有喜又有懼。喜者，喜其位高祿厚，功名顯達。懼者，懼其得而複失，得失無常，毀譽不一。剛得其寵，即憂其辱，其辱未至，患心先動。心生驚疑之念，念起未來之想。受寵者一般都會遭到攻奸排斥，毀謗紛爭，恩怨重重，心中無一日安寧清靜，煩惱纏繞不斷。常人之情，計較於得失，非本來之貴，偶然得之，得之若驚，失之也驚，故言“寵辱若驚”。
“辱”是失意的總代號。受到降罰、貶斥，失位、失祿者；或遭人毀謗中傷，身家受不白之冤，人格受到侮辱者；或遇災禍、不幸、疾病等一切不順之事者，皆謂之“辱”。受辱是得寵的反麵，但人都喜歡受寵，而遠避禍辱。“寵”與“辱”是矛盾的統一體。麵對寵辱，若能做到平心靜氣，順其自然，不以得寵為喜，不以加辱為憂，則心無波瀾，自無憂患。常人視榮貴為極美，我視榮貴若大患。如此，則有何患？
何謂“貴大患若身”？是說人因為有這個肉身，所以有患。若無吾身，患從何來？當人在未成道時，不得不借此身作為修煉的工具，待到脫殼飛升，有神無氣，有何禍患可加。因為這個四大假合之報身，有種種欲望的貪求，有煩惱妄想的纏身，還有曆世所造業力的果報，更有今世不斷造作的惡因。凡此等等，皆為此身大患，以患加患，這就是“貴大患若身”之義。所以人活在世間，應當不患其得，不患其失，一切順應自然。來無心，去無意，淡泊名利，清心寡欲，知足常樂，又有何寵辱之憂患呢？
修真人更當受寵不驚，受辱不怨，以忍為先，不與人爭。一切諸魔來，我以忍坐去勝，不與群魔應。來辱我者，我敬為師，甘心受辱，以消宿業。損人先自損，忍者得安寧，魔損我不損，我煉真佛心。一切諸仙真，皆是以忍辱處成就大業的。要煉就一個“金剛不動心”、“金剛不壞身”、“無極萬能體”，就得在火宅中經受順與逆、寵與辱的火候磨煉。煉得百度不傷，達到“入火不焚，入水不溺”的功夫，方可免禍患。不經過千錘百煉，難成大器。故雲：“不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香”。
對修真人而言，無論寵與辱，都應當心淡如水，泰然自若，把它當作鍛煉考驗的機會。無論是“佛考”，還是“魔考”，也無論是“天賜”，或是“人召”，都是上蒼的慈懷無限。修道者在未悟道、未解脫之前，業力必隨身後，緊追不舍，無時不在尋找機會討債報複。若能明悟大道，解開心鎖，心中之光定能化去陰業，驅散一切災厄。
人若有病，打針吃藥，忍受苦痛，不可抱怨，這是為你解毒治療，也是在煉道消業。縱觀世間的一切，皆是前因後果的循環。牛隻吃草，任人鞭打，默默負重，這是為償還前因，過著吃苦受累的修煉生活。犬食人糞殘食，為人看守門戶，忠於職守，這是往昔所造的自作自受。
現代人類的生活富足齊全，可以說業力的牽纏已甚微小，應當知足常樂，不可迷入酒色財氣中再造新業。無論寵辱得失，皆應置之度外，唯道是真，這才是一個明白人。人人皆具有道心佛性，世人卻茫然不知。“是佛而忘佛”。故當“焚去木偶相，求出真如來”，方不枉來人世一生！
【何謂寵辱若驚?寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。】
此段是重複加深解釋上文之義。意在喚醒世人認識寵與辱，都是危險的禍胎，唯看人心如何去把握。世人隻知“寵為上”，所以人人所好；“辱為下”，所以個個所惡。故人心皆趨高而避下，求寵而遠辱。不知寵之所來，亦是自然而來，原非我之所求而有；辱之所至，亦是自然而至，亦非我力所能禁，故寵與辱皆是自己所造的前因，今日所結之果，是一種自然全息因果律的必然定數，人的主觀意識是無法抗拒的。
佛祖曰：“世間無偶然，皆是因果大循環”。人若明白此理，得寵不為寵，不以尊貴自居，不以勢欺人，知寵守辱，處上守下，謙恭自卑，超然於寵辱之外，心不落寵辱之塵，必不會有“得之若驚，失之若驚”之心。假若不明寵辱互變之理，得寵便驚喜若狂，以寵傲視於人，不可一世，喪失謙德，必遭非議，謗毀也在所難免。由得寵而受辱，弄巧成拙，僅此一步之遙。
心地無私天地寬。有道之人心地寬廣，處世應事，無論寵辱，都能“提得起，放得下”。不粘不滯，來去自然，故無寵辱之患。得寵後又怕失去，這是常人固有的心病。人心都是“好上還想好”，“高了還想高”，欲心難平，永不知足，無有盡時，這正是釀成人生悲劇的根源。
世人多是失寵若驚，心生憂患，心理不平衡，受辱也驚，恐禍辱再來，惴惴（zhui）不安。其實兩者皆是心起波瀾，自己驚嚇自己。古有“天下本無事，庸人自擾之”之說，內含著極深的自然大道之理，隻可惜常人難以理解個中真諦，更難遵行做到。道高德重之人，得寵時，不敢自安，居高位如臨深淵。遇順境，如履薄冰，貴不敢驕，富不敢奢。失寵時，則不悲戚，淡然處之，心靜如水。人之所以有寵辱之患，唯在於有心。心已無有，何患之有？
忍辱是菩薩六度之一。修真路途多奇險，當業力釋放，魔軍橫前阻擋。當遇挫折毀謗時，當遭災難奇辱時，當受病魔痛苦時，不怨不怒，由忍化恕，心自安然。外忍饑寒，內忍七情六欲，乃至傷病疾痛、煩惱折磨、內外環境的壓力幹擾等等，皆能忍而不動。如此大誌如昆侖，不畏困難，矢誌不改，待心性光明，業力消盡之時，必能大道功成。
【何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患?】
世人不知患從貴起，禍自福生之理，一切禍患，都是由這個四大假合的肉身所引起。
“貴大患若身”之意，是說人生在世，有此肉身，便有憂其勞苦，念其饑寒，觸情縱欲，貪圖享受，厭惡疾苦等等煩惱。圍繞這個肉身七情六欲的需要，造下了般般業力，撒下了種種禍根，以致釀成不少禍患。以身觀患，此身就是“患之形”；以患觀身，此患又是“身之影”。是以可知患即是身，身即是患，有此身即有此患，患與身如影隨形，形影不離。人之所以有大患，皆因其業力隨身相伴，業力隨此報身的存在而存在。待到陰業報盡，業力消完，患身化為道身之時，大患將會遠去，無以寄生。
人生在世，為了存養性命，不得不有饑食渴飲的需要，亦難免有防寒避暑之勞。生老病死之苦，吉兇禍福之遇，追名逐利之累，一切都是為了這個凡軀肉身，才產生了這一係列麻煩，所以肉身被稱為“患身”。佛家稱人的肉身為“報身”。人在往昔宿世所種的惡因，堆積如山。所造的業力，都會分毫不差地伴隨著今生這個肉身，來到你的左右，隨緣釋放，榮辱順逆，應時而受。既是理之自然，亦是患身所招。
人生就是一台戲，劇本皆由自己寫就，角色由自身扮演，生旦淨醜，酸甜苦辣，喜怒哀樂，劇情隨緣而變，角色隨因而扮。劇本情節的起伏迭宕，一生運勢的升降沉浮，乃至吉兇禍福，生老病死，都是自編自演，自作自受，一切都由自己的本因、內因、外因這“三因”所決定。而且在扮演今生角色的同時，又為來世的自我角色命運，譜寫著美醜善惡的情節，撒播著吉兇禍福的種子。種瓜得瓜，種豆得豆，自種自收，這是永恆不易之理。
人生的一切，都遵循著自然全息因果規律，受陰陽消長製化之道的製約，不離“禍福無門，唯人自招”之理。天道無情勝有情，唯與善人相親和，唯德是輔，此即所謂“得道多助，失道寡助”之義。隻有積善為福，厚養道德，遠離私欲，誠修大道，方可改造人生運勢，與天道相合，永離苦海。如若癡迷七情六欲，抱著私心不放，傷天害理，作惡造業，至於命終身壞，大限將至時，最終收場謝幕，真我難免又墜（zhui）入深淵，歸於大患，豈不可歎！
惟聖人無私無欲，能識寵辱之微機，觀身為患，視患即身。不起一切貪高愛貴之心，不生一切人我寵辱之念，以清靜自然之身為我身，以無得失之貴為我之貴。所以性分中空明潔淨，一物全無，如太虛一般。何寵何辱，何貴何賤，何得何失，何驚何患，物我兩忘，性與天地同一自然而已。
【故貴以身為天下者，則可以寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。】
“寄”者，暫時寄存之意。“貴以身為天下者，則可以寄於天下”，是說為人之君，倘若把自己看得高貴於天下百姓之上，雖可以暫時“寄立”為天下之主，但不能得民心的真誠擁戴，故不能長久。君王若能“愛以身為天下者，乃可以托於天下”，是說身為天下之主者，能自愛其身，潔身自好。以厚德愛民，為萬民之父母，以道德教化人民，一切為百姓謀利益，必能得到人民的信賴與重托。這種以自愛之德為天下主者，才有資格托其身於萬民之上，才能國泰民安，天下太平，百姓安享幸福。
聖人住世，不以己身為貴，而以天下百姓為貴，以百姓之心為心，沒有自貴之心。以公心為之於天下，不以自私之心占有天下。所謂“不自貴”，就是忘記自己的存在，心身與大道合一。以無為之德治天下，天下才能長治久安。若是以高人一等的“貴身”之心治天下，雖然有天下，也隻不過是暫寄而已。以“愛身”之心為之於天下，雖有天下，亦隻是權托而已。這好比別人以物寄存於我，我不過暫時保管而已，終非我之所有。
心為一身之主，治身先治心。人身中最根本、最關鍵的是修“人心”。人心是識神的同義詞，與人體同生、同存、同滅。人心識神動，也就是“欲主”動，此心一動必生欲念，所以人心又稱為“欲神”。欲神一動，便生凡欲凡識，劇烈的人心燥動，必然產生大量濁欲，這種濁欲帶有大量“毒素”、“幹擾素”和“抑製素”，超過生理閾（yu）值範圍時，就會嚴重破壞和摧毀人體內的先天係統、玄源係統，以及後天生理組織機能。
人體內的性體係統和五髒六腑各個生理係統，最懼怕這種“凡識濁欲”所形成的劇毒，可以說是“畏濁如虎狼”。這也是人體慢性疾病或突發性急症的根本原因。故前輩曾雲：“生我者神，殺我者心。心生於物，死於物。心正則神正，心動則神離，心亂則萬神廢。心生則性滅，心滅則性現。”可見欲心凡識與道心之間的勢不兩立。識心是修真證道的頑敵，變識心為道心是證道的雲梯。“凡心一顆日夜磨”的意義正在於此。
要修到無身境界，確實不易。但無“身”之患，也未必能進到“無我”的成就。修道者若偏重於實腹，大作身體上的文章，不在修心上下功夫，仍然是被有身之患所累。所以宋代南宗祖師便有“何苦拋身又入身”之歎！至於說如何才能修到無“身”之累？隻能多從存神返觀、內照形軀入手，然後才能進入“外而身先”的超神入化境界。故太上在上句中發出“吾患有吾身”的感歎！
人生在世，如過眼煙雲，悠有悠無。縱然是貴為天子，“一身係天下安危”，富有四海，都不過如匆匆過客，終不是長久不去。能悟得此理，以虛靜恬淡自處，忘卻自身之貴，把自己置於眾生中，把心身融於百姓中，一個心眼隻為公，毫無個人私利。以愛己之心，來珍惜嗬護天下百姓，發揮出對全人類的最大愛心，才能寄以“係天下安危為一身”的重任。這也是全民所望的重托。如此，怎會有累身害神的大患發生呢？
【本章說解】
上章旨在教人要學會用物，而不要被物所用，更不要為物所累。若能利物，便能成就“為無為”的大用。本章進而說明人生龐辱的根本原由，是因為人有這個肉身軀殼的存在。
聖人之進退，皆順應於自然之理，無論寵與辱、貴與賤、得與失，皆不動心，守當然之道。事至而不凝，事過而無跡。以大同之道，同於上下，以無私之德，普施天下。不以夷險而稍變，不以好惡而生心，惟以道德行於天下。不在功名富貴上計較得失寵辱，故無驚無辱，無大患加身之憂。如果能真知真行聖人之德，此章的經旨即可自得。
太上在本章警示世人，對於名與利、得與失、寵與辱，應當處之泰然，心靜如水，不可心馳於外物，而自累心身，自找苦吃。受寵亦驚，受辱亦驚，得寵者怕失去寵而驚，失寵者怕大禍臨頭而驚，受辱者怕新辱再來而驚。寵辱皆驚，此乃世俗人的普遍心態。為什麽會得寵若驚、受辱亦驚呢？隻因為有“貴此身”之心。世人皆是以我為核心，一切以是否有利於我，作為價值取向的依據，判斷是非的標準。順我者昌，逆我者亡。所以心地狹窄，易喜易怒，遇寵則驚，遇辱則恐，心如大海波濤，永無寧日。這是不明事理的表現。
人若能知雄守雌，清靜無為，視寵辱為一體，觀寵中之辱，守辱而不寵。看輕得失，看淡此身，淡泊名利，則無所謂“寵”與“辱”，何驚之有?世人貴寵貪得，不知持盈保泰，得寵時作威作福，以勢淩人，恃貴傲人，忘乎所以，頭腦發昏，顛倒發狂，則恥辱必隨其身。名位之顯赫，受寵之尊貴，世人皆視為榮。修道者卻反而觀之，知寵中有辱，貴中有賤。故明道者貴德不貴名，貴心不貴物，貴內不貴外。愛虛榮尊貴者，抱寵為貴，念念不忘，常為之動心，故才有此驚辱之憂。貨財之貴，世人皆視為大利，有道者反而觀之，視利為大患。故有道者不貴財，貴財者必害身，此乃自然之理也。
有關人生的得意與失意，榮寵與羞辱之間的感受，古今中外，在官場、商場、情場，都如劇場一樣，是表現得最明顯的地方。世情本冷暖。天下人與人之間的交往，人際事物的交流，勢利是其常態，人們都是為了利害關係而往來。所以說：“錦上添花到處是，雪中送炭少而稀。”有錢有勢時，人都趨之若鶩，門庭若市。當失勢時，便是望望而他去，自是門前冷落了。這是世態炎涼的當然之理。《昔時賢文》雲：“貧居鬧市無人問，富在深山有遠親。”這正是堪破世俗常態的形象寫照。
天下的真理，平常才是真，平淡最可貴，平凡最可愛。但誰又肯“知足常樂”而甘於淡泊呢？唯有修成大道的真智者。諸葛亮有一則名言，可作為修道者的最好左右銘：“勢利之交，難以經遠。士之相知，溫不增華，寒不改棄，貫四時而不衰，曆坦險而益固。”
道紀章第十四
【視之不見，名曰夷，】
“視之不見名曰夷”，“夷”者，無色曰夷。“夷”又為“易”，即大道變易之象。人的肉眼可見者，皆為有色之相，肉眼不可見者，稱為無色之相，即夷也、道也。道雖無形無象，人的肉眼“視之不見”，但它卻是真實地存在著，而且是天地造化之樞紐，生化萬物之根柢（di）。凡世間肉眼可見者，都是有色有象之物。道雖名曰“夷”，人雖不可見，但若能內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形。物我兩忘，內外皆空，其道則可見也。
在宇宙萬物中，人體、動物、植物等一切有生命之物，都含有人肉眼不可見的生物質元光，隻是含量差異較大，所表現的層次不同。凡肉眼可見的物質，其所含的光與炁的密度較少，飽和態低，所以往往以微量級氣或炁的現象表現出來。光是氣與炁的密度、濃度、質量的升華聚合狀態。所以，凡是以炁態存在的物質，質元光的量級不足，肉眼便不可見。凡是質元光的量級高，飽和狀態濃的物象，肉眼就能看見。例如一些修真者照相時，頭上出現的彩色孤形光帶和光斑，雖有當時肉眼不可見性，但在相片上卻是一種生物光的真實記錄。
光是修真質元領域的高質性、高能量物質。有隱態質元光與顯態火電光。生物光並非“常道”之光，而是一種“非常道”之光。兩者雖具有相似的特性，一顯一隱，互為陰陽。顯者肉眼可見，隱者肉眼不可見。故曰“視之不見名曰夷”。
太上有“觀心得道”之訓。“觀心論”，是修證玄靈正道大法的根本途徑，是直達彼岸的蓮舟。進入高層修證階段的修證重點，就是增強“心光”，使體內“法天”、“法道”、“法自然”的三元素，盡快與自然大道相合。
“觀”字一字，含義博大，有智觀慧觀、顯觀隱觀、宏觀微觀等不同質量層次的區分。現代人僅以智識分析研究聖人們慧觀玄觀中得出的超前科學結論，故往往將前人認識宇宙規律的科學，斥之為虛無的“唯心論”，這是極大的誤解。
近代高科技的發展，量子力學、粒子學說的出現，才部分地驗證了修真理論的科學性。但對於人肉眼不能及的三千大世界、銀河係、太陽係，也包括人身這個小宇宙，人類現有的認知水平還相當有限。中華先祖的大智慧者，早已“望穿”宇宙，洞曉萬物。人因有肉身的拖累，七情六欲的損耗，不能超越多維空間的製約，故不能窺見宇宙真貌，不知大道運化萬物的規律。
雖然人類已有衛星、宇宙飛船上天，以及電子射電望遠鏡，對星係進行探測，但也隻能在太陽係這個小小的港灣裏遊弋，更難談到了解銀河係和諸多大銀河係了。我們的祖先很早就以自己的全息元係統（即身外身），坐在家中，神遊宇宙太空，自由穿梭多重空間之天，出入於顯隱兩態，故能
【無所不知，無所不見。】
世間萬物，皆有顯形和場性（隱態）的雙重特性，皆含有許多全息因子。這些基因都是先以隱態場性而存在，在它沒有展現以前，人的肉眼不能觀察其蹤跡，故隻能是一個“盲人”。人由父母極小的受精卵子而孕育成胎，長大成人；蘋果籽入種後方可成苗生長、開花結果……。舉一反三，世間無物不是如此。大道亦是如此。雖然它的本體質性人不可見，但天下萬物，卻都是大道所生，都遺傳著大道的先天因子，具有大道的質性特點。所以說大道並不神秘，並不遙遠，它就在日常生活中，就在每個人的心中和身邊，俯拾皆是。隻是人們不注意觀察和實踐它，生活中許多常見的道理，人們往往常見而不覺，與道擦肩而過。
人心藏世界，大道就在人心中。人有本性之心、細胞核心、本因之心、內因之心、隱態形質之心，內含著無限的玄元信息和物質世界，在未達到空明之境，未具一定光質量級時，它不能展現這些客觀規律。一旦與道相合相融時，心中所潛藏的大宇宙的整體全息圖象，將會一攬無餘，盡收眼底。那時我就是宇宙，宇宙就是我，何有“視之不見”之“夷”呢？
世有“觀光”二字，人之肉眼隻能借光才能見物，無光的黑暗中，即不能見物。“觀光”就是向光明之處觀看人生的真理。當今世界交通方便，生活幸福，人們到處旅遊觀光。然而是否能從自然美景和光明世界中“觀”出點什麽？全在各人自心了。蒼蠅逐臭肉。世間也確有人避光逐暗，鑽進暗室幹虧心之事，去色情場所“觀暗”，這無疑是毀滅自我人生。實是可悲又可歎！
【聽之不聞，名曰希，】
“聽之不聞名曰希”，無聲曰“希”。聽之不聞的，還有非聽聞所及的作用，所以命名它曰“希”。
“希”不是無聲，隻是非人類耳目所能聽到的大音而已。道本無聲，聽無所聽，聞無所音，故為“希聲”。耳通腎，耳主聽，耳識為六根之一。人的肉耳可聞者，皆是有形有象的物質音聲，而難聞大道妙音，不能聽天音希聲。大道之妙，唯有先天之耳可以聽到，後天之耳不可聞。若人能得性命之真閑，心靜神清，無聞而聞，內道場能量到達天耳通的層次，即可以聞之於三界內外，無聽而聽，可聽之於六合十方。
“於無聲處聽驚雷”，便是無聲無聽中之大音。《清靜經》雲：“人能常清靜，天地悉皆歸”，就是說人能虛靜至極，心身合道，感而遂通，即可深入大道希夷之妙。
“五音令人耳聾”，聲與音合稱為“聲音”。古有“聲五音八”之說。聲為本，出於五行；音為末，象八風。“五音”者，即宮、商、角、征、羽。“宮”在五行為土，在五德為信，在七情為思。“商”為金、為義、為言。“角”為木、為仁、為貌。“征”為火、為禮、為心。“羽”為水、為智、為聽。能聽音者，謂之耳根；能分別五音者，謂之耳識。
當耳未聽處在空靜之時，雖無外音接耳，卻能在靜到極處時，察聽五音之正。若聽覺常被凡音染惑，迷逐於世俗繁雜濁音，則靜聽之神機必被幹擾，耳根不能清靜，聽覺不能遍滿大千法界；內聽的真空設施，不能通徹宇空的大音希聲，不能聽高維空間的無聲之聲。人若經常耳隨音去，心隨音飛，身中之真氣必然隨聽而散，體內的能量必然隨聲而耗。雖天之五音當前，不能辨別；雖有耳聽，亦如無聽。“五音令人耳聾”之義即此。
五音含五行。音樂是陰陽五行的外在表現，不同的音樂旋律，可以對人的心神起到不同的作用。激昂、豪放的音樂，可以激勵人的意誌；節奏過快的音樂，可使人心顛狂；糜糜之音，可令人精神消沉低迷；悠揚平和、美妙悅耳的音樂、歌曲，可以涵養心性，使人心態平靜，使體內的五行趨於平衡。故古醫學有“音療”之法。
古人製禮樂，是為了規範天下人倫道德的長幼秩序，維護社會的有序化。創作音樂，是為了陶冶人的心性，使人狂燥不安之心，趨於中和平靜。故古典傳統的民族樂曲，乃至琴棋書畫，皆有悠揚雅爾、令人愉悅的屬性，道性之美，深含其中。欣賞音樂是一種道味的美好享受。絲弦之韻，筲管之聲，古聖亦所不厭。所以中華民族傳統的音樂文化，曆經數千年而不衰，至今一些名曲仍令人聽之不厭。隨著社會的發展，生活節奏的加快，今人多喜歡音調強、節奏快的音樂，諸如搖滾樂、迪斯科之類的音樂歌曲，普遍流行。這正反映了現代人心理的狂燥不安，借此以宣泄其心中的煩悶。但同時也在損失著體內大量的精華物質，更損傷了溫文爾雅的自然本性。傾一己之精神，取片時之快樂，而耳靈之內蘊精華，盡馳於外，而致耳聾，實是可惜！
人能了悟肉耳非耳、塵音非音之理，能做到“非禮勿聽”、“聽而不聞”，耳根即可清靜。對那些讚美之言、恭維之言，乃至不善之言、是非之言、侮辱之言……，統統“這個耳朵進來，那個耳朵出去”。不入耳識，不辨好惡。久而習之，後天即可複返先天，清靜妙音，自然可以不聽而自聽。
耳根通腎，耳為腎竅，聽音過多，必然傷腎。尤其是好聽那些節奏強烈、狂燥、淫邪、怪聲怪氣之音者，必然禍亂心神，耳必受損。不僅不能聽無聲之聲，乃至損傷後天耳的生理功能，使聽覺失靈。故曰“五音令人耳聾”。
“於無聲處聽驚雷”。是說在無聲之處，隱寓著天音希聲，隻有“常不聽”才能聽。修道就是苦中求樂，能知其樂，不見其苦。世人皆貪榮華，迷惑聲色，肆情縱欲，尋求刺激，看起來是強歡作樂，實質上是造諸般苦。修道者是先苦後樂，常人則是先樂後苦，人當明悟而慎擇之。
【五味令人口爽，】
“五味令人口爽”，“五味”者，酸、鹹、甘、苦、辛是也。萬物皆有五種元素，皆有其味。凡是可飲可食之物，皆有五味。舌以得味為塵。舌有先天後天之分，味有道味世味之別，物有五味之性。人能分別滋味者，乃是舌識的功能。人能識別道味者，則是靠舌的先天功能。人能知物之道味者，乃是人之正性也。舌識非性，不具有知道味之體。識性非味，不能有舌識之用。舌的先天之性好淡，若長期被濃食厚味所攝，性迷於味，味亂其性，所以貪滋好味，貪濃味者，口中之正味必失。
“口爽”者，舌神亡也。是指口腔舌頭的味覺出了毛病，而不是爽快的意思。古代醫書所稱的口爽，便是口腔乏味，食欲不振之意。口之於味，在於五味調和，清淡適節，聖人亦所必需。如若貪口腹，好滋味，偏滋偏味，乃至一箸數金，一餐萬費，隻知利於口，卻不知害於心。豈知人心中有無限至味，不肥腯（tu，古時祭祀用的豬）而自甘，不膏梁而自飽。
“五味令人口爽”，是說人若過貪五味之食，容易導致口舌糜爛生瘡。人若長期嗜好五味，則舌神必亡，所謂“口爽”，即喪失舌的先天功能，喪失道味之義。世人皆好美味佳肴，卻不能識辨五味的益害與善惡。孔子曰：“飯疏食飲水，而樂在其中。”可見孔子深知“不味”中之真味，即道味也。萬物皆為道所生，皆有其道味。人之食物，五穀蔬菜等素食，皆含有天地元氣，雖咬菜根，淡中亦有道味。心不貪世味，舌不執厚味，不偏不嗜，百味皆空，則道之真味即生，諸病不起，可不樂乎!
修道如煮菜，火候不至，五味不調，其味不佳。然不可就此作罷，必待燉熟，方可美味在口。否則，自暴自棄，千生萬劫道業休矣。
【馳騁田獵，令人心發狂，】
走馬急速謂之“馳”，馳馬直走謂之“騁”。“馳騁田獵”，即騎馬在山林田野裏打獵。田獵一事，原為先民們為除殘去害，樂業安耕起見。上古時禽獸多，經常出沒於田野，危害人身安全，糟踏莊稼田禾。為了護田，或圍之於田野，或圍之於山川，騎馬東奔西走，是為了驅散野獸之危害。後世人尋求剌激，貪食野味，將狩獵作為取樂享受的手段。這種騎馬追殺動物的行為，必會引起心動神馳，一往一來，馳騁奔波，耗精累神。
天有好生之德。凡狩獵殺生害命者，即是暴戾性天之時，其身狂，其心亦狂。使慈悲天良心喪失，殺性大增，野性大發。萬物皆本天地一氣而生，所秉之氣，雖有清濁偏正之不同，物之品位秉性雖各有異，但其根體與人相通，故殺它之命，即殺己之命。
人與萬物皆由太極陰陽之氣構成其形，同具有天性之命。若能以己之性命，觀他物之性命，皆是同體同根，都有貪生惜命之心，何能忍心殺它之命來享己之樂？將心比，都一理。能生慈悲之心，自然不會再做打獵害命、自造罪業之事。人要學道，慎勿懷殺念。一切諸眾生，皆貪生怕死，我命即他命，慎勿輕於眾生之命，而心貪口腹，樂殺害命。若能懷惻隱之心，心想動物慘死時的痛苦狀，必當不忍啖其食，以證其慈悲行。
空淨師雲：“不信自然無以明，醉生夢死混人生；消盡宿福造新業，不知身後墮（duo）沉淪。”混命，是當前多數世人對待自然全息因果律的態度。人們過度地沉迷於四大假合，在混命的總潮流中虛度一生，大多數是在自覚或不自覺地積福或造業，糊糊塗塗地走完自己的人生。這些人惡業或善業的積累，果報的享用，都處在一種被動的總趨勢中，由其本因中善惡因子含量的多寡，內因中心性修為水平的高低，外因中社會的影響、家庭教育等多種集約因素所決定。但有一條不可改變的定律：不戒殺者，將來的去向一定不妙！是珍惜人生難得之機緣而增福消業，還是醉生夢死而消福增業？唯看己之心念而已，一念之差常至萬劫難複。
混命者大多不相信自然萬物都是顯隱共存，不相信物質不滅定律，不相信除了肉體之我的客觀存在之外，還有一個信息狀態之我真實地存在著。這種不信自然，從根性上分析，是其本體元性在往昔時空流浪生死中，靈光損耗丟失過多，或是長期進入動物、植物生物鏈中滾爬，所以不明因果，不能正確對待人生。
不殺生、不食生是修真者重視生態平衡的重要戒律，亦是先賢們用大智慧觀察眾生全息因果律之後，而提出的免造大惡因的重要措施。俗話說“萬物有靈”。如果大肆殺生，生物鏈被破壞，其生存環境喪失，本應逸入空間之靈而擠入人群，必然導致人類品質的下降，殺生者自己的去向也必不佳，從而進入三大生物鏈中他負債最多的物類中生滅流轉，可不畏乎！
【難得之貨，令人行妨。】
“難得之貨”，即金銀珠玉之類的稀有財物。“妨”者，傷害之意。傷於己或害於人，皆謂之妨。
“難得之貨，令人行妨”，其義是說，世間一切珍寶奇物，金銀錢財，珠光寶氣，都是天地靈氣的精華，稀有難得，所以世人都有追求之心。凡是難得之貨，人若貪之不義，得之不善，則禍辱必生，遭人忌妒，招賊之擾，謀財害命之事，皆由此而起。貪得無厭，追求難得之貨，是世間一切罪惡之源。俗有“人為財死，鳥為食亡”之說。錢財有兩重性，既可利益養人，也能傷害人的心身性命。故太上在此以“難得之貨，令人行妨”之句，以警誡世人。
上士積德，下士貪財。貪財之人，晝不能息，夜不能寢，唯慮財貨不足。難得之貨，皆是身外之物，亦是傷身之禍胎。故人應視金錢財寶為糞土，視富貴為浮雲。重道德，輕財物，去貪欲，淡泊難得之貨，何有行妨之害?難得之貨，最能誘人邪念，勾人心魂，使人行為不規，做出傷天害理之事。綜觀世間的種種罪惡，貪汙盜竊，謀財害命，工於心計，投機取巧等等，皆因貪財之心肆起，其後患不僅害己害人，而且為害社會。
有人說：“現在是金錢世界”，人們崇尚拜金主義。金為萬寶之王，故世人視金為“至寶”。金之為寶物，其質性不怕火煉，不怕水浸、土埋、木壓，故為五行之王。金性之靈，任毀不滅，故佛稱為“金身”，道稱為“金丹”。金居尊貴，流通無礙。“金母”能生“金子”，金炁為萬靈之主，故稱金為“金母”。萬物的靈性，即一團金光，所以原靈以金為母，以示靈性如金不滅。
當今之世已進入“金色世界”，五金已伴隨著人類左右，生活中處處離不開金。諸如汽車、火車、飛機、鋼筋樓房、家用電器、項鏈戒子……等等，衣食住行，樣樣離不開金，五金設備取代了土木器材，顯示出“金”是隨身寶，“母”是眾生珍。金氣人人喜愛，但人性卻走向反麵，生活糜亂顛倒，所謂“紙醉金迷”。
“利”就是財貨利益。今人重利，視金錢為生命。縱觀人類的爭爭鬥鬥，社會的是是非非，一切矛盾的總根源，無非是為了奪取私利。凡以非法手段擁有私利者，必招怨忌，必損福德，所以在得利之後，禍害就隨之而至。人若執著地追求財利，終會被“利刃”剝奪生命，故“利害”兩字緊密相連。願世人輕利遠害，切勿貪盜騙搶，切勿唯利是圖，以免利刃無情。一切物質利益，其應用之妙，全在乎一心，故應當善而用之。
有人問曰：“世上何物為寶？”先輩曰：“無罪於身，是為至寶。”若是要財不要德，即使珍珠瑪瑙、金銀財寶係滿身軀，也不過是“囚犯”身上的“枷鎖”而已。財為患之本，聚財如聚禍，財為愛欲根，能起一切罪。若以財去積善，施舍於人，乃是財之善用，則可積福德。凡眼視財為寶貝，慧眼視財為累贅。棄其俗物，無掛無礙，軽鬆自在，豈不美哉！勸君勿貪世上難得之貨，金銀財寶乃大道所生，可遇而不可求。錢財是天下公有的流通之物。“錢水”有流通之性。“流水不腐，戶樞不蠹”。有錢應當扶濟眾生，把“死水”變成清澈活潑的“活水”，不要當個守財奴、吝嗇鬼、小氣鬼，而把活水變成腐臭、滋生細菌的死水。
錢財乃天下人所共有，即使你已經擁有，也隻不過是僅讓你借用幾年而已，終必散而流去，不可能長期據為私有。也不論你願意與不願意，它都要像奔騰的江河一樣，流向該去的地方。知此理，又何須積財累禍，背上沉重的包袱呢？還是修身養性，培養自己的一顆善德本心，踏上金色大道，與您的金色心光相映成趣。那時，你所擁有的，才是天下最真實、最可寶貴的東西！
【是以聖人為腹不為目，故去彼取此。】
“是以聖人為腹不為目”，“為腹”，即注重靜心默養，修心煉己，修持內在德性，凝煉五元真氣，使體內德厚命固，複返先天。守五德，去六情，節私欲，養神明，不斷充實內道場，使之固若金湯，此即謂之“實腹”。
“為目”，是說眼睛總向外看，心總向外求，忘本逐末，迷於外物，都是為了暫時滿足人心的虛華而已。“不為目”，即目不妄視，不為外部物欲所誘，不隨物之流動而轉，故能心靜性定，精神內守，抱元守一，蓄精養神，方可返本歸源。
“故去彼取此”。“去彼”就是“不為目”。“取此”就是“為腹”。太上教導世人要像聖人那樣，要“為腹不為目”，而不要“為目不為腹”。目與腹，一外一內，一假一真，一凡一聖，雖一字之差，其結果卻是天壤之別。《陰符經》雲：“心生於物，死於物，其機俱在於目。人之六識六賊，出自眼耳鼻舌身意，以眼為首，見物生染，故以見惑為甚，其機正在於此。”人處於有色界，若能忘於目，見物“視而不見”，觀色“非色非空”，即使大徹大悟者，其機亦在於此。眼耳鼻舌身意，俱屬情識之幻。惟性之本體，真空而妙有。
聖人為腹，意在養性中之本體。不為目，意在視而非視，忘物忘視，不貪不染，皆知萬象為幻。既知眼見為幻，一切塵緣皆宜除去，去除彼目之妄視，故曰“去彼”。既知腹中性體之貴，一切存養之事，皆宜取之，取來在腹中養性，故曰“取此”。其去其取，皆是自然之道，非有心而去，亦非有心而取。
人有六根，經中隻言眼、耳、口三根，何也?因為在六根中，以此三塵為最。為什麽又言“為腹不為目”?因為眼根是六根中的第一根，故隻言“不為目”。眼為六根之首，眼根一返，迴光內視，其餘五根即會自靜。以一根帶五根，了盡一切塵緣。聖人“為腹不為目”之義，一言以備之矣。
【本章說解】
本章的要點，是教人要“善於用物，而不被物所反用”。因此而提出警告，要人們對於聲、色、貨、利以及口腹之欲，加以節製，不要任性縱欲，而損性害命。
天地之大，能包含萬物，能容納百川。天地猶如一個大肚腹，內有日月之明，能光照三界，能通達八極，好象人的大眼目。天地雖大，日月雖明，若不得無極之真，不具太極之理，則不能有如此之大的包含，亦不能有如此之大的光明。此即天地之大妙。
人人有肚腹，與天地之肚腹一樣，性命陰陽含之於內，五髒六腑包容其中。二目即人之日月，左眼為日，右眼為月（女性反之），一陰一陽，陰陽合明，通神之妙竅。人雖有肚腹，雖有眼目，若不能得性真之妙，五髒之真氣不能攝養，二目之神不能通光。倘若見物生心，正性不空，必然隨緣逐妄。所以目盲、耳聾、口爽、發狂、行妨之害，隨之而生。是以有道高人，都是虛其心以養性，實其腹以立命。知先天一炁，生則隨來，死則隨去，為人身不壞之寶，故一心專注於此，而外來一切，皆若浮雲煙塵，所以虛靈不昧。人欲長生久視，須將有形有限的財物看淡些，將無形的性命真主人看重些，這就是“去此取彼”，顛倒常道之非常道也。
本章經旨，要在教人精神內守，斂華就實，返妄歸真。不可循俗苟安，隨波逐流，沉溺私欲，而自取其害。五色使人眼花失明，五音使人耳聾失聰，五味使人口舌生瘡，打獵使人心發狂，追求難得的財寶使人腐化墮（duo）落。故聖人教人要“為腹”，修心於內，聚德養性。要人“不為目”，而使精神內守，不耗損於外。
物質錢財，本是養命之物，但若不加節製，任情縱欲，則必招殃禍。《呂氏春秋》曰：“肥肉厚酒，務以自強，命之曰‘爛腸之食’；靡（mi）曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰‘伐性之斧’。”皆是言縱欲之害。
現代社會物質文明高度發達，人們隻注重聲色貨利等物質享受的滿足，道德觀、世界觀、價值觀出現嚴重扭曲，人心發狂的現象處處可見，物質與精神發生了明顯的傾斜。
讀了本章，令人感歎不已。精神文明是主幹、是根本，物質文明是枝葉、是末稍。毛澤東主席所講的“政治是統帥，思想是靈魂”，是對精神與物質主次關係的正確闡述。實踐證明，精神文明與物質文明是一對陰陽，相互依存，相輔相成，不可偏執。否則就是單腳獨立，難以持久。
反複體悟太上聖祖在本章中的話語，字字真切，語重心長，常常使人自愧暗傷，不勝惆悵。在物質文明的現代，科技進步，促使了聲色貨利的繁榮。聲光電器的廣泛應用，而人的先天功能卻更加鈍化。滿眼所見，傳聞所及，父母所生的五官機能，都已經大為走樣。現代青年的近視率急劇增加。噪音的幹擾，又造成聽覺不靈。爹媽所給的烏黑亮發，被染成五顏六色；眼皮被割，眉毛被紋，……一副好端端的自然麵孔，被人為地破壞了。先天應用失靈，大有不能全靠本來麵目應世之慨。反觀今日人樣，真真假假，也就不足為奇，隻不過人人都在人生這個大屏幕上作一番自我表演而已。
當今有些學者認為，老子的這些觀點，是對人類社會曆史發展與現實的否定，是一種狹隘庸俗的反曆史觀。這些批判隻能是一種不知之“知”。太上發此數言，是站在自然大道的高維空間，觀察世人的急功近利，目光短淺，心隻向外，不向內求的愚昧無知現象，才發出以上肺腑之言。意在勸人不要舍本逐末，不要陷入隻講物質，不要精神，隻圖享受，不講道德，隻求華表，不求實質的種種偏執迷暗。太上苦口婆心，語重心長，在於挽救世人走出誤區，跳出迷圈。也包括持有這種觀點的人。至於能否覚悟認同，全在各人隨心隨緣了。隻是千萬不要錯怪了聖人的良苦用心！
寵辱章第十三
【寵辱若驚，貴大患若身。】
“寵辱若驚，貴大患若身”，“寵”是得意的總表相。得受恩惠、偏愛、尊貴者，謂之“寵”。惶懼恐怖謂之“驚”。心中憂慮，遇到災禍謂之“患”。上下有知遇之寵。在下者受到在上者的賞識器重，提升重用，加官進爵，授以權柄，位尊聲榮，此即是“得寵”。當一個人在成名、成功之時，若平時缺乏淡泊名利的修養，一旦得意，便會欣喜若狂，喜極而泣，自然會產生震驚心態，甚至會得意忘形。
世人多欲，皆有求寵之心。得寵之後，心中有喜又有懼。喜者，喜其位高祿厚，功名顯達。懼者，懼其得而複失，得失無常，毀譽不一。剛得其寵，即憂其辱，其辱未至，患心先動。心生驚疑之念，念起未來之想。受寵者一般都會遭到攻奸排斥，毀謗紛爭，恩怨重重，心中無一日安寧清靜，煩惱纏繞不斷。常人之情，計較於得失，非本來之貴，偶然得之，得之若驚，失之也驚，故言“寵辱若驚”。
“辱”是失意的總代號。受到降罰、貶斥，失位、失祿者；或遭人毀謗中傷，身家受不白之冤，人格受到侮辱者；或遇災禍、不幸、疾病等一切不順之事者，皆謂之“辱”。受辱是得寵的反麵，但人都喜歡受寵，而遠避禍辱。“寵”與“辱”是矛盾的統一體。麵對寵辱，若能做到平心靜氣，順其自然，不以得寵為喜，不以加辱為憂，則心無波瀾，自無憂患。常人視榮貴為極美，我視榮貴若大患。如此，則有何患？
何謂“貴大患若身”？是說人因為有這個肉身，所以有患。若無吾身，患從何來？當人在未成道時，不得不借此身作為修煉的工具，待到脫殼飛升，有神無氣，有何禍患可加。因為這個四大假合之報身，有種種欲望的貪求，有煩惱妄想的纏身，還有曆世所造業力的果報，更有今世不斷造作的惡因。凡此等等，皆為此身大患，以患加患，這就是“貴大患若身”之義。所以人活在世間，應當不患其得，不患其失，一切順應自然。來無心，去無意，淡泊名利，清心寡欲，知足常樂，又有何寵辱之憂患呢？
修真人更當受寵不驚，受辱不怨，以忍為先，不與人爭。一切諸魔來，我以忍坐去勝，不與群魔應。來辱我者，我敬為師，甘心受辱，以消宿業。損人先自損，忍者得安寧，魔損我不損，我煉真佛心。一切諸仙真，皆是以忍辱處成就大業的。要煉就一個“金剛不動心”、“金剛不壞身”、“無極萬能體”，就得在火宅中經受順與逆、寵與辱的火候磨煉。煉得百度不傷，達到“入火不焚，入水不溺”的功夫，方可免禍患。不經過千錘百煉，難成大器。故雲：“不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香”。
對修真人而言，無論寵與辱，都應當心淡如水，泰然自若，把它當作鍛煉考驗的機會。無論是“佛考”，還是“魔考”，也無論是“天賜”，或是“人召”，都是上蒼的慈懷無限。修道者在未悟道、未解脫之前，業力必隨身後，緊追不舍，無時不在尋找機會討債報複。若能明悟大道，解開心鎖，心中之光定能化去陰業，驅散一切災厄。
人若有病，打針吃藥，忍受苦痛，不可抱怨，這是為你解毒治療，也是在煉道消業。縱觀世間的一切，皆是前因後果的循環。牛隻吃草，任人鞭打，默默負重，這是為償還前因，過著吃苦受累的修煉生活。犬食人糞殘食，為人看守門戶，忠於職守，這是往昔所造的自作自受。
現代人類的生活富足齊全，可以說業力的牽纏已甚微小，應當知足常樂，不可迷入酒色財氣中再造新業。無論寵辱得失，皆應置之度外，唯道是真，這才是一個明白人。人人皆具有道心佛性，世人卻茫然不知。“是佛而忘佛”。故當“焚去木偶相，求出真如來”，方不枉來人世一生！
【何謂寵辱若驚?寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。】
此段是重複加深解釋上文之義。意在喚醒世人認識寵與辱，都是危險的禍胎，唯看人心如何去把握。世人隻知“寵為上”，所以人人所好；“辱為下”，所以個個所惡。故人心皆趨高而避下，求寵而遠辱。不知寵之所來，亦是自然而來，原非我之所求而有；辱之所至，亦是自然而至，亦非我力所能禁，故寵與辱皆是自己所造的前因，今日所結之果，是一種自然全息因果律的必然定數，人的主觀意識是無法抗拒的。
佛祖曰：“世間無偶然，皆是因果大循環”。人若明白此理，得寵不為寵，不以尊貴自居，不以勢欺人，知寵守辱，處上守下，謙恭自卑，超然於寵辱之外，心不落寵辱之塵，必不會有“得之若驚，失之若驚”之心。假若不明寵辱互變之理，得寵便驚喜若狂，以寵傲視於人，不可一世，喪失謙德，必遭非議，謗毀也在所難免。由得寵而受辱，弄巧成拙，僅此一步之遙。
心地無私天地寬。有道之人心地寬廣，處世應事，無論寵辱，都能“提得起，放得下”。不粘不滯，來去自然，故無寵辱之患。得寵後又怕失去，這是常人固有的心病。人心都是“好上還想好”，“高了還想高”，欲心難平，永不知足，無有盡時，這正是釀成人生悲劇的根源。
世人多是失寵若驚，心生憂患，心理不平衡，受辱也驚，恐禍辱再來，惴惴（zhui）不安。其實兩者皆是心起波瀾，自己驚嚇自己。古有“天下本無事，庸人自擾之”之說，內含著極深的自然大道之理，隻可惜常人難以理解個中真諦，更難遵行做到。道高德重之人，得寵時，不敢自安，居高位如臨深淵。遇順境，如履薄冰，貴不敢驕，富不敢奢。失寵時，則不悲戚，淡然處之，心靜如水。人之所以有寵辱之患，唯在於有心。心已無有，何患之有？
忍辱是菩薩六度之一。修真路途多奇險，當業力釋放，魔軍橫前阻擋。當遇挫折毀謗時，當遭災難奇辱時，當受病魔痛苦時，不怨不怒，由忍化恕，心自安然。外忍饑寒，內忍七情六欲，乃至傷病疾痛、煩惱折磨、內外環境的壓力幹擾等等，皆能忍而不動。如此大誌如昆侖，不畏困難，矢誌不改，待心性光明，業力消盡之時，必能大道功成。
【何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患?】
世人不知患從貴起，禍自福生之理，一切禍患，都是由這個四大假合的肉身所引起。
“貴大患若身”之意，是說人生在世，有此肉身，便有憂其勞苦，念其饑寒，觸情縱欲，貪圖享受，厭惡疾苦等等煩惱。圍繞這個肉身七情六欲的需要，造下了般般業力，撒下了種種禍根，以致釀成不少禍患。以身觀患，此身就是“患之形”；以患觀身，此患又是“身之影”。是以可知患即是身，身即是患，有此身即有此患，患與身如影隨形，形影不離。人之所以有大患，皆因其業力隨身相伴，業力隨此報身的存在而存在。待到陰業報盡，業力消完，患身化為道身之時，大患將會遠去，無以寄生。
人生在世，為了存養性命，不得不有饑食渴飲的需要，亦難免有防寒避暑之勞。生老病死之苦，吉兇禍福之遇，追名逐利之累，一切都是為了這個凡軀肉身，才產生了這一係列麻煩，所以肉身被稱為“患身”。佛家稱人的肉身為“報身”。人在往昔宿世所種的惡因，堆積如山。所造的業力，都會分毫不差地伴隨著今生這個肉身，來到你的左右，隨緣釋放，榮辱順逆，應時而受。既是理之自然，亦是患身所招。
人生就是一台戲，劇本皆由自己寫就，角色由自身扮演，生旦淨醜，酸甜苦辣，喜怒哀樂，劇情隨緣而變，角色隨因而扮。劇本情節的起伏迭宕，一生運勢的升降沉浮，乃至吉兇禍福，生老病死，都是自編自演，自作自受，一切都由自己的本因、內因、外因這“三因”所決定。而且在扮演今生角色的同時，又為來世的自我角色命運，譜寫著美醜善惡的情節，撒播著吉兇禍福的種子。種瓜得瓜，種豆得豆，自種自收，這是永恆不易之理。
人生的一切，都遵循著自然全息因果規律，受陰陽消長製化之道的製約，不離“禍福無門，唯人自招”之理。天道無情勝有情，唯與善人相親和，唯德是輔，此即所謂“得道多助，失道寡助”之義。隻有積善為福，厚養道德，遠離私欲，誠修大道，方可改造人生運勢，與天道相合，永離苦海。如若癡迷七情六欲，抱著私心不放，傷天害理，作惡造業，至於命終身壞，大限將至時，最終收場謝幕，真我難免又墜（zhui）入深淵，歸於大患，豈不可歎！
惟聖人無私無欲，能識寵辱之微機，觀身為患，視患即身。不起一切貪高愛貴之心，不生一切人我寵辱之念，以清靜自然之身為我身，以無得失之貴為我之貴。所以性分中空明潔淨，一物全無，如太虛一般。何寵何辱，何貴何賤，何得何失，何驚何患，物我兩忘，性與天地同一自然而已。
【故貴以身為天下者，則可以寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。】
“寄”者，暫時寄存之意。“貴以身為天下者，則可以寄於天下”，是說為人之君，倘若把自己看得高貴於天下百姓之上，雖可以暫時“寄立”為天下之主，但不能得民心的真誠擁戴，故不能長久。君王若能“愛以身為天下者，乃可以托於天下”，是說身為天下之主者，能自愛其身，潔身自好。以厚德愛民，為萬民之父母，以道德教化人民，一切為百姓謀利益，必能得到人民的信賴與重托。這種以自愛之德為天下主者，才有資格托其身於萬民之上，才能國泰民安，天下太平，百姓安享幸福。
聖人住世，不以己身為貴，而以天下百姓為貴，以百姓之心為心，沒有自貴之心。以公心為之於天下，不以自私之心占有天下。所謂“不自貴”，就是忘記自己的存在，心身與大道合一。以無為之德治天下，天下才能長治久安。若是以高人一等的“貴身”之心治天下，雖然有天下，也隻不過是暫寄而已。以“愛身”之心為之於天下，雖有天下，亦隻是權托而已。這好比別人以物寄存於我，我不過暫時保管而已，終非我之所有。
心為一身之主，治身先治心。人身中最根本、最關鍵的是修“人心”。人心是識神的同義詞，與人體同生、同存、同滅。人心識神動，也就是“欲主”動，此心一動必生欲念，所以人心又稱為“欲神”。欲神一動，便生凡欲凡識，劇烈的人心燥動，必然產生大量濁欲，這種濁欲帶有大量“毒素”、“幹擾素”和“抑製素”，超過生理閾（yu）值範圍時，就會嚴重破壞和摧毀人體內的先天係統、玄源係統，以及後天生理組織機能。
人體內的性體係統和五髒六腑各個生理係統，最懼怕這種“凡識濁欲”所形成的劇毒，可以說是“畏濁如虎狼”。這也是人體慢性疾病或突發性急症的根本原因。故前輩曾雲：“生我者神，殺我者心。心生於物，死於物。心正則神正，心動則神離，心亂則萬神廢。心生則性滅，心滅則性現。”可見欲心凡識與道心之間的勢不兩立。識心是修真證道的頑敵，變識心為道心是證道的雲梯。“凡心一顆日夜磨”的意義正在於此。
要修到無身境界，確實不易。但無“身”之患，也未必能進到“無我”的成就。修道者若偏重於實腹，大作身體上的文章，不在修心上下功夫，仍然是被有身之患所累。所以宋代南宗祖師便有“何苦拋身又入身”之歎！至於說如何才能修到無“身”之累？隻能多從存神返觀、內照形軀入手，然後才能進入“外而身先”的超神入化境界。故太上在上句中發出“吾患有吾身”的感歎！
人生在世，如過眼煙雲，悠有悠無。縱然是貴為天子，“一身係天下安危”，富有四海，都不過如匆匆過客，終不是長久不去。能悟得此理，以虛靜恬淡自處，忘卻自身之貴，把自己置於眾生中，把心身融於百姓中，一個心眼隻為公，毫無個人私利。以愛己之心，來珍惜嗬護天下百姓，發揮出對全人類的最大愛心，才能寄以“係天下安危為一身”的重任。這也是全民所望的重托。如此，怎會有累身害神的大患發生呢？
【本章說解】
上章旨在教人要學會用物，而不要被物所用，更不要為物所累。若能利物，便能成就“為無為”的大用。本章進而說明人生龐辱的根本原由，是因為人有這個肉身軀殼的存在。
聖人之進退，皆順應於自然之理，無論寵與辱、貴與賤、得與失，皆不動心，守當然之道。事至而不凝，事過而無跡。以大同之道，同於上下，以無私之德，普施天下。不以夷險而稍變，不以好惡而生心，惟以道德行於天下。不在功名富貴上計較得失寵辱，故無驚無辱，無大患加身之憂。如果能真知真行聖人之德，此章的經旨即可自得。
太上在本章警示世人，對於名與利、得與失、寵與辱，應當處之泰然，心靜如水，不可心馳於外物，而自累心身，自找苦吃。受寵亦驚，受辱亦驚，得寵者怕失去寵而驚，失寵者怕大禍臨頭而驚，受辱者怕新辱再來而驚。寵辱皆驚，此乃世俗人的普遍心態。為什麽會得寵若驚、受辱亦驚呢？隻因為有“貴此身”之心。世人皆是以我為核心，一切以是否有利於我，作為價值取向的依據，判斷是非的標準。順我者昌，逆我者亡。所以心地狹窄，易喜易怒，遇寵則驚，遇辱則恐，心如大海波濤，永無寧日。這是不明事理的表現。
人若能知雄守雌，清靜無為，視寵辱為一體，觀寵中之辱，守辱而不寵。看輕得失，看淡此身，淡泊名利，則無所謂“寵”與“辱”，何驚之有?世人貴寵貪得，不知持盈保泰，得寵時作威作福，以勢淩人，恃貴傲人，忘乎所以，頭腦發昏，顛倒發狂，則恥辱必隨其身。名位之顯赫，受寵之尊貴，世人皆視為榮。修道者卻反而觀之，知寵中有辱，貴中有賤。故明道者貴德不貴名，貴心不貴物，貴內不貴外。愛虛榮尊貴者，抱寵為貴，念念不忘，常為之動心，故才有此驚辱之憂。貨財之貴，世人皆視為大利，有道者反而觀之，視利為大患。故有道者不貴財，貴財者必害身，此乃自然之理也。
有關人生的得意與失意，榮寵與羞辱之間的感受，古今中外，在官場、商場、情場，都如劇場一樣，是表現得最明顯的地方。世情本冷暖。天下人與人之間的交往，人際事物的交流，勢利是其常態，人們都是為了利害關係而往來。所以說：“錦上添花到處是，雪中送炭少而稀。”有錢有勢時，人都趨之若鶩，門庭若市。當失勢時，便是望望而他去，自是門前冷落了。這是世態炎涼的當然之理。《昔時賢文》雲：“貧居鬧市無人問，富在深山有遠親。”這正是堪破世俗常態的形象寫照。
天下的真理，平常才是真，平淡最可貴，平凡最可愛。但誰又肯“知足常樂”而甘於淡泊呢？唯有修成大道的真智者。諸葛亮有一則名言，可作為修道者的最好左右銘：“勢利之交，難以經遠。士之相知，溫不增華，寒不改棄，貫四時而不衰，曆坦險而益固。”
道紀章第十四
【視之不見，名曰夷，】
“視之不見名曰夷”，“夷”者，無色曰夷。“夷”又為“易”，即大道變易之象。人的肉眼可見者，皆為有色之相，肉眼不可見者，稱為無色之相，即夷也、道也。道雖無形無象，人的肉眼“視之不見”，但它卻是真實地存在著，而且是天地造化之樞紐，生化萬物之根柢（di）。凡世間肉眼可見者，都是有色有象之物。道雖名曰“夷”，人雖不可見，但若能內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形。物我兩忘，內外皆空，其道則可見也。
在宇宙萬物中，人體、動物、植物等一切有生命之物，都含有人肉眼不可見的生物質元光，隻是含量差異較大，所表現的層次不同。凡肉眼可見的物質，其所含的光與炁的密度較少，飽和態低，所以往往以微量級氣或炁的現象表現出來。光是氣與炁的密度、濃度、質量的升華聚合狀態。所以，凡是以炁態存在的物質，質元光的量級不足，肉眼便不可見。凡是質元光的量級高，飽和狀態濃的物象，肉眼就能看見。例如一些修真者照相時，頭上出現的彩色孤形光帶和光斑，雖有當時肉眼不可見性，但在相片上卻是一種生物光的真實記錄。
光是修真質元領域的高質性、高能量物質。有隱態質元光與顯態火電光。生物光並非“常道”之光，而是一種“非常道”之光。兩者雖具有相似的特性，一顯一隱，互為陰陽。顯者肉眼可見，隱者肉眼不可見。故曰“視之不見名曰夷”。
太上有“觀心得道”之訓。“觀心論”，是修證玄靈正道大法的根本途徑，是直達彼岸的蓮舟。進入高層修證階段的修證重點，就是增強“心光”，使體內“法天”、“法道”、“法自然”的三元素，盡快與自然大道相合。
“觀”字一字，含義博大，有智觀慧觀、顯觀隱觀、宏觀微觀等不同質量層次的區分。現代人僅以智識分析研究聖人們慧觀玄觀中得出的超前科學結論，故往往將前人認識宇宙規律的科學，斥之為虛無的“唯心論”，這是極大的誤解。
近代高科技的發展，量子力學、粒子學說的出現，才部分地驗證了修真理論的科學性。但對於人肉眼不能及的三千大世界、銀河係、太陽係，也包括人身這個小宇宙，人類現有的認知水平還相當有限。中華先祖的大智慧者，早已“望穿”宇宙，洞曉萬物。人因有肉身的拖累，七情六欲的損耗，不能超越多維空間的製約，故不能窺見宇宙真貌，不知大道運化萬物的規律。
雖然人類已有衛星、宇宙飛船上天，以及電子射電望遠鏡，對星係進行探測，但也隻能在太陽係這個小小的港灣裏遊弋，更難談到了解銀河係和諸多大銀河係了。我們的祖先很早就以自己的全息元係統（即身外身），坐在家中，神遊宇宙太空，自由穿梭多重空間之天，出入於顯隱兩態，故能
【無所不知，無所不見。】
世間萬物，皆有顯形和場性（隱態）的雙重特性，皆含有許多全息因子。這些基因都是先以隱態場性而存在，在它沒有展現以前，人的肉眼不能觀察其蹤跡，故隻能是一個“盲人”。人由父母極小的受精卵子而孕育成胎，長大成人；蘋果籽入種後方可成苗生長、開花結果……。舉一反三，世間無物不是如此。大道亦是如此。雖然它的本體質性人不可見，但天下萬物，卻都是大道所生，都遺傳著大道的先天因子，具有大道的質性特點。所以說大道並不神秘，並不遙遠，它就在日常生活中，就在每個人的心中和身邊，俯拾皆是。隻是人們不注意觀察和實踐它，生活中許多常見的道理，人們往往常見而不覺，與道擦肩而過。
人心藏世界，大道就在人心中。人有本性之心、細胞核心、本因之心、內因之心、隱態形質之心，內含著無限的玄元信息和物質世界，在未達到空明之境，未具一定光質量級時，它不能展現這些客觀規律。一旦與道相合相融時，心中所潛藏的大宇宙的整體全息圖象，將會一攬無餘，盡收眼底。那時我就是宇宙，宇宙就是我，何有“視之不見”之“夷”呢？
世有“觀光”二字，人之肉眼隻能借光才能見物，無光的黑暗中，即不能見物。“觀光”就是向光明之處觀看人生的真理。當今世界交通方便，生活幸福，人們到處旅遊觀光。然而是否能從自然美景和光明世界中“觀”出點什麽？全在各人自心了。蒼蠅逐臭肉。世間也確有人避光逐暗，鑽進暗室幹虧心之事，去色情場所“觀暗”，這無疑是毀滅自我人生。實是可悲又可歎！
【聽之不聞，名曰希，】
“聽之不聞名曰希”，無聲曰“希”。聽之不聞的，還有非聽聞所及的作用，所以命名它曰“希”。
“希”不是無聲，隻是非人類耳目所能聽到的大音而已。道本無聲，聽無所聽，聞無所音，故為“希聲”。耳通腎，耳主聽，耳識為六根之一。人的肉耳可聞者，皆是有形有象的物質音聲，而難聞大道妙音，不能聽天音希聲。大道之妙，唯有先天之耳可以聽到，後天之耳不可聞。若人能得性命之真閑，心靜神清，無聞而聞，內道場能量到達天耳通的層次，即可以聞之於三界內外，無聽而聽，可聽之於六合十方。
“於無聲處聽驚雷”，便是無聲無聽中之大音。《清靜經》雲：“人能常清靜，天地悉皆歸”，就是說人能虛靜至極，心身合道，感而遂通，即可深入大道希夷之妙。