修真者意守丹田，返觀內照的目的，就是為了促進人體內環境玄元係統的變化。精神內守，耳不外聽，凝煉聚集先天能量。耳常外聽，眼常外視，必然損耗腎炁與肝炁，說到底消耗的都是體內的光質能源。所以修煉人要“眼不外視，耳不外聽，心不外想”，三心歸一心。
當修真進入上乘境界後，就沒有後天語言聲音之類的相互交流，也不是以神道層次的“神通”進行溝通，而是“以光當語，照心而明”。換言之，也就是以心光為音，心心相映，心領神會，心知肚明，不用言語之音，心耳一切皆通。這一點許多修真者出神進入極高維空間時，都有自己切身的體會。《佛祖統記》中說：“光音天無覺觀語言，以光當語。又此天語時，口出淨光。”《名義集》曰：“光音，口絕言音，光當語故。”傳統上所講的“拈花一笑”，就是一種以光為音、以心為音的上乘心會過程。
【搏之不得，名曰微，】
“搏之不得名曰微”，無形曰“微”。大道無形，不可捕捉，不可觸摸，不可執持，太無虛妙。大而無外，小而無內，充滿宇宙而無窮，變化微妙而不可見，此謂之“微”。若是可以用手執觸摸，那已是後天顯態有象之物。既有形體，已落入後天低維空間，豈能役使陰陽，隻能受陰陽的製約而變化。
“搏之不得，名曰微”，是以顯態可摸的實物，而對無形大道的反襯比喻。是說大道無形無象，無色無狀，虛無縹緲，不可捉摸，不象顯態的物品那樣具有實體，可以拿到手上觸摸，可以為人實用。
雖然大道微妙，搏執不得，但它卻無處不在，無處不有，無物不包。天下萬物，大至日月星辰，山川河穀，小至一草一木，一滴水，一粒沙，一隻昆蟲，以及生活日用的樁樁件件……，無不是大道所生，無不具有道性。隻不過所含道性的質量與層次不同而已。
“形而上者謂之炁，形而下者謂之器”。大道造物，離不開精、氣、神這“三元（源）”，離不開“一元四素”的象數理氣。自然大道的本源就是太虛之體，充滿了肉眼不可見的道性細微物質。其中混合著精、信、神、光、炁等多種高能量物質，但又處在無物無象的狀態，故不可搏得。《太始經》曰：“昔兩儀未分之時，號曰洪源，溟涬（xing道家所謂的自然之氣。）蒙鴻，如雞子狀，名曰混沌。”混沌就是一種無極態，是一種具有質性而無形象的狀態。故《易乾鑿度》中說：“氣似質具而未相離，謂之混沌。”
由混沌狀態的無極態，經過太易、太初、太素、太始階段，這種形成、演變的過程，既是微觀的，也是宏觀的，是一種無極性的演變階段。這“五態”都是道的本質現象。進入第六態“太極”階段，才分陰分陽，產生有形的變化。兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。從此才產生千姿百態的萬物萬狀。
自然大道宇宙的隱顯層次，都是由宇宙本源的混沌態演變而成，其演化的規律，就是輕清者上升為炁，重濁者下降為器，故才產生了不同的級次，形成大道包容下的形質各異，層次分別，充滿太空的三千大千世界，以及五彩繽紛，種類萬千，形狀萬殊的無色世界和有色世界。對於大道虛無的本體以及隱態的無色世界，處於低維空間的人類不可見、不能聽、不能摸，故曰“搏之不得名曰微。”
人若能修性煉命，修心養德，除去人心之私，洗滌身中陰濁，一塵不染，心空無物，則小中自然可以見大，無中自然可以生有。當由後天複返到先天虛無狀態，迴歸到大道本源之時，即能知微、明微、見微的深義，就可以成為一個撥弄太極之人。
【此三者，不可致詰（jié），故混而為一。】
“此三者”是指“視之不見曰夷”，“聽之不聞曰希”，“搏之不得曰微”。
“不可致詰”，“致”者，極盡之義。“詰”者，問也。此句是說：大道無色無象，無聲無形，口不能言，耳不能聽，書不能傳，手不能摸，語不能答，隻能意會，隻能心悟。就像鴨子浮水，冷暖自知。別人無法替代，也無法迴答。人若修證大道，處之以靜，求之於自我真性，體悟大道個中三昧，自能心知肚明，但又不是以語言問答所能說明白的，全在於以真如自性去體悟。
“混而為一”者，“混”為合。即眼不能視、耳不能聽、手不能摸，將這三者合而為一去理解。這三種基本作用，原是一體的三角形，它與物理世界的聲、光、炁，有著密切的關聯性。也可以說它是一體的三種作用，或曰“混元一體”、“混元一炁”。三者所求的形式雖不同，但所求的對象都是大道。其方式雖然有三，但所求之理相同為一，故曰“混而為一”。
夷、希、搏這三者，都是言的大道實體。大道之體本為一，沒有彼此，但表現在大千世界之中，卻是形態萬千，各各不同。俗有“百人百性，千人千麵”之說。即使孿生兄弟，也有不少差異。綜觀天下，沒有完全相同的星體，沒有完全相同的物狀，皆是同類而不同形，大同而小異。即使聚攏天下的所有樹葉，亦沒有完全相同的紋絡，即使不計其數的石子、沙礫、小草，也都存在著物性元素的含量多寡不一。可見大道造化萬物之妙！
“夷”即是希，“希”即是微，“微”又是夷。三者即一，一者即三，三一之妙，無始無終，混然一體。故曰“此三者不可致詰”。三者沒有彼此之分，沒有名相之別，其實都是“混而為一”，都是在道體未分判時的混沌狀態。
細想在鴻蒙未判之始，道之本體，無方所，無形狀，耳目不可及，言問不能到，如雲出山顛，拿捉不住，似月映潭，觸摸不得。是故大道放之可彌六合，斂之又無征兆。這便是自然大道的玄妙之處，也是難以被常人理解，不被今人誠信的原因。我們的祖先早在數千年前，就以自己的先天大智慧，並以自身為實驗場，揭示了宇宙大真理的規律，洞曉天人合一的奧秘。古代四大發明的產生，人體生命科學的奧秘，以及中華傳統文化整體的強大生命力，無不閃耀著真理的光輝，這是中華民族的驕傲，亦是人類未來道德文明的基石。
世人隻信眼見為實，以眼不見為虛。現代科學雖已繁榮進步，但也隻能在有與無的邊緣上徘徊，難以跨入大道本源去窺探其本質。現代人認為，凡是可以重複試驗的，才是科學真理，凡是不能重複驗證的，就是虛妄假說。這是一種片麵的武斷！魔術雖然可以重複表演，假冒偽劣商品可以重複生產，人的詐巧心可以故伎重演，但它終歸都是假，而不是真理。世間萬物都是真中有假，假中有真。宇宙之大大無邊，真理浩翰無窮盡，科學研究也永無止境。人類在認識自然大道真理的道路上，還相差十萬八千裏，已被認識的還很少很少，未被認識的領域太多太多。
人類認識真理的智慧和手段，還顯得十分薄弱。何不向中華文明寶庫中去索取？何不向老祖宗去請教？今人反向古人求，這並不是文明的倒退，而是自然界循環往複的必然趨勢！
【其上不皦，其下不昧，】
“其上不皦”，“皦”，音jiǎo，同皎，光明之義。“其下不昧”，“昧”，即黑暗、昏冥、蒙昧無知。大道本是虛體，它無上無下，不皎不昧，似明非明，似暗非暗。仰觀其上，其上不皎，俯察其下，其下不昧。滿虛空，遍法界，無分別，無間斷。渾渾冥冥，包羅萬法，無所不是，無處不有。此便是大道真一不二之妙理，惟其一也。
“其上不皎，其下不昧”，是說一氣含三的聲、光、觸，本是“混而為一”的東西，它的本身，並無上下左右等的方位差別，也沒有明暗的界別。混而為一，不可或分，具有超時空的性質。“其上不皎”，是說雖在九天之上，也不因皎然光明而特別。“其下不昧”，是說雖在九地之下，也不受晦昧不明的現象所汙染。
“其上不皦，其下不昧”兩句，乃是闡述大道尚未化生萬物的混元狀態。運用玄靈修真學的“三元論”解析，宇宙萬物皆是玄元（源）、質元（源）、物元（源）這“三元（源）”的合同，離此三元（源），就沒有萬物的存在。《太上老君虛無自然本起經》中說：“夫三始之相包也，炁包神，神包精，故曰白包黃，黃包赤，赤包三，三包一，三一混合，名曰混沌。”
當大道處在混沌狀態時，天地未分，萬物未生。當大道運化之後，即分陰分陽，分清分濁，分明分昧。《太真科》中說：“大羅生玄、元、始三炁，化為三清天，一曰清微天，玉清境，始炁所成；二曰禹餘（yu）天，上清境，元炁所成；三曰大赤天，太清境，玄炁所成。”
“大羅”是道家表述宇宙層次結構的學說，能包容三十六天的更高層次，也稱為大羅天。大羅天實際上就是混沌境界。道家認為：三清天一氣含三，其中有太極高速運動後的兩極，其色為三元色：紅、黃、白。這三色是生成天、地、人的原始物質。如果以精氣神三元物質來論述這一層次，其中神的主宰領域就是：元始天尊居於玉清境，稱為清微天，其炁始青或元綠；靈寶天尊居上清境，稱為禹餘天，其炁元（玄）黃；道德天尊居於太清境，稱為大赤天，其炁元紅（一稱元白）。這三色三炁合而為一，分而為三，生天、生地、生人、生萬物，故亦可稱為宇宙萬物之母。
這裏所言的神炁精三種物質，都是混為一體的，其層次是甚高質量的原始核心能量，具有炁、色、光的性質，遠非人體內的精、氣、神所可比擬。人體內雖含有這三種質性，但質量甚差，量級極低。但是道能生人，人亦能返而生道，因為這三種物質祖性同源，同類相親，是修道者返歸自然大道的根基。也是人區別於動物、植物的根本所在。
當修道者體內道場完成“人法地”階段，進入我道法天層次之後，這些質元能量即可通過人體物元傳輸係統，大量進入人體內道場，促進複返先天的變化。當完成太極化以後，必然出現旋極的逆運變化，從而返歸五太的混沌狀態，此時方為得證聖道。
【繩繩兮不可名，複歸於無物。】
“繩繩兮”，即連續不斷之義。是說大道運化的動行無窮極。說它似無關，它卻有關的永遠不斷似的連在一起。“不可名”者，說它是一個具體物質的東西，它又不是物質。不可名狀、無法形容。大道之本體並非一色，不可以青黃紅白黑而分。非一聲，不可以宮商角征羽而別。非一形，不可以長短大小去度量。
“複歸於無物”，“物”即質形也。萬物皆是從生到滅，從有形有象複歸於無形象，循環往複，連綿不絕，返本還源。如日出月落，月落日出，一陰一陽，晝夜交替，四季互換，寒暑相往，永不停歇。萬物隨著四季的變化，春生夏長，秋收冬藏，相依相續，輪轉循環，這就是自然之道的生化之妙。大道這種生化萬物的妙處，無間無斷，無法表述。指其名，無處可名，喻其物，無物可見，言其有，則又無物可歸，言其無，卻又繩繩兮無間斷。人不知道它是怎樣化而為有，也不知其如何化而為無。所以不可言有，不可言無，有而不有，無而不無。此兩句經文即此義。
觀“繩繩”兩字之義，既繩繩不絕，似乎有物，實無一物。蓋因大道廣泛存在於無邊無際的宇宙空間，無論是銀河係、沙河係，皆無所不通；入於微物中的細胞、原子、核子、中子、誇克等內核，亦是無所不貫。彌於太空而泛蒼穹，散之於微塵而無窮。聚之為一，散之為萬，由一化為萬，由萬而歸一。大道這種應用之妙，雖無繩繩之形，卻有繩繩之理。
“繩繩”還有敬直之義。《易經》坤卦傳曰：“敬以直內，義以方外”。“敬”之意是指敬道不疑，謹固牢藏。“直”者正也，身正、心正、言正、行正，人須守此四正，修真不懈，中正不偏，方能得道，故四正為登天之雲梯。“敬直”就是內率自己之性而“道修”，亦即河圖所表述的“無為自然之道”。“義以方外”四個字，“義”是指變化適宜，“方”的意思是指不動不搖，循規蹈矩。以義方外，就是修道的一種有為教修方法，亦即洛書中所表述的“有為變化之道”。無為以修內，有為以修外。修內者性也，修外者命也。讀經者當詳悟之。
【是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。】
“無狀之狀”，即不能用任何一種東西來比擬它的形象。大道之“一”本無形狀，而卻能生育出萬物之形狀。故“無狀之狀”，即非狀，即妙狀。
“無象之象”，是說大道既無物象，而卻能演化成萬物的形象。“無象之象”，即非象，即妙象。萬物之形狀外象，皆是無極之元精、元炁、元神所生。
“是謂恍惚”，此類“三元（源）”性物質，非狀非不狀，含有太極之實理。非象非不象，所以恍恍惚惚，後天的智慧難以知之。
“迎之不見其首，隨之不見其後”，大道本然運化之妙，本是來無蹤，去無影，神秘莫測。迎之於前，不見其首；隨之於後，不見其尾。無前無後，無頭無尾。它是無來無去，不去不來，超越古今時空。所以它之來，也無所從來，你去迎接，卻摸不著邊。它之去，也無法追隨，想跟蹤它卻無影無形，悄然如逝了。它本是無始無終的，但在人文的觀察上，人類勉強分別它有始有終，有去有來，有古有今的界別。大道這種至真無妄之理，猶如顏迴所雲：“仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽然在後；雖欲從之，莫由也矣。”大道之本體，概如此也。
人能悟到這個境界，“這個”便是我，我便是“這個”。這個與我，原非兩個模樣，是謂無體之體，無相之相；非色非空，不動不靜；棒打不著，喝它不動。認識“這個”，眼前便是真如大道。
這五句經文，皆是太上剖判一元，直指無極道妙，教一切修道之人從此處去悟，知鴻蒙未判之理，通達父母未生之時，明白混而為一之義。既得此理，萬法歸一。莫知其有，莫知其無。萬物出入於無有，由是而知聖人為何常深藏於無有之中，此乃聖人的心身已經與道合其妙也。
【執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
“執古之道，以禦今之有”，“執”者，執持也。“古之道”，即先天先地，萬象未立，混而為一的宇宙本源。“禦”即治也。“有”，即世間一切有形的萬物，以及人以識心有作有為之事物。
“古始”是無始之始的代名。無始不可得，上古不能留，對我們今人來說，最要切實把握好現實的今天，便可以體認“風日無古今，情懷自淺深”的真諦。此即“執古之道，以禦今之有。”但切勿忘了道是無古今、無終始的本相，這樣，就可以把握道的綱要了。此即“能知古始，是謂道紀”之義。
“古始”，是指大道未生象之先的無極混沌狀態。“道紀”者，是說大道是天地萬物的總綱、樞紐和主宰。“能知古始，是謂道紀”，是說能明白天地萬物皆來自大道本源。大道是天、地、人的靈魂，是萬事萬物的主幹和脊梁，是宇宙萬物生命的本源，亦是萬物生滅運化的總持。若無大道，宇宙生態不能平衡，日月星辰不能運行，人體生命不能健康長壽，萬物不能生息長存。所以說，大道本源是宇宙萬物之母。
此四句是總結上文，以萬法總歸於大道之義。天下唯大道之理至高至尊，永恆不變，不分古今。並不因時間、空間的變遷而變遷，也不因人的輕視、歪曲而不存在，更不會因今日科技的發達而消失。反之，更加證明了大道真理的真實存在。
無論古時的四大發明，或是今之飛船上天，以至於當今信息時代電腦等科技成果的普及，皆是得於大道物理的應用。無論古今，人類社會都是循道而行，始終逃脫不了“順道者昌，逆道者亡”這一鐵定的規律。此即“執古之道，以禦今之有”的現實意義。常言所說的“人心不古”，是說當今人類隻偏重物質，而忽視精神，隻重享受，而不講道德，故而失去了古道淳樸的元始一炁，丟失了上蒼賦予人類的天良，不能以道德正確駕馭人生之舟，這正是人類社會的極大缺憾！
大道之妙，曰夷、曰希、曰微，又曰不皦、不昧，又曰無象、無狀。千比萬喻，是亦不是，不是亦是，無處摸索，無處下手，難以體認，捉摸不透，無法言表。大道的體性，人雖難以知曉，但並不神秘，也不遙遠，就在眼前，就在日常生活中，就在自己心中。現實中的萬事萬物中，無處不有道，無事不含道。
大道至簡至易，並非高不可攀，人們每日穿衣吃飯，行住坐臥，舉手投足，言語思慮，待人接物，工作生活……。樁樁件件，巨細多少，高低貴賤，前後上下，樣樣都有道理內含其中。唯在於信與不信、覺與不覺、修與不修而已。
人若能經常返觀內照，不著於聲色，不執著有無。前念不起，後念不續，私欲凡念不生，人心死滅，道心即活。心若無私欲、無凡識，遠離一切色相，則大道無狀之狀，無象之象，心中的天地萬法，自然合而為一。心即是天，天即是心，人天溶為一體。一切物形的巨細精粗，偌大世界的無窮色象，莫不出自大道，莫不包容於心。執古道綱紀而行，禦今之有。以靜應物，以無馭有，身處塵中不染塵，緣花鏡中心不迷。那便是“心清水顯月，意定天無雲”的道境。
前輩雲：“真理無古今，橫直在人心；若執偏邪理，皆是造業人。”修道修理，修理依真。道就在日常生活中，修道是件極平常、極平實之事，隻要將五德貫通於二六時中，自自然然行於日用之間。不但獨善其身，而且兼善天下，這便是修道。若是離開日常生活工作，破壞正常的內外環境，甚至荒廢正業，陷入狂熱衝動，失去理智，皆非修正道的表現。此正是“以其有而體其無，體其無而用其有之妙也”。
【本章說解】
本章是在辯說物理的境界，與上章所講的不可為物情所累，而困擾於世俗的寵辱中，因此而產生得失之心。而且為進一步了解寵辱的發生，都是由於我有我身之累而來。“及吾無身，吾有何患？”由此便可知在現實世界中，所謂“我與無我”之間的關鍵，都是因有此身的存在而受累無窮。但我身是血肉之軀，處於後天的生理狀態，也就是陰陽物理的造化而來。因此便進一步說明心物一元的形而上與形而下的理則。這也是道家學說始終從生理物理入手，研究人體生命科學，而達到由後天複返先天境界的高明之處。也是道家學說大異於後世的儒家與佛家的理趣所在。
本章提出一個看不見、聽不到、摸不著的大命題，即混元一體的東西。說它是物，卻又不同於物質世界的形體表象。說它不是物，而宇宙萬有的存在，都是由它造化而生。因此在理性上稱它為“道”。而在實際應用上，又把它稱為“渾元一炁”。由此太上對視之不見的，稱它為“夷”。對聽之不聞的，稱它曰“希”。對觸摸不到的，稱之為“微”。其名雖表現為三，其體總歸為一。
大道之妙，昭明而在上，皦而不皎，潛密而在下，昧而不暗，圓機廣大，散之而彌滿六合。至理無窮，斂之而細入無塵。求其始而不知其始，問其終而不知其終。無終無始，而通今貫古，立地成天。人果能體天地之奧，窮造化之源，悟事物之理，盡性情之妙，不須在外遠求，自然可以道眼圓睜，昭然而洞見道體。不勞心力，自然心光發現，照破娑婆世界。若能到此境界，可喚出寒潭之月，可拿住峻嶺之雲。則道紀之玄微，我能視而人不能視，我能聽而人不能聽，我能搏而人不能搏。希夷之微妙，一而為三，三而歸一。陰陽在於手，變化由乎心。總是自身中的變化而已。執之有，歸之無，無不是自性中道妙的運化。
此章經旨，獨重“混而為一”。修真人應知：道本為一，一即是道。道一可生萬殊，萬殊複歸為一。一為道之綱紀，得其一而萬事畢。若不知道之本始為一，心性不能綜整歸一，三五不能合一，信德不能圓滿，則道不能混為一體，即不能執古之道，不能以一禦今之物，不能以一駕馭性命，亦不能行“以無馭有”之妙。故修真者應對此經文詳參深悟，方可體其道味。
本章主要是在言德跡之顯露。經中所言“曰夷、曰希、曰微、曰一”等句，都是指德而言。德是道的載體，德處在有與無之間，是道生萬物的橋梁，又是萬物返歸大道的階梯，故處於若有名而不可名的狀態。無物是指道而言，萬物都是生於大道元始混一的無物狀態，又返還其初，而歸於無物之道。莊子曰：“德同至於初是也，道紀者德也。”所以說大道無前後、無古今，長於上古而不為老。天地萬物及人類，日日用而日日新。知今日道之所由來，即知古道元始一炁之所始。宇宙時空雖萬劫轉換，萬物雖生生息息，大道的元始之炁卻始終如一。無終無始，無頭無尾，永不停息，此即是大道之綱紀所使然。大道之體雖不能執，但隻要執此一德。執德就是執道紀，也就是執大道也。
三千大千世界，無非元始一炁所生。故上清之境為始炁，太清之境為中炁，降至人境，則為元始之餘氣。是故上界仙佛聖真直得宇宙本源之光炁，含炁最清最厚。中界星辰為氣天諸神所居，稟承上界仙佛之炁而變通，其炁的質量層次已較薄。至於人類萬物，乃是稟承中界的日月星辰以及地球、大海之氣，以為活命之源，故其氣澆薄而質雜。人類雖得大道元始之“餘氣”而成其身，但內含一點靈光，能接通先天道性，以成就萬德萬行而返歸於天。若沉溺世俗物欲，將上蒼所賜的先天元光元炁消耗殆盡，以致性光泯滅，命歸黃泉，豈不可惜！若能大誌修真，不昧原靈，證道成真，即可以返歸天賦於人的那一團圓陀陀的真靈性光，恢複本來麵目。
本章雖是從時空、心物的關係上，來闡述道的體用，但從用世的角度來看，它與後世的人文哲學，又有深密的哲學關係。俗稱的“官”字，即管之義，便是領導管理。“官”又是人體的五官百骸，各司人體生命的各個生理係統，最終歸由大腦中樞統領。在人體輔助大腦最多最得力的官能，便是眼之所視，耳之所聽，體之觸摸，心之所思。曾子曰：“一心可以事百君，百心不可事一君。”子思說：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心導耳目，小人以耳目導心。”可見修心歸一的重要性。心是人身的主宰，是向上或向下、成道或成魔、做君子或做小人的總樞。
人活一世，都有許多不幸或缺憾，都是被自己的耳目所欺騙，被自己的主觀識心所蒙蔽，故而造成人生失道的種種偏差。既知耳目之見聞不可全信為真實，隻有用真心去體悟宇宙法則的“執古之道，以禦今之有，能知古始，是為道紀”，這才是唯一正確的途徑。假若固執“不信‘自然’無以明”的頑愚態度，那就會像子思在《中庸》中所說的：“生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。”由此反觀今日世界，都是重耳目之用，以耳目所得的信息，作為判斷事物的依據，而終難達真明。即使應用最先進的電腦，也難免因耳目之偏，操作之誤，而造成結論的失誤。由此聯想到太上“此三者不可致詰，故混而為一”的妙語，也隻好無可奈何了！
不盈章第十五
【古之善為士者，微妙玄通，深不可識。】
修真得道之人稱為“士”。“善為士者”，即上盡天道，能知陰陽消長之妙，下盡地理，能知剛柔夷險之理，中盡人事，能知巨細事物利害成敗之機。其心中之體用，至微至妙，至玄至通，即可稱為“上士”。大道之體的隱奧曰“微”，至道之應用變化不測曰“妙”，至道之幽深博大曰“玄”，至道之暢行無礙曰“通”。能體至道之隱奧，能用至道之不測，能得至道之幽深，能達至道之無礙，才能謂之“微妙玄通”。
世人不能識大道之行藏，不能窺大道之體用，不知道之無方無所、無象無狀，故難知難見大道之妙。道德之實義深遠，世人不信大道之存在，不修學大道之理，故不知大道之玄妙。雖大道終日伴隨左右，大道之理時刻展現眼前，但卻不覺不悟，視而若盲，聽而若聾，故對日常中極為淺顯的道理不能知行，視至簡至易之道為高深莫測，對玄妙深奧之道體，深不可識。
所謂“善為士者”，即明曉真理，大誌修真，以修心為上，和光同塵，在塵中脫塵，在魔難中消業遷善，在汙泥濁水中汲取營養，在火宅中滋潤心田。不迷失於酒色財氣的漩渦，不為妖魔興風作浪所嚇倒，不被外物所誘。麵對世俗間一切順逆之境，皆心明如鏡，以道為準繩，以德為度量，心湖不起波瀾，靈台不染一物。無論外環境如何變化，都不變其道誌，無論遇到多麽劇烈的狂風驟雨，身心房舍堅固如鋼。雖終日混跡世俗之中，不被外塵所轉，雖魔考重重，皆泰然自若。經雲：“達摩西來一字無，全憑心意用功夫。”故善為士者，會修道者，雖不見其終日參禪打坐，但修道卻每日二十四小時從不間歇，勤修不輟。故雲：“鬧市煉道客，塵囂試修人”，“大隱隱於市，小隱隱於山”。
此章不言聖人、至人，而隻言“善為士者”，乃是專示人入道之要，而強為形容比喻大道之妙。粗盡而微，微至而妙，妙極而玄，則無所不通而深不可識，故謂之“微妙玄通。”人因稟受天地之氣的質量不同，故有聖凡賢愚之別，存在著上品、中品、下品之分。這好比物之品種，一等品者列入天之上界，中等品者列入天之中界，三等品者生於下界；以至於四級、五級、六級……，各生於四生六道。故蓮台有九品，是按其功德的厚薄大小而分類。人人具有佛性，個個天賦道根，唯看其覺與不覺、修與不修，而決定著自己未來的前途命運。若能修身養性，明理識道，原靈不昧，則必能修道成真，返歸道源本根。
【夫唯不可識，故強為之容：】
“夫唯”，是承上轉下之語。“不可識”，是說有道之人皆是大智慧者，洞徹宇宙真理，精通自然規律，無所不知，無所不曉，無所不能。因其心身與天道相合，天人一體，故能對天下萬物感而遂通，息息相應，能合道之精微、高妙、玄奧、通達，故而難以被世人認識。
修道人清靜無為，淳樸渾厚，人格高尚，道德豐厚，其所思高遠，心中裝著大公；其所行謙下自卑，混跡世俗而不顯耀，含而不露，高深莫測。為人處事，能知人所不能知，能行人所不能行，能忍人所不能忍，微妙通玄，深不可識。修道人的精神境界，遠遠超越了一般人所能理解的水平，所以常被世俗之見評頭品足，乃至於不屑一顧，嗤之以愚癡。
常人重顯不重隱，知陽不知陰，隻相信眼見為實，凡看得見、能聞聽、能拿捉者，為可識之“真實”；對不可見、不可聞、不可觸摸，形跡全無，體用不見者，便以為是不可識之“虛假”。以大道而論之，這不僅是片麵的，而且有時甚至是顛倒的。常人對遠在數千年前早已被我們的祖先以超前的慧觀科學驗證了的，確實是客觀存在著的隱態微觀、宏觀等多維世界，因為自己眼難見，現代科學至今亦隻能知太陽係的皮毛，故而便對三千大千世界的一切真理一概不信，一概不識，一律否定排斥，乃至大加殺伐，甚至冠之以“假幻”、“偽科學”、“封建迷信”。如此堵塞通往自然真理之路，無異於斷絕大道之根，這正是人類的最大愚昧之處。
正因為世人有此“不可識”之病，為了挽救人類的盲知，破除今人認知的局限，格除人心私欲妄念所造成的思維障礙，故太上懷著慈悲之心，不得不反複類比，強為形容，以示教世人明白大道之理。以下十五句，都是勉強形容大道微妙玄通之大概而已，願誠信者細細品味，領悟個中真義。
【豫兮若冬涉川，】
“豫”者，謹慎、憂慮之義，戒而後動曰“豫”。“豫兮若冬涉川”是說：人在處世接物時，應當謹慎行事，三思而後行，不敢急迫冒進。凡事皆不可以主觀欲心妄作妄為，應當本著“被迫而後動，不得已而後行”的原則，此乃“無為而無不為”之義。
古之聖賢師祖，韜光晦跡，不露才能，遇事接物，謹言慎行，不敢妄進。好象冬天履薄冰過河一般，時時小心，步步謹慎，戰戰兢兢，如臨深淵，唯恐一失足而遭禍殃。不僅是畏懼冰水有徹骨之寒，更恐失足溺入水中有生命之不測。聖人行事，不起心，不動念，為當為之事，為不得已之事，且是隨緣而遇，隨遇而安，隨心所欲，毫無後天識心的痕跡，故無有隱患。
修真人當知：動機與效果相統一，互為體用。即使為社會做好事，也要度德量力，審慎而行。古有“專欲難成，眾怒難犯”之論。這八個字不僅妄動邪為者宜慎，即使以至公無私之心，行正大光明之事，亦須審時度勢，調整人情，講明事理，講究方式方法，調動人的積極性，使大家信從，然後才能動而有成，成而能久。因為人心多私，昧於遠識，若稍不遂己心，便會群起而壞之，可不慎乎？學道者遇事不能外圓內方，不善於處事應俗，故常有“好心辦壞事”的教訓，其病在心不在事。
世間隻有煉心法，沒有煉事法。煉心之法，大要是胸中無一事而已。心無一事，才能事萬事，此乃主靜功夫的“以無馭有”、“以靜製動”、“以不變應萬變”的得力之處。凡事臨頭，先後退半步，靜心觀察，以理為先，不主動激化矛盾，執兩用中，把矛盾擺平了，就不會有後顧之患。
空淨師曰：“修真路上有奇險”。修真猶如涉冬川，履薄冰，舉步唯艱，步步有難。最大之難，莫甚於層層魔障來阻攔。最大之苦，莫甚於心中之苦。內外魔與業障聯手，體內陰神與識神串通，敗人成功，欲置死地而後快。另有諸天眾師設考場，試以所欲，或試你所不欲，或試以所難，或試以所畏，所試皆是心之所不悟，心之所不知，心之所不願放下者。酒色財氣，名利恩愛，八大魔王，近於身旁，侍機設場。無論魔考與師考，皆是上蒼所賜之考驗機會。惟有一心不動，咬緊牙關，以堅強的毅力抵抗過去，才不致被內外陰魔之力所嚇倒。
“魔考”就是“佛試”，是“天賜”，也是“人召”。凡修道者，患難必多，乃是為了消去曆世業障，磨去心中塵垢，故當以歡喜心接受魔考。若遇魔難病苦，或遇身家變異，切勿退誌，不可畏縮，隻要一顆真心常在，大誌修真，諸魔即使施盡技倆，設下九九八十一難現於前，猶如閑庭信步。魔見磨不動你，奈何不了你，心生敬佩，自然離去。不僅邪魔放你過關，且諸天舉保，萬魔欽伏，魔王奉迎，是謂得道。一旦氣餒倒誌，則是魔勝道敗，必然自取其辱。
登天雖難，但隻要抱定一顆至誠之心，卻並不難。任何魔難來試道，見怪不怪，魔自消，見魔不驚，魔自滅。為了德化人間，普度眾生，修真人應有甘願受魔的雄心壯誌，要有笑迎一切磨煉的真人風範。隻有磨煉才能生光，天助有道，眾師祖們亦喜歡有傲骨、無傲心的弟子。有師助、天助、眾生之助，何愁道路有風險？何愁大道不圓成？心正法則正，堅信修道，忍耐魔考，一旦功德增添，火候熱度充足，自然陰魔無法近身，還可以引火歸原，成為護法之神。故有詩雲：“道高龍虎伏，德重鬼神欽。”
【猶兮若畏四鄰，】
“猶兮若畏四鄰”，“猶”者，猶豫生疑，遲而不行，若有所畏，不敢行動之義。此句是說：凡是有道德之人，心德純正，一言一行，慎之又慎，唯恐違背天道；一動一靜，皆審時察勢，明悟陰陽，唯怕悖逆物理。人之在世，日處萬事，夜有千思，但絲毫不敢有欺心違天理之事。雖燕居獨處，倘若心有一絲不良念頭，言有半句不當之過，行有一毫不規，猶如左鄰右舍都能看見聽到一般。做了虧心事，雖四鄰未睹未見，但心中自生愧疚，惴惴不安，思之改正，這是天良未昧的善良表現，是本性中天理的顯露。在當今社會中，這種具有良知的發現者，確實稀之又稀。非大聖大賢者，非真正修心證道者，或修心水平未進入高境者，很難有如此慎獨煉己的硬功夫。
天如一個大鏡子，人間的一切動態，一一映入鏡中，再反射至宇宙，攝影追蹤，絲毫無隱，故雲：“暗室虧心，神目如電；人間私語，天聞若雷。”人雖生存在地上，離天遙距甚遠，但也無法逃脫天眼的監控。天網恢恢，疏而不漏。人的一舉一動，一言一行，盡現於廣大無邊的天鏡中，乃至一個念頭，心音起動之處，在天亦如鍾聲，又如高音喇叭一般。善惡公私，功過是非，德行厚薄，準確無誤，記錄在案，由此決定每個人未來的前途和命運。但世人不信自然因果規律，心地昏暗，常存僥幸心理，投機取巧，暗室操作，損德敗性，自以為人不知鬼不覺，其實隻能自欺欺人，豈能欺天乎？
太上以“猶兮若畏四鄰”，其意在於教人要明白自然因果規律。“畏四鄰”即畏天道。要嚴以律己，慎獨自處，管好自己的心，言語行為，做人處事，都要以德為本，不可放肆，不可造次，不要給自己造業障。常言道：“要得人不知，除非己莫為”，說的也是這個道理。
【儼兮其若客，】
“儼兮其若客”，“儼”音演。莊嚴、恭敬之義。“其若客”，是說人在平時日常行為中，行住坐臥，舉手投足，音容笑貌，言語聲調，都要合乎規範，像家中有客人時那樣溫文爾雅，彬彬有禮，不失做人的儀規。
人常常以兩副麵孔出現，在社會上，在眾人麵前，言行尚能自我約束，以美好的形象出現，亦能暫時掩飾心中陰暗之麵，以博得人們的好評。但在家中，在無人獨處時，在名利欲望極強時，在利害衝突麵前，卻往往私心溢於言表，本性暴露於外，失去理智，不能以德自製，難以溫良恭儉讓。
一個人要做到表裏如一，唯有修心煉己，抑惡揚善，吾日三省吾身，時時克己之心，修善累德，去陰增陽，積沙成塔。待到德行深厚，五德齊備，內道場能量俱足，中和之氣飽滿之時，自然內敬外恭，內外如一，謙和之氣流露於心身。五官端正慈祥，待人接物，恭敬有禮，平易近人，和藹可親。無論順逆，不亢不卑，無論在家獨處，或混跡人群，皆執一德，別無二致，毫無掩飾，純是一片天德的自然流露。
太上以“儼兮其若客”之句，在於教誡世人，做人立德要從點滴做起，從日常生活中修改，不可常戴假麵孔處世，要以真善德立身，才不枉來世間一趟。此句是就立身煉己，舉例強為形容而言。其實做人之道千頭萬緒，無處不是，方方麵麵，無事不有道，無時不有做人的規矩，唯有一心而已。
古之聖賢，外恭內敬，正心誠意，敦厚虛靜。雖無賓客當麵，其音容形貌，舉止動靜，猶如會見大賓一般。雖無人見、無人聞，卻能儼然律己，依德而行，無時不生敬謹之心，無處不是賓主相待。能如此這般，絕無假做作的虛偽痕跡，皆是自心自性的自然流露，都是天理之流行。故才能“儼若客”。
《金剛經》“法會因由分第一”中，描寫佛祖“著衣持缽”，“入城乞食”，“收衣缽，洗足已，敷座而坐”等日常生活細節，其寓意深刻。佛在世時飲食起坐，日用動容，皆與眾人一般，並無特別之處。隻是裏麵一點與人不同，即如如不動之心。經中所述的日常細事，其意在於告訴世人：借乞食，以令眾生在日用之間，行住坐臥，穿衣吃飯，皆與佛無異。“著衣持缽”，正是明彰其戒。“乞食”，正是教眾生布施。“次第行乞”，正是表示其忍，不分貧富，大慈平等。“收衣缽”，以示休息，心無勞慮。“洗足”以表除塵，清淨身業。“敷坐”以表禪定，正念不動。由是可知，無上大智慧，不在語言文字間，隻在尋常日用內，若能守中節，依修德行，識取自家本來麵目，則日常行住坐臥，吃飯穿衣，無不是修道之埸所，何須進山林、住廟觀呢？
【渙兮若冰之將釋，】
“喚兮若冰之將釋”，“渙”者，散也。就是不留滯、不貪染之義。古之修真者，觀世間一切有為有相之事物，猶如水上之浮泡，如過眼的煙雲，知其瞬間即逝，故心不貪不留，不粘不滯。視一切沉迷愛染之為，皆如夢中幻境，知其虛妄不實，故不貪不染。人心上的情景，一切塵緣，皆應隨順解脫，自自然然，如陽光溫暖之化厚冰，遇暖即釋，漸化無蹤，化過而不留。
“渙兮若冰之將釋”之句，就是形容洗滌心靈之塵埃，應當像化冰消雪那般自然，來時不拒，去時不留，心地一片空明。
世人皆被五顏六色的花花世界所迷染，被濁塵層層包圍著，長期積成的濁識欲念，曆世所造的諸般惡業，猶如寒冬所結的百丈冰山，需要有愚公移山，挖山不止的遠大誌向，用自心的佛道金光去緩緩消溶，才能剝去層層陰質，耕耘自家的性田淨土，再造一個純陽金身。“冰凍三尺，非一日之寒。”消融此堅冰，絕非一朝一夕之事，非要有鐵忤磨針的精神。正如先輩所雲：“修真證道訣無多，一顆凡心日夜磨”。磨心不息，日積月累，才能功成圓滿。
一個道力深厚之人，即使進入冰天雪地，或飲冰如水，也不會覺得寒冷。反之，若體弱多病，滿身陰氣之人，難以耐寒，稍有涼風寒氣，極易招風染寒，疾病叢生，這是陽氣不足的表現。人心若是陰險自私，冷酷無情，心身必然寒氣密布，一遇冷鋒，極容易結成堅冰，失去中和之氣，陰府之門也就自動開啟，迎接你進去了。所以人應當像春天般的溫暖之心去應世接物，懷著“古道熱腸”去做人，心身才能冷暖均適，水火相濟，迴到天地的懷抱之中，達到天人合一之境。詩曰：“夏日堪容百尺冰，心無愧溺和風乘。凡心放下真心佛，滿地慈蓮玉露凝。”
【敦兮其若樸，】
“敦(dun)兮其若樸”，“敦”者，厚也。“樸”者，實也，即未分解之原木。“敦兮其若樸”是指人的本源淳厚渾全的本性而言。人的本來天性，來自大道本源核心的混元一炁，本是圓陀陀、光灼灼的一團靈光，其性淳厚渾全，未被人欲凡識鑿喪。正像未解體成器物的圓木一樣，渾然一體，一元如初，質純篤厚。
古之修道者，德性敦樸，持己之一顆渾樸真心，不為七情六欲所銷亡。無論視聽言動，處世待人，皆是真誠一片，毫無私心雜念，也沒有你我利害之爭，故人人以道持身，個個大德厚樸。隻是到了後世，人心漸私，厚德漸失，而變成一個殘缺不全的性體。修真就是修爻補漏，人應不斷去除後天智識之虛妄，步步向平實處下腳，無是無非，一切從天理處安身。待敦厚之德如木之未分，則性體自會樸然而有渾全之體也。
“敦兮其若樸”，是指元始的上善之德。仁義禮智信這“五德”，合之為一，分之為五。五德含五行，以仁善為首。仁德為東華之木氣所化，中國處於世界的東方，中華傳統道德即是東方文化精華的結晶，故中華文明的核心是善德。東方甲乙木之氣，本是混元一炁所生。東方日出，世界光明。木氣由三清所化，木氣主生，天下之樹木森林，一切生靈，皆為木氣所生。木氣即是“朝氣”、“青氣”、“生氣”，最富有厚樸善德。
今之世界萬物已進入金色世界，西方應運，木氣削弱，故人類由天然的生活，進入西方式的工業化機械生活，淳樸仁善之德的形影漸漸消失，人心沉溺於酒色財氣之中，使自己的靈性之根毀喪，使人身生命之樹幹枯。木氣既失，善性即失，殺心徒增，故肝膽之疾患與日增多。
人稟五行之氣而生，本是一個五元具足、五德齊全的混元純真之體，卻被七情六欲鑿喪，靈氣散失，無法迴歸本位。修道並無什麽捷徑，能保持心境的純真光明，自然能灌滿東華靈氣，恢複孩童赤子之心，如青翠樹木之生長，欣欣向榮。修道應學東華厚樸精神，青木頂天立地，行功立德，如樹木之分枝過節，廣植道林，造福眾生。且莫使生命之樹變成枯木，離天倒地，由活變死。詩曰：“神愛生人人損神，勞心費氣喪其身。痛哉世人皆如此，達道通神有幾人？”
當修真進入上乘境界後，就沒有後天語言聲音之類的相互交流，也不是以神道層次的“神通”進行溝通，而是“以光當語，照心而明”。換言之，也就是以心光為音，心心相映，心領神會，心知肚明，不用言語之音，心耳一切皆通。這一點許多修真者出神進入極高維空間時，都有自己切身的體會。《佛祖統記》中說：“光音天無覺觀語言，以光當語。又此天語時，口出淨光。”《名義集》曰：“光音，口絕言音，光當語故。”傳統上所講的“拈花一笑”，就是一種以光為音、以心為音的上乘心會過程。
【搏之不得，名曰微，】
“搏之不得名曰微”，無形曰“微”。大道無形，不可捕捉，不可觸摸，不可執持，太無虛妙。大而無外，小而無內，充滿宇宙而無窮，變化微妙而不可見，此謂之“微”。若是可以用手執觸摸，那已是後天顯態有象之物。既有形體，已落入後天低維空間，豈能役使陰陽，隻能受陰陽的製約而變化。
“搏之不得，名曰微”，是以顯態可摸的實物，而對無形大道的反襯比喻。是說大道無形無象，無色無狀，虛無縹緲，不可捉摸，不象顯態的物品那樣具有實體，可以拿到手上觸摸，可以為人實用。
雖然大道微妙，搏執不得，但它卻無處不在，無處不有，無物不包。天下萬物，大至日月星辰，山川河穀，小至一草一木，一滴水，一粒沙，一隻昆蟲，以及生活日用的樁樁件件……，無不是大道所生，無不具有道性。隻不過所含道性的質量與層次不同而已。
“形而上者謂之炁，形而下者謂之器”。大道造物，離不開精、氣、神這“三元（源）”，離不開“一元四素”的象數理氣。自然大道的本源就是太虛之體，充滿了肉眼不可見的道性細微物質。其中混合著精、信、神、光、炁等多種高能量物質，但又處在無物無象的狀態，故不可搏得。《太始經》曰：“昔兩儀未分之時，號曰洪源，溟涬（xing道家所謂的自然之氣。）蒙鴻，如雞子狀，名曰混沌。”混沌就是一種無極態，是一種具有質性而無形象的狀態。故《易乾鑿度》中說：“氣似質具而未相離，謂之混沌。”
由混沌狀態的無極態，經過太易、太初、太素、太始階段，這種形成、演變的過程，既是微觀的，也是宏觀的，是一種無極性的演變階段。這“五態”都是道的本質現象。進入第六態“太極”階段，才分陰分陽，產生有形的變化。兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。從此才產生千姿百態的萬物萬狀。
自然大道宇宙的隱顯層次，都是由宇宙本源的混沌態演變而成，其演化的規律，就是輕清者上升為炁，重濁者下降為器，故才產生了不同的級次，形成大道包容下的形質各異，層次分別，充滿太空的三千大千世界，以及五彩繽紛，種類萬千，形狀萬殊的無色世界和有色世界。對於大道虛無的本體以及隱態的無色世界，處於低維空間的人類不可見、不能聽、不能摸，故曰“搏之不得名曰微。”
人若能修性煉命，修心養德，除去人心之私，洗滌身中陰濁，一塵不染，心空無物，則小中自然可以見大，無中自然可以生有。當由後天複返到先天虛無狀態，迴歸到大道本源之時，即能知微、明微、見微的深義，就可以成為一個撥弄太極之人。
【此三者，不可致詰（jié），故混而為一。】
“此三者”是指“視之不見曰夷”，“聽之不聞曰希”，“搏之不得曰微”。
“不可致詰”，“致”者，極盡之義。“詰”者，問也。此句是說：大道無色無象，無聲無形，口不能言，耳不能聽，書不能傳，手不能摸，語不能答，隻能意會，隻能心悟。就像鴨子浮水，冷暖自知。別人無法替代，也無法迴答。人若修證大道，處之以靜，求之於自我真性，體悟大道個中三昧，自能心知肚明，但又不是以語言問答所能說明白的，全在於以真如自性去體悟。
“混而為一”者，“混”為合。即眼不能視、耳不能聽、手不能摸，將這三者合而為一去理解。這三種基本作用，原是一體的三角形，它與物理世界的聲、光、炁，有著密切的關聯性。也可以說它是一體的三種作用，或曰“混元一體”、“混元一炁”。三者所求的形式雖不同，但所求的對象都是大道。其方式雖然有三，但所求之理相同為一，故曰“混而為一”。
夷、希、搏這三者，都是言的大道實體。大道之體本為一，沒有彼此，但表現在大千世界之中，卻是形態萬千，各各不同。俗有“百人百性，千人千麵”之說。即使孿生兄弟，也有不少差異。綜觀天下，沒有完全相同的星體，沒有完全相同的物狀，皆是同類而不同形，大同而小異。即使聚攏天下的所有樹葉，亦沒有完全相同的紋絡，即使不計其數的石子、沙礫、小草，也都存在著物性元素的含量多寡不一。可見大道造化萬物之妙！
“夷”即是希，“希”即是微，“微”又是夷。三者即一，一者即三，三一之妙，無始無終，混然一體。故曰“此三者不可致詰”。三者沒有彼此之分，沒有名相之別，其實都是“混而為一”，都是在道體未分判時的混沌狀態。
細想在鴻蒙未判之始，道之本體，無方所，無形狀，耳目不可及，言問不能到，如雲出山顛，拿捉不住，似月映潭，觸摸不得。是故大道放之可彌六合，斂之又無征兆。這便是自然大道的玄妙之處，也是難以被常人理解，不被今人誠信的原因。我們的祖先早在數千年前，就以自己的先天大智慧，並以自身為實驗場，揭示了宇宙大真理的規律，洞曉天人合一的奧秘。古代四大發明的產生，人體生命科學的奧秘，以及中華傳統文化整體的強大生命力，無不閃耀著真理的光輝，這是中華民族的驕傲，亦是人類未來道德文明的基石。
世人隻信眼見為實，以眼不見為虛。現代科學雖已繁榮進步，但也隻能在有與無的邊緣上徘徊，難以跨入大道本源去窺探其本質。現代人認為，凡是可以重複試驗的，才是科學真理，凡是不能重複驗證的，就是虛妄假說。這是一種片麵的武斷！魔術雖然可以重複表演，假冒偽劣商品可以重複生產，人的詐巧心可以故伎重演，但它終歸都是假，而不是真理。世間萬物都是真中有假，假中有真。宇宙之大大無邊，真理浩翰無窮盡，科學研究也永無止境。人類在認識自然大道真理的道路上，還相差十萬八千裏，已被認識的還很少很少，未被認識的領域太多太多。
人類認識真理的智慧和手段，還顯得十分薄弱。何不向中華文明寶庫中去索取？何不向老祖宗去請教？今人反向古人求，這並不是文明的倒退，而是自然界循環往複的必然趨勢！
【其上不皦，其下不昧，】
“其上不皦”，“皦”，音jiǎo，同皎，光明之義。“其下不昧”，“昧”，即黑暗、昏冥、蒙昧無知。大道本是虛體，它無上無下，不皎不昧，似明非明，似暗非暗。仰觀其上，其上不皎，俯察其下，其下不昧。滿虛空，遍法界，無分別，無間斷。渾渾冥冥，包羅萬法，無所不是，無處不有。此便是大道真一不二之妙理，惟其一也。
“其上不皎，其下不昧”，是說一氣含三的聲、光、觸，本是“混而為一”的東西，它的本身，並無上下左右等的方位差別，也沒有明暗的界別。混而為一，不可或分，具有超時空的性質。“其上不皎”，是說雖在九天之上，也不因皎然光明而特別。“其下不昧”，是說雖在九地之下，也不受晦昧不明的現象所汙染。
“其上不皦，其下不昧”兩句，乃是闡述大道尚未化生萬物的混元狀態。運用玄靈修真學的“三元論”解析，宇宙萬物皆是玄元（源）、質元（源）、物元（源）這“三元（源）”的合同，離此三元（源），就沒有萬物的存在。《太上老君虛無自然本起經》中說：“夫三始之相包也，炁包神，神包精，故曰白包黃，黃包赤，赤包三，三包一，三一混合，名曰混沌。”
當大道處在混沌狀態時，天地未分，萬物未生。當大道運化之後，即分陰分陽，分清分濁，分明分昧。《太真科》中說：“大羅生玄、元、始三炁，化為三清天，一曰清微天，玉清境，始炁所成；二曰禹餘（yu）天，上清境，元炁所成；三曰大赤天，太清境，玄炁所成。”
“大羅”是道家表述宇宙層次結構的學說，能包容三十六天的更高層次，也稱為大羅天。大羅天實際上就是混沌境界。道家認為：三清天一氣含三，其中有太極高速運動後的兩極，其色為三元色：紅、黃、白。這三色是生成天、地、人的原始物質。如果以精氣神三元物質來論述這一層次，其中神的主宰領域就是：元始天尊居於玉清境，稱為清微天，其炁始青或元綠；靈寶天尊居上清境，稱為禹餘天，其炁元（玄）黃；道德天尊居於太清境，稱為大赤天，其炁元紅（一稱元白）。這三色三炁合而為一，分而為三，生天、生地、生人、生萬物，故亦可稱為宇宙萬物之母。
這裏所言的神炁精三種物質，都是混為一體的，其層次是甚高質量的原始核心能量，具有炁、色、光的性質，遠非人體內的精、氣、神所可比擬。人體內雖含有這三種質性，但質量甚差，量級極低。但是道能生人，人亦能返而生道，因為這三種物質祖性同源，同類相親，是修道者返歸自然大道的根基。也是人區別於動物、植物的根本所在。
當修道者體內道場完成“人法地”階段，進入我道法天層次之後，這些質元能量即可通過人體物元傳輸係統，大量進入人體內道場，促進複返先天的變化。當完成太極化以後，必然出現旋極的逆運變化，從而返歸五太的混沌狀態，此時方為得證聖道。
【繩繩兮不可名，複歸於無物。】
“繩繩兮”，即連續不斷之義。是說大道運化的動行無窮極。說它似無關，它卻有關的永遠不斷似的連在一起。“不可名”者，說它是一個具體物質的東西，它又不是物質。不可名狀、無法形容。大道之本體並非一色，不可以青黃紅白黑而分。非一聲，不可以宮商角征羽而別。非一形，不可以長短大小去度量。
“複歸於無物”，“物”即質形也。萬物皆是從生到滅，從有形有象複歸於無形象，循環往複，連綿不絕，返本還源。如日出月落，月落日出，一陰一陽，晝夜交替，四季互換，寒暑相往，永不停歇。萬物隨著四季的變化，春生夏長，秋收冬藏，相依相續，輪轉循環，這就是自然之道的生化之妙。大道這種生化萬物的妙處，無間無斷，無法表述。指其名，無處可名，喻其物，無物可見，言其有，則又無物可歸，言其無，卻又繩繩兮無間斷。人不知道它是怎樣化而為有，也不知其如何化而為無。所以不可言有，不可言無，有而不有，無而不無。此兩句經文即此義。
觀“繩繩”兩字之義，既繩繩不絕，似乎有物，實無一物。蓋因大道廣泛存在於無邊無際的宇宙空間，無論是銀河係、沙河係，皆無所不通；入於微物中的細胞、原子、核子、中子、誇克等內核，亦是無所不貫。彌於太空而泛蒼穹，散之於微塵而無窮。聚之為一，散之為萬，由一化為萬，由萬而歸一。大道這種應用之妙，雖無繩繩之形，卻有繩繩之理。
“繩繩”還有敬直之義。《易經》坤卦傳曰：“敬以直內，義以方外”。“敬”之意是指敬道不疑，謹固牢藏。“直”者正也，身正、心正、言正、行正，人須守此四正，修真不懈，中正不偏，方能得道，故四正為登天之雲梯。“敬直”就是內率自己之性而“道修”，亦即河圖所表述的“無為自然之道”。“義以方外”四個字，“義”是指變化適宜，“方”的意思是指不動不搖，循規蹈矩。以義方外，就是修道的一種有為教修方法，亦即洛書中所表述的“有為變化之道”。無為以修內，有為以修外。修內者性也，修外者命也。讀經者當詳悟之。
【是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。】
“無狀之狀”，即不能用任何一種東西來比擬它的形象。大道之“一”本無形狀，而卻能生育出萬物之形狀。故“無狀之狀”，即非狀，即妙狀。
“無象之象”，是說大道既無物象，而卻能演化成萬物的形象。“無象之象”，即非象，即妙象。萬物之形狀外象，皆是無極之元精、元炁、元神所生。
“是謂恍惚”，此類“三元（源）”性物質，非狀非不狀，含有太極之實理。非象非不象，所以恍恍惚惚，後天的智慧難以知之。
“迎之不見其首，隨之不見其後”，大道本然運化之妙，本是來無蹤，去無影，神秘莫測。迎之於前，不見其首；隨之於後，不見其尾。無前無後，無頭無尾。它是無來無去，不去不來，超越古今時空。所以它之來，也無所從來，你去迎接，卻摸不著邊。它之去，也無法追隨，想跟蹤它卻無影無形，悄然如逝了。它本是無始無終的，但在人文的觀察上，人類勉強分別它有始有終，有去有來，有古有今的界別。大道這種至真無妄之理，猶如顏迴所雲：“仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽然在後；雖欲從之，莫由也矣。”大道之本體，概如此也。
人能悟到這個境界，“這個”便是我，我便是“這個”。這個與我，原非兩個模樣，是謂無體之體，無相之相；非色非空，不動不靜；棒打不著，喝它不動。認識“這個”，眼前便是真如大道。
這五句經文，皆是太上剖判一元，直指無極道妙，教一切修道之人從此處去悟，知鴻蒙未判之理，通達父母未生之時，明白混而為一之義。既得此理，萬法歸一。莫知其有，莫知其無。萬物出入於無有，由是而知聖人為何常深藏於無有之中，此乃聖人的心身已經與道合其妙也。
【執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
“執古之道，以禦今之有”，“執”者，執持也。“古之道”，即先天先地，萬象未立，混而為一的宇宙本源。“禦”即治也。“有”，即世間一切有形的萬物，以及人以識心有作有為之事物。
“古始”是無始之始的代名。無始不可得，上古不能留，對我們今人來說，最要切實把握好現實的今天，便可以體認“風日無古今，情懷自淺深”的真諦。此即“執古之道，以禦今之有。”但切勿忘了道是無古今、無終始的本相，這樣，就可以把握道的綱要了。此即“能知古始，是謂道紀”之義。
“古始”，是指大道未生象之先的無極混沌狀態。“道紀”者，是說大道是天地萬物的總綱、樞紐和主宰。“能知古始，是謂道紀”，是說能明白天地萬物皆來自大道本源。大道是天、地、人的靈魂，是萬事萬物的主幹和脊梁，是宇宙萬物生命的本源，亦是萬物生滅運化的總持。若無大道，宇宙生態不能平衡，日月星辰不能運行，人體生命不能健康長壽，萬物不能生息長存。所以說，大道本源是宇宙萬物之母。
此四句是總結上文，以萬法總歸於大道之義。天下唯大道之理至高至尊，永恆不變，不分古今。並不因時間、空間的變遷而變遷，也不因人的輕視、歪曲而不存在，更不會因今日科技的發達而消失。反之，更加證明了大道真理的真實存在。
無論古時的四大發明，或是今之飛船上天，以至於當今信息時代電腦等科技成果的普及，皆是得於大道物理的應用。無論古今，人類社會都是循道而行，始終逃脫不了“順道者昌，逆道者亡”這一鐵定的規律。此即“執古之道，以禦今之有”的現實意義。常言所說的“人心不古”，是說當今人類隻偏重物質，而忽視精神，隻重享受，而不講道德，故而失去了古道淳樸的元始一炁，丟失了上蒼賦予人類的天良，不能以道德正確駕馭人生之舟，這正是人類社會的極大缺憾！
大道之妙，曰夷、曰希、曰微，又曰不皦、不昧，又曰無象、無狀。千比萬喻，是亦不是，不是亦是，無處摸索，無處下手，難以體認，捉摸不透，無法言表。大道的體性，人雖難以知曉，但並不神秘，也不遙遠，就在眼前，就在日常生活中，就在自己心中。現實中的萬事萬物中，無處不有道，無事不含道。
大道至簡至易，並非高不可攀，人們每日穿衣吃飯，行住坐臥，舉手投足，言語思慮，待人接物，工作生活……。樁樁件件，巨細多少，高低貴賤，前後上下，樣樣都有道理內含其中。唯在於信與不信、覺與不覺、修與不修而已。
人若能經常返觀內照，不著於聲色，不執著有無。前念不起，後念不續，私欲凡念不生，人心死滅，道心即活。心若無私欲、無凡識，遠離一切色相，則大道無狀之狀，無象之象，心中的天地萬法，自然合而為一。心即是天，天即是心，人天溶為一體。一切物形的巨細精粗，偌大世界的無窮色象，莫不出自大道，莫不包容於心。執古道綱紀而行，禦今之有。以靜應物，以無馭有，身處塵中不染塵，緣花鏡中心不迷。那便是“心清水顯月，意定天無雲”的道境。
前輩雲：“真理無古今，橫直在人心；若執偏邪理，皆是造業人。”修道修理，修理依真。道就在日常生活中，修道是件極平常、極平實之事，隻要將五德貫通於二六時中，自自然然行於日用之間。不但獨善其身，而且兼善天下，這便是修道。若是離開日常生活工作，破壞正常的內外環境，甚至荒廢正業，陷入狂熱衝動，失去理智，皆非修正道的表現。此正是“以其有而體其無，體其無而用其有之妙也”。
【本章說解】
本章是在辯說物理的境界，與上章所講的不可為物情所累，而困擾於世俗的寵辱中，因此而產生得失之心。而且為進一步了解寵辱的發生，都是由於我有我身之累而來。“及吾無身，吾有何患？”由此便可知在現實世界中，所謂“我與無我”之間的關鍵，都是因有此身的存在而受累無窮。但我身是血肉之軀，處於後天的生理狀態，也就是陰陽物理的造化而來。因此便進一步說明心物一元的形而上與形而下的理則。這也是道家學說始終從生理物理入手，研究人體生命科學，而達到由後天複返先天境界的高明之處。也是道家學說大異於後世的儒家與佛家的理趣所在。
本章提出一個看不見、聽不到、摸不著的大命題，即混元一體的東西。說它是物，卻又不同於物質世界的形體表象。說它不是物，而宇宙萬有的存在，都是由它造化而生。因此在理性上稱它為“道”。而在實際應用上，又把它稱為“渾元一炁”。由此太上對視之不見的，稱它為“夷”。對聽之不聞的，稱它曰“希”。對觸摸不到的，稱之為“微”。其名雖表現為三，其體總歸為一。
大道之妙，昭明而在上，皦而不皎，潛密而在下，昧而不暗，圓機廣大，散之而彌滿六合。至理無窮，斂之而細入無塵。求其始而不知其始，問其終而不知其終。無終無始，而通今貫古，立地成天。人果能體天地之奧，窮造化之源，悟事物之理，盡性情之妙，不須在外遠求，自然可以道眼圓睜，昭然而洞見道體。不勞心力，自然心光發現，照破娑婆世界。若能到此境界，可喚出寒潭之月，可拿住峻嶺之雲。則道紀之玄微，我能視而人不能視，我能聽而人不能聽，我能搏而人不能搏。希夷之微妙，一而為三，三而歸一。陰陽在於手，變化由乎心。總是自身中的變化而已。執之有，歸之無，無不是自性中道妙的運化。
此章經旨，獨重“混而為一”。修真人應知：道本為一，一即是道。道一可生萬殊，萬殊複歸為一。一為道之綱紀，得其一而萬事畢。若不知道之本始為一，心性不能綜整歸一，三五不能合一，信德不能圓滿，則道不能混為一體，即不能執古之道，不能以一禦今之物，不能以一駕馭性命，亦不能行“以無馭有”之妙。故修真者應對此經文詳參深悟，方可體其道味。
本章主要是在言德跡之顯露。經中所言“曰夷、曰希、曰微、曰一”等句，都是指德而言。德是道的載體，德處在有與無之間，是道生萬物的橋梁，又是萬物返歸大道的階梯，故處於若有名而不可名的狀態。無物是指道而言，萬物都是生於大道元始混一的無物狀態，又返還其初，而歸於無物之道。莊子曰：“德同至於初是也，道紀者德也。”所以說大道無前後、無古今，長於上古而不為老。天地萬物及人類，日日用而日日新。知今日道之所由來，即知古道元始一炁之所始。宇宙時空雖萬劫轉換，萬物雖生生息息，大道的元始之炁卻始終如一。無終無始，無頭無尾，永不停息，此即是大道之綱紀所使然。大道之體雖不能執，但隻要執此一德。執德就是執道紀，也就是執大道也。
三千大千世界，無非元始一炁所生。故上清之境為始炁，太清之境為中炁，降至人境，則為元始之餘氣。是故上界仙佛聖真直得宇宙本源之光炁，含炁最清最厚。中界星辰為氣天諸神所居，稟承上界仙佛之炁而變通，其炁的質量層次已較薄。至於人類萬物，乃是稟承中界的日月星辰以及地球、大海之氣，以為活命之源，故其氣澆薄而質雜。人類雖得大道元始之“餘氣”而成其身，但內含一點靈光，能接通先天道性，以成就萬德萬行而返歸於天。若沉溺世俗物欲，將上蒼所賜的先天元光元炁消耗殆盡，以致性光泯滅，命歸黃泉，豈不可惜！若能大誌修真，不昧原靈，證道成真，即可以返歸天賦於人的那一團圓陀陀的真靈性光，恢複本來麵目。
本章雖是從時空、心物的關係上，來闡述道的體用，但從用世的角度來看，它與後世的人文哲學，又有深密的哲學關係。俗稱的“官”字，即管之義，便是領導管理。“官”又是人體的五官百骸，各司人體生命的各個生理係統，最終歸由大腦中樞統領。在人體輔助大腦最多最得力的官能，便是眼之所視，耳之所聽，體之觸摸，心之所思。曾子曰：“一心可以事百君，百心不可事一君。”子思說：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心導耳目，小人以耳目導心。”可見修心歸一的重要性。心是人身的主宰，是向上或向下、成道或成魔、做君子或做小人的總樞。
人活一世，都有許多不幸或缺憾，都是被自己的耳目所欺騙，被自己的主觀識心所蒙蔽，故而造成人生失道的種種偏差。既知耳目之見聞不可全信為真實，隻有用真心去體悟宇宙法則的“執古之道，以禦今之有，能知古始，是為道紀”，這才是唯一正確的途徑。假若固執“不信‘自然’無以明”的頑愚態度，那就會像子思在《中庸》中所說的：“生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。”由此反觀今日世界，都是重耳目之用，以耳目所得的信息，作為判斷事物的依據，而終難達真明。即使應用最先進的電腦，也難免因耳目之偏，操作之誤，而造成結論的失誤。由此聯想到太上“此三者不可致詰，故混而為一”的妙語，也隻好無可奈何了！
不盈章第十五
【古之善為士者，微妙玄通，深不可識。】
修真得道之人稱為“士”。“善為士者”，即上盡天道，能知陰陽消長之妙，下盡地理，能知剛柔夷險之理，中盡人事，能知巨細事物利害成敗之機。其心中之體用，至微至妙，至玄至通，即可稱為“上士”。大道之體的隱奧曰“微”，至道之應用變化不測曰“妙”，至道之幽深博大曰“玄”，至道之暢行無礙曰“通”。能體至道之隱奧，能用至道之不測，能得至道之幽深，能達至道之無礙，才能謂之“微妙玄通”。
世人不能識大道之行藏，不能窺大道之體用，不知道之無方無所、無象無狀，故難知難見大道之妙。道德之實義深遠，世人不信大道之存在，不修學大道之理，故不知大道之玄妙。雖大道終日伴隨左右，大道之理時刻展現眼前，但卻不覺不悟，視而若盲，聽而若聾，故對日常中極為淺顯的道理不能知行，視至簡至易之道為高深莫測，對玄妙深奧之道體，深不可識。
所謂“善為士者”，即明曉真理，大誌修真，以修心為上，和光同塵，在塵中脫塵，在魔難中消業遷善，在汙泥濁水中汲取營養，在火宅中滋潤心田。不迷失於酒色財氣的漩渦，不為妖魔興風作浪所嚇倒，不被外物所誘。麵對世俗間一切順逆之境，皆心明如鏡，以道為準繩，以德為度量，心湖不起波瀾，靈台不染一物。無論外環境如何變化，都不變其道誌，無論遇到多麽劇烈的狂風驟雨，身心房舍堅固如鋼。雖終日混跡世俗之中，不被外塵所轉，雖魔考重重，皆泰然自若。經雲：“達摩西來一字無，全憑心意用功夫。”故善為士者，會修道者，雖不見其終日參禪打坐，但修道卻每日二十四小時從不間歇，勤修不輟。故雲：“鬧市煉道客，塵囂試修人”，“大隱隱於市，小隱隱於山”。
此章不言聖人、至人，而隻言“善為士者”，乃是專示人入道之要，而強為形容比喻大道之妙。粗盡而微，微至而妙，妙極而玄，則無所不通而深不可識，故謂之“微妙玄通。”人因稟受天地之氣的質量不同，故有聖凡賢愚之別，存在著上品、中品、下品之分。這好比物之品種，一等品者列入天之上界，中等品者列入天之中界，三等品者生於下界；以至於四級、五級、六級……，各生於四生六道。故蓮台有九品，是按其功德的厚薄大小而分類。人人具有佛性，個個天賦道根，唯看其覺與不覺、修與不修，而決定著自己未來的前途命運。若能修身養性，明理識道，原靈不昧，則必能修道成真，返歸道源本根。
【夫唯不可識，故強為之容：】
“夫唯”，是承上轉下之語。“不可識”，是說有道之人皆是大智慧者，洞徹宇宙真理，精通自然規律，無所不知，無所不曉，無所不能。因其心身與天道相合，天人一體，故能對天下萬物感而遂通，息息相應，能合道之精微、高妙、玄奧、通達，故而難以被世人認識。
修道人清靜無為，淳樸渾厚，人格高尚，道德豐厚，其所思高遠，心中裝著大公；其所行謙下自卑，混跡世俗而不顯耀，含而不露，高深莫測。為人處事，能知人所不能知，能行人所不能行，能忍人所不能忍，微妙通玄，深不可識。修道人的精神境界，遠遠超越了一般人所能理解的水平，所以常被世俗之見評頭品足，乃至於不屑一顧，嗤之以愚癡。
常人重顯不重隱，知陽不知陰，隻相信眼見為實，凡看得見、能聞聽、能拿捉者，為可識之“真實”；對不可見、不可聞、不可觸摸，形跡全無，體用不見者，便以為是不可識之“虛假”。以大道而論之，這不僅是片麵的，而且有時甚至是顛倒的。常人對遠在數千年前早已被我們的祖先以超前的慧觀科學驗證了的，確實是客觀存在著的隱態微觀、宏觀等多維世界，因為自己眼難見，現代科學至今亦隻能知太陽係的皮毛，故而便對三千大千世界的一切真理一概不信，一概不識，一律否定排斥，乃至大加殺伐，甚至冠之以“假幻”、“偽科學”、“封建迷信”。如此堵塞通往自然真理之路，無異於斷絕大道之根，這正是人類的最大愚昧之處。
正因為世人有此“不可識”之病，為了挽救人類的盲知，破除今人認知的局限，格除人心私欲妄念所造成的思維障礙，故太上懷著慈悲之心，不得不反複類比，強為形容，以示教世人明白大道之理。以下十五句，都是勉強形容大道微妙玄通之大概而已，願誠信者細細品味，領悟個中真義。
【豫兮若冬涉川，】
“豫”者，謹慎、憂慮之義，戒而後動曰“豫”。“豫兮若冬涉川”是說：人在處世接物時，應當謹慎行事，三思而後行，不敢急迫冒進。凡事皆不可以主觀欲心妄作妄為，應當本著“被迫而後動，不得已而後行”的原則，此乃“無為而無不為”之義。
古之聖賢師祖，韜光晦跡，不露才能，遇事接物，謹言慎行，不敢妄進。好象冬天履薄冰過河一般，時時小心，步步謹慎，戰戰兢兢，如臨深淵，唯恐一失足而遭禍殃。不僅是畏懼冰水有徹骨之寒，更恐失足溺入水中有生命之不測。聖人行事，不起心，不動念，為當為之事，為不得已之事，且是隨緣而遇，隨遇而安，隨心所欲，毫無後天識心的痕跡，故無有隱患。
修真人當知：動機與效果相統一，互為體用。即使為社會做好事，也要度德量力，審慎而行。古有“專欲難成，眾怒難犯”之論。這八個字不僅妄動邪為者宜慎，即使以至公無私之心，行正大光明之事，亦須審時度勢，調整人情，講明事理，講究方式方法，調動人的積極性，使大家信從，然後才能動而有成，成而能久。因為人心多私，昧於遠識，若稍不遂己心，便會群起而壞之，可不慎乎？學道者遇事不能外圓內方，不善於處事應俗，故常有“好心辦壞事”的教訓，其病在心不在事。
世間隻有煉心法，沒有煉事法。煉心之法，大要是胸中無一事而已。心無一事，才能事萬事，此乃主靜功夫的“以無馭有”、“以靜製動”、“以不變應萬變”的得力之處。凡事臨頭，先後退半步，靜心觀察，以理為先，不主動激化矛盾，執兩用中，把矛盾擺平了，就不會有後顧之患。
空淨師曰：“修真路上有奇險”。修真猶如涉冬川，履薄冰，舉步唯艱，步步有難。最大之難，莫甚於層層魔障來阻攔。最大之苦，莫甚於心中之苦。內外魔與業障聯手，體內陰神與識神串通，敗人成功，欲置死地而後快。另有諸天眾師設考場，試以所欲，或試你所不欲，或試以所難，或試以所畏，所試皆是心之所不悟，心之所不知，心之所不願放下者。酒色財氣，名利恩愛，八大魔王，近於身旁，侍機設場。無論魔考與師考，皆是上蒼所賜之考驗機會。惟有一心不動，咬緊牙關，以堅強的毅力抵抗過去，才不致被內外陰魔之力所嚇倒。
“魔考”就是“佛試”，是“天賜”，也是“人召”。凡修道者，患難必多，乃是為了消去曆世業障，磨去心中塵垢，故當以歡喜心接受魔考。若遇魔難病苦，或遇身家變異，切勿退誌，不可畏縮，隻要一顆真心常在，大誌修真，諸魔即使施盡技倆，設下九九八十一難現於前，猶如閑庭信步。魔見磨不動你，奈何不了你，心生敬佩，自然離去。不僅邪魔放你過關，且諸天舉保，萬魔欽伏，魔王奉迎，是謂得道。一旦氣餒倒誌，則是魔勝道敗，必然自取其辱。
登天雖難，但隻要抱定一顆至誠之心，卻並不難。任何魔難來試道，見怪不怪，魔自消，見魔不驚，魔自滅。為了德化人間，普度眾生，修真人應有甘願受魔的雄心壯誌，要有笑迎一切磨煉的真人風範。隻有磨煉才能生光，天助有道，眾師祖們亦喜歡有傲骨、無傲心的弟子。有師助、天助、眾生之助，何愁道路有風險？何愁大道不圓成？心正法則正，堅信修道，忍耐魔考，一旦功德增添，火候熱度充足，自然陰魔無法近身，還可以引火歸原，成為護法之神。故有詩雲：“道高龍虎伏，德重鬼神欽。”
【猶兮若畏四鄰，】
“猶兮若畏四鄰”，“猶”者，猶豫生疑，遲而不行，若有所畏，不敢行動之義。此句是說：凡是有道德之人，心德純正，一言一行，慎之又慎，唯恐違背天道；一動一靜，皆審時察勢，明悟陰陽，唯怕悖逆物理。人之在世，日處萬事，夜有千思，但絲毫不敢有欺心違天理之事。雖燕居獨處，倘若心有一絲不良念頭，言有半句不當之過，行有一毫不規，猶如左鄰右舍都能看見聽到一般。做了虧心事，雖四鄰未睹未見，但心中自生愧疚，惴惴不安，思之改正，這是天良未昧的善良表現，是本性中天理的顯露。在當今社會中，這種具有良知的發現者，確實稀之又稀。非大聖大賢者，非真正修心證道者，或修心水平未進入高境者，很難有如此慎獨煉己的硬功夫。
天如一個大鏡子，人間的一切動態，一一映入鏡中，再反射至宇宙，攝影追蹤，絲毫無隱，故雲：“暗室虧心，神目如電；人間私語，天聞若雷。”人雖生存在地上，離天遙距甚遠，但也無法逃脫天眼的監控。天網恢恢，疏而不漏。人的一舉一動，一言一行，盡現於廣大無邊的天鏡中，乃至一個念頭，心音起動之處，在天亦如鍾聲，又如高音喇叭一般。善惡公私，功過是非，德行厚薄，準確無誤，記錄在案，由此決定每個人未來的前途和命運。但世人不信自然因果規律，心地昏暗，常存僥幸心理，投機取巧，暗室操作，損德敗性，自以為人不知鬼不覺，其實隻能自欺欺人，豈能欺天乎？
太上以“猶兮若畏四鄰”，其意在於教人要明白自然因果規律。“畏四鄰”即畏天道。要嚴以律己，慎獨自處，管好自己的心，言語行為，做人處事，都要以德為本，不可放肆，不可造次，不要給自己造業障。常言道：“要得人不知，除非己莫為”，說的也是這個道理。
【儼兮其若客，】
“儼兮其若客”，“儼”音演。莊嚴、恭敬之義。“其若客”，是說人在平時日常行為中，行住坐臥，舉手投足，音容笑貌，言語聲調，都要合乎規範，像家中有客人時那樣溫文爾雅，彬彬有禮，不失做人的儀規。
人常常以兩副麵孔出現，在社會上，在眾人麵前，言行尚能自我約束，以美好的形象出現，亦能暫時掩飾心中陰暗之麵，以博得人們的好評。但在家中，在無人獨處時，在名利欲望極強時，在利害衝突麵前，卻往往私心溢於言表，本性暴露於外，失去理智，不能以德自製，難以溫良恭儉讓。
一個人要做到表裏如一，唯有修心煉己，抑惡揚善，吾日三省吾身，時時克己之心，修善累德，去陰增陽，積沙成塔。待到德行深厚，五德齊備，內道場能量俱足，中和之氣飽滿之時，自然內敬外恭，內外如一，謙和之氣流露於心身。五官端正慈祥，待人接物，恭敬有禮，平易近人，和藹可親。無論順逆，不亢不卑，無論在家獨處，或混跡人群，皆執一德，別無二致，毫無掩飾，純是一片天德的自然流露。
太上以“儼兮其若客”之句，在於教誡世人，做人立德要從點滴做起，從日常生活中修改，不可常戴假麵孔處世，要以真善德立身，才不枉來世間一趟。此句是就立身煉己，舉例強為形容而言。其實做人之道千頭萬緒，無處不是，方方麵麵，無事不有道，無時不有做人的規矩，唯有一心而已。
古之聖賢，外恭內敬，正心誠意，敦厚虛靜。雖無賓客當麵，其音容形貌，舉止動靜，猶如會見大賓一般。雖無人見、無人聞，卻能儼然律己，依德而行，無時不生敬謹之心，無處不是賓主相待。能如此這般，絕無假做作的虛偽痕跡，皆是自心自性的自然流露，都是天理之流行。故才能“儼若客”。
《金剛經》“法會因由分第一”中，描寫佛祖“著衣持缽”，“入城乞食”，“收衣缽，洗足已，敷座而坐”等日常生活細節，其寓意深刻。佛在世時飲食起坐，日用動容，皆與眾人一般，並無特別之處。隻是裏麵一點與人不同，即如如不動之心。經中所述的日常細事，其意在於告訴世人：借乞食，以令眾生在日用之間，行住坐臥，穿衣吃飯，皆與佛無異。“著衣持缽”，正是明彰其戒。“乞食”，正是教眾生布施。“次第行乞”，正是表示其忍，不分貧富，大慈平等。“收衣缽”，以示休息，心無勞慮。“洗足”以表除塵，清淨身業。“敷坐”以表禪定，正念不動。由是可知，無上大智慧，不在語言文字間，隻在尋常日用內，若能守中節，依修德行，識取自家本來麵目，則日常行住坐臥，吃飯穿衣，無不是修道之埸所，何須進山林、住廟觀呢？
【渙兮若冰之將釋，】
“喚兮若冰之將釋”，“渙”者，散也。就是不留滯、不貪染之義。古之修真者，觀世間一切有為有相之事物，猶如水上之浮泡，如過眼的煙雲，知其瞬間即逝，故心不貪不留，不粘不滯。視一切沉迷愛染之為，皆如夢中幻境，知其虛妄不實，故不貪不染。人心上的情景，一切塵緣，皆應隨順解脫，自自然然，如陽光溫暖之化厚冰，遇暖即釋，漸化無蹤，化過而不留。
“渙兮若冰之將釋”之句，就是形容洗滌心靈之塵埃，應當像化冰消雪那般自然，來時不拒，去時不留，心地一片空明。
世人皆被五顏六色的花花世界所迷染，被濁塵層層包圍著，長期積成的濁識欲念，曆世所造的諸般惡業，猶如寒冬所結的百丈冰山，需要有愚公移山，挖山不止的遠大誌向，用自心的佛道金光去緩緩消溶，才能剝去層層陰質，耕耘自家的性田淨土，再造一個純陽金身。“冰凍三尺，非一日之寒。”消融此堅冰，絕非一朝一夕之事，非要有鐵忤磨針的精神。正如先輩所雲：“修真證道訣無多，一顆凡心日夜磨”。磨心不息，日積月累，才能功成圓滿。
一個道力深厚之人，即使進入冰天雪地，或飲冰如水，也不會覺得寒冷。反之，若體弱多病，滿身陰氣之人，難以耐寒，稍有涼風寒氣，極易招風染寒，疾病叢生，這是陽氣不足的表現。人心若是陰險自私，冷酷無情，心身必然寒氣密布，一遇冷鋒，極容易結成堅冰，失去中和之氣，陰府之門也就自動開啟，迎接你進去了。所以人應當像春天般的溫暖之心去應世接物，懷著“古道熱腸”去做人，心身才能冷暖均適，水火相濟，迴到天地的懷抱之中，達到天人合一之境。詩曰：“夏日堪容百尺冰，心無愧溺和風乘。凡心放下真心佛，滿地慈蓮玉露凝。”
【敦兮其若樸，】
“敦(dun)兮其若樸”，“敦”者，厚也。“樸”者，實也，即未分解之原木。“敦兮其若樸”是指人的本源淳厚渾全的本性而言。人的本來天性，來自大道本源核心的混元一炁，本是圓陀陀、光灼灼的一團靈光，其性淳厚渾全，未被人欲凡識鑿喪。正像未解體成器物的圓木一樣，渾然一體，一元如初，質純篤厚。
古之修道者，德性敦樸，持己之一顆渾樸真心，不為七情六欲所銷亡。無論視聽言動，處世待人，皆是真誠一片，毫無私心雜念，也沒有你我利害之爭，故人人以道持身，個個大德厚樸。隻是到了後世，人心漸私，厚德漸失，而變成一個殘缺不全的性體。修真就是修爻補漏，人應不斷去除後天智識之虛妄，步步向平實處下腳，無是無非，一切從天理處安身。待敦厚之德如木之未分，則性體自會樸然而有渾全之體也。
“敦兮其若樸”，是指元始的上善之德。仁義禮智信這“五德”，合之為一，分之為五。五德含五行，以仁善為首。仁德為東華之木氣所化，中國處於世界的東方，中華傳統道德即是東方文化精華的結晶，故中華文明的核心是善德。東方甲乙木之氣，本是混元一炁所生。東方日出，世界光明。木氣由三清所化，木氣主生，天下之樹木森林，一切生靈，皆為木氣所生。木氣即是“朝氣”、“青氣”、“生氣”，最富有厚樸善德。
今之世界萬物已進入金色世界，西方應運，木氣削弱，故人類由天然的生活，進入西方式的工業化機械生活，淳樸仁善之德的形影漸漸消失，人心沉溺於酒色財氣之中，使自己的靈性之根毀喪，使人身生命之樹幹枯。木氣既失，善性即失，殺心徒增，故肝膽之疾患與日增多。
人稟五行之氣而生，本是一個五元具足、五德齊全的混元純真之體，卻被七情六欲鑿喪，靈氣散失，無法迴歸本位。修道並無什麽捷徑，能保持心境的純真光明，自然能灌滿東華靈氣，恢複孩童赤子之心，如青翠樹木之生長，欣欣向榮。修道應學東華厚樸精神，青木頂天立地，行功立德，如樹木之分枝過節，廣植道林，造福眾生。且莫使生命之樹變成枯木，離天倒地，由活變死。詩曰：“神愛生人人損神，勞心費氣喪其身。痛哉世人皆如此，達道通神有幾人？”