“滌除”者，即掃除、清除、洗滌之意。“玄覽”，即心居玄冥無為之境，對天下萬物萬事洞曉分明，一覽無餘。這與後天狀態下的耳目多見多聞，智識的博古通今，是完全不同的兩個境界。“疵”者，即汙點、陰性、雜質、偏見等之謂。以先天之純潔而言，此處又指後天的智識、有為等類。“滌除玄覽”，就是清除雜念，返觀內照。“滌除”就是洗心。《易·係辭上》曰：“聖人以此洗心，退藏於密。”其意是指持心齋潛修默煉，使心神寧靜專一。
人的身心性命的中心，並非在身心神氣兩者之間。神氣還是道的應用，“此兩者同出而異名，同謂之玄。”能使身心神氣相互發揮作用的，卻是無名無相的道妙。為了使世俗觀念的人容易理解，故勉強取名叫作“玄覽”，或稱為睿智或慧智。
“滌除玄覽，能無疵乎？”是說到了道智成就之時，澡雪精神還需洗煉，必須達到法天、法地、法自然，“曲成萬物而不遺”的純粹無疵程度，才能返本還初，合於自然之道。到此，才能說心如明鏡，照見萬物真象，物來則應，物去不留。洞燭玄機，而心中卻不存絲毫物累。
人應當經常清洗心中的私欲妄念，使靈台潔淨，心性超然於物塵之外，終日處在無欲無為的先天之境，即可與道合真，與萬物相應，感而遂通。達到此境，可洞曉宇宙，一攬天下萬事萬物。陰陰在乎手，變化由乎心。一切皆自然而然，毫無後天人為的痕跡。若能去除心中私欲妄念，即可達到這種聖境，就不會有憂苦煩惱，也不會再有後天有為的種種弊端。除去身中的陰邪之氣，身體自然能健康長壽，那還會有疾病的痛苦呢？
觀今之學人，亦有博古通今，學問高深，甚有建樹者。但多不過是耳目見識，是三維空間的後天之學，並非道境的真知灼見。此等修學，隻能在後天有為中轉圈子，難悟真道。放不下後天識心，不能顯隱同觀，不能玄理共探，想要達到純真無疵的先天真境，實是難事。
真知真見者，皆是透過顯態有形器物之表，窺見事物的本質。玄覽者所見至廣，所知者至深。世間一切寶典經書，雖然都是聖人的心印，但在未得道之前，不過是借此作為渡水之舟船而已。既得道之後，玄覽即是法塵。若不滌除而去，心跡不忘，抱著不放，則玄覽之知就會變為法塵，不能入於寂然不為、如如不動的真空之中。所以不可認蹄作兔，不可執筌（quán）為魚，不可過河後仍背著舟船不放，那樣豈不是傻子!
“滌除玄覽”，並不是要人昧晦無知，而是要人“明白四達”，即所謂“知不知”、“為不為”，對萬事萬理洞若觀火，了了分明。修真者進入高層修習，當斷滅一切後天之知，進入空境。了卻一切法塵，斷除一切玄覽，放棄一切後天智識，包括長期形成的知識經驗、思維方式，統統都要放下，使心境常處於寂然空境之中。色即是空，空即是色，無後天受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切皆空，唯真性朗照乾坤，自然可以“玄覽”天下萬物萬事。這種滌除後天之患，猶如治病，病愈藥當止，才能不留瑕疵之病。“是藥三分毒”。病愈了還抱著藥罐子不放，必有害於心身。《清靜經》雲：“心無其心，物無其物。空無所空，無無亦無，湛然常寂”，又何瑕疵之有？故曰“滌除玄覽，能無疵乎？”
【愛民治國，能無為乎?】
以上載營魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，直至滌除玄覽而無疵，皆是說內養之道已有所成就，便可以轉入內聖境界。如能出而外王，即可轉進“同身而異位”的用世之道。首先提出“愛民治國，能無為乎？”乍看起來，非常矛盾。既然要愛民治國，又要無為；既要擔大任，豈是無知無識無為之人可以做到？這在世人看來是，實是不可理解。即使在上古曆史記載中的堯、舜、禹、黃帝，都是天縱神武睿智，或生而能言，或知周萬物，那有一個無知者能擔起一國的重任？太上在此提出“愛民治國，能無為乎？”豈不是自相矛盾？其實義在七十一章已有答案。
真正的愛民治國，隻有在無心無欲、無知無為的境界裏才能做到。這裏所指的“無為”，並非什麽事都不作；所說的“無知”，並非什麽知識都沒有，而是一種沒有私欲妄念，不過多用後天意識的執兩用中。是一種先天大智慧的自然運用，而沒有任何矯揉造作的痕跡；是集思廣益、博采眾議的取裁，而不是個人主觀的獨斷。
所謂“知不知”，就是天下事無所不知，但卻知而不露，似若“不知”；所謂“為無為”，就是在高維時空的隱態中神運，而在顯態中聲色不露，人不知鬼不覺，故似若“不為”。這種“為無為”用世，才能成就不朽的功業，正因他運用先天大智，才能成就天下大業。鬼穀子曰：“專用聰明，則功不成。專用晦昧，則事必悖。一明一晦，眾之所載。”傅子（傅玄，西晉哲學家、文學家。）曰：“智慧多，則引血氣如燈火之脂膏，炷大而明，明則膏消。炷小而暗，暗則膏息。息則能成久也。”能透徹這些道理，必能成就濟世之功。
治國如治身。治身中之“國”，首以治心。治心才能治氣，治氣方可身全。治國者，當以德為本，以德化民，使天下德化歸道，人民生活幸福，則國家必能長治久安。治身者，在於不被耳目所擾，無心無欲，清靜自然，唿吸自能綿綿，精氣神自能充盈，身體必然健康長壽。治國者，處處為百姓著想，毫無自私之心。布施惠德，自然無為，百姓心領神會，心心相應，無令也會自安。
愛民治國當順其自然，化民以道德，這才是根本。以德愛民是最大的愛心。道德是中華民族的靈魂，是治國之本，亦是做人之本。人皆有本性之善，若能以德治國，以德化民，民心淨化，以德歸道，合於自然，則民自正。民無欲無爭，以國事為己事，以眾人之心為己心，人人為善，則天下不治而自治，國之治也是無為而為的自然。此即“愛民治國，能無知乎”之義。
無為與有為，有著質性層次的差別。無為合乎自然道境，故毫無瑕疵。有為不合乎道性，往往以後天人心用事，故難以避免產生弊端。即使有愛民之心，其愛必不能周遍。以有知有為之法治國，雖可以重懲重處治重罪，但不能從人心中根除罪業的滋生。何也?概因有為之治不可能均平，不能從人心上徹底鏟除產生罪惡的私心，故邊治邊生，罪而不絕。
聖人行不言之教，以德化天下，以無為之道教化百姓。是故天下百姓日受其道德之愛而不知，日安其治而不覺。這種民心中的不知不覺，就是聖人無為無形的巨大德化力量。天下人對聖人的真愛不可知，亦不可見，但卻人人深受其益，對聖人的無為德化心領神會。聖人以無為施道德，而民自化；以無心行無事，而民自富；以無欲施教化，而民自樸。
“愛民治國，能無為乎?”亦是太上對後世治國者的深深期盼。同時又是對修真者修心治身的一種教海。修真者即使大丹已得，猶須保精養氣。假若內境不純，內照不嚴，人欲未淨，天理未純，安能得一聖胎。雖然保精也要順其自然，其煉氣亦須隨其自在。這種不保之保遠勝於有為之保，不裕之裕遠勝於有作之裕。丹為先天光炁所結，無有形狀，何須作為？若執著跡象去求，未免火動後天，而先天大道危亡矣。對修真者而言，則應當是“愛身治心能無為乎？”
【天門開闔，能為雌乎?】
“天門”，是指人的百會穴，此穴乃性體出入人體，通玄入天，自由穿梭於太極弦作功做事之門戶。天門亦泛指心源性海。“開闔”，即陰陽動靜的變化，像門一樣有開有合。
“能為雌乎?”“雌”，即安靜柔弱。人之天門總樞在心，心為人一身陰陽動靜變化的總持和開關。天靈蓋即天門，內通泥丸宮，下藏玄關，直通靈山。它覆蓋整個人身。嬰兒頭上有明顯的凹下小穴，俗稱“囪（cong）門”。此穴好象今人在屋頂上架設的電視天線，以此穴保持與高維空間的聯通，吸取宇宙先天真炁，滋養性命成長。
人長大以後，此門逐漸硬化封閉，與天遠離，先天能量渠道阻塞，本性能量逐漸消耗，靈光日益轉暗。人出生之後，陰陽兩道自開，大小便等順向下流，精血奔泄，如河之決堤，一泄千裏，造業成災。自此，天門常閉，地戶常開，陽消陰長，順著人生下行之路迅跑，終而命歸黃泉。修道者明曉此理，故而逆反而修，使天門常開，吸聚先天真炁；地戶永閉，節約能源。一旦精滿氣足，如鼎水之滾沸，鍋蓋自然跳動翻開，中脈自可暢通，天門自可打開。一旦天門暢開，性體即可出入其間，衝破太極弦，自由馳騁於多維空間，連通天心與真心，邁入自由王國之境。
上句所說的無識無知，是雌陰的晦昧狀態。這與本與的天門開闔而無雌的說法，恰好完全相反。無雌，是與陽不柔相反的雄陽正格。雄陽就是剛正的表相。“天門”是象征性的代名辭，天圓蓋覆，本自無門，那裏開闔？修真界把人體頭顱頂蓋天靈骨的中心點，即古代醫家所稱的百會穴稱為“天門”，也有叫“天囪”的。
常人此門處於封閉狀態。修真者體內達到光炁具足之時，此門即能自動開啟。至此，人與天體自然溝通，便會得到宇宙本源不絕的能量補充，進而性圓命了，神通天地，智周萬物，明達古今，超凡入聖。中華的先祖們，自神農、黃帝以下，以及唐堯、虞舜等聖帝明王，都能達到這種大智慧境界，所以在“愛民治國”方麵，都表現出了“無知而知”、“無為而為”的大成就。
按照天文學的常識，天之門為北極紫微宮。北極星居紫微宮中，猶如人之心居於方寸。《春秋·元命包》曰：“紫之言心也，宮之言中也。言天神運動、陰陽開閉皆在此中也”。天門，是指紫微宮中左樞、右樞兩星，有似門的開閉之象，故名之。人的先天心竅若能打開，常處以安靜柔弱之道，真主人當家作主，應酬一切世間俗務，當動時則動，無心以自動；當靜時則靜，無心以自靜，則天門之開闔，皆是自然無為之妙。所以聖人內照圓明，事物之來，順理而應，不使陰勝於陽，不致情害於性，不令物欲蒙蔽，不隨物欲遷轉。所以性全而心不亂，氣役而誌不迷，此即是聖人天門開闔為雌之妙。
人心則不然，心竅不開，出入無時，動靜不一，變化無常。隻要與事物交接，私心欲念即生，喜怒哀樂愛惡欲等七情之妄，隨感而發，終日難以安靜，處在私心的煩惱苦海之中。
修道之人，全在此處用功夫，要分明白。時刻要以靜製動，以陽製陰，以正製邪，絕不能讓私欲之陰我勝於陽我，不能助假我欺侮真我。而是我之真心定要戰勝一切妄惡，使體內六賊歸順，邪魔臣伏。真正做到了真性作主，以無馭有，一切處之泰然，神性活活潑潑，方可謂之“天門開闔能為雌”。總之，治心身應當像雌牝之安靜柔弱。治事應變，和而不唱，便是身中的無為美境。
【明白四達，能無知乎?】
如果說“天門開闔，能為雌乎”，是說在調神養胎階段，不能不守雌靜養；而今陽神已成充壯，脫離凡體，衝開天門，上薄霄漢，其氣勢何等壯觀！到此性成果圓，心如明鏡，心若止水，明朗朗的天，活潑潑的地，凡知覺之識神，皆化為空明之元神。前知後曉，燭照無遺，明明白白，四達而不昧。自性之光常寂而常照，卻又無寂照之心；常明而常覺，卻絕無無明之想。物來畢照，明鏡高懸，不漏遺一物，不染一塵。其所作所為，皆是以“無為”為本，以有為“為用”。無所不知，天下皆明明了了；無所不用，用則寂然不動。故“無為而無不為”也。
心淵純淨，不被情染，性海圓明，不為物牽。真性光明朗朗，猶如日月當空，照遍天下八極之外，彰布於十方太空。輝輝煌煌，無處不明，無處不照；無事不知，無所不能。此即謂之“明白四達”。具備了“知不知”與天門常開闔的最高境界，才能做到“明白四達”，無所不知。這就是聖人的“知不知”，“為不為”，垂拱而治的德偉基業。從表麵看起來，雖然都是入世而治的君主，但在實際上卻是超越世俗的聖哲超人。因此才能護佑萬邦，安養群生，造福天下。
人若是真明白者，就是先天大智慧、真知宇宙大真理的大聰明，而絕非世人所學的後天所知，也不是耳目所識的巧偽小聰明。心中內光慧照，靈台無物無塵，謂之“明”；心之本體素存空虛，無一絲陰霾（mái）遮蔽；洞曉天下萬物萬事，沒有任何後天痕跡，可謂之“白”。虛能生明，靜能生白。虛靜明白者，方可謂之“明白四達”。
“能無知乎”，“無知”二字，就是沒有後天情識欲念，湛然純一，靜而生妙。此句是太上反問我等後代子孫：你們能放下後天人心的欲念情識嗎？真正做到了，就能對宇宙真理、人生真諦而“明白四達”。人心本性，原本虛明，潔白無疵。隻因墜（zhui）入塵世以後，本性被世俗物欲汙染，被私心妄念遮蓋，所以不能還其本來之明白，而跌入後天之昏暗。惟聖人虛靜圓明，不為世間功名利祿所牽，不以智識聰明為用。見如無見，聞若無聞，無欲無為，心常處在一片空明境界，感之則通，叩之則應。雖所知無窮，其功無量，則又終日如愚；看似無知，而卻無所不知。無不知出自無知。先天與後天合一，智觀與慧觀合明。身在塵中不染塵，身處有為卻無為。出有入無，有無相間，執中而處，故能常知滿天下，常自由出入於顯隱兩態的多維空間世界，為天下眾生謀大利益。
【生之畜之，生而不有，】
“生之畜之”，“生”者，育也。“畜”者，養也。天以陰陽五行化生萬物，聖人以道德慈養萬民。天地造化雕刻萬物之形，養育萬物之體，皆是自自然然，未曾以有心而化生，亦沒有以私心而施德，更沒有造化萬物而據為私有。萬物依賴道而生，皆是天地“有而不有”的道性使然。
聖人體天地父母之心而教養百姓，興萬利以利養民生，何嚐有圖報之心?立教以複民之德性，何嚐有居功之念?聖人皆是因物付物。雖萬化萬施，無不出於自然，無心而行道，無為而布德。故曰“生之畜之，生而不有。”
智者除心不除事，昧者除事不除心。人若能天門常開，地戶永閉，明白四達，則體內之真炁自能生之畜之，為之長之。一盞生命之燈，自能長久光明，不僅照亮自己，而且要為眾生照明。修真不是為自己，而是要在成道之後，赤子舍己，奉獻眾生，生命的價值才有意義。
從前一位先輩在禪定中，看見三棵果樹（桔子、揚桃、芒果）長滿了果實，每顆都呈黃熟，並發出光芒。待到瓜熟蒂落時，突然一顆顆落地。此時樹葉搖幌不已，並異口同聲地說：“我們輕鬆了，不再掛礙拖累了。”一會兒樹葉也全部脫落，又聽到三棵樹一齊歡唿道：“現在無葉（業）一身輕！不必日夜負擔了！”醒後，他恍然大悟：三棵樹即儒釋道，他們生長在同一塊土地上，雖然樹枝大小不一，但共同願望都是開花結果，以供養眾生食用。這種濟世利人、毫無私心的精神，正是仙佛聖真的化身。瓜熟蒂落之後，又落葉歸根，迴複本來麵目。此例正寓意著修真人不可固執，不可貪妄，應當像三棵果樹那樣，順其自然，各盡本份。生之畜之，開花結果，皆是為了利人，絲毫未有為自己享受之意。
果樹的生長結實，毫不利己、專門利人的精神，告訴我們一個道理：凡無私利，即無掛礙，才符合自然之道；凡有掛礙，即是人心生煩，神性昏暗。若放不下我字，背上私字包袱，邁著沉重的腳步，要到達彼岸，必然費時又緩慢，何不放下包袱輕裝前進呢？！
【為而不恃，長而不宰，】
“為而不恃”，其意是說聖人心同天地，物我兩忘，心與萬民同體，相忘於道德之中，共入於無為之化。雖以赤子之心忘我舍己，奉獻天下，利益萬物，功德無量。但在聖人心裏，這一切都是一種自然而為，本是應該做的份內之事，因而不自恃其功為己有。聖人以無為之德教化萬民，以無為治理天下，而不自恃其長；養育天下萬物，而不主宰，順遂物性自然，以物付物。沒有後天欲心，從不占有萬物；與天下萬物同體同心，視萬物之心為己心。
聖人之道同天地，聖人之恩同父母。聖人與天下相忘於自然，相處於無事，無彼此之分，無上下之別。沒有圖報之意，沒有高高在上主宰天下之心，一切皆是無心無為。故曰“為而不恃，長而不宰”。
當今世界，人們的占有欲極強，名譽地位觀念根深蒂固。做了一件好事，唯恐別人不知，唯恐人不感謝，故而大肆宣揚。其不知德在人心中，人心自有天良在，何須自賣自誇？此處無聲勝有聲！做了好事本是德，當別人感謝之後，德性的良性能量場，德能便發生轉換，使有德變為無德，這便是世人的無知。若修德行善為圖報，就好象在市場上買東西一樣，錢物交換，彼此互動，各取所需，有何德可言？賣者若弄虛作假，短斤少兩，那更是在造業了。故前人雲：“有為般般假，無為處處真”。其中內含著甚深的天道之理，可惜世人不知，而盲然行事。
【是謂玄德。】
“是謂玄德”，“德”有多層含義，亦有高下深淺之別。德之深義，乃是一種道性物質，是人立命之本，遠非世間人們所理解的做人規範。德是道之基，是萬事萬物的總綱。做人有做人的基本道德，修真有更高的道德標準。修真先要完善做人的道德，先盡人道，後盡天道。做人的道德尚不具備，豈能進道門修真？故願誠心修道者潛修善德，日積月累，仁義禮智信五德具足，則德者自得矣。
“玄德”者，真善上德也。德有四種：真德、玄德、隱德、顯德。真德即上德，是道性完美的自然體現，無後天主觀意識的痕跡，是與道自然結合的真常之德。玄德是一種最符合道性的表現形態，非肉身所能完成。它是依賴性體在微觀世界的運作才能完成，而作用於顯態世界所產生的真善之德，是德性與玄體的完美結合。玄德都是大善德，是在不被人所知，卻能為眾生、為社會、為國家民族所做的大善行，故稱之為“玄德”。玄德都是具備一定功德量級以後，在自然調控的情況下，在無心、無欲、無為的狀態下才能完成，這和以主觀識心去積善行德，有著本質的差異。
聖人道同於天，其德化萬物，幽深莫測，人不可見；其廣被而不可窮，人不可名。故其德玄玄，與天無二，是謂“玄德”。天有好生之德，眾生如能心存好生之德則身生，多行暴逆則自亡，修道之理盡在其中。合道則成，失道則敗，絲毫不差。修真者在培育成自己的高級性體後，常常在功態中或非功態中，自覺或非自覺地為他人或為社會做大善事、大好事，例如治病、解難、救災、維護生態平衡等等，這些不能被人所知曉的，卻又能實現和完成的善行，就稱之為“玄德。”
天地養育眾生，陽光、空氣、雨露，更是人生命不可缺少的物質能源。天地施予人類的恩德無量。糧食蔬菜供給世人五髒六腑以“原料”。這些植物生長成熟果滿時，犧牲自己微小的生命，供給人類食用。它們集眾微命，而成就人類（或動物）的大命（聖命），這就是天地萬物大公無私的無我精神，是天地“玄德”的一種表現。
【本章說解】
太上從第一章開始，直到第九章的“功遂，身退，天之道”為止，主要闡述道的體和用，“同功而異位”的內涵。本章則是引申為修真內養的生命超越之道，以及“同功而異位”的用世之道。其中內容有三，一是“載營魄抱一，能無離乎？”這是修身入靜、清地平基的第一步功夫。二是“專氣致柔，能嬰兒乎？”這是煉氣凝神、神氣合一，培育元神，凝煉玉丹的第二階段要點。三是“滌除玄覽，”、“天門開闔”，大丹結成，聖神成就，脫殼出體的高層境界。四是性體“明白四達，無為而為”，廣為天下積善德的神用階段，即稱為“玄德”。縱觀各個不同階段，都是以修心煉性為旨，以觀心得道貫徹始終。
此章經旨，首句言“抱一”，即抱元守一之道。人能抱元守一，則魂魄自在，載而不離；“不離”，則體內之真炁必然專一；真炁專一，則先天之炁必致於柔和；真炁柔和充盈，則體內必如嬰兒一樣柔軟。德性渾全，至淳至善，無欲無為，則與道合一矣。
人之有身，即如身之有國；身之有氣，猶如國之有民。此國之中，君臣、父子、夫妻、陰陽、子女等，無所不具。故有“治身如治國”之說。人若能身安氣順，身中之國土自寧。若能無欲無為，身中之萬民自靜。經中所講的“抱一”、“專氣”，正是身安氣順之旨。
“滌除玄覽”之句，即清靜國土之義。“無為”之句，即不以私欲亂民之義。“無知”即含光厚德，與萬民渾同不異之義。經中的密旨，可以修身，可以齊家，可以治國，可以平天下。倘若少有利欲之私，少有妄動妄為之病，則身不能修，家不能齊，國不能治。金丹是從“不煉之煉”中而煉，道向無為之無處而為。三茅真君雲：“靈台湛湛似水壺，隻許元神裏麵居；若向此中留一物，豈能證道合虛清?”如此行之，則身中之國土自然清靜。這就是本章指心明道的總旨。
聖人無為之道，既可以治己身，又可以推及以治人，無論治己與化人，皆是一個“無心”。若是以有心去治世化人，則愛民者反而害民。陽動陰靜，一開一闔，治亂興廢，皆從中出入。世人多有患得患失之心，凡事先為自己邀福，即是積善德也不純淨。德有多個層次，其質量也有差異。修真證道就是一個不斷修心累德，直趨道德之鄉的過程。正如青龍山人宗師所示：“無心是道，空心仙鎏，明心神基，濁心凡儔。春秋易度，道德永留，惜時如金，靜裏覓求。”修真煉己，積功累德，就應當苦行其當行之事，熟行其當行之事，禁絕其不當為之事，精進勵誌而求必成。割絕貪愛而不留餘愛，禁止舊習而不染俗習，達到對境無心，對境忘情，識神無垢無塵，元神活躍，方合乎道性標準。
太上聖祖是道家學說的開山鼻祖，他所宏揚的道德觀，放之四海而皆準。用之治國而國富，用之化民而民自樸；用之治身而身存，用於修道而道果可得。它是我們民族的靈魂，是中國的擎天柱。憶遠古堯舜等先聖，都是內聖外王的大成者，是出世而入世的得道明君，所以能在進退之間，互相揖讓而禪位，杯酒言歡，坦然自若，絕無機詐之心。
時代愈後，人心不古，到湯武革命，便用征伐手段，這等於在棋盤之間的對奕，權謀策略，煞費心機，已與自然之道大相徑庭。正像宋代大儒邵康節所寫的兩句微言大義的名句：“唐虞揖（yi）讓三杯酒，湯武征誅一局棋。”由此兩句可知太上的人生標準的玄言妙義了。
玄中章第十一
【三十輻，共一轂，當其無，有車之用。】
本章多用譬喻，以申述道在有無動靜之間的說明。首先提出擔當重任的車轂（gu），它能轉動不休的核心關鍵所在，就是車轂的中空無物，所以才能承受多方麵的壓力，歸到中心點上，而返還無用之用的大用，發揮其無為而無不為的道要之妙。
“三十輻，共一轂”，古代所造大車的車轂，它的中心支撐點僅有一個小圓孔。由中心圓孔再向外擴延，有三十根支柱作為輻湊，外周再包一個大圓圈，便構成一個內外圓圈的大車輪。由此而負重載物，旋轉不停地沿道而行。
“輻”者，即車輪中連接軸心和輪圈的輻條。古時的車輪，由三十根輻條構成，取法於每月三十天之數。“轂”，音穀，車輪中心的圓空竅，周圍與車輻連接，中有虛空圓孔，用以插接車軸，以利車輪的轉動。造車者以車輪連接輻條，以輻條而輳其轂。正因為有車轂的虛空之竅，所以才有車輪的轉動。車輪的功用，反映了一個“以無馭有”、“以無為用”的道理。
世人皆知車之用，而不知車用之妙，妙就妙在車轂虛空之中心。車輪虛中之竅雖小，其理卻大；無心之心，其心雖無，其道則深。由此而知，車之輪看起來是用其有，實際上是用其無，這就是車轂的無中有有，有中用無的虛中之理，它顯示了世間萬物顯與隱、有與無、虛與實相輔相成的道理。車輪的用虛之理，不僅合於天地太虛，引伸到人身，其理亦同。
人的肉身軀殼即如車輪，人心就是車輪中那個虛中一孔。心是禦車之人，性是車中妙無妙有之用，周行而不殆，往來而不息，這便是元炁在體內運行之妙。現代人出行經常乘車，但未必真解車輪運用虛中之理。車以載物，利人為用，利益天下，造福人類。車是以轂之中空為用。正因為有其虛，才能用其實，虛實結合，才能運化無窮。
車輪之理還在於用中。雖說三十根車輻共同組成車輪，每一根都很重要，但也都不重要。因為它是平均使力，根根都發揮了它的功能，才完成了車輪轉動的整體效用。但支撐全體共力的中心點，卻集中在中心那個小小的圓孔中。這個小孔看起來並不起眼，它的著力點既不偏向任何一根輻柱，也不偏隨任何一根支柱的固定方向，居中不動，虛而為用。因此才有車輪的活用不休，永無止境之妙。車轂的竅孔圓而虛，居於中心，通過輻條的支撐作用，車輪才能平穩運行。倘若稍有偏差，失去平衡；或車轂磨損，或車軸不圓，或車輻鬆緊失調，都會影響車輪的正常運轉。
透過車轂這種物理的自然法則，引申到人身這輛旅行之車，便可了解修真成就的要點，在於“載魂魄抱一，能無離乎”的修養，其要在於心中無物，運於有無之間的妙用。如果用在施於大政，“愛民治國，能無為乎”？便須知此車轂的核心點，虛懷若穀，合眾輔才能完成大業的全功。
人身這乘車更為繁雜。七情六欲的腐蝕，常使車轂充滿著陰滓（zi）之物，耗磨受損，偏執不圓，車輪運轉顛撲不穩。在人生道路上運行的短短數十年，更應當明白車轂之理，經常虛其心，用其中，時時保養修理，才能使生命之車，平和安穩地行進在光明大道上，不枉來人世間一趟。
【埏埴以為器，當其無，有器之用。】
“埏埴”，音shānzhi。埏，和泥也。埴，即細黏土。“埏埴以為器”，就是用水將細土和成泥，而加工製作成陶冶器皿，如盆缸罐等類盛物用的器具。“埏”又可作為“挻”，即用手將泥捏成或摶成泥丕器物。《說文通訓定聲》曰：“凡柔和之物，引之可使長，摶（tuán）之可使短，可折可合，可方可圓，謂之‘挻’ 。”凡是器皿之類的用具物器，皆有壁有底，周邊為實，中間空虛，惟有此中的虛空，才可以盛物裝東西，此乃器之用空也。細觀世間的器物形狀，都是外實而內虛，外有而內無。其製作工藝，雖都出自匠人之手，但其理之妙實，卻無不合乎於道理；其妙皆在於“以空為用，以無為中”。這便是“埏埴以為器，當其無，有器之用”這三句經文的旨義。
懂得了造物的這種能空能無，才能具有裝載物品的容物價值。無論是後天修養性命之道的“專氣致柔如嬰兒”，還是出而用世的“天門開闔常無雌”，都必須虛懷若穀，執兩用中，才能與天地的精神往來，得大道大機之大用。由此可知，陶冶造器之道，就是乾坤造物之道。乾坤就是太極大爐，爐中陰陽的順生逆返，五行的生克運化，都是天地的埏埴造器之法。春溫夏熱，秋涼冬寒，便是大自然的冶煉造物功能。
大自然造物，以無為心，以空為用。空間太虛看似無體又無物，但卻能造化天下萬物的千奇百態，猶如鬼斧神工，妙化無窮。這便是器物虛空造化之妙處。天地有象，即如大器之形；四時萬物，即如大器之用。人若能體悟陶冶之功，而用於身心，施陶冶之能，而塑造性命，何患大道不成、道器不就?若能使性命在天地這個大鼎裏冶煉成為道器，這個形身便是天下之神器。假若道器不就，便是天下之敗器。故君子謂之神器，小人謂之敗器，正是取喻於此。
【鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。】
“鑿戶牖以為室”，“牖”，音you，指窗戶。“戶”，單扇之門。“鑿”者，開也。“無”，即虛空也。古以單開門曰“戶”，雙開門稱作“門”。房屋開鑿門戶的本意，在於利人出入往來之用。建房開設窗戶，在於通風透氣，以連接天地內外，采集日月之明。有門有窗才能謂之房室，室中門戶虛空，人才得以出入。窗戶虛空，空氣才能得以流通。房屋中空虛，人才能得以居住，起居坐臥，抵禦寒暑，遮擋風雨，房屋才能發揮其用。
古代先祖有巢氏以木造室，取代了巢穴之居。後世又以磚瓦土屋，替代了以木造屋。當今社會物質文明進步，古之木房土屋，已化為鋼筋水泥建造的高樓大廈。金石之屋雖剛硬，卻不如土木之屋富有生氣。竹籬化為鐵欄，雖可以擋住外力，但卻自困中央。因為深居高樓鐵屋，減少了接近自然陽光的機會，故今之洋屋，不如昔之土石之屋。
人類的居住條件日益優越，人們隻知追求居室寬大排場，住宅富麗豪華，享受人間天堂。其不知“房屋是量人的鬥，嬌妻是渡客的船”。人身都有自己的生物氣場，假若屋大身弱，或房多人少，自身的陽性場性能量不足，必然占不住房屋空間，導致陰陽失衡，反而招致被房舍所反奪，甚至被外在陰性之物所借用，招引不必要的麻煩。故俗有“寧要家寬，不要屋寬”之說，講得不無道理。
世人隻知房屋有牆有頂可以安身，可以用來遮風擋雨，卻不悟房室虛中之理，不知虛空之道。試想：假若沒有房屋之虛空，焉能容身置物乎?若無房屋門戶之虛空，豈能出入乎？若無窗戶之虛空，豈能攝取日月之光，唿吸新鮮空氣乎？故太上喻以極為常見的門窗虛空之理，其意在於教誡世人懂得：凡天下造物之理，皆是虛實相依，有無相成，而重在虛空之妙用。修心煉命的功夫，必須要張開靈明，靜居其中，視聽不隔，清靜無為。若是施之用世，便是“明白四達”，為而無為的應世之道。
太極之兩儀，就是天地之門戶，妙合萬物於天地這個大房舍之中，並行並育。太極陰陽魚的雙眼，便是天下萬物出入的門窗。人身與天體萬物一樣，也有門有窗。人的口鼻，就是人身的門戶；人的耳目，即是人身之窗牖。性命的主人公，即是虛中本性妙體；肉身軀殼，就是真主人居住的房屋。此屋堅固耐用，則性命合一，真主人常存。倘若屋漏瓦破，年久失修，不能遮風擋雨，抵禦風寒，則主人必棄屋而去。性命分離，就意味著生命的終結。
人們應該想想，當父母未生前你在那裏？今後將向那裏去？如何正確對待今生這幾間暫住數十年的“凡屋”，是否想到過在另一個空間，還有一座水火風不浸，曆劫不壞的“金屋”？趕快修成金剛不壞身，住進這四季如春的天堂吧！
世人皆有“藏在安樂窩裏安全”之心，故平時往往“認屋為主”，而忘記了真我自己。當覺悟歸道後，才會顯出“生命實相”，才肯遠離一切假相。正如佛所說：“三界不安，猶如火宅”。人若遇到火災，第一意識就是逃命，隻有此刻才會覺悟到“世事無常，生死事大”。由此可啟示修道人不要依賴外力，必須自求長生之路，否則一旦環境變化，在何處安身立命呢？人間最高貴豪華的房屋也是假幻，不必抱著不放。天覆地載才是大屋，上能廣施甘露風雨，下能生長百物五穀，不怕烈火與洪水，這才是真正的金屋啊！
故有之以為利，無之以為用。
“故有之以為利”，“有”，是指文中所列舉的車、器、室，都是常見的實有之物。“利”，即利用這些有形的器物為人服務。乘車可以代步，器中可以盛物，室中可以借為安身。“無”即虛空，“無之以為用”，是說車、器、室這三者，皆是中間空虛無有。“用”，就是利用物的虛無中空之妙。
細想這三者，世間萬物，形狀各有不同，其有無也各有差異，但其“虛無”卻都是相同的。假若隻有其利而無其用，則虛中之理不可見；有其用而無其利，則妙用之用則不彰。必須是有無皆具，利用兩得。車、器、室等一切器物，都是有無相依，利用相承，利益天下萬世而無窮。
太上聖祖以此三者喻道，總結出“有之以為利，無之以為用”的基本規律，實乃天下普遍之理。詳觀車、器、室，皆是用無，都是運用虛空。“無”者虛也，虛能容物，虛能生物。天地萬物，俱是從大道的虛無中所生，所以虛無是大道的本源，天地萬物之根本。人有身軀形骸之實，便有此心靈之虛。心之本體，虛靜光明，原無一物，本與太虛同其體用。隻因在曆劫輪轉中蒙塵太多，以致使妄緣塵物，填塞了虛靈之竅，遮障了明妙之光。所以靈明之體不現，體用亦不能充分發揮。這好比車、器、室這三者的空間，被亂七八糟的雜物塞得滿滿的，珍貴的東西裝不進去。人之靈台充斥彌漫著烏煙瘴氣，陽光正氣不能通透入內，豈能用之乎?其疵若不能滌除，豈能明白四達而行無為之道？
這兩句經文告訴人們：無論是出世之道，還是入世之用，都要明白道就在有無之間的竅妙中，因此說“有之以為利，無之以為用”。明白此理，才能真正懂得“利用安身”的大法則。唐朝道家的才子譚峭在其名著《化書》中說：“搏空為塊，見塊而不見空，土在天地開辟後也。粉塊為空，見空而不見塊。土在天地混沌時也。神矣哉！”這種以土塊的有無虛實，來闡發大道有無的變化運用之理，實在是精辟透徹，無以複加了。
【本章說解】
本章主論虛空的妙義。天地之道，虛在其中，故有陰陽變化之妙；聖人之德，虛在其心，故有運用虛無之妙。天地若不虛中，則四時不能運行，萬物不能生長，玄妙不能變化。車軸有中空，才有車輪之轉動。器皿有中空，才有盛物之用。門窗有中虛，空氣陽光才能得以出入。房室有中空，人才可以居住。這些道理告訴我們：物之“有”所給與人們的利益，完全是靠“無”的功用。有無相生而為用。
本章雖並舉“有”與“無”而同言，但其要卻在於以“有”來顯示“無”之可貴。戶以出入，窗以通明，器以貯物，室以居人，車以載重致遠，皆是興利於天下，而利皆在於有。車輪以轂軸為用，器以容物為用，室以出入通明為用，皆是用其空虛無礙之處。人的腹實而心虛，亦是如此。世人皆知物之“有”為利為貴，而不知生有的“無”更為可貴。
故太上在此借人們所熟悉的幾件器物之理，是讓世人知道：“虛”與“中”才是宇宙造物之本，“實”與“利”隻是大道之用。聖人若不虛其心，即不能明天理之微，不能立人心之正，不能範俗垂世，不能為法於天下。由是可知，虛心又是道德之本。
本章以造車、製器、鑿室為例，正是太上借物喻道，教示世人達本窮源，透過世間之有，而明虛無之貴。明白“有者為利，無者為用”之理。道本於無，器本於有；有者為利，無者為用。人能知此“利”中之“用”，悟此“無”中之“有”，則可近道矣。
此章經旨，乃是太上教人就物明本，“無”者以“有”為利之體，“有”者以“無”為器之用。非有則無，無以致其用；非無則有，有以施其利。至於身則不知吾之所以為用者何耶？是故聖人入而未嚐有物，所以能觀其妙；出而未嚐無物，所以能觀其徼，故曰“利用以安身”，而入神以致用也。知兩者之合一而不可離，則至矣。人的四大假幻之身，以無形之性作主人，以有形之肉體為車器室，其理亦明也。
大道生於鴻蒙之始，混於虛無之中，視不見，聽不聞，修者從何處下手？聖人知道之體無形，道之用有象，於是以有體無，以實形虛，盜天地之氣於混沌之鄉，斂其神於杳冥（yǎoming）之地，終成真一之大道。所謂實而有，就是真陰真陽同類之物質形體。所謂虛而無，就是先天大道根源，龍虎二八初弦之氣。故曰陰陽合而先天之炁見，陰陽分而後天之器成。非器無以見道，非道不能載器。
太上在本章中以象為車、為器、為室；以無象為載、為藏、為居。屬於有象者，都是道之利。凡居於無象者，都是道之用。故曰有以為利，無以為用，有有無無，互為其根。道之體本虛無，非陰陽不能見。陰陽之氣，非道不能生。陰陽有形狀方所，所以不能成為長生之丹。惟有修於陰陽，凝煉陰陽，使陰陽升質，才能由陰陽而返太極，混合於一炁，則大道可得。世之修道者，不知此理，多在服氣上下功夫，不知凝煉無形之丹，結果卻南轅北轍，差之千裏也！
為腹章第十二
【五色令人目盲。】
“五色令人目盲”，“五色”，從狹義而言，即青、赤、黃、白、黑。就廣義而言，泛指一切有形有象的有色世界。太極運陰陽，陰陽互交所產生的五行五氣，流著於物體，便表現出五種顏色。五方顯五色，東方青色，南方紅色，西方白色，北方黑色，中央黃色。人以眼晴識別物之形象和顏色，眼能視謂之目。人認識外部顯態世界的事事物物，首先是以眼去觀察，然後在意識中判斷分辨，故目為六根中的第一根。
人能分別五色，主要是眼識的功能。若後天識心被塵所蒙，隨物而轉，便隻能見器物的色相，難以洞見物的真體本質。如是，物之來，目便隨物而去，心亦隨物而遊，心中之真見已閉，目中之所見必亂。五色當前，雖有所見，亦如無見，與盲人又何異。
“色”是一個廣義的概念，一切有形有象的世界，稱為色界。光明是色的基礎，“光”有黃、赤兩種顏色。“明”有青、黃、赤、白四色。相狀明顯、肉眼可見的色稱為“顯色”，共有十二種，即青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影。其中青、紅、赤、白是四種本色，其餘諸色都是這四種色的濃淡多寡所形成的差別。這四色構成了五彩繽紛的有色世界，能使人眼花繚亂，誘人入於迷境，耗神損精。人的眼睛終日圓睜著，這好比一個手電筒，假若一直打開，電池很快消耗殆盡。所以人應當斂目儉視，多閉目養神，以節約能源。若貪視五色美景，體內的真精真炁，就會隨著眼晴泄出體外。若是貪淫好色者，則會傷精失明。這便是“五色令人目盲”之義。
前人說：“眼含盷（tián），返光照，默默觀，自生妙。”這就是要人多閉目養神，返觀內照，以自己體內的日月之光，照耀自身丹田炁穴，進入“如蚌含珠”那種昏昏默默的狀態。如果整天眼總是向外看物，就把神光泄露了，非常可惜。所以要求修真者要閉目垂簾，返光內視。
人的雙眼就是人身小宇宙的日月，是照內還是照外，照己還是照物，結果大不相同。如能經常適當內照，就能促使體內生理組織順利進行光合作用，產生光周期反應變化，增強光照強度，提高光質層次，促進內環境玄源係統的變化。尤其是在初修階段，尚未進入“人法天”層次，更應當十分重視兩個眼睛的功用。
人體這個小太陽係所發出之光，源於肝髒。肝開竅於目，肝又為腎之子，消耗雙眼之光，實際上損耗的是腎炁與肝炁，說到底都是體內的光炁能源。所以說修真人要“眼不外視，耳不外聽，心不外想，三心歸一”，其目的都是為了節約光源，以養道歸本。
《金剛經》曰：“凡所有相皆是虛妄。”修真者若目中有相，心中有物，雖有功德，心中不空。僅至於太極色界果位，不能超升無色界道果。因此應速速改過，舍其執相，否則一生白忙苦修。凡染塵逐境之患，首在於目。故先輩們教導的“四禮”，以“非禮勿視”為先。而鏟除六根，以眼色為最。修道之人應當靜心寡欲，以實腹而養己，以閉目而養神，迴光而內照。對世間一切美好色象，勿貪勿戀，猶如視而不見。對一切有相，視若無相，不起貪愛之心，不生眷戀之意，不被五色所誘。忘於目，則光溢無極；收其目，則返光內照；存其神，則慧照十方。如此，則目不會盲也。真知無知，無所不知。真見無見，無所不見。
凡夫不明真理，不能降伏妄心。凡人的知見，外不能離六塵，內不能離緣影，知見愈多，而塵勞愈甚。終日為知見所迷，不墮（duo）於所知障，便墮於能知障。不迷於所見相，即迷於能見相。妄境熏妄心，妄心取妄境，總是心外取法，給自己本性上加添障礙。凡世間一切有色有相之物，都是現滅不常，如同夢境，如同幻緣，如同浮泡，如同虛影，如同朝露即幹，如同電光忽過。故凡屬眼識所見的一切美色，不可過貪。一切變化萬端的外部事物，不可著心。否則將致目盲心迷之患。人生有幾何？似此貪心物色，縱性怡情，以為美觀，氣阻神銷，胸懷繚亂，未有不反使目盲者也。
人最難逾越的就是美色關。花花世界，五顏六色，圍困著人們，要闖出一條生路，也不容易！多少英雄好漢，雖有淩雲誌，卻是英雄氣短，兒女情長，最後栽倒在美色中。奉勸世人不要被一時的花容所迷，再美的花姿，終有失色之時。一旦花落隨風去，一切皆空。真正的桃花美境在自己的性天裏，人間美色都是暫短偽裝的布景，待到三寸氣斷時，美色變成僵屍，黃土一丘，美色又何在？
人的身心性命的中心，並非在身心神氣兩者之間。神氣還是道的應用，“此兩者同出而異名，同謂之玄。”能使身心神氣相互發揮作用的，卻是無名無相的道妙。為了使世俗觀念的人容易理解，故勉強取名叫作“玄覽”，或稱為睿智或慧智。
“滌除玄覽，能無疵乎？”是說到了道智成就之時，澡雪精神還需洗煉，必須達到法天、法地、法自然，“曲成萬物而不遺”的純粹無疵程度，才能返本還初，合於自然之道。到此，才能說心如明鏡，照見萬物真象，物來則應，物去不留。洞燭玄機，而心中卻不存絲毫物累。
人應當經常清洗心中的私欲妄念，使靈台潔淨，心性超然於物塵之外，終日處在無欲無為的先天之境，即可與道合真，與萬物相應，感而遂通。達到此境，可洞曉宇宙，一攬天下萬事萬物。陰陰在乎手，變化由乎心。一切皆自然而然，毫無後天人為的痕跡。若能去除心中私欲妄念，即可達到這種聖境，就不會有憂苦煩惱，也不會再有後天有為的種種弊端。除去身中的陰邪之氣，身體自然能健康長壽，那還會有疾病的痛苦呢？
觀今之學人，亦有博古通今，學問高深，甚有建樹者。但多不過是耳目見識，是三維空間的後天之學，並非道境的真知灼見。此等修學，隻能在後天有為中轉圈子，難悟真道。放不下後天識心，不能顯隱同觀，不能玄理共探，想要達到純真無疵的先天真境，實是難事。
真知真見者，皆是透過顯態有形器物之表，窺見事物的本質。玄覽者所見至廣，所知者至深。世間一切寶典經書，雖然都是聖人的心印，但在未得道之前，不過是借此作為渡水之舟船而已。既得道之後，玄覽即是法塵。若不滌除而去，心跡不忘，抱著不放，則玄覽之知就會變為法塵，不能入於寂然不為、如如不動的真空之中。所以不可認蹄作兔，不可執筌（quán）為魚，不可過河後仍背著舟船不放，那樣豈不是傻子!
“滌除玄覽”，並不是要人昧晦無知，而是要人“明白四達”，即所謂“知不知”、“為不為”，對萬事萬理洞若觀火，了了分明。修真者進入高層修習，當斷滅一切後天之知，進入空境。了卻一切法塵，斷除一切玄覽，放棄一切後天智識，包括長期形成的知識經驗、思維方式，統統都要放下，使心境常處於寂然空境之中。色即是空，空即是色，無後天受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切皆空，唯真性朗照乾坤，自然可以“玄覽”天下萬物萬事。這種滌除後天之患，猶如治病，病愈藥當止，才能不留瑕疵之病。“是藥三分毒”。病愈了還抱著藥罐子不放，必有害於心身。《清靜經》雲：“心無其心，物無其物。空無所空，無無亦無，湛然常寂”，又何瑕疵之有？故曰“滌除玄覽，能無疵乎？”
【愛民治國，能無為乎?】
以上載營魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，直至滌除玄覽而無疵，皆是說內養之道已有所成就，便可以轉入內聖境界。如能出而外王，即可轉進“同身而異位”的用世之道。首先提出“愛民治國，能無為乎？”乍看起來，非常矛盾。既然要愛民治國，又要無為；既要擔大任，豈是無知無識無為之人可以做到？這在世人看來是，實是不可理解。即使在上古曆史記載中的堯、舜、禹、黃帝，都是天縱神武睿智，或生而能言，或知周萬物，那有一個無知者能擔起一國的重任？太上在此提出“愛民治國，能無為乎？”豈不是自相矛盾？其實義在七十一章已有答案。
真正的愛民治國，隻有在無心無欲、無知無為的境界裏才能做到。這裏所指的“無為”，並非什麽事都不作；所說的“無知”，並非什麽知識都沒有，而是一種沒有私欲妄念，不過多用後天意識的執兩用中。是一種先天大智慧的自然運用，而沒有任何矯揉造作的痕跡；是集思廣益、博采眾議的取裁，而不是個人主觀的獨斷。
所謂“知不知”，就是天下事無所不知，但卻知而不露，似若“不知”；所謂“為無為”，就是在高維時空的隱態中神運，而在顯態中聲色不露，人不知鬼不覺，故似若“不為”。這種“為無為”用世，才能成就不朽的功業，正因他運用先天大智，才能成就天下大業。鬼穀子曰：“專用聰明，則功不成。專用晦昧，則事必悖。一明一晦，眾之所載。”傅子（傅玄，西晉哲學家、文學家。）曰：“智慧多，則引血氣如燈火之脂膏，炷大而明，明則膏消。炷小而暗，暗則膏息。息則能成久也。”能透徹這些道理，必能成就濟世之功。
治國如治身。治身中之“國”，首以治心。治心才能治氣，治氣方可身全。治國者，當以德為本，以德化民，使天下德化歸道，人民生活幸福，則國家必能長治久安。治身者，在於不被耳目所擾，無心無欲，清靜自然，唿吸自能綿綿，精氣神自能充盈，身體必然健康長壽。治國者，處處為百姓著想，毫無自私之心。布施惠德，自然無為，百姓心領神會，心心相應，無令也會自安。
愛民治國當順其自然，化民以道德，這才是根本。以德愛民是最大的愛心。道德是中華民族的靈魂，是治國之本，亦是做人之本。人皆有本性之善，若能以德治國，以德化民，民心淨化，以德歸道，合於自然，則民自正。民無欲無爭，以國事為己事，以眾人之心為己心，人人為善，則天下不治而自治，國之治也是無為而為的自然。此即“愛民治國，能無知乎”之義。
無為與有為，有著質性層次的差別。無為合乎自然道境，故毫無瑕疵。有為不合乎道性，往往以後天人心用事，故難以避免產生弊端。即使有愛民之心，其愛必不能周遍。以有知有為之法治國，雖可以重懲重處治重罪，但不能從人心中根除罪業的滋生。何也?概因有為之治不可能均平，不能從人心上徹底鏟除產生罪惡的私心，故邊治邊生，罪而不絕。
聖人行不言之教，以德化天下，以無為之道教化百姓。是故天下百姓日受其道德之愛而不知，日安其治而不覺。這種民心中的不知不覺，就是聖人無為無形的巨大德化力量。天下人對聖人的真愛不可知，亦不可見，但卻人人深受其益，對聖人的無為德化心領神會。聖人以無為施道德，而民自化；以無心行無事，而民自富；以無欲施教化，而民自樸。
“愛民治國，能無為乎?”亦是太上對後世治國者的深深期盼。同時又是對修真者修心治身的一種教海。修真者即使大丹已得，猶須保精養氣。假若內境不純，內照不嚴，人欲未淨，天理未純，安能得一聖胎。雖然保精也要順其自然，其煉氣亦須隨其自在。這種不保之保遠勝於有為之保，不裕之裕遠勝於有作之裕。丹為先天光炁所結，無有形狀，何須作為？若執著跡象去求，未免火動後天，而先天大道危亡矣。對修真者而言，則應當是“愛身治心能無為乎？”
【天門開闔，能為雌乎?】
“天門”，是指人的百會穴，此穴乃性體出入人體，通玄入天，自由穿梭於太極弦作功做事之門戶。天門亦泛指心源性海。“開闔”，即陰陽動靜的變化，像門一樣有開有合。
“能為雌乎?”“雌”，即安靜柔弱。人之天門總樞在心，心為人一身陰陽動靜變化的總持和開關。天靈蓋即天門，內通泥丸宮，下藏玄關，直通靈山。它覆蓋整個人身。嬰兒頭上有明顯的凹下小穴，俗稱“囪（cong）門”。此穴好象今人在屋頂上架設的電視天線，以此穴保持與高維空間的聯通，吸取宇宙先天真炁，滋養性命成長。
人長大以後，此門逐漸硬化封閉，與天遠離，先天能量渠道阻塞，本性能量逐漸消耗，靈光日益轉暗。人出生之後，陰陽兩道自開，大小便等順向下流，精血奔泄，如河之決堤，一泄千裏，造業成災。自此，天門常閉，地戶常開，陽消陰長，順著人生下行之路迅跑，終而命歸黃泉。修道者明曉此理，故而逆反而修，使天門常開，吸聚先天真炁；地戶永閉，節約能源。一旦精滿氣足，如鼎水之滾沸，鍋蓋自然跳動翻開，中脈自可暢通，天門自可打開。一旦天門暢開，性體即可出入其間，衝破太極弦，自由馳騁於多維空間，連通天心與真心，邁入自由王國之境。
上句所說的無識無知，是雌陰的晦昧狀態。這與本與的天門開闔而無雌的說法，恰好完全相反。無雌，是與陽不柔相反的雄陽正格。雄陽就是剛正的表相。“天門”是象征性的代名辭，天圓蓋覆，本自無門，那裏開闔？修真界把人體頭顱頂蓋天靈骨的中心點，即古代醫家所稱的百會穴稱為“天門”，也有叫“天囪”的。
常人此門處於封閉狀態。修真者體內達到光炁具足之時，此門即能自動開啟。至此，人與天體自然溝通，便會得到宇宙本源不絕的能量補充，進而性圓命了，神通天地，智周萬物，明達古今，超凡入聖。中華的先祖們，自神農、黃帝以下，以及唐堯、虞舜等聖帝明王，都能達到這種大智慧境界，所以在“愛民治國”方麵，都表現出了“無知而知”、“無為而為”的大成就。
按照天文學的常識，天之門為北極紫微宮。北極星居紫微宮中，猶如人之心居於方寸。《春秋·元命包》曰：“紫之言心也，宮之言中也。言天神運動、陰陽開閉皆在此中也”。天門，是指紫微宮中左樞、右樞兩星，有似門的開閉之象，故名之。人的先天心竅若能打開，常處以安靜柔弱之道，真主人當家作主，應酬一切世間俗務，當動時則動，無心以自動；當靜時則靜，無心以自靜，則天門之開闔，皆是自然無為之妙。所以聖人內照圓明，事物之來，順理而應，不使陰勝於陽，不致情害於性，不令物欲蒙蔽，不隨物欲遷轉。所以性全而心不亂，氣役而誌不迷，此即是聖人天門開闔為雌之妙。
人心則不然，心竅不開，出入無時，動靜不一，變化無常。隻要與事物交接，私心欲念即生，喜怒哀樂愛惡欲等七情之妄，隨感而發，終日難以安靜，處在私心的煩惱苦海之中。
修道之人，全在此處用功夫，要分明白。時刻要以靜製動，以陽製陰，以正製邪，絕不能讓私欲之陰我勝於陽我，不能助假我欺侮真我。而是我之真心定要戰勝一切妄惡，使體內六賊歸順，邪魔臣伏。真正做到了真性作主，以無馭有，一切處之泰然，神性活活潑潑，方可謂之“天門開闔能為雌”。總之，治心身應當像雌牝之安靜柔弱。治事應變，和而不唱，便是身中的無為美境。
【明白四達，能無知乎?】
如果說“天門開闔，能為雌乎”，是說在調神養胎階段，不能不守雌靜養；而今陽神已成充壯，脫離凡體，衝開天門，上薄霄漢，其氣勢何等壯觀！到此性成果圓，心如明鏡，心若止水，明朗朗的天，活潑潑的地，凡知覺之識神，皆化為空明之元神。前知後曉，燭照無遺，明明白白，四達而不昧。自性之光常寂而常照，卻又無寂照之心；常明而常覺，卻絕無無明之想。物來畢照，明鏡高懸，不漏遺一物，不染一塵。其所作所為，皆是以“無為”為本，以有為“為用”。無所不知，天下皆明明了了；無所不用，用則寂然不動。故“無為而無不為”也。
心淵純淨，不被情染，性海圓明，不為物牽。真性光明朗朗，猶如日月當空，照遍天下八極之外，彰布於十方太空。輝輝煌煌，無處不明，無處不照；無事不知，無所不能。此即謂之“明白四達”。具備了“知不知”與天門常開闔的最高境界，才能做到“明白四達”，無所不知。這就是聖人的“知不知”，“為不為”，垂拱而治的德偉基業。從表麵看起來，雖然都是入世而治的君主，但在實際上卻是超越世俗的聖哲超人。因此才能護佑萬邦，安養群生，造福天下。
人若是真明白者，就是先天大智慧、真知宇宙大真理的大聰明，而絕非世人所學的後天所知，也不是耳目所識的巧偽小聰明。心中內光慧照，靈台無物無塵，謂之“明”；心之本體素存空虛，無一絲陰霾（mái）遮蔽；洞曉天下萬物萬事，沒有任何後天痕跡，可謂之“白”。虛能生明，靜能生白。虛靜明白者，方可謂之“明白四達”。
“能無知乎”，“無知”二字，就是沒有後天情識欲念，湛然純一，靜而生妙。此句是太上反問我等後代子孫：你們能放下後天人心的欲念情識嗎？真正做到了，就能對宇宙真理、人生真諦而“明白四達”。人心本性，原本虛明，潔白無疵。隻因墜（zhui）入塵世以後，本性被世俗物欲汙染，被私心妄念遮蓋，所以不能還其本來之明白，而跌入後天之昏暗。惟聖人虛靜圓明，不為世間功名利祿所牽，不以智識聰明為用。見如無見，聞若無聞，無欲無為，心常處在一片空明境界，感之則通，叩之則應。雖所知無窮，其功無量，則又終日如愚；看似無知，而卻無所不知。無不知出自無知。先天與後天合一，智觀與慧觀合明。身在塵中不染塵，身處有為卻無為。出有入無，有無相間，執中而處，故能常知滿天下，常自由出入於顯隱兩態的多維空間世界，為天下眾生謀大利益。
【生之畜之，生而不有，】
“生之畜之”，“生”者，育也。“畜”者，養也。天以陰陽五行化生萬物，聖人以道德慈養萬民。天地造化雕刻萬物之形，養育萬物之體，皆是自自然然，未曾以有心而化生，亦沒有以私心而施德，更沒有造化萬物而據為私有。萬物依賴道而生，皆是天地“有而不有”的道性使然。
聖人體天地父母之心而教養百姓，興萬利以利養民生，何嚐有圖報之心?立教以複民之德性，何嚐有居功之念?聖人皆是因物付物。雖萬化萬施，無不出於自然，無心而行道，無為而布德。故曰“生之畜之，生而不有。”
智者除心不除事，昧者除事不除心。人若能天門常開，地戶永閉，明白四達，則體內之真炁自能生之畜之，為之長之。一盞生命之燈，自能長久光明，不僅照亮自己，而且要為眾生照明。修真不是為自己，而是要在成道之後，赤子舍己，奉獻眾生，生命的價值才有意義。
從前一位先輩在禪定中，看見三棵果樹（桔子、揚桃、芒果）長滿了果實，每顆都呈黃熟，並發出光芒。待到瓜熟蒂落時，突然一顆顆落地。此時樹葉搖幌不已，並異口同聲地說：“我們輕鬆了，不再掛礙拖累了。”一會兒樹葉也全部脫落，又聽到三棵樹一齊歡唿道：“現在無葉（業）一身輕！不必日夜負擔了！”醒後，他恍然大悟：三棵樹即儒釋道，他們生長在同一塊土地上，雖然樹枝大小不一，但共同願望都是開花結果，以供養眾生食用。這種濟世利人、毫無私心的精神，正是仙佛聖真的化身。瓜熟蒂落之後，又落葉歸根，迴複本來麵目。此例正寓意著修真人不可固執，不可貪妄，應當像三棵果樹那樣，順其自然，各盡本份。生之畜之，開花結果，皆是為了利人，絲毫未有為自己享受之意。
果樹的生長結實，毫不利己、專門利人的精神，告訴我們一個道理：凡無私利，即無掛礙，才符合自然之道；凡有掛礙，即是人心生煩，神性昏暗。若放不下我字，背上私字包袱，邁著沉重的腳步，要到達彼岸，必然費時又緩慢，何不放下包袱輕裝前進呢？！
【為而不恃，長而不宰，】
“為而不恃”，其意是說聖人心同天地，物我兩忘，心與萬民同體，相忘於道德之中，共入於無為之化。雖以赤子之心忘我舍己，奉獻天下，利益萬物，功德無量。但在聖人心裏，這一切都是一種自然而為，本是應該做的份內之事，因而不自恃其功為己有。聖人以無為之德教化萬民，以無為治理天下，而不自恃其長；養育天下萬物，而不主宰，順遂物性自然，以物付物。沒有後天欲心，從不占有萬物；與天下萬物同體同心，視萬物之心為己心。
聖人之道同天地，聖人之恩同父母。聖人與天下相忘於自然，相處於無事，無彼此之分，無上下之別。沒有圖報之意，沒有高高在上主宰天下之心，一切皆是無心無為。故曰“為而不恃，長而不宰”。
當今世界，人們的占有欲極強，名譽地位觀念根深蒂固。做了一件好事，唯恐別人不知，唯恐人不感謝，故而大肆宣揚。其不知德在人心中，人心自有天良在，何須自賣自誇？此處無聲勝有聲！做了好事本是德，當別人感謝之後，德性的良性能量場，德能便發生轉換，使有德變為無德，這便是世人的無知。若修德行善為圖報，就好象在市場上買東西一樣，錢物交換，彼此互動，各取所需，有何德可言？賣者若弄虛作假，短斤少兩，那更是在造業了。故前人雲：“有為般般假，無為處處真”。其中內含著甚深的天道之理，可惜世人不知，而盲然行事。
【是謂玄德。】
“是謂玄德”，“德”有多層含義，亦有高下深淺之別。德之深義，乃是一種道性物質，是人立命之本，遠非世間人們所理解的做人規範。德是道之基，是萬事萬物的總綱。做人有做人的基本道德，修真有更高的道德標準。修真先要完善做人的道德，先盡人道，後盡天道。做人的道德尚不具備，豈能進道門修真？故願誠心修道者潛修善德，日積月累，仁義禮智信五德具足，則德者自得矣。
“玄德”者，真善上德也。德有四種：真德、玄德、隱德、顯德。真德即上德，是道性完美的自然體現，無後天主觀意識的痕跡，是與道自然結合的真常之德。玄德是一種最符合道性的表現形態，非肉身所能完成。它是依賴性體在微觀世界的運作才能完成，而作用於顯態世界所產生的真善之德，是德性與玄體的完美結合。玄德都是大善德，是在不被人所知，卻能為眾生、為社會、為國家民族所做的大善行，故稱之為“玄德”。玄德都是具備一定功德量級以後，在自然調控的情況下，在無心、無欲、無為的狀態下才能完成，這和以主觀識心去積善行德，有著本質的差異。
聖人道同於天，其德化萬物，幽深莫測，人不可見；其廣被而不可窮，人不可名。故其德玄玄，與天無二，是謂“玄德”。天有好生之德，眾生如能心存好生之德則身生，多行暴逆則自亡，修道之理盡在其中。合道則成，失道則敗，絲毫不差。修真者在培育成自己的高級性體後，常常在功態中或非功態中，自覺或非自覺地為他人或為社會做大善事、大好事，例如治病、解難、救災、維護生態平衡等等，這些不能被人所知曉的，卻又能實現和完成的善行，就稱之為“玄德。”
天地養育眾生，陽光、空氣、雨露，更是人生命不可缺少的物質能源。天地施予人類的恩德無量。糧食蔬菜供給世人五髒六腑以“原料”。這些植物生長成熟果滿時，犧牲自己微小的生命，供給人類食用。它們集眾微命，而成就人類（或動物）的大命（聖命），這就是天地萬物大公無私的無我精神，是天地“玄德”的一種表現。
【本章說解】
太上從第一章開始，直到第九章的“功遂，身退，天之道”為止，主要闡述道的體和用，“同功而異位”的內涵。本章則是引申為修真內養的生命超越之道，以及“同功而異位”的用世之道。其中內容有三，一是“載營魄抱一，能無離乎？”這是修身入靜、清地平基的第一步功夫。二是“專氣致柔，能嬰兒乎？”這是煉氣凝神、神氣合一，培育元神，凝煉玉丹的第二階段要點。三是“滌除玄覽，”、“天門開闔”，大丹結成，聖神成就，脫殼出體的高層境界。四是性體“明白四達，無為而為”，廣為天下積善德的神用階段，即稱為“玄德”。縱觀各個不同階段，都是以修心煉性為旨，以觀心得道貫徹始終。
此章經旨，首句言“抱一”，即抱元守一之道。人能抱元守一，則魂魄自在，載而不離；“不離”，則體內之真炁必然專一；真炁專一，則先天之炁必致於柔和；真炁柔和充盈，則體內必如嬰兒一樣柔軟。德性渾全，至淳至善，無欲無為，則與道合一矣。
人之有身，即如身之有國；身之有氣，猶如國之有民。此國之中，君臣、父子、夫妻、陰陽、子女等，無所不具。故有“治身如治國”之說。人若能身安氣順，身中之國土自寧。若能無欲無為，身中之萬民自靜。經中所講的“抱一”、“專氣”，正是身安氣順之旨。
“滌除玄覽”之句，即清靜國土之義。“無為”之句，即不以私欲亂民之義。“無知”即含光厚德，與萬民渾同不異之義。經中的密旨，可以修身，可以齊家，可以治國，可以平天下。倘若少有利欲之私，少有妄動妄為之病，則身不能修，家不能齊，國不能治。金丹是從“不煉之煉”中而煉，道向無為之無處而為。三茅真君雲：“靈台湛湛似水壺，隻許元神裏麵居；若向此中留一物，豈能證道合虛清?”如此行之，則身中之國土自然清靜。這就是本章指心明道的總旨。
聖人無為之道，既可以治己身，又可以推及以治人，無論治己與化人，皆是一個“無心”。若是以有心去治世化人，則愛民者反而害民。陽動陰靜，一開一闔，治亂興廢，皆從中出入。世人多有患得患失之心，凡事先為自己邀福，即是積善德也不純淨。德有多個層次，其質量也有差異。修真證道就是一個不斷修心累德，直趨道德之鄉的過程。正如青龍山人宗師所示：“無心是道，空心仙鎏，明心神基，濁心凡儔。春秋易度，道德永留，惜時如金，靜裏覓求。”修真煉己，積功累德，就應當苦行其當行之事，熟行其當行之事，禁絕其不當為之事，精進勵誌而求必成。割絕貪愛而不留餘愛，禁止舊習而不染俗習，達到對境無心，對境忘情，識神無垢無塵，元神活躍，方合乎道性標準。
太上聖祖是道家學說的開山鼻祖，他所宏揚的道德觀，放之四海而皆準。用之治國而國富，用之化民而民自樸；用之治身而身存，用於修道而道果可得。它是我們民族的靈魂，是中國的擎天柱。憶遠古堯舜等先聖，都是內聖外王的大成者，是出世而入世的得道明君，所以能在進退之間，互相揖讓而禪位，杯酒言歡，坦然自若，絕無機詐之心。
時代愈後，人心不古，到湯武革命，便用征伐手段，這等於在棋盤之間的對奕，權謀策略，煞費心機，已與自然之道大相徑庭。正像宋代大儒邵康節所寫的兩句微言大義的名句：“唐虞揖（yi）讓三杯酒，湯武征誅一局棋。”由此兩句可知太上的人生標準的玄言妙義了。
玄中章第十一
【三十輻，共一轂，當其無，有車之用。】
本章多用譬喻，以申述道在有無動靜之間的說明。首先提出擔當重任的車轂（gu），它能轉動不休的核心關鍵所在，就是車轂的中空無物，所以才能承受多方麵的壓力，歸到中心點上，而返還無用之用的大用，發揮其無為而無不為的道要之妙。
“三十輻，共一轂”，古代所造大車的車轂，它的中心支撐點僅有一個小圓孔。由中心圓孔再向外擴延，有三十根支柱作為輻湊，外周再包一個大圓圈，便構成一個內外圓圈的大車輪。由此而負重載物，旋轉不停地沿道而行。
“輻”者，即車輪中連接軸心和輪圈的輻條。古時的車輪，由三十根輻條構成，取法於每月三十天之數。“轂”，音穀，車輪中心的圓空竅，周圍與車輻連接，中有虛空圓孔，用以插接車軸，以利車輪的轉動。造車者以車輪連接輻條，以輻條而輳其轂。正因為有車轂的虛空之竅，所以才有車輪的轉動。車輪的功用，反映了一個“以無馭有”、“以無為用”的道理。
世人皆知車之用，而不知車用之妙，妙就妙在車轂虛空之中心。車輪虛中之竅雖小，其理卻大；無心之心，其心雖無，其道則深。由此而知，車之輪看起來是用其有，實際上是用其無，這就是車轂的無中有有，有中用無的虛中之理，它顯示了世間萬物顯與隱、有與無、虛與實相輔相成的道理。車輪的用虛之理，不僅合於天地太虛，引伸到人身，其理亦同。
人的肉身軀殼即如車輪，人心就是車輪中那個虛中一孔。心是禦車之人，性是車中妙無妙有之用，周行而不殆，往來而不息，這便是元炁在體內運行之妙。現代人出行經常乘車，但未必真解車輪運用虛中之理。車以載物，利人為用，利益天下，造福人類。車是以轂之中空為用。正因為有其虛，才能用其實，虛實結合，才能運化無窮。
車輪之理還在於用中。雖說三十根車輻共同組成車輪，每一根都很重要，但也都不重要。因為它是平均使力，根根都發揮了它的功能，才完成了車輪轉動的整體效用。但支撐全體共力的中心點，卻集中在中心那個小小的圓孔中。這個小孔看起來並不起眼，它的著力點既不偏向任何一根輻柱，也不偏隨任何一根支柱的固定方向，居中不動，虛而為用。因此才有車輪的活用不休，永無止境之妙。車轂的竅孔圓而虛，居於中心，通過輻條的支撐作用，車輪才能平穩運行。倘若稍有偏差，失去平衡；或車轂磨損，或車軸不圓，或車輻鬆緊失調，都會影響車輪的正常運轉。
透過車轂這種物理的自然法則，引申到人身這輛旅行之車，便可了解修真成就的要點，在於“載魂魄抱一，能無離乎”的修養，其要在於心中無物，運於有無之間的妙用。如果用在施於大政，“愛民治國，能無為乎”？便須知此車轂的核心點，虛懷若穀，合眾輔才能完成大業的全功。
人身這乘車更為繁雜。七情六欲的腐蝕，常使車轂充滿著陰滓（zi）之物，耗磨受損，偏執不圓，車輪運轉顛撲不穩。在人生道路上運行的短短數十年，更應當明白車轂之理，經常虛其心，用其中，時時保養修理，才能使生命之車，平和安穩地行進在光明大道上，不枉來人世間一趟。
【埏埴以為器，當其無，有器之用。】
“埏埴”，音shānzhi。埏，和泥也。埴，即細黏土。“埏埴以為器”，就是用水將細土和成泥，而加工製作成陶冶器皿，如盆缸罐等類盛物用的器具。“埏”又可作為“挻”，即用手將泥捏成或摶成泥丕器物。《說文通訓定聲》曰：“凡柔和之物，引之可使長，摶（tuán）之可使短，可折可合，可方可圓，謂之‘挻’ 。”凡是器皿之類的用具物器，皆有壁有底，周邊為實，中間空虛，惟有此中的虛空，才可以盛物裝東西，此乃器之用空也。細觀世間的器物形狀，都是外實而內虛，外有而內無。其製作工藝，雖都出自匠人之手，但其理之妙實，卻無不合乎於道理；其妙皆在於“以空為用，以無為中”。這便是“埏埴以為器，當其無，有器之用”這三句經文的旨義。
懂得了造物的這種能空能無，才能具有裝載物品的容物價值。無論是後天修養性命之道的“專氣致柔如嬰兒”，還是出而用世的“天門開闔常無雌”，都必須虛懷若穀，執兩用中，才能與天地的精神往來，得大道大機之大用。由此可知，陶冶造器之道，就是乾坤造物之道。乾坤就是太極大爐，爐中陰陽的順生逆返，五行的生克運化，都是天地的埏埴造器之法。春溫夏熱，秋涼冬寒，便是大自然的冶煉造物功能。
大自然造物，以無為心，以空為用。空間太虛看似無體又無物，但卻能造化天下萬物的千奇百態，猶如鬼斧神工，妙化無窮。這便是器物虛空造化之妙處。天地有象，即如大器之形；四時萬物，即如大器之用。人若能體悟陶冶之功，而用於身心，施陶冶之能，而塑造性命，何患大道不成、道器不就?若能使性命在天地這個大鼎裏冶煉成為道器，這個形身便是天下之神器。假若道器不就，便是天下之敗器。故君子謂之神器，小人謂之敗器，正是取喻於此。
【鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。】
“鑿戶牖以為室”，“牖”，音you，指窗戶。“戶”，單扇之門。“鑿”者，開也。“無”，即虛空也。古以單開門曰“戶”，雙開門稱作“門”。房屋開鑿門戶的本意，在於利人出入往來之用。建房開設窗戶，在於通風透氣，以連接天地內外，采集日月之明。有門有窗才能謂之房室，室中門戶虛空，人才得以出入。窗戶虛空，空氣才能得以流通。房屋中空虛，人才能得以居住，起居坐臥，抵禦寒暑，遮擋風雨，房屋才能發揮其用。
古代先祖有巢氏以木造室，取代了巢穴之居。後世又以磚瓦土屋，替代了以木造屋。當今社會物質文明進步，古之木房土屋，已化為鋼筋水泥建造的高樓大廈。金石之屋雖剛硬，卻不如土木之屋富有生氣。竹籬化為鐵欄，雖可以擋住外力，但卻自困中央。因為深居高樓鐵屋，減少了接近自然陽光的機會，故今之洋屋，不如昔之土石之屋。
人類的居住條件日益優越，人們隻知追求居室寬大排場，住宅富麗豪華，享受人間天堂。其不知“房屋是量人的鬥，嬌妻是渡客的船”。人身都有自己的生物氣場，假若屋大身弱，或房多人少，自身的陽性場性能量不足，必然占不住房屋空間，導致陰陽失衡，反而招致被房舍所反奪，甚至被外在陰性之物所借用，招引不必要的麻煩。故俗有“寧要家寬，不要屋寬”之說，講得不無道理。
世人隻知房屋有牆有頂可以安身，可以用來遮風擋雨，卻不悟房室虛中之理，不知虛空之道。試想：假若沒有房屋之虛空，焉能容身置物乎?若無房屋門戶之虛空，豈能出入乎？若無窗戶之虛空，豈能攝取日月之光，唿吸新鮮空氣乎？故太上喻以極為常見的門窗虛空之理，其意在於教誡世人懂得：凡天下造物之理，皆是虛實相依，有無相成，而重在虛空之妙用。修心煉命的功夫，必須要張開靈明，靜居其中，視聽不隔，清靜無為。若是施之用世，便是“明白四達”，為而無為的應世之道。
太極之兩儀，就是天地之門戶，妙合萬物於天地這個大房舍之中，並行並育。太極陰陽魚的雙眼，便是天下萬物出入的門窗。人身與天體萬物一樣，也有門有窗。人的口鼻，就是人身的門戶；人的耳目，即是人身之窗牖。性命的主人公，即是虛中本性妙體；肉身軀殼，就是真主人居住的房屋。此屋堅固耐用，則性命合一，真主人常存。倘若屋漏瓦破，年久失修，不能遮風擋雨，抵禦風寒，則主人必棄屋而去。性命分離，就意味著生命的終結。
人們應該想想，當父母未生前你在那裏？今後將向那裏去？如何正確對待今生這幾間暫住數十年的“凡屋”，是否想到過在另一個空間，還有一座水火風不浸，曆劫不壞的“金屋”？趕快修成金剛不壞身，住進這四季如春的天堂吧！
世人皆有“藏在安樂窩裏安全”之心，故平時往往“認屋為主”，而忘記了真我自己。當覺悟歸道後，才會顯出“生命實相”，才肯遠離一切假相。正如佛所說：“三界不安，猶如火宅”。人若遇到火災，第一意識就是逃命，隻有此刻才會覺悟到“世事無常，生死事大”。由此可啟示修道人不要依賴外力，必須自求長生之路，否則一旦環境變化，在何處安身立命呢？人間最高貴豪華的房屋也是假幻，不必抱著不放。天覆地載才是大屋，上能廣施甘露風雨，下能生長百物五穀，不怕烈火與洪水，這才是真正的金屋啊！
故有之以為利，無之以為用。
“故有之以為利”，“有”，是指文中所列舉的車、器、室，都是常見的實有之物。“利”，即利用這些有形的器物為人服務。乘車可以代步，器中可以盛物，室中可以借為安身。“無”即虛空，“無之以為用”，是說車、器、室這三者，皆是中間空虛無有。“用”，就是利用物的虛無中空之妙。
細想這三者，世間萬物，形狀各有不同，其有無也各有差異，但其“虛無”卻都是相同的。假若隻有其利而無其用，則虛中之理不可見；有其用而無其利，則妙用之用則不彰。必須是有無皆具，利用兩得。車、器、室等一切器物，都是有無相依，利用相承，利益天下萬世而無窮。
太上聖祖以此三者喻道，總結出“有之以為利，無之以為用”的基本規律，實乃天下普遍之理。詳觀車、器、室，皆是用無，都是運用虛空。“無”者虛也，虛能容物，虛能生物。天地萬物，俱是從大道的虛無中所生，所以虛無是大道的本源，天地萬物之根本。人有身軀形骸之實，便有此心靈之虛。心之本體，虛靜光明，原無一物，本與太虛同其體用。隻因在曆劫輪轉中蒙塵太多，以致使妄緣塵物，填塞了虛靈之竅，遮障了明妙之光。所以靈明之體不現，體用亦不能充分發揮。這好比車、器、室這三者的空間，被亂七八糟的雜物塞得滿滿的，珍貴的東西裝不進去。人之靈台充斥彌漫著烏煙瘴氣，陽光正氣不能通透入內，豈能用之乎?其疵若不能滌除，豈能明白四達而行無為之道？
這兩句經文告訴人們：無論是出世之道，還是入世之用，都要明白道就在有無之間的竅妙中，因此說“有之以為利，無之以為用”。明白此理，才能真正懂得“利用安身”的大法則。唐朝道家的才子譚峭在其名著《化書》中說：“搏空為塊，見塊而不見空，土在天地開辟後也。粉塊為空，見空而不見塊。土在天地混沌時也。神矣哉！”這種以土塊的有無虛實，來闡發大道有無的變化運用之理，實在是精辟透徹，無以複加了。
【本章說解】
本章主論虛空的妙義。天地之道，虛在其中，故有陰陽變化之妙；聖人之德，虛在其心，故有運用虛無之妙。天地若不虛中，則四時不能運行，萬物不能生長，玄妙不能變化。車軸有中空，才有車輪之轉動。器皿有中空，才有盛物之用。門窗有中虛，空氣陽光才能得以出入。房室有中空，人才可以居住。這些道理告訴我們：物之“有”所給與人們的利益，完全是靠“無”的功用。有無相生而為用。
本章雖並舉“有”與“無”而同言，但其要卻在於以“有”來顯示“無”之可貴。戶以出入，窗以通明，器以貯物，室以居人，車以載重致遠，皆是興利於天下，而利皆在於有。車輪以轂軸為用，器以容物為用，室以出入通明為用，皆是用其空虛無礙之處。人的腹實而心虛，亦是如此。世人皆知物之“有”為利為貴，而不知生有的“無”更為可貴。
故太上在此借人們所熟悉的幾件器物之理，是讓世人知道：“虛”與“中”才是宇宙造物之本，“實”與“利”隻是大道之用。聖人若不虛其心，即不能明天理之微，不能立人心之正，不能範俗垂世，不能為法於天下。由是可知，虛心又是道德之本。
本章以造車、製器、鑿室為例，正是太上借物喻道，教示世人達本窮源，透過世間之有，而明虛無之貴。明白“有者為利，無者為用”之理。道本於無，器本於有；有者為利，無者為用。人能知此“利”中之“用”，悟此“無”中之“有”，則可近道矣。
此章經旨，乃是太上教人就物明本，“無”者以“有”為利之體，“有”者以“無”為器之用。非有則無，無以致其用；非無則有，有以施其利。至於身則不知吾之所以為用者何耶？是故聖人入而未嚐有物，所以能觀其妙；出而未嚐無物，所以能觀其徼，故曰“利用以安身”，而入神以致用也。知兩者之合一而不可離，則至矣。人的四大假幻之身，以無形之性作主人，以有形之肉體為車器室，其理亦明也。
大道生於鴻蒙之始，混於虛無之中，視不見，聽不聞，修者從何處下手？聖人知道之體無形，道之用有象，於是以有體無，以實形虛，盜天地之氣於混沌之鄉，斂其神於杳冥（yǎoming）之地，終成真一之大道。所謂實而有，就是真陰真陽同類之物質形體。所謂虛而無，就是先天大道根源，龍虎二八初弦之氣。故曰陰陽合而先天之炁見，陰陽分而後天之器成。非器無以見道，非道不能載器。
太上在本章中以象為車、為器、為室；以無象為載、為藏、為居。屬於有象者，都是道之利。凡居於無象者，都是道之用。故曰有以為利，無以為用，有有無無，互為其根。道之體本虛無，非陰陽不能見。陰陽之氣，非道不能生。陰陽有形狀方所，所以不能成為長生之丹。惟有修於陰陽，凝煉陰陽，使陰陽升質，才能由陰陽而返太極，混合於一炁，則大道可得。世之修道者，不知此理，多在服氣上下功夫，不知凝煉無形之丹，結果卻南轅北轍，差之千裏也！
為腹章第十二
【五色令人目盲。】
“五色令人目盲”，“五色”，從狹義而言，即青、赤、黃、白、黑。就廣義而言，泛指一切有形有象的有色世界。太極運陰陽，陰陽互交所產生的五行五氣，流著於物體，便表現出五種顏色。五方顯五色，東方青色，南方紅色，西方白色，北方黑色，中央黃色。人以眼晴識別物之形象和顏色，眼能視謂之目。人認識外部顯態世界的事事物物，首先是以眼去觀察，然後在意識中判斷分辨，故目為六根中的第一根。
人能分別五色，主要是眼識的功能。若後天識心被塵所蒙，隨物而轉，便隻能見器物的色相，難以洞見物的真體本質。如是，物之來，目便隨物而去，心亦隨物而遊，心中之真見已閉，目中之所見必亂。五色當前，雖有所見，亦如無見，與盲人又何異。
“色”是一個廣義的概念，一切有形有象的世界，稱為色界。光明是色的基礎，“光”有黃、赤兩種顏色。“明”有青、黃、赤、白四色。相狀明顯、肉眼可見的色稱為“顯色”，共有十二種，即青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影。其中青、紅、赤、白是四種本色，其餘諸色都是這四種色的濃淡多寡所形成的差別。這四色構成了五彩繽紛的有色世界，能使人眼花繚亂，誘人入於迷境，耗神損精。人的眼睛終日圓睜著，這好比一個手電筒，假若一直打開，電池很快消耗殆盡。所以人應當斂目儉視，多閉目養神，以節約能源。若貪視五色美景，體內的真精真炁，就會隨著眼晴泄出體外。若是貪淫好色者，則會傷精失明。這便是“五色令人目盲”之義。
前人說：“眼含盷（tián），返光照，默默觀，自生妙。”這就是要人多閉目養神，返觀內照，以自己體內的日月之光，照耀自身丹田炁穴，進入“如蚌含珠”那種昏昏默默的狀態。如果整天眼總是向外看物，就把神光泄露了，非常可惜。所以要求修真者要閉目垂簾，返光內視。
人的雙眼就是人身小宇宙的日月，是照內還是照外，照己還是照物，結果大不相同。如能經常適當內照，就能促使體內生理組織順利進行光合作用，產生光周期反應變化，增強光照強度，提高光質層次，促進內環境玄源係統的變化。尤其是在初修階段，尚未進入“人法天”層次，更應當十分重視兩個眼睛的功用。
人體這個小太陽係所發出之光，源於肝髒。肝開竅於目，肝又為腎之子，消耗雙眼之光，實際上損耗的是腎炁與肝炁，說到底都是體內的光炁能源。所以說修真人要“眼不外視，耳不外聽，心不外想，三心歸一”，其目的都是為了節約光源，以養道歸本。
《金剛經》曰：“凡所有相皆是虛妄。”修真者若目中有相，心中有物，雖有功德，心中不空。僅至於太極色界果位，不能超升無色界道果。因此應速速改過，舍其執相，否則一生白忙苦修。凡染塵逐境之患，首在於目。故先輩們教導的“四禮”，以“非禮勿視”為先。而鏟除六根，以眼色為最。修道之人應當靜心寡欲，以實腹而養己，以閉目而養神，迴光而內照。對世間一切美好色象，勿貪勿戀，猶如視而不見。對一切有相，視若無相，不起貪愛之心，不生眷戀之意，不被五色所誘。忘於目，則光溢無極；收其目，則返光內照；存其神，則慧照十方。如此，則目不會盲也。真知無知，無所不知。真見無見，無所不見。
凡夫不明真理，不能降伏妄心。凡人的知見，外不能離六塵，內不能離緣影，知見愈多，而塵勞愈甚。終日為知見所迷，不墮（duo）於所知障，便墮於能知障。不迷於所見相，即迷於能見相。妄境熏妄心，妄心取妄境，總是心外取法，給自己本性上加添障礙。凡世間一切有色有相之物，都是現滅不常，如同夢境，如同幻緣，如同浮泡，如同虛影，如同朝露即幹，如同電光忽過。故凡屬眼識所見的一切美色，不可過貪。一切變化萬端的外部事物，不可著心。否則將致目盲心迷之患。人生有幾何？似此貪心物色，縱性怡情，以為美觀，氣阻神銷，胸懷繚亂，未有不反使目盲者也。
人最難逾越的就是美色關。花花世界，五顏六色，圍困著人們，要闖出一條生路，也不容易！多少英雄好漢，雖有淩雲誌，卻是英雄氣短，兒女情長，最後栽倒在美色中。奉勸世人不要被一時的花容所迷，再美的花姿，終有失色之時。一旦花落隨風去，一切皆空。真正的桃花美境在自己的性天裏，人間美色都是暫短偽裝的布景，待到三寸氣斷時，美色變成僵屍，黃土一丘，美色又何在？