本章經旨，是引喻天長地久之道，教人去私立公，放下人心，遵循天人合一之理，追求長生久視之道。天地者，大道運行顯跡之用，至誠無妄，育萬物而不遺，生萬物而不匱。天地無私，聖人與天地同其無私。大道運行，無私無慮，無掛無礙。沒有親疏，不分貴賤。施德之化，不擇賢愚，普惠蒼生，無論高下。天地以無私而成全萬物之私，聖人以無私而成就萬物之利。聖人是天地在人間之用，天地是聖人之本體。
本章是繼第五章之後，再一次讚頌天地。天地是客觀存在的自然，它由道所生，並遵循道的規律運行，體現著道的本質與運用。太上讚美天道的無私無為，是為了推及人道，希望世人識天道，效法天道。
天道是人道的依歸，人道是天道的體現。聖人是天道與人道的中介，既通天道，又通人道，是天人合一的典範。故老子在經中反複用聖人之道比喻天道，其用意正在於讓天下人效法聖人的無私無為，修養道德，再造性命，遵循天地之道，終而複歸大道。
天地之所以能長久存在的根本原因，是因為“不自生”，“故而能長生”。既不說明是由他力而生，也不說為萬物而不得已不生。而是說明天地的“不自生”，正是天地的“大私”。如果說“不自生”還不算是大公無私的表現，那麽天地之間，就絕對沒有一個真正的大公了。《陰符經》曰：“天之至私，用之至公”。其意是說大公與大私本無一定的界限。如果整體自私到了極點，私極就是公。換言之，大公無私到了極處，即是大私。反過來講，這種大私，也就是大公。
世間的道理，無論大小粗細，公私是非，推理到了極點，也就沒有一定的標準與界限，都是人為有心有識的分別而已。太上所言及陰符經所論，皆是就道體與道用的轉換變化而言，亦是對公與私對待關係的辯證。讀經者可自悟其中深層之理。
本章以“以不自生而能長生”，“後身而身先”，“外身而身存”，“無私而成私”四對矛盾關係，闡述順逆對立著的雙方互相轉化的辯證法，其中蘊含著甚深的哲理。有人認為這是老子為人處世的“麵南之術”，說無爭爭、無私私、無為為等觀點，是老子為了維護統治地位的狡詐之術。這實在是對太上的一種莫大曲解。
所謂“無私”，即普濟萬物而惟獨無我之道也。非至誠無妄不能有，非我心與萬物一體不能行。聖人無私，所以能成就天下之私。人心若能無私，心地必然像天地般寬廣，正氣必然像虛穀一樣具足，何愁不能與天地共長久。
明白了這個道理的奧妙，再反觀曆史上成功的例證，到處可見。無論是在軍事兵略上，也無論是在為政的政略上，我們民族語言名詞中的“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成為千古顛撲不破的無上法則。範仲淹在《嶽陽樓記》的兩句名言：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，流傳至今而不朽。但人們卻少知這是範氏從太上聖祖“後其身而身先，外其身而身存”這兩句警語中引申出來的。
若水章第八
【上善若水，水利萬物而不爭，】
“上善若水”，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說的：“到江送客棹（zhào），出嶽潤民田。”凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之“上善”。
天下之利，有損人利己者，此為不善；有利於人而又爭於人者，此不為上善。惟水性不同，它永遠不占據高位。眾人處上，彼獨處下；眾人處易，彼獨處險；眾人處潔，彼獨處穢。水之所處，盡是人之所惡，故天下無人與它去爭，這正是水的上善之性。俗話說：“人往高處走，水往低處流。”水在這個永遠不平的物流的人世間，寧願自居下流，藏汙納垢，包容一切，所以太上以水作為上善的代表，為世人立起一道善德之碑，作為效法的楷模。
水為天一所生，得太易之精，在五行為北方壬癸水，在五常為貞，在五德為智，在五色為黑，在四季為冬，在天為雨露，在地為泉源，在人體主腎、骨。在五戒主酒。水之為物，居五行之始，稟太極之初，生於一而成於六，氣屬五而數在一。水之性，柔弱而不爭。水之質，清純而厚樸；水之情，妙化物之形；水之德，養育天下萬物而不圖報，所以水為天下萬物中之至善。水能隨物施功，隨時善應，不擇物而用能，不逆物而施利，不分別美醜善惡、高低貴賤，一律同等對待。
水之德性還有去高就下，行止自然，隨圓就圓，隨方就方，隨曲順曲，隨直順直，隨物付物，毫不勉強，從不假作為，有自然而然之妙。所以古人以水形成的海洋和土石形成的高山，題詞讚頌曰：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”以此作為修真證道的要求標準。
水之美的人生哲學，就在於它無私無爭的“上善”之德。水源在上而身處下，水質至潔而能納垢，水性利物而不爭利……，水的上善難以盡言。聖人效法水德，以道德教民，以仁義導人，以無私之德奉獻眾生。不自矜其能，不自伐其善；舍己從人，公而忘私，與水之上善同德。
太上取喻“上善若水”，“水利萬物而不爭”，意在教人效法水性之善。人若能效法自然之道的無私善行，就要做到如水一樣“處柔處弱”、“處下不爭”，做到像水那樣至柔之中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度，做一個有大善德之人。
【處眾人之所惡，故幾於道。】
“處眾人之所惡，故幾於道”。“惡”者，即厭惡之意。“幾”者，接近、近通之意。凡物皆有物性，萬物中唯水與世無爭。世人之心與水性恰恰相反：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。水性所處盡是世人所厭惡之地。水既絲毫沒有與人物相爭之心，天下誰還能與它爭呢？
水之源在上，而其流在下，利益萬物，而毫無私利，此乃上善也。眾人皆好處上，欲在人上者必有爭心；有爭則必有憂患，不爭則有何咎？常言道：“人往高處走，水向低處流。”這是人心與水性的根本不同。世人憎惡卑濕汙穢之地，水獨靜而流居之。水性無心無欲，無有分別，常處於險惡低下之地，所以水性最善。水不處眾物之上，不逆眾物之情，去高就下，行止無心。雖是卑汙下賤之地，亦不擇而流，所以水性最接近於道。
“故幾於道”的“幾”字，隻是接近、靠近道的意思。“幾於道”是從水與物不爭的善性一麵，來說明它近於道的層次。佛說“大海不容死屍”，這是說水性的至潔。從表麵看，水雖能藏汙納垢，其實它的本質是水淨沙明，晶瑩剔透，畢竟是至淨至剛，而不為外物所汙染。孔子觀水流而曰“逝者如斯夫”，是從水的晝夜不斷流逝中，看出了它所具有永恆的、勇邁古今的精神。從儒釋道三家對水的讚譽中，可以看出儒家的“精進利生”，道家的“謙下養生”，佛家的“聖淨無生”。這三麵古鏡可以自照自明人生的趨向，應當何去何從？如何用這一麵寶鑒自照、自明、自覺、自修？這是每一個向道者必須迴答的考卷。
一陰一陽之謂道。道無所不在，水無所不利，避高趨下而不爭，這正是水的道性特征。世人多是貪高愛貴，好高卑低，爭勢奪名，好爭之心一刻也不停息；利害成敗之心常擾，長短高下之情常動。種種妄心，無所不有，相循不已。惟聖人能效法水性，以謙退自處，卑下自安，寧曲己以全人，處柔弱而不爭。故聖人之道與水性之道相通相同。
【居善地，心善淵，與善仁，言善信，】
“居善地”之“地”字，有低下之義。上句是說水與物無爭，此句又言水的謙下自處、甘居下地之德。這就是“居善地”之義。江海之所以能為百穀王者，是因其善處下地。道無所不在，水無處不利，避高趨下，自然而然，從不違逆，此即“居善地”之義。水性善，喜於地，滋養草木，順勢而下流，毫無爭上之心。“善地”者，清靜無爭之地。水性之善，就在於去上就下，去高就低，險峻不懼，以貞靜自守，以柔順自安，行止如然，妙用無方，終無傾喪之患，故稱為“善地”。
人心貪高望貴，不知持盈必失之理，所以總是好處高上險地。故聖祖教人要“功成名遂身退”，居於謙下之位，方無憂患之事。所謂“心善淵”。“淵”者，深妙不可測之義。此句是說，人心如果能修到像水性一樣，善於容納百川的深沉淵默，處空湛靜，深不可測，此即為“心善淵”。水雖無心，其性光明涵於內，其形沉靜表於外，能和萬物之性，能鑒萬物之形。生物之機不可知，化物之妙不可見，此皆是水性無心之善德。其淵至深，其理至微，故曰“心善淵”。聖人之心，靜以涵養萬物之理，而幽深莫測。動以妙萬物之用，而時措無窮，水用之妙，淵淵乎亦如水之深淵也。
“與善仁”，即舍而不竭，施不求報之義。一個人的行為，如果能修到像水一樣，助長萬物的生命，這就是“與善仁”。水施惠於萬物而不恃功，利萬物而不求報。散之為雨露，施之育萬物，萬物受其德澤，而生生不息。流之為江河，舟船獲其濟渡。天下眾生飲之而禦渴，用之而成物，百姓日用而不可離，故水給與眾生萬物的仁德至大矣。
“言善信”，是說水雖無言，但其信最誠。人心若能修到像潮水那樣準而有信，做到言而有信，行而誠心，這就是“言善信。”觀江海有揚波鼓浪之聲，聞溪間有瀑布滴瀝之聽，此即是水之言也。晦前三日起潮於滄海，朔後三日而退其水勢。潮不失時，聲不失聽。圓必旋，方必折，塞必止，決必流，此即是水之信德。聖人之信德與水之信德同，不失時，隨物應，施遍天下而不疑，其信萬世而不惑。所以水之善信與聖人同。
【正善治，事善能，動善時。】
所謂“正善冶”，是說人立身處世，要做到像水一樣持平正衡，正己正人，治心治身，一身浩然正氣，揚善於天下。這就是“正善治”。水以利養萬物則為正，以泛濫成災則為邪。水與氣合，升之則化為雨露，降之則流為江河，溪流分遍及，有生生不息之機。水德潤萬物，有化化無窮之妙。故曰“正善治”。蘇轍曰：“洗滌群穢，平準高下，善治也。”以水之正，觀聖人之參天地、讚化育、安百姓、和萬物，使天下萬物眾生各盡其道，各遂其性，各順其生，此即是聖人之“正善治”也。
所謂“事善能”，是說人擔當做事，待人接物，應當像水德那樣調劑融和，隨方就圓，運用自如。這就是“事善能”之義。水之善能甚多：潤澤乾坤，滋生萬物，行舟渡筏，去垢煮飯，隨宜妙用，應事適當，能方能圓，曲直隨行。此皆是水善事之功能。以載則浮，以鑒則清，以攻堅則無不敵，故曰“事善能”。人若能德性完備，心神活潑，在應事接物之間，能外圓內方，處己待人，不泥不執。無論順逆，皆能執中，化解圓通，能把矛盾雙方擺平，不留後患。此便是人之“事善能”。
關於“動善時”，是說凡事要把握機會，及時而動。像水一樣，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀態而止息。此即是“動善時”。水之為物，自性柔和，不僅能隨圓器而成圓，隨方器而成方；而且能盈滿而後流，氤氳（yinyun）而後雨。不逆人事，不違天時；夏散冬凝，應期而動，溫時而雨，冷時而冰，從不違節氣。這些皆是水隨時而動之妙。修真人若能效法水之“動善時”，不違天時，不逆人事。可行則行，可止則止。事不妄為，言不妄發。審時度世，把握時機。珍惜分秒，與時精進。即可如水“動善時”之妙。
【夫唯不爭，故無憂。】
上文所言水有善地、善淵、善仁、善信、善治、善能、善時這“七善”之妙，皆是不爭之道。世間之事，凡是有人非者，皆是因有爭心。人若能本著與世無爭，與人不爭，與物不爭，那便是永無過患而安然處順。猶如天地之道的似乎至私而起無私的妙用了。水既有這七善，從不與萬物相爭，所以萬物也不與水爭，兩不相爭，此是水之上善之德。水善於和萬物，萬物皆得其和。壅（yong）之則止，決之則流；聽從人使，善解人意。水性如此，所以天下沒有人怨尤水的。
世間人們所爭者，唯有名利為最；所積者，唯有錢財為多。豈不知錢財如水，皆為流通之物。流水清澈活潑，死水腐臭生蟲。積財如積水。若把錢財積為私有，不肯外流濟助他人，身上必是“銅臭氣”，造成混濁氣流入身，當個守財奴、吝嗇鬼，就如同將活水聚為死水黃泉，終將自歸其中。人若能心地清明，不履暗路邪途，一醒凡塵大夢，脫身便入清涼世界，何必選擇那條水域呢？
【本章說解】
本章經旨，正如《淮南子》所雲：“循勢而下，乘衰而流，有去高就下之功能，總是以水德。”人能心如止水，避高就下，此便是“居善地”。人能虛心養誌，含光內照，此便是“心善淵”。人能愛物不遺，教人不倦，此便是“與善仁”。人能言語真誠，心口如一，言必行，行必果。此便是“言善信”。人能因物付物，盡己盡人，此便是“正善治”。人能曲直方圓，隨宜適用，此便是“事善能”。人能可行則行，可止則止，此便是“動善時”。以上“七善”既立，萬善皆可立，即可近於道。能自處不爭，便不會招致怨尤禍患之事?
水之所以不與萬物爭者，因為它具足了天地自然的道性。水不舍晝夜，運行大道不息之機，大潤乾坤天地萬物，生生化化而不窮，這是水自然道性的流露。本章自“居善地”以下數句，是借喻水的善性，言聖人利天下萬事萬物之實，並非單指水而言。聖人綜事物於一源，貫古今於一理，因時製宜，體用皆備，與水的上善無爭之德無異。
水是生命之源，是萬物生長必須依賴的元素，動植飛潛皆以水為命。人身體的水份占百分之七十，一旦消渴、脫水，其身自亡。至於修習水德，那更是性命中不可或缺的珍寶。水如鏡子，可用以自照，心湖靜止無波，即可照見本來麵目，一片清新如洗，山河大地，花草樹木，盡在水中顯影。所以世人當靜（淨）心湖，以免化為苦海。
水性柔和，柔能克剛。洪水泛濫時，山石、巨木、田地均崩潰流失，可使巨石磨成細沙，足見柔水聚足力量之大。人與人相處，當以柔和包容相處，避免磨擦受損。
水有善助人之性，人每日洗臉刷牙，煮飯燒菜，沐浴洗滌，樣樣離不開水的幫助。水性助人而不爭。水往低處流，謙德自卑；光明晶瑩，清澈透底；養活萬物，而不圖報。水對人類的貢獻太大了，可惜世人並不珍惜水德之可貴。人應當學習水的這種舍己奉獻精神。可是現代人“水性揚花”，彯浮放蕩，不知所歸，人心如江河日下，沉淪愈深，苦海無邊。人體以精為活命之源，今人多淫欲過度，腎水消耗過多，水源既枯，筋骨鬆馳，水火不濟，腎虧衰弱。所以當節約“用水”，以延年益壽。
水性又曰“貞潔”。“貞”者潔而白。人心的黑暗，行為的汙穢已經至深，貪汙、淫穢等不貞行為，已成為一泓濁流。法水是洗滌汙穢的良劑，以善水清洗人的惡跡，恢複原來“清白”的本性，乃是當務之急。
水又主智德，智慧如水，故有“智海”、“智水”之稱。智慧必須清明，如水之變化無窮，活潑玲瓏的個性。切忌以酒灌溉性命，否則木枯人昏，牢記“酒醉誤江山”之警句！落花有意，流水無情。一寸光陰一寸金，流水一去不複返。正是啟示修真者“守道勿失，逆水行舟”，考驗著每個修士的道心道誌。有詩曰：“青山伴月水潺流，道客心潭泛扁舟。竹影清涼除暑熱，身無罣（guà同“掛”）礙樂悠悠。”
持盈章第九
【持而盈之，不如其已；】
“持而盈之”，“盈”，即滿也。“不如其已”，“已”，即止也。此兩句是說，人若能認識天道自然法則，明白天賦人生的真諦，不迷本性，正視現實，就能優遊餘裕，知足常樂。如果迷於紅塵物欲，忘記了生命中原有的本性良善，貪求永無止境的個人滿足，那樣必定會遭受無盡的苦果。倒不如清心寡欲，安於現實，這才是最好的煩惱解脫。
人生的一切，可以說都是與生俱來，無論貧賤富貴，無論吉兇禍福，都是一種自作自受，應當安守本分，珍惜今生難得的人生機遇，多行善事，積福累德，創造人生新篇章。如果貪欲過盛，滋生非分的欲望企求，追求更大的盈裕，最後必然是得不償失，甚至連本位原有的福惠也搭賠進去。正如常言所說：“偷雞（投機）不成反蝕一把米。”由此可知，人生在世，能不能持盈而保泰，全在各人以何種心態去把握。
持盈的道理處處可見。器具盛物過滿，必然溢而流失，不如適量執中，以免招滿為患。天道貴虛，而不貴盈。隻有虛空，才能容物，
【過盈者必有傾失之患。】
“持盈”，是講物盈則損的道理，引喻人心不能過貪，不能恃功自傲，以免損德敗性。器物中空，方可受益。人能空心，則無患失。修真者處在當今物欲橫流的時代，時時當止欲心，念念當生悔心。對於世人所追求的享受，我則寧欠不盈，寧儉不貪，知足常足。盈之器不持，則持盈之勞不用，傾失之患不生，身心得其安逸，豈不善哉！故曰“持而盈之，不如其已”。
世間持盈之事甚多。如官至高位，仍嫌不高；富至億萬，仍嫌不多。聲色惟恐其不足，利祿惟恐其不長，福享惟恐其不厚，生命惟恐其短促。終日防危慮險，此等小心之狀，與持盈無異。
“持盈”就是人心不知足，無有止期。心中無有一刻安寧，終日心懸高空，苦思冥想，煩惱不斷。待到踏上黃泉路途，依然抱著“持盈”之心而遺憾終生。“持盈”有如此之害，倒不如清靜自然，是道則進，非道則退。不貪戀於已得之利，不計較於未失之名，持盈之禍辱，則終生不會臨身矣。
修真者在精氣未足之時，不得不千淘萬汰，洗凝出一點至粹之精，作為長生之本。若取得真陽，朝烹暮煉，先天之精充滿一身內外，則身如壁立千山萬仞，意若寒潭秋月。外腎縮如童子，則達到無漏盡通之境。此時精滿於身，不宜再進火符，當止火不用，宜溫宜養，宜無知無識，渾渾淪淪，忘乎精盈之境。若持盈不已，繼流進火增陽，仍在有為中用功夫，難免傾丹倒鼎之患，不如早已之為愈。
【揣(zhui)而銳之，不可長保；】
“揣而銳之”，“揣”讀如捶，捶擊之意。是比喻很突出、很堅銳的東西。如金屬之器的剛銳，經捶擊而挫折之。故“揣”有治之義。“銳”者，鋒芒利刃也。過利之刃易於傷人，故應捶治之，使不滿足，還要在銳利上再加鋒利，直至於可以吹毛斷發，使銳利不能再複加以為是好。其不知此等利刃，雖有銳利無比之能，必有鈍折之害。因為銳利太過，所以不能長久。此就是俗諺中所說的“矢上加尖”，反而不利。這是形容一個人對聰明、權勢、財富等等，都要知時知量，自保自持。如果有聰慧而不知謙虛涵容，有權勢而不知肥進退讓，有財富而不知適可而止，最後終不能長保而自取毀滅。
古之聖人，聚天下之智為大智，集天下之善為大善，但他們卻“大智若愚”、“大巧若拙（zhuo）”，藏之於內，慎而用之，從不露於外。所以聖人之德行天下，而無敗弊之害也。
當修道者體內真炁未充之時，須千燒萬煉，運用文武神火，凝煉先天真一之炁，作為延壽之基；待到凡氣煉盡，化為一片純陽，貫穿於五髒六腑、全身筋骨之內，天矯如龍，猛力如虎，身中何其精銳。此時當專氣致柔，如嬰兒之無思無慮，以長保其氣，方可至形神俱妙，與道合真。若揣銳不休，心動念起，亂施有為，難免使身中烈火燎原遍野，焚燒功德林，豈能長保乎？
【金玉滿堂，莫之能守；】
“金玉滿堂，莫之能守”，其意是說，金玉財寶之類，皆為身外流通之物，不可能永遠占為私有。財富是天地賜予人類的養命之物，它的道性特點就是流通，以滿足社會的共享。豈能“守”乎？守財如堵水，愈聚愈堵，終有堤潰反被水禍之日。所以如果財富聚到金玉滿堂的程度，則應當遵循“三散”的原則，施舍社會，濟困扶貧，這才是正道。否則要想囤積居奇，堆累金銀山，終有一天會山崩倒塌，自招其禍。
世人常譏笑那些有錢而又吝嗇的人為“守財奴”。其實有財寶能“守”住的有幾人？不是被敗家子揮霍，便是隨“流”而去，終而是人財兩空。因此古有“創業艱難，守成不易”等永垂千古的名訓。人們往往身在富貴環境中，卻不知富與貴的本身道理，更不知其中所包藏的禍患毒素。如果持富而驕，因貴而傲，那無疑是自造惡果，後果患無窮。
人若能真知道德之貴，重於金玉財寶萬倍之理，自不會被外物所移，也不會成為金錢的奴隸。現時商品社會，物欲橫流，人不顧身命之寶貴，崇拜金錢為萬能，貪圖榮華為享福，視道德為虛有，妄貪財物以為真。總然是金玉積滿堂，臨命終身去時，仍是空空一身，豈不悲乎!故聖祖以“金玉滿堂，莫之能守”一句，意在警示世人：嗜欲傷神，財多累身，重財不如重道，守金不如守德。此乃顛撲不破的真理。
修道之人，身中自有金玉存。此金玉就是善德。若能取己之金玉，養性命之真常，視身外之金玉為塵埃，心中自然清靜。知止知足，不貪不妄。隻要青山在，何愁沒柴燒。如此修德積善，身中之寶，自會用之不窮，守之不去。
【富貴而驕，自遺其咎。】
“富貴而驕，自遺其咎”，是說人當有謙卑處下之德，才能永立於不敗之地，免招怨尤之患。富有時應當賑貧，高貴時應當憐賤。如果以貴而驕人，持富而奢侈，必然招災惹禍，此乃真實之理也。富貴之榮，不足為樂，惟以謙退持身，以恭卑自養為樂。不以富貴而生驕心，不以位高而以勢壓人，處人平等溫和，敬人周到如賓。如此，人必以謙和心待我，人己無爭，物我皆和，皆大歡喜，怎麽會“自遺其咎”而自找麻煩呢?
人的性分中，自有真富真貴。人身中皆有“三寶”(精、氣、神)，若能珍而貴之，保而全之，則天地即可歸於己身，造化自會用之不窮。壽命可延長，生死可解脫，這才是真富貴。倘若貪戀假富貴，精耗神散，以致百病入侵，大數一至，雖有萬貫家產，誰能買得不死乎?
縱觀曆史上的帝王將相，以及風雲人物的興衰成敗史，完全是一部因果報應的記錄。太上從他所處的時代現實中，有感而發出本章中的句句金玉良言，意在教誡世人認識做人的道理。富貴易使人驕，得意容易忘形，這是人類的心理通病。
【功成名遂身退，天之道。】
古有“成功之下，不可久處”之訓。人之所為，功成事立，名跡稱遂，就應當退身避位，否則就會招來禍害，此乃天之常道也。“功成名就則身退”之理，猶如日中則昃，月滿則虧，物盛則衰，樂極則悲，花紅則謝，剛極則損……，此皆是自然之理。
以上三句，是總結上文之義。推想四時有消長，日月有盈虧，天之道總是“損有餘而補不足”，何況於人，其理亦然。若是大功既成，應當善終其功；如果事已遂名，應當善全其名。若要善終善全，非得身退不可。
所謂“退”，就是執中不盈之義。盈者當戒於滿；銳者當守於不用；金玉當戒於貪享；富貴當戒於驕。若能身退於功名富貴之外，心不在功名利祿之中，複歸於道靜之中，就是觀天之道，執天之理，行天之道。
世間貪慕權勢利祿的人，往往得寸進尺，欲溝難平；總是鋒芒畢露，耀人耳目。這是應該引以為戒的。否則，富貴易使人驕，得意容易忘形，必會自招禍患。一個人功成名就之後，引身而退是很可貴的。太上勸人功成而不居，激流而勇退，正是愛憐世人的慈悲心懷，惟恐從門不能保持全德全功。
秦國丞相李斯，可為功名富貴於一身，權大勢重，不可一世，但最終卻作了階下囚。臨刑時他對兒子說：“吾欲與若複牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？”意思是說：我如今不僅丞相做不成，連做一個布衣百姓與兒子外出狩狡兔的機會也喪失了。一般人在沒有親身嚐到身敗名裂的苦味時，很難理解“功成身退”的真意。
功成名遂雖是好事，但其中卻包含著禍害的因素。故曆代修道成真的先輩們，都是薄帝王而不為，唯恐富貴來迫，於是便有“避世唯恐不早，入山唯恐不深。”任何事物都是隨著一定的條件，向相反的方向互相轉化，皆是陰陽互動的必然。人若能居中執旋，掌握住扭轉太極陰陽弦線變化的主動權，在功成事遂之後，逆而轉之，抑而斂之，退而藏之。不死守其間，不心留痕跡，即可功德圓滿，不被鑿喪。宋代文學家歐陽修詩詞雲：“定冊功成身退勇，辭榮寵，歸來白首笙歌擁。”《漁歌傲·四紀才名天下重》）這正是對“功成身退”的歌頌。
【本章說解】
本章意在於教示世人：持滿必傾，不如適可而止；鋒芒過銳，最易挫鈍；金玉滿堂，終歸無有；富貴驕人，必招禍殃；功成身退，方合天道。
世間的功名富貴，皆為過眼煙雲。但世人皆貪入其中，不知嗜欲傷神，財多累身之害。恭聞堯帝不以有天下為貴，故傳之於舜；舜帝亦不以得天下為尊，故讓之於禹。聖人不以有天下為貴，天下還有何等貴重之物可以累吾心?今人認虛幻的名位為貴，以不實之財勢為真，得之則樂，失之則憂；得之愈想得，樂之愈想樂，而不明“知足常樂”、“功成身退”之理。常言道：“人心不足蛇吞象”，這句話正是對“持盈”心態的形象寫照。聖人不以名位勢祿之得為得，不以金寶貨財之失為失，視財物如糞土，無欲無為，以德全人全己，以錢財利益天下，皆是合天道之自然。故聖人之道德與天地等同。
此章經旨，是教人以虛己為體，以守雌為用，進退不失其時，方合天道之義。“崇高必致墮（duo）落，積聚必有消散。緣會終須別離，有命鹹歸於死。”這是佛家洞穿世事聚散無常的幾句名言，同時也是出世思想的基本觀點。道家主張可以出世，也可以入世而修。自古以來的智士良臣，功業成就，聲名已遂，貪圖世俗之享，而不知退隱，如越之文種，漢之韓信，終而招致殺身亡家之禍，皆是不知韜光養晦，混俗同塵之道。丹經雲：“修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。隱顯逆從人不識，教人怎得見行藏。”
凡是有道的高人，都是深藏不露，隨時俯仰，與民不異不同，無好無惡，自可長保其身。否則就會修德反而招謗，道高反而毀來，看起來好似從不良者反應出來，其根本原因還是自己太愛顯露張揚之過。《易》曰：“慢藏誨盜，冶容誨淫”。其意是說，聚財又傲慢之人，即如招盜；過重粉飾容貌的人，猶如招淫。這些都是一種咎由自取。故修真者當深悟“功成名遂身退”六字的真義，以免自敗其道之患也。
太上在第四章中所說的“挫其銳，解其紛”，就是入世而修的不死之藥。而“功成事遂身退”，被有道者稱為入世而修的六字真言。但在世人眼裏，總認為這是一種消沉的低調，是厭世思想，其不知這其中的天道奧理。其實仔細觀察天道，日月經天，晝出夜沒，夜出晝沒，寒來暑往，秋去冬來，都是天道很自然的“功遂身退”現象。
天地育物功成，時行名遂，即行退藏，以蓄存陽和之德。倘若冬寒而兼春溫，夏熱中而夾秋涼，這就是天道反常，時節愆（qiān）期，功成不退，這是乖戾之氣在作崇，而擾亂了自然規律。植物世界如草木花果，都是默默無言地完成了它的生命進程以後，又靜悄悄地消逝離去，了無痕跡。動物世界生生不已，一代接替一代，不斷地新陳代謝，誰又不是自然地退出生命的行列。
唯有人類的心不肯死，不相信自然，不遵從自然，不肯善罷甘休，總想在假幻中捕捉住形影，在不可能占有中妄圖抓住不放。人類這種“不信自然無以明”的昏昧，這種違犯自然規律的行為，何其可悲！
無不為章第十
【載營魄抱一，能無離乎?】
“載營魄抱一”，“載”，承負也。“營魄”，即身中之魂魄也。魄為陰、為雌，主靜，藏於肺。魂為陽、為雄，主動，藏於肝。載就是負，抱就是承。人身負陰而抱陽，是一個陰陽合一之體。魂動魄靜，動靜相守，陰陰合和，合於自然。人身秉受魂魄，猶如車之載物，物必隨車而行，精神與形體合一，一刻也不能離散，才能得之以生。假若魂魄分離，神不守舍，而隻靠血氣用事，則神與氣分離為二，那就意味著生命的死亡。人皆有三魂七魄，若能愛養安靜，則魂藏於肝，魄藏於肺，生命之道便可以久立。
此章開口即說煉精化氣之道。人既得精氣神於一身，就要一心一德，而不能偶離；若心意稍有散離，則精氣神三寶就不能凝聚合一。故太上曰：“載營魄抱一，能無離乎？” “營”者，血也。血生於心，魄藏於肺。心須照於丹田氣穴，一心不動，日魂方注於月魄之中，月乃返而為純乾。這是由心陽入於腎陰，陽神火照入陰血水，雖水冷金寒，卻被神火烹煎，而真炁油然上升。
《黃帝內經》中認為人體生命有兩大關鍵，就是“營”與“衛”。“營”是指人體中的血液和養分等作用。“衛”是指人體生命的本能活身，屬於元炁的功能。“營”中有“衛”，“衛”中有“營”，兩者必須平衡，一有偏差，就成為病象。
至於“魂”與“魄”，即人體內的一陰一陽，連合互用。“魂”為陽性，魂字左傍有“雲”，象征著雲氣的輕清上升。一個人的精神清明，如雲氣蒸蒸向上，便是“魂”的象征。魂表現在人的工作生活中，就是精神；表現在睡夢中的變相活動，便是靈魂。“魄”字左偏旁是白，一半形象，一半會意。表現為人的生命活力。俗話所說的人有“氣魄”、“魄力”等，就是這個意思。
道家學說認為魂魄在人的生命中普遍存在。不經修煉，魂魄始終分離，不能凝聚為一體，死後魄沉於地，各自分離。太上在“營魄抱一”之上，加了一個“載”字，用字非常巧妙。人身如一部車乘，其中裝載著陰陽營魄兩樣最重要的東西。任何一個人，都是常年累月，隨時隨地，自覺或不自覺地使用著這兩樣東西。思想的煩紛，情緒的囂動，常使自己的魂靈營營困擾，常使魄處在泄漏消耗之中，散亂不堪。體能的勞累，生活的奔忙，常使性命耗散。如此這般，動用不休，故不能持盈保泰，終至油幹燈滅，生命消亡。故太上在此教人要將生命中的營魄合抱為一，永不分離，這便是長生之道。
萬物有陰陽，人體就是一個陰陽合一的太極之體。在玄靈修真學的生理組織學中，將人體有形中的無形生理組織，與人體全息係統分別進行論述，並將全息信息體分為三大類，名為“修真性體學”。按小的陰陽範圍分類而言，正常人的七魄為陰，三魂為陽。經過初期修證凝煉質變，七魄之精化為陰神，三魂之精化為陽神。再經過凝煉，取其陰神中的真陽和陽神中的真陰，通過係統性的和合聚變，培煉生成完全獨立於人體的元神。然後再通過元神為主導，意識為輔助，去完成人法地、人法天、人法道、人法自然的係統凝煉，奪取天地陰陽之造化，凝煉玉丹、金丹，培出玉神、聖神。使人體這個小宇宙，從物質能量和全息性體兩個方麵，同步完成升華質變的全過程，從而達到性命雙了，返本歸真。
人身中有戊陽真土，能培育甲木，藏之於庚金，息之於丙火，止之於壬水，攢簇五行，和合四象，皆是真土之妙用。若能神不外遊，意不散亂，精神魂魄，自然會合一處，不相分離。故曰：“載營魄抱一，能無離乎?”
真土者，人之真意也。意屬於土，土有陰陽，有真有妄。戊土為陽土，陽土為真意；己土為陰土，陰土藏妄意。以甲陽木克製己陰土，使陰土歸於陽土，令妄意合於真意。五行之三歸二五，二五歸一五，一五歸真土，即歸於真意、真信、無極；也就是歸一、歸元。此乃五行綜整之妙要。真土是五行之祖，大丹之基。人能以神合氣，以氣合精，真息綿綿，四象五行，返陰為陽，去妄歸真，則魂魄自然抱一，五元自能合和，性命自不分離。
所謂“抱一”者，“一”為陰陽合抱之太極。太極為無極所生，即太和之元炁。抱一就是抱道，故曰“一布名於天下”。天得一以清，地得一以寧，候王得一以為正平。氣入為心，氣出為行，布施為德，總名為一。“一”之大義，即誌心無二也。“抱一能無離乎”?就是抱道之“一”，使之不離於身，此即長生久視之道。
修道如行舟，必須專心不二，否則稍一不慎，人舟覆沒，載客的渡船，反而成了害命工具。所以修真人當具慧智以悟道，道在心頭，何必外求，緣木求魚，終不可得！人心若不專一，沒有“真我”的自信主宰，必被假我的妄心、邪心、魔心所劫，終必自誤前程。
專氣致柔，能嬰兒乎?
“專氣致柔”，“專”，指專一不二之意。此句是說，人能專守精氣神使其不亂，則體內真炁充盈，形體就能溫和而柔順。常人因私欲妄念所擾，心神散亂，不能專一，導致神氣不和，母子失守，陰陽不交，坎離分居，先天與後天失衡，故百病入侵，乃至早亡。
我們的祖先經過長期自身實驗，將人體中精氣神三寶凝煉為光炁，進而結丹育聖，直至大成，使生命質量升華，脫胎換骨，得長生久視之道。古人認為，神是人身的主宰，氣是生命活力的源泉。但最難的就是靜心節欲，使心性神氣合抱一體。為了適應各類層次的不同需求，佛道先輩們創立了千門萬法，都是從精氣神這三個要素處著手。甚至把神譬喻為龍，將氣譬喻為虎。種種形容，種種妙喻，無非都是教人明白“載營魄為一”，修證自己的生命之道。
“專氣致柔，能嬰兒乎?”是說人經過修煉性命的實踐，如果能專氣致一，複歸到像元炁未散、乾體未破的嬰兒那樣的先天狀態，內無思慮，外無煩事，則精神不散，純是先天用事，天真活潑，百無一知，這正是“專氣”之妙。能常應常靜，百無一亂，這便是“致柔”之妙。正因為嬰兒能專氣致柔，無欲無知，無思無慮，所以神氣能合一，魂魄能相隨相抱。如果心氣不能專一，要想使它化剛為柔，以柔克剛，更所難能。氣不能柔，那能達到返老還童、狀如嬰兒的境界呢？
中國土生土長的道家學說，從修性煉命，性命雙修，而求得祛（qu）病延年、長生不老的方法，已成為中華傳統文化的一支奇葩，是我們民族的至貴珍寶。至佛學傳入中國以後，佛道圓融，匯合成中華文化的特色，其中修煉性命的人體生命科學，萬紫千紅，千門百派。無論是以性領命，也無論是以命促性，都要求做到“心息相依”、“神氣合一”，也就是太上“專氣致柔，能嬰兒乎”的修證原則。
這種修性煉命的修真之道的學理與方法，在春秋戰國時期已經普遍流行。例如儒家孟子的修心養氣功夫，已經達到純粹精湛的程度。正如孟子在《盡心篇》中所雲：“可欲之謂善。有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。大而化之之謂聖。聖而不可知之謂神。”孟子在此指出修心養氣之道，若不能專一修持，一曝（pu）十寒，隻能算作一善而已。必須牢立誠信之心，才能有實證的效驗，由體內真炁不斷充盈，直到“聖而不可知之謂神”，才算是“我善養吾浩然之氣”的成功果位。孟子所說的“神化”，與太上所論的“嬰兒”，似乎又有形而上與形而下之別。但是太上之論簡易淺顯，用嬰兒的先天境界形容神足炁純的狀態，看來容易，其實大難。孟子的詳述，看來似難，但要修到“有光輝”以後，也並不太難。兩者所論皆是性命成就的要點。”
觀今之內修者，雖斂藏神氣，不過除其雜念、調其唿吸而己。因其欲心未盡，妄心未除，陰業未滅，識心未泯，故真意未立，真土不淨，神不能納入真氣，真氣不能歸於神，神息不能相生相依。故不能真抱一，亦不能進入嬰兒那種“專氣致柔”的先天狀態。
【滌除玄覽，能無疵乎?】
本章是繼第五章之後，再一次讚頌天地。天地是客觀存在的自然，它由道所生，並遵循道的規律運行，體現著道的本質與運用。太上讚美天道的無私無為，是為了推及人道，希望世人識天道，效法天道。
天道是人道的依歸，人道是天道的體現。聖人是天道與人道的中介，既通天道，又通人道，是天人合一的典範。故老子在經中反複用聖人之道比喻天道，其用意正在於讓天下人效法聖人的無私無為，修養道德，再造性命，遵循天地之道，終而複歸大道。
天地之所以能長久存在的根本原因，是因為“不自生”，“故而能長生”。既不說明是由他力而生，也不說為萬物而不得已不生。而是說明天地的“不自生”，正是天地的“大私”。如果說“不自生”還不算是大公無私的表現，那麽天地之間，就絕對沒有一個真正的大公了。《陰符經》曰：“天之至私，用之至公”。其意是說大公與大私本無一定的界限。如果整體自私到了極點，私極就是公。換言之，大公無私到了極處，即是大私。反過來講，這種大私，也就是大公。
世間的道理，無論大小粗細，公私是非，推理到了極點，也就沒有一定的標準與界限，都是人為有心有識的分別而已。太上所言及陰符經所論，皆是就道體與道用的轉換變化而言，亦是對公與私對待關係的辯證。讀經者可自悟其中深層之理。
本章以“以不自生而能長生”，“後身而身先”，“外身而身存”，“無私而成私”四對矛盾關係，闡述順逆對立著的雙方互相轉化的辯證法，其中蘊含著甚深的哲理。有人認為這是老子為人處世的“麵南之術”，說無爭爭、無私私、無為為等觀點，是老子為了維護統治地位的狡詐之術。這實在是對太上的一種莫大曲解。
所謂“無私”，即普濟萬物而惟獨無我之道也。非至誠無妄不能有，非我心與萬物一體不能行。聖人無私，所以能成就天下之私。人心若能無私，心地必然像天地般寬廣，正氣必然像虛穀一樣具足，何愁不能與天地共長久。
明白了這個道理的奧妙，再反觀曆史上成功的例證，到處可見。無論是在軍事兵略上，也無論是在為政的政略上，我們民族語言名詞中的“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成為千古顛撲不破的無上法則。範仲淹在《嶽陽樓記》的兩句名言：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，流傳至今而不朽。但人們卻少知這是範氏從太上聖祖“後其身而身先，外其身而身存”這兩句警語中引申出來的。
若水章第八
【上善若水，水利萬物而不爭，】
“上善若水”，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說的：“到江送客棹（zhào），出嶽潤民田。”凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之“上善”。
天下之利，有損人利己者，此為不善；有利於人而又爭於人者，此不為上善。惟水性不同，它永遠不占據高位。眾人處上，彼獨處下；眾人處易，彼獨處險；眾人處潔，彼獨處穢。水之所處，盡是人之所惡，故天下無人與它去爭，這正是水的上善之性。俗話說：“人往高處走，水往低處流。”水在這個永遠不平的物流的人世間，寧願自居下流，藏汙納垢，包容一切，所以太上以水作為上善的代表，為世人立起一道善德之碑，作為效法的楷模。
水為天一所生，得太易之精，在五行為北方壬癸水，在五常為貞，在五德為智，在五色為黑，在四季為冬，在天為雨露，在地為泉源，在人體主腎、骨。在五戒主酒。水之為物，居五行之始，稟太極之初，生於一而成於六，氣屬五而數在一。水之性，柔弱而不爭。水之質，清純而厚樸；水之情，妙化物之形；水之德，養育天下萬物而不圖報，所以水為天下萬物中之至善。水能隨物施功，隨時善應，不擇物而用能，不逆物而施利，不分別美醜善惡、高低貴賤，一律同等對待。
水之德性還有去高就下，行止自然，隨圓就圓，隨方就方，隨曲順曲，隨直順直，隨物付物，毫不勉強，從不假作為，有自然而然之妙。所以古人以水形成的海洋和土石形成的高山，題詞讚頌曰：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”以此作為修真證道的要求標準。
水之美的人生哲學，就在於它無私無爭的“上善”之德。水源在上而身處下，水質至潔而能納垢，水性利物而不爭利……，水的上善難以盡言。聖人效法水德，以道德教民，以仁義導人，以無私之德奉獻眾生。不自矜其能，不自伐其善；舍己從人，公而忘私，與水之上善同德。
太上取喻“上善若水”，“水利萬物而不爭”，意在教人效法水性之善。人若能效法自然之道的無私善行，就要做到如水一樣“處柔處弱”、“處下不爭”，做到像水那樣至柔之中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度，做一個有大善德之人。
【處眾人之所惡，故幾於道。】
“處眾人之所惡，故幾於道”。“惡”者，即厭惡之意。“幾”者，接近、近通之意。凡物皆有物性，萬物中唯水與世無爭。世人之心與水性恰恰相反：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。水性所處盡是世人所厭惡之地。水既絲毫沒有與人物相爭之心，天下誰還能與它爭呢？
水之源在上，而其流在下，利益萬物，而毫無私利，此乃上善也。眾人皆好處上，欲在人上者必有爭心；有爭則必有憂患，不爭則有何咎？常言道：“人往高處走，水向低處流。”這是人心與水性的根本不同。世人憎惡卑濕汙穢之地，水獨靜而流居之。水性無心無欲，無有分別，常處於險惡低下之地，所以水性最善。水不處眾物之上，不逆眾物之情，去高就下，行止無心。雖是卑汙下賤之地，亦不擇而流，所以水性最接近於道。
“故幾於道”的“幾”字，隻是接近、靠近道的意思。“幾於道”是從水與物不爭的善性一麵，來說明它近於道的層次。佛說“大海不容死屍”，這是說水性的至潔。從表麵看，水雖能藏汙納垢，其實它的本質是水淨沙明，晶瑩剔透，畢竟是至淨至剛，而不為外物所汙染。孔子觀水流而曰“逝者如斯夫”，是從水的晝夜不斷流逝中，看出了它所具有永恆的、勇邁古今的精神。從儒釋道三家對水的讚譽中，可以看出儒家的“精進利生”，道家的“謙下養生”，佛家的“聖淨無生”。這三麵古鏡可以自照自明人生的趨向，應當何去何從？如何用這一麵寶鑒自照、自明、自覺、自修？這是每一個向道者必須迴答的考卷。
一陰一陽之謂道。道無所不在，水無所不利，避高趨下而不爭，這正是水的道性特征。世人多是貪高愛貴，好高卑低，爭勢奪名，好爭之心一刻也不停息；利害成敗之心常擾，長短高下之情常動。種種妄心，無所不有，相循不已。惟聖人能效法水性，以謙退自處，卑下自安，寧曲己以全人，處柔弱而不爭。故聖人之道與水性之道相通相同。
【居善地，心善淵，與善仁，言善信，】
“居善地”之“地”字，有低下之義。上句是說水與物無爭，此句又言水的謙下自處、甘居下地之德。這就是“居善地”之義。江海之所以能為百穀王者，是因其善處下地。道無所不在，水無處不利，避高趨下，自然而然，從不違逆，此即“居善地”之義。水性善，喜於地，滋養草木，順勢而下流，毫無爭上之心。“善地”者，清靜無爭之地。水性之善，就在於去上就下，去高就低，險峻不懼，以貞靜自守，以柔順自安，行止如然，妙用無方，終無傾喪之患，故稱為“善地”。
人心貪高望貴，不知持盈必失之理，所以總是好處高上險地。故聖祖教人要“功成名遂身退”，居於謙下之位，方無憂患之事。所謂“心善淵”。“淵”者，深妙不可測之義。此句是說，人心如果能修到像水性一樣，善於容納百川的深沉淵默，處空湛靜，深不可測，此即為“心善淵”。水雖無心，其性光明涵於內，其形沉靜表於外，能和萬物之性，能鑒萬物之形。生物之機不可知，化物之妙不可見，此皆是水性無心之善德。其淵至深，其理至微，故曰“心善淵”。聖人之心，靜以涵養萬物之理，而幽深莫測。動以妙萬物之用，而時措無窮，水用之妙，淵淵乎亦如水之深淵也。
“與善仁”，即舍而不竭，施不求報之義。一個人的行為，如果能修到像水一樣，助長萬物的生命，這就是“與善仁”。水施惠於萬物而不恃功，利萬物而不求報。散之為雨露，施之育萬物，萬物受其德澤，而生生不息。流之為江河，舟船獲其濟渡。天下眾生飲之而禦渴，用之而成物，百姓日用而不可離，故水給與眾生萬物的仁德至大矣。
“言善信”，是說水雖無言，但其信最誠。人心若能修到像潮水那樣準而有信，做到言而有信，行而誠心，這就是“言善信。”觀江海有揚波鼓浪之聲，聞溪間有瀑布滴瀝之聽，此即是水之言也。晦前三日起潮於滄海，朔後三日而退其水勢。潮不失時，聲不失聽。圓必旋，方必折，塞必止，決必流，此即是水之信德。聖人之信德與水之信德同，不失時，隨物應，施遍天下而不疑，其信萬世而不惑。所以水之善信與聖人同。
【正善治，事善能，動善時。】
所謂“正善冶”，是說人立身處世，要做到像水一樣持平正衡，正己正人，治心治身，一身浩然正氣，揚善於天下。這就是“正善治”。水以利養萬物則為正，以泛濫成災則為邪。水與氣合，升之則化為雨露，降之則流為江河，溪流分遍及，有生生不息之機。水德潤萬物，有化化無窮之妙。故曰“正善治”。蘇轍曰：“洗滌群穢，平準高下，善治也。”以水之正，觀聖人之參天地、讚化育、安百姓、和萬物，使天下萬物眾生各盡其道，各遂其性，各順其生，此即是聖人之“正善治”也。
所謂“事善能”，是說人擔當做事，待人接物，應當像水德那樣調劑融和，隨方就圓，運用自如。這就是“事善能”之義。水之善能甚多：潤澤乾坤，滋生萬物，行舟渡筏，去垢煮飯，隨宜妙用，應事適當，能方能圓，曲直隨行。此皆是水善事之功能。以載則浮，以鑒則清，以攻堅則無不敵，故曰“事善能”。人若能德性完備，心神活潑，在應事接物之間，能外圓內方，處己待人，不泥不執。無論順逆，皆能執中，化解圓通，能把矛盾雙方擺平，不留後患。此便是人之“事善能”。
關於“動善時”，是說凡事要把握機會，及時而動。像水一樣，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀態而止息。此即是“動善時”。水之為物，自性柔和，不僅能隨圓器而成圓，隨方器而成方；而且能盈滿而後流，氤氳（yinyun）而後雨。不逆人事，不違天時；夏散冬凝，應期而動，溫時而雨，冷時而冰，從不違節氣。這些皆是水隨時而動之妙。修真人若能效法水之“動善時”，不違天時，不逆人事。可行則行，可止則止。事不妄為，言不妄發。審時度世，把握時機。珍惜分秒，與時精進。即可如水“動善時”之妙。
【夫唯不爭，故無憂。】
上文所言水有善地、善淵、善仁、善信、善治、善能、善時這“七善”之妙，皆是不爭之道。世間之事，凡是有人非者，皆是因有爭心。人若能本著與世無爭，與人不爭，與物不爭，那便是永無過患而安然處順。猶如天地之道的似乎至私而起無私的妙用了。水既有這七善，從不與萬物相爭，所以萬物也不與水爭，兩不相爭，此是水之上善之德。水善於和萬物，萬物皆得其和。壅（yong）之則止，決之則流；聽從人使，善解人意。水性如此，所以天下沒有人怨尤水的。
世間人們所爭者，唯有名利為最；所積者，唯有錢財為多。豈不知錢財如水，皆為流通之物。流水清澈活潑，死水腐臭生蟲。積財如積水。若把錢財積為私有，不肯外流濟助他人，身上必是“銅臭氣”，造成混濁氣流入身，當個守財奴、吝嗇鬼，就如同將活水聚為死水黃泉，終將自歸其中。人若能心地清明，不履暗路邪途，一醒凡塵大夢，脫身便入清涼世界，何必選擇那條水域呢？
【本章說解】
本章經旨，正如《淮南子》所雲：“循勢而下，乘衰而流，有去高就下之功能，總是以水德。”人能心如止水，避高就下，此便是“居善地”。人能虛心養誌，含光內照，此便是“心善淵”。人能愛物不遺，教人不倦，此便是“與善仁”。人能言語真誠，心口如一，言必行，行必果。此便是“言善信”。人能因物付物，盡己盡人，此便是“正善治”。人能曲直方圓，隨宜適用，此便是“事善能”。人能可行則行，可止則止，此便是“動善時”。以上“七善”既立，萬善皆可立，即可近於道。能自處不爭，便不會招致怨尤禍患之事?
水之所以不與萬物爭者，因為它具足了天地自然的道性。水不舍晝夜，運行大道不息之機，大潤乾坤天地萬物，生生化化而不窮，這是水自然道性的流露。本章自“居善地”以下數句，是借喻水的善性，言聖人利天下萬事萬物之實，並非單指水而言。聖人綜事物於一源，貫古今於一理，因時製宜，體用皆備，與水的上善無爭之德無異。
水是生命之源，是萬物生長必須依賴的元素，動植飛潛皆以水為命。人身體的水份占百分之七十，一旦消渴、脫水，其身自亡。至於修習水德，那更是性命中不可或缺的珍寶。水如鏡子，可用以自照，心湖靜止無波，即可照見本來麵目，一片清新如洗，山河大地，花草樹木，盡在水中顯影。所以世人當靜（淨）心湖，以免化為苦海。
水性柔和，柔能克剛。洪水泛濫時，山石、巨木、田地均崩潰流失，可使巨石磨成細沙，足見柔水聚足力量之大。人與人相處，當以柔和包容相處，避免磨擦受損。
水有善助人之性，人每日洗臉刷牙，煮飯燒菜，沐浴洗滌，樣樣離不開水的幫助。水性助人而不爭。水往低處流，謙德自卑；光明晶瑩，清澈透底；養活萬物，而不圖報。水對人類的貢獻太大了，可惜世人並不珍惜水德之可貴。人應當學習水的這種舍己奉獻精神。可是現代人“水性揚花”，彯浮放蕩，不知所歸，人心如江河日下，沉淪愈深，苦海無邊。人體以精為活命之源，今人多淫欲過度，腎水消耗過多，水源既枯，筋骨鬆馳，水火不濟，腎虧衰弱。所以當節約“用水”，以延年益壽。
水性又曰“貞潔”。“貞”者潔而白。人心的黑暗，行為的汙穢已經至深，貪汙、淫穢等不貞行為，已成為一泓濁流。法水是洗滌汙穢的良劑，以善水清洗人的惡跡，恢複原來“清白”的本性，乃是當務之急。
水又主智德，智慧如水，故有“智海”、“智水”之稱。智慧必須清明，如水之變化無窮，活潑玲瓏的個性。切忌以酒灌溉性命，否則木枯人昏，牢記“酒醉誤江山”之警句！落花有意，流水無情。一寸光陰一寸金，流水一去不複返。正是啟示修真者“守道勿失，逆水行舟”，考驗著每個修士的道心道誌。有詩曰：“青山伴月水潺流，道客心潭泛扁舟。竹影清涼除暑熱，身無罣（guà同“掛”）礙樂悠悠。”
持盈章第九
【持而盈之，不如其已；】
“持而盈之”，“盈”，即滿也。“不如其已”，“已”，即止也。此兩句是說，人若能認識天道自然法則，明白天賦人生的真諦，不迷本性，正視現實，就能優遊餘裕，知足常樂。如果迷於紅塵物欲，忘記了生命中原有的本性良善，貪求永無止境的個人滿足，那樣必定會遭受無盡的苦果。倒不如清心寡欲，安於現實，這才是最好的煩惱解脫。
人生的一切，可以說都是與生俱來，無論貧賤富貴，無論吉兇禍福，都是一種自作自受，應當安守本分，珍惜今生難得的人生機遇，多行善事，積福累德，創造人生新篇章。如果貪欲過盛，滋生非分的欲望企求，追求更大的盈裕，最後必然是得不償失，甚至連本位原有的福惠也搭賠進去。正如常言所說：“偷雞（投機）不成反蝕一把米。”由此可知，人生在世，能不能持盈而保泰，全在各人以何種心態去把握。
持盈的道理處處可見。器具盛物過滿，必然溢而流失，不如適量執中，以免招滿為患。天道貴虛，而不貴盈。隻有虛空，才能容物，
【過盈者必有傾失之患。】
“持盈”，是講物盈則損的道理，引喻人心不能過貪，不能恃功自傲，以免損德敗性。器物中空，方可受益。人能空心，則無患失。修真者處在當今物欲橫流的時代，時時當止欲心，念念當生悔心。對於世人所追求的享受，我則寧欠不盈，寧儉不貪，知足常足。盈之器不持，則持盈之勞不用，傾失之患不生，身心得其安逸，豈不善哉！故曰“持而盈之，不如其已”。
世間持盈之事甚多。如官至高位，仍嫌不高；富至億萬，仍嫌不多。聲色惟恐其不足，利祿惟恐其不長，福享惟恐其不厚，生命惟恐其短促。終日防危慮險，此等小心之狀，與持盈無異。
“持盈”就是人心不知足，無有止期。心中無有一刻安寧，終日心懸高空，苦思冥想，煩惱不斷。待到踏上黃泉路途，依然抱著“持盈”之心而遺憾終生。“持盈”有如此之害，倒不如清靜自然，是道則進，非道則退。不貪戀於已得之利，不計較於未失之名，持盈之禍辱，則終生不會臨身矣。
修真者在精氣未足之時，不得不千淘萬汰，洗凝出一點至粹之精，作為長生之本。若取得真陽，朝烹暮煉，先天之精充滿一身內外，則身如壁立千山萬仞，意若寒潭秋月。外腎縮如童子，則達到無漏盡通之境。此時精滿於身，不宜再進火符，當止火不用，宜溫宜養，宜無知無識，渾渾淪淪，忘乎精盈之境。若持盈不已，繼流進火增陽，仍在有為中用功夫，難免傾丹倒鼎之患，不如早已之為愈。
【揣(zhui)而銳之，不可長保；】
“揣而銳之”，“揣”讀如捶，捶擊之意。是比喻很突出、很堅銳的東西。如金屬之器的剛銳，經捶擊而挫折之。故“揣”有治之義。“銳”者，鋒芒利刃也。過利之刃易於傷人，故應捶治之，使不滿足，還要在銳利上再加鋒利，直至於可以吹毛斷發，使銳利不能再複加以為是好。其不知此等利刃，雖有銳利無比之能，必有鈍折之害。因為銳利太過，所以不能長久。此就是俗諺中所說的“矢上加尖”，反而不利。這是形容一個人對聰明、權勢、財富等等，都要知時知量，自保自持。如果有聰慧而不知謙虛涵容，有權勢而不知肥進退讓，有財富而不知適可而止，最後終不能長保而自取毀滅。
古之聖人，聚天下之智為大智，集天下之善為大善，但他們卻“大智若愚”、“大巧若拙（zhuo）”，藏之於內，慎而用之，從不露於外。所以聖人之德行天下，而無敗弊之害也。
當修道者體內真炁未充之時，須千燒萬煉，運用文武神火，凝煉先天真一之炁，作為延壽之基；待到凡氣煉盡，化為一片純陽，貫穿於五髒六腑、全身筋骨之內，天矯如龍，猛力如虎，身中何其精銳。此時當專氣致柔，如嬰兒之無思無慮，以長保其氣，方可至形神俱妙，與道合真。若揣銳不休，心動念起，亂施有為，難免使身中烈火燎原遍野，焚燒功德林，豈能長保乎？
【金玉滿堂，莫之能守；】
“金玉滿堂，莫之能守”，其意是說，金玉財寶之類，皆為身外流通之物，不可能永遠占為私有。財富是天地賜予人類的養命之物，它的道性特點就是流通，以滿足社會的共享。豈能“守”乎？守財如堵水，愈聚愈堵，終有堤潰反被水禍之日。所以如果財富聚到金玉滿堂的程度，則應當遵循“三散”的原則，施舍社會，濟困扶貧，這才是正道。否則要想囤積居奇，堆累金銀山，終有一天會山崩倒塌，自招其禍。
世人常譏笑那些有錢而又吝嗇的人為“守財奴”。其實有財寶能“守”住的有幾人？不是被敗家子揮霍，便是隨“流”而去，終而是人財兩空。因此古有“創業艱難，守成不易”等永垂千古的名訓。人們往往身在富貴環境中，卻不知富與貴的本身道理，更不知其中所包藏的禍患毒素。如果持富而驕，因貴而傲，那無疑是自造惡果，後果患無窮。
人若能真知道德之貴，重於金玉財寶萬倍之理，自不會被外物所移，也不會成為金錢的奴隸。現時商品社會，物欲橫流，人不顧身命之寶貴，崇拜金錢為萬能，貪圖榮華為享福，視道德為虛有，妄貪財物以為真。總然是金玉積滿堂，臨命終身去時，仍是空空一身，豈不悲乎!故聖祖以“金玉滿堂，莫之能守”一句，意在警示世人：嗜欲傷神，財多累身，重財不如重道，守金不如守德。此乃顛撲不破的真理。
修道之人，身中自有金玉存。此金玉就是善德。若能取己之金玉，養性命之真常，視身外之金玉為塵埃，心中自然清靜。知止知足，不貪不妄。隻要青山在，何愁沒柴燒。如此修德積善，身中之寶，自會用之不窮，守之不去。
【富貴而驕，自遺其咎。】
“富貴而驕，自遺其咎”，是說人當有謙卑處下之德，才能永立於不敗之地，免招怨尤之患。富有時應當賑貧，高貴時應當憐賤。如果以貴而驕人，持富而奢侈，必然招災惹禍，此乃真實之理也。富貴之榮，不足為樂，惟以謙退持身，以恭卑自養為樂。不以富貴而生驕心，不以位高而以勢壓人，處人平等溫和，敬人周到如賓。如此，人必以謙和心待我，人己無爭，物我皆和，皆大歡喜，怎麽會“自遺其咎”而自找麻煩呢?
人的性分中，自有真富真貴。人身中皆有“三寶”(精、氣、神)，若能珍而貴之，保而全之，則天地即可歸於己身，造化自會用之不窮。壽命可延長，生死可解脫，這才是真富貴。倘若貪戀假富貴，精耗神散，以致百病入侵，大數一至，雖有萬貫家產，誰能買得不死乎?
縱觀曆史上的帝王將相，以及風雲人物的興衰成敗史，完全是一部因果報應的記錄。太上從他所處的時代現實中，有感而發出本章中的句句金玉良言，意在教誡世人認識做人的道理。富貴易使人驕，得意容易忘形，這是人類的心理通病。
【功成名遂身退，天之道。】
古有“成功之下，不可久處”之訓。人之所為，功成事立，名跡稱遂，就應當退身避位，否則就會招來禍害，此乃天之常道也。“功成名就則身退”之理，猶如日中則昃，月滿則虧，物盛則衰，樂極則悲，花紅則謝，剛極則損……，此皆是自然之理。
以上三句，是總結上文之義。推想四時有消長，日月有盈虧，天之道總是“損有餘而補不足”，何況於人，其理亦然。若是大功既成，應當善終其功；如果事已遂名，應當善全其名。若要善終善全，非得身退不可。
所謂“退”，就是執中不盈之義。盈者當戒於滿；銳者當守於不用；金玉當戒於貪享；富貴當戒於驕。若能身退於功名富貴之外，心不在功名利祿之中，複歸於道靜之中，就是觀天之道，執天之理，行天之道。
世間貪慕權勢利祿的人，往往得寸進尺，欲溝難平；總是鋒芒畢露，耀人耳目。這是應該引以為戒的。否則，富貴易使人驕，得意容易忘形，必會自招禍患。一個人功成名就之後，引身而退是很可貴的。太上勸人功成而不居，激流而勇退，正是愛憐世人的慈悲心懷，惟恐從門不能保持全德全功。
秦國丞相李斯，可為功名富貴於一身，權大勢重，不可一世，但最終卻作了階下囚。臨刑時他對兒子說：“吾欲與若複牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？”意思是說：我如今不僅丞相做不成，連做一個布衣百姓與兒子外出狩狡兔的機會也喪失了。一般人在沒有親身嚐到身敗名裂的苦味時，很難理解“功成身退”的真意。
功成名遂雖是好事，但其中卻包含著禍害的因素。故曆代修道成真的先輩們，都是薄帝王而不為，唯恐富貴來迫，於是便有“避世唯恐不早，入山唯恐不深。”任何事物都是隨著一定的條件，向相反的方向互相轉化，皆是陰陽互動的必然。人若能居中執旋，掌握住扭轉太極陰陽弦線變化的主動權，在功成事遂之後，逆而轉之，抑而斂之，退而藏之。不死守其間，不心留痕跡，即可功德圓滿，不被鑿喪。宋代文學家歐陽修詩詞雲：“定冊功成身退勇，辭榮寵，歸來白首笙歌擁。”《漁歌傲·四紀才名天下重》）這正是對“功成身退”的歌頌。
【本章說解】
本章意在於教示世人：持滿必傾，不如適可而止；鋒芒過銳，最易挫鈍；金玉滿堂，終歸無有；富貴驕人，必招禍殃；功成身退，方合天道。
世間的功名富貴，皆為過眼煙雲。但世人皆貪入其中，不知嗜欲傷神，財多累身之害。恭聞堯帝不以有天下為貴，故傳之於舜；舜帝亦不以得天下為尊，故讓之於禹。聖人不以有天下為貴，天下還有何等貴重之物可以累吾心?今人認虛幻的名位為貴，以不實之財勢為真，得之則樂，失之則憂；得之愈想得，樂之愈想樂，而不明“知足常樂”、“功成身退”之理。常言道：“人心不足蛇吞象”，這句話正是對“持盈”心態的形象寫照。聖人不以名位勢祿之得為得，不以金寶貨財之失為失，視財物如糞土，無欲無為，以德全人全己，以錢財利益天下，皆是合天道之自然。故聖人之道德與天地等同。
此章經旨，是教人以虛己為體，以守雌為用，進退不失其時，方合天道之義。“崇高必致墮（duo）落，積聚必有消散。緣會終須別離，有命鹹歸於死。”這是佛家洞穿世事聚散無常的幾句名言，同時也是出世思想的基本觀點。道家主張可以出世，也可以入世而修。自古以來的智士良臣，功業成就，聲名已遂，貪圖世俗之享，而不知退隱，如越之文種，漢之韓信，終而招致殺身亡家之禍，皆是不知韜光養晦，混俗同塵之道。丹經雲：“修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。隱顯逆從人不識，教人怎得見行藏。”
凡是有道的高人，都是深藏不露，隨時俯仰，與民不異不同，無好無惡，自可長保其身。否則就會修德反而招謗，道高反而毀來，看起來好似從不良者反應出來，其根本原因還是自己太愛顯露張揚之過。《易》曰：“慢藏誨盜，冶容誨淫”。其意是說，聚財又傲慢之人，即如招盜；過重粉飾容貌的人，猶如招淫。這些都是一種咎由自取。故修真者當深悟“功成名遂身退”六字的真義，以免自敗其道之患也。
太上在第四章中所說的“挫其銳，解其紛”，就是入世而修的不死之藥。而“功成事遂身退”，被有道者稱為入世而修的六字真言。但在世人眼裏，總認為這是一種消沉的低調，是厭世思想，其不知這其中的天道奧理。其實仔細觀察天道，日月經天，晝出夜沒，夜出晝沒，寒來暑往，秋去冬來，都是天道很自然的“功遂身退”現象。
天地育物功成，時行名遂，即行退藏，以蓄存陽和之德。倘若冬寒而兼春溫，夏熱中而夾秋涼，這就是天道反常，時節愆（qiān）期，功成不退，這是乖戾之氣在作崇，而擾亂了自然規律。植物世界如草木花果，都是默默無言地完成了它的生命進程以後，又靜悄悄地消逝離去，了無痕跡。動物世界生生不已，一代接替一代，不斷地新陳代謝，誰又不是自然地退出生命的行列。
唯有人類的心不肯死，不相信自然，不遵從自然，不肯善罷甘休，總想在假幻中捕捉住形影，在不可能占有中妄圖抓住不放。人類這種“不信自然無以明”的昏昧，這種違犯自然規律的行為，何其可悲！
無不為章第十
【載營魄抱一，能無離乎?】
“載營魄抱一”，“載”，承負也。“營魄”，即身中之魂魄也。魄為陰、為雌，主靜，藏於肺。魂為陽、為雄，主動，藏於肝。載就是負，抱就是承。人身負陰而抱陽，是一個陰陽合一之體。魂動魄靜，動靜相守，陰陰合和，合於自然。人身秉受魂魄，猶如車之載物，物必隨車而行，精神與形體合一，一刻也不能離散，才能得之以生。假若魂魄分離，神不守舍，而隻靠血氣用事，則神與氣分離為二，那就意味著生命的死亡。人皆有三魂七魄，若能愛養安靜，則魂藏於肝，魄藏於肺，生命之道便可以久立。
此章開口即說煉精化氣之道。人既得精氣神於一身，就要一心一德，而不能偶離；若心意稍有散離，則精氣神三寶就不能凝聚合一。故太上曰：“載營魄抱一，能無離乎？” “營”者，血也。血生於心，魄藏於肺。心須照於丹田氣穴，一心不動，日魂方注於月魄之中，月乃返而為純乾。這是由心陽入於腎陰，陽神火照入陰血水，雖水冷金寒，卻被神火烹煎，而真炁油然上升。
《黃帝內經》中認為人體生命有兩大關鍵，就是“營”與“衛”。“營”是指人體中的血液和養分等作用。“衛”是指人體生命的本能活身，屬於元炁的功能。“營”中有“衛”，“衛”中有“營”，兩者必須平衡，一有偏差，就成為病象。
至於“魂”與“魄”，即人體內的一陰一陽，連合互用。“魂”為陽性，魂字左傍有“雲”，象征著雲氣的輕清上升。一個人的精神清明，如雲氣蒸蒸向上，便是“魂”的象征。魂表現在人的工作生活中，就是精神；表現在睡夢中的變相活動，便是靈魂。“魄”字左偏旁是白，一半形象，一半會意。表現為人的生命活力。俗話所說的人有“氣魄”、“魄力”等，就是這個意思。
道家學說認為魂魄在人的生命中普遍存在。不經修煉，魂魄始終分離，不能凝聚為一體，死後魄沉於地，各自分離。太上在“營魄抱一”之上，加了一個“載”字，用字非常巧妙。人身如一部車乘，其中裝載著陰陽營魄兩樣最重要的東西。任何一個人，都是常年累月，隨時隨地，自覺或不自覺地使用著這兩樣東西。思想的煩紛，情緒的囂動，常使自己的魂靈營營困擾，常使魄處在泄漏消耗之中，散亂不堪。體能的勞累，生活的奔忙，常使性命耗散。如此這般，動用不休，故不能持盈保泰，終至油幹燈滅，生命消亡。故太上在此教人要將生命中的營魄合抱為一，永不分離，這便是長生之道。
萬物有陰陽，人體就是一個陰陽合一的太極之體。在玄靈修真學的生理組織學中，將人體有形中的無形生理組織，與人體全息係統分別進行論述，並將全息信息體分為三大類，名為“修真性體學”。按小的陰陽範圍分類而言，正常人的七魄為陰，三魂為陽。經過初期修證凝煉質變，七魄之精化為陰神，三魂之精化為陽神。再經過凝煉，取其陰神中的真陽和陽神中的真陰，通過係統性的和合聚變，培煉生成完全獨立於人體的元神。然後再通過元神為主導，意識為輔助，去完成人法地、人法天、人法道、人法自然的係統凝煉，奪取天地陰陽之造化，凝煉玉丹、金丹，培出玉神、聖神。使人體這個小宇宙，從物質能量和全息性體兩個方麵，同步完成升華質變的全過程，從而達到性命雙了，返本歸真。
人身中有戊陽真土，能培育甲木，藏之於庚金，息之於丙火，止之於壬水，攢簇五行，和合四象，皆是真土之妙用。若能神不外遊，意不散亂，精神魂魄，自然會合一處，不相分離。故曰：“載營魄抱一，能無離乎?”
真土者，人之真意也。意屬於土，土有陰陽，有真有妄。戊土為陽土，陽土為真意；己土為陰土，陰土藏妄意。以甲陽木克製己陰土，使陰土歸於陽土，令妄意合於真意。五行之三歸二五，二五歸一五，一五歸真土，即歸於真意、真信、無極；也就是歸一、歸元。此乃五行綜整之妙要。真土是五行之祖，大丹之基。人能以神合氣，以氣合精，真息綿綿，四象五行，返陰為陽，去妄歸真，則魂魄自然抱一，五元自能合和，性命自不分離。
所謂“抱一”者，“一”為陰陽合抱之太極。太極為無極所生，即太和之元炁。抱一就是抱道，故曰“一布名於天下”。天得一以清，地得一以寧，候王得一以為正平。氣入為心，氣出為行，布施為德，總名為一。“一”之大義，即誌心無二也。“抱一能無離乎”?就是抱道之“一”，使之不離於身，此即長生久視之道。
修道如行舟，必須專心不二，否則稍一不慎，人舟覆沒，載客的渡船，反而成了害命工具。所以修真人當具慧智以悟道，道在心頭，何必外求，緣木求魚，終不可得！人心若不專一，沒有“真我”的自信主宰，必被假我的妄心、邪心、魔心所劫，終必自誤前程。
專氣致柔，能嬰兒乎?
“專氣致柔”，“專”，指專一不二之意。此句是說，人能專守精氣神使其不亂，則體內真炁充盈，形體就能溫和而柔順。常人因私欲妄念所擾，心神散亂，不能專一，導致神氣不和，母子失守，陰陽不交，坎離分居，先天與後天失衡，故百病入侵，乃至早亡。
我們的祖先經過長期自身實驗，將人體中精氣神三寶凝煉為光炁，進而結丹育聖，直至大成，使生命質量升華，脫胎換骨，得長生久視之道。古人認為，神是人身的主宰，氣是生命活力的源泉。但最難的就是靜心節欲，使心性神氣合抱一體。為了適應各類層次的不同需求，佛道先輩們創立了千門萬法，都是從精氣神這三個要素處著手。甚至把神譬喻為龍，將氣譬喻為虎。種種形容，種種妙喻，無非都是教人明白“載營魄為一”，修證自己的生命之道。
“專氣致柔，能嬰兒乎?”是說人經過修煉性命的實踐，如果能專氣致一，複歸到像元炁未散、乾體未破的嬰兒那樣的先天狀態，內無思慮，外無煩事，則精神不散，純是先天用事，天真活潑，百無一知，這正是“專氣”之妙。能常應常靜，百無一亂，這便是“致柔”之妙。正因為嬰兒能專氣致柔，無欲無知，無思無慮，所以神氣能合一，魂魄能相隨相抱。如果心氣不能專一，要想使它化剛為柔，以柔克剛，更所難能。氣不能柔，那能達到返老還童、狀如嬰兒的境界呢？
中國土生土長的道家學說，從修性煉命，性命雙修，而求得祛（qu）病延年、長生不老的方法，已成為中華傳統文化的一支奇葩，是我們民族的至貴珍寶。至佛學傳入中國以後，佛道圓融，匯合成中華文化的特色，其中修煉性命的人體生命科學，萬紫千紅，千門百派。無論是以性領命，也無論是以命促性，都要求做到“心息相依”、“神氣合一”，也就是太上“專氣致柔，能嬰兒乎”的修證原則。
這種修性煉命的修真之道的學理與方法，在春秋戰國時期已經普遍流行。例如儒家孟子的修心養氣功夫，已經達到純粹精湛的程度。正如孟子在《盡心篇》中所雲：“可欲之謂善。有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。大而化之之謂聖。聖而不可知之謂神。”孟子在此指出修心養氣之道，若不能專一修持，一曝（pu）十寒，隻能算作一善而已。必須牢立誠信之心，才能有實證的效驗，由體內真炁不斷充盈，直到“聖而不可知之謂神”，才算是“我善養吾浩然之氣”的成功果位。孟子所說的“神化”，與太上所論的“嬰兒”，似乎又有形而上與形而下之別。但是太上之論簡易淺顯，用嬰兒的先天境界形容神足炁純的狀態，看來容易，其實大難。孟子的詳述，看來似難，但要修到“有光輝”以後，也並不太難。兩者所論皆是性命成就的要點。”
觀今之內修者，雖斂藏神氣，不過除其雜念、調其唿吸而己。因其欲心未盡，妄心未除，陰業未滅，識心未泯，故真意未立，真土不淨，神不能納入真氣，真氣不能歸於神，神息不能相生相依。故不能真抱一，亦不能進入嬰兒那種“專氣致柔”的先天狀態。
【滌除玄覽，能無疵乎?】