“以萬物為芻狗”。“芻狗”，是上古時人們用一種芻草紮成的狗，作為祭祀天地的供品。祭祀完畢，即行遺棄，人們對它並無愛僧、去留之心。天地生萬物亦是如然，無情無識，無欲無為，純是一片自然。人雖自認為是萬物之靈，與天地並立為三材，是萬物中最可貴者。但在自然看來，人與萬物皆是天地之子，同得天地的養育，同受自然的恩惠，並無厚此薄彼之分，盡皆一視同仁。在自然大道眼裏，人出生入死，生生死死，流轉不息，不過和芻狗一樣，並無特別之處。芻狗雖是至賤，但也是萬物中之一物。天地觀芻狗，未嚐不是與萬物同體。
天道運行，陰消陽長，其中自有生殺之機。萬物春生夏長，秋收冬藏，都是遵循自然大道規律演化的必然，並非是天地的有意作為。正如《陰符經》所雲：“天生天殺，道之理也”。由此可知，天地視萬物一律平等，一體同觀，一樣化育，同施於陽光、雨露和空氣，沒有分別之心。天地本無心，施萬物以生生之德，但卻從不自恃。這正是“天地不仁”的自然屬性。
太上提出“天地不仁，以萬物為芻狗”，有其曆史的背景。在春秋戰國之際，諸候紛爭，割地稱雄，百姓受苦，民不聊生。當時有識之士，懷念上古聖君的賢明，奔走唿籲仁義之治，企求天下太平。但是世間凡事都有反麵之理，這正是太上歎息“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽”的來由。明白此反麵之理，即可知太上所示的正麵哲學。
天地生萬物，本是自然而生，自然而有。生萬物自然，死殺萬物也自然。天地既不以生萬物為好事，也不以死殺萬物為壞事。天地既生了長養萬類的萬物，同時也生了毒殺萬類的萬物。既生補藥，又生毒藥。補品不一定是好，補不當可以致死。毒物也不一定是害，以毒攻毒可以治病活命。世間本無絕對的好與壞、善與惡。天地並未厚待人類而輕薄萬物，隻是人類自作老大，自以為了不起，連天地都不放在眼裏。對天地不敬不畏，動輒（zhé）要戰天鬥地，瘋狂掠奪大地，破壞自然生態。當受到自然報應時，仍然執迷不悟。人類愚昧麻木到如此地步，實是可憐！
在天地自然麵前，人類何其渺小！隻不過一粒微塵而已，甚至不如一隻螞蟻，一粒沙石。但人類卻自詡（xu）為萬物之靈。其實人已遠不及萬物的德性。人心最自私，萬物無心無欲，隻知奉獻，遠比人類高尚。人隨時隨地都在傷害殘殺萬物，假若萬物有靈，一定會說：人是天下最大的毒害者。天地無心生萬物，也無心害萬物，隻是自然因果規律的運轉而已，自然而生，自然而滅。天地視人與萬物一律平等，由生而滅，由滅而生，一切都是自自然然，毫無矯柔造作。一切都是必然的，又是暫時的。正像“芻狗”一樣，生而稱有，滅而稱無，平等齊觀，何嚐有所分別？何嚐有所偏愛呢？隻是人有人心，以人心自我的分別，才發出天心仁愛的讚譽。
“天地不仁，以萬物為芻狗”之句，乃是太上以正言反說。此與後麵的“聖人不死，大盜不止”、“絕聖棄智，民利百倍”等，都是正言若反。由此可知太上當時所以菲簿聖人，譏諷仁義，都是因為世間多有假借聖人的虛名，偽裝仁義的招牌，實際是為了達成私欲的借口。從表麵上看，世人可能以為太上的這種思想言論，好象是一種反派哲學，以為是“不經之談”。其實這正是天理良心的公正。公道自在人心，隻是一般人說不出所以然，或是用含蓄的論調來表達而已。
【聖人不仁，以百姓為芻狗。】
“聖人不仁”，是說聖人愛養萬民，法天地，行自然，無心無為，毫無痕跡。雖為天下施行大恩大德，但天下人卻不知不覺，這就是聖人的“不仁”之德。而不是像世間凡人那樣，用後天的有心情欲，以有形的物質，用有形的方式去施仁善。這種有心有為之善，因帶有圖報或被人感謝等因素，故心不純，其善不大，其德不固。芻狗雖是至賤之草，但天地對萬物一視同仁，不分貴賤，無論賢愚善惡，均一樣同施化育，不因其賤而厚此薄彼。這好比太陽一樣，不論好人壞人，不管男女老幼，也不論動植飛潛，皆給予光明和溫暖，同為普照。
聖人之心同天地，以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以萬物觀於人，廣大博愛，貴賤無分。體萬物而無心，順萬物而無情。人與萬物同體，與萬物相通，同秉受天地陰陽二氣，同受天地養育之恩，故在聖人眼裏，人與萬物等同。即使一棵小草，一塊石子，一隻螞蟻，在聖人看來都是眾生，都具有道性，都給與無盡的愛心。此即是聖人“以百姓為芻狗”之義。
本經從第一章的“常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼……。”到第四章的“道衝而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗”，都是似異實同，體同用異的表達，都是為了說明道體的相同和應用的差別。由個人身心去體會大道，領悟立身處事“體同用異”的層次分別。到了本章，又特別提出天地聖人以萬物與百姓為“芻狗”的名言讜論（dǎng正直的言論），致使後世眾說紛紜，各抒己見，見仁見智，各執一端。甚至有指責老子鄙夷儒家，薄視仁義，輕視道德等等之論。其實這都是隻知其一，不知其二，並未了解太上“正言若反”的本來含義。
明白了“正言若反”的道理，便可了知真正有道的聖人，心如天地，明如日月，一切所作所為，自視為理所當為、義所當為之事，便自然而然地去做去行。並非存有“我要仁愛世人”之心才去做去為。若是聖人存有此心，即有偏私，即有自我，已非大公之心。
一個有道的聖人，生在天下變革之際，為了濟世度人，既要有所作為，就難免利益這一麵，而傷害另一麵。雖言殺一儆百，亦等於殺百以存一，同是殺心，其義亦不忍為。所以佛說願度盡眾生，方自成佛。但眾生界無盡，吾願永無盡。耶穌被釘上十字架，祈禱說：“我為世人贖罪！”其實罪在人心，除非天下人都能生懺罪悔過之心。
太上針對當時社會出現的假聖假仁，對那些號召以仁義救世的徒托空言，認為都是毫無實際意義。甚至那些欺世盜名者，假借仁義之名，逞一己之私，更是害世害人。太上希望世人都能效法天地自然的法則而存心用世，不必標榜高深，隻求平實，所以才說出“天地不仁，以萬物為芻狗”。
“聖人不仁，以百姓為芻狗”的名言，借以警世。但聖祖的一片良苦用心，卻未被世人理解。自周秦以後的統治者，一旦身居王位以後，天下臣民皆唿為“聖明天子”，或被譽為當今聖人，而真的把百姓都當成“芻狗”了。這大概是太上寫此句時早已料到之事，故才感歎於此！
【天地之間，其猶橐龠乎，】
“橐龠”(tuoyuè)，即古時吹火所用的皮囊或管子，又如後世的風箱。外櫝（du）曰橐，內管曰龠。“橐”就像宇宙太虛包含的周遍之體。“龠”就像太虛中元炁流行之用。“天地之間，其猶橐龠乎，”是比喻天地好象一個風箱一樣，一動一靜，一辟一闔，一張一弛，鼓蕩著元炁等道性精華物質，輸送到天地空間，養育天地萬物。風箱中間虛空，故有虛中之妙；動則風生，靜則風止；愈動愈有，愈有愈出。
天地無私，不自以為養育萬物為仁德，因為天地像風箱一樣，虛中而無心。細觀天地間的“間”字，可知天地合元炁，萬物合天德，人心合天理，皆是不有不無，妙無妙有，變化從此而出入，物理自此而成就。一年四季春夏秋冬之行，萬物的生長收藏，皆是從天地橐龠中所出。
人能虛其中，則身中之橐龠即合同於天地之橐龠。天地即我，我即天地，無有不同。天地空虛，中和之氣才能得以流行，萬物自此而生，生態才能保持平衡。人能去情欲，節滋味，清五髒，虛心處空，則心神自主，身中橐龠所生的真氣，自能出入流行。觀天地生物氣象，學聖賢克己功夫，以理勝欲，則氣自和。以和氣迎人，則乖氣自滅。以正氣接物，則邪氣即消。以浩氣臨事，則疑昧可解。以靜氣養身，則天地寬。則我之身，何嚐不是天地之身！
聖祖為了說明天理的公平，與聖人的無心化育天下，便直接指出天地間萬事萬物的生滅變化，既不是誰的有心主宰，也不是天地的有心製作。萬物的造化生滅，都是乘虛而來，還虛而去，都是暫時存在的一刹（chà）那，隻是有無相生的動態變化而已。因為有刹（chà）那、綿延、斷續的動態，於是人們往往誤認為動態就是存在，而不承認返有還無的靜態，不承認在陽麵的背後，還有隱態存在的一麵。針對這一情況，太上才說“天地之間，其猶橐龠乎”。
“橐龠”就是《淮南子》本經所說的“鼓橐吹，以銷銅鐵”的冶煉金屬的工具之一。“橐”，是指它的外形箱櫝。“龠”，是指它內在往來活動的管片。至於“橐”，又指三麵密縫，一麵通口的布袋。“龠”，又指後世的七孔笛。總之，“橐龠”是太上用世間人常見的東西，說明物質世界的一切活動，隻是氣與炁的變化而已，動而用之便有，靜而藏之便無，好象風箱動與靜的狀態一樣。
【虛而不屈，動而愈出。】
“虛”者，虛其心、空其內也。“不屈”者，是說氣之往來出入，暢通流行，沒有屈而不伸的阻隔。“虛而不屈”，是接上句之意，繼續論述天地橐龠虛中之理。橐龠之妙，妙在其“虛中”二字。有此虛中，天地陰陽二氣，才能一來一往，一消一息；動靜不已，出入無間；流通上下，貫徹始終。其妙用之機，全在虛空之中，才能不屈而伸。其機軸之運動，才能動而不息。天下萬物之理，不虛中則不能愈伸；不妙動，則不能愈出。得此虛中之妙，陰陽故能動靜，五行故能變化，天地故能定位，萬物故能生成，所以生生不己，化化無窮。觀此而知，聖人之動靜，修道之功能，皆出自虛中也。
天地之間的虛中，猶如橐龠，靜則無生息，動則生萬物，千變萬化，無有限量。人能效法天之虛中，則會動靜自如，以應無餘。律己，宜帶秋氣。處世，須帶春風。修己，以清心為要。涉世，以寬宏為本。如此抱本守元，致虛靜篤，內默涵養，則身中至虛之元炁即會妙生無窮，“虛而不屈，動而愈出”。
天地間的萬物，永遠都是在不息的動態中循環旋轉，並無真正的靜止。所謂靜止，也隻是相對止息而偶無動態的止息而已。同樣的道理，也有不同的表達。例如《周易·係辭傳》裏說：“吉兇悔吝，生乎動者也。”萬事萬物，動則有咎。在動的作為裏，所謂好的成分為吉，約占四分之一。所謂不好的為兇，僅次於兇的不好——悔與吝，約占四分之三。然而天地萬物，畢竟都是在動態中生生不已地活著。活像之動，是生命活力的表現。因此，愈動愈生生不已。生生不已與永遠活動互為因果，互為生活。
既知天地間陰陽變化的往來，生生不已，有無相生，動靜互宗。即可知一切人事的思想、語言、作為等，皆同此理。是與非，善與惡，禍與福，主觀與客觀，都沒有絕對的標準。任何事物都是在動態中，愈動而愈出，永無窮盡。同樣，人世間的是非紛爭，也是愈動愈向不同的方麵發展，並無絕對的標準。“才有是非，紛然失心”。隻有心中虛靈常住，不落在有無、虛實的任何一麵，自然可以不致於屈曲一邊，心中了了常明，洞然燭照。這便是守中的關鍵。
【多言數窮，不如守中。】
“多言數窮”，即“言者不知，知者不言”之義。“多言”是理性不足、涵養膚淺，不能準確表達真理的表現。“數窮”者，即理屈辭窮之義。理不通明，言辭必不足，大道之理無法說清，故必多言。“是以聖人處無為之事，行不言之教”。“多言數窮”，反映了一種正炁不足、內心空虛的心理實態。
凡“多言”者，大多是以“多見”、“多聞”的後天識心，去炒作賣弄，以炫耀自己的才華。也就是太上所說的“五色令人目盲，五音令人耳聾”之義。“數”又有“速”之義。也就是言多速失、言多必失、言多傷氣的意思。多言者，心不虛中也。舌通竅於心，言為心聲。神藏於心，多事害神，多言害身。口開舌舉，必傷神氣。多言之害無窮也。
人之語言，妙在節中。易喜易怒，輕言輕諾，口無遮攔，誇誇其談，都是一種浮氣淺薄的表現。對修真人來說，危莫危於多言。故慎獨簡言，口不妄言，不僅是做人處世之要，而且是修真的一大課題，不可不慎！
知理之言不在於多，一言可以大悟，半句可以通玄。倘若言多絮繁，皆是理屈辭窮之故。語言是交流思想的工具。人活在世間，終日與人交往，處世接物，不可能不言。但言要簡約，言貴真誠，言守中虛，所言既無太過，又無不及。人先言而我後言，言之得體，言語平和，言出有禮，語無口過。知此守中少言之妙，言時守靜，不為外情所牽，不隨外物所動，則心自清而神自靜，形不勞而氣不散。寂然不動，感而遂通，此乃言時守虛中之妙。
言語尚且以守中為妙，何況修性命之道，豈可不守中乎？眼不多視，其魂在肝；鼻不多聞，其魄在肺；口不多言，其神在心；耳不多聽，其精在腎；身不亂動，其意在脾。五神既能守中，五氣自然朝元，其精自然化氣，其氣自然化神，其神自然還虛。《道書全集》有雲：“神不外遊精不泄，氣不耗散別無訣；若能四象入中宮，不怕靈丹不自結”。由此可見，修行以守中為要，天地以虛中為妙，其理一矣。
細想“中”之一字，即中空之義，正像風箱未動時的虛靜無為道體，在天地乃是廊然大公，至誠無息之實理；在人即是虛中空靜，穀神不死之神炁。此炁本無方所，無始無終，無間無斷。未有天地萬物之先，中炁之妙，本是如此。既有天地萬物之後，中炁之妙亦複如此。所以中炁為乾坤之樞紐，元氣之本根，萬物之總持，性命之機要。修真人果能知此中炁之理，則天道可知。若能行此中炁，則性命圓成。由此可知“守中”之重要。
“中”者，心也。心是萬化之主宰。儒曰“存心”，道曰“修心”，佛曰“明心”。三家皆以心為道。心有道心、人心、肉團心之分。天有理天、氣天、象天之別。人皆知道在心中，卻不知心在何處？或以後天氣質之心以為心，守其心而執相，虛其心而頑空，製其心則理欲交馳，聖凡不分，理氣不辨，故而勞其心而無成。本性之心人人固有，因被物欲所蔽，為後天氣質所裹，大都有而不知其所有。
修真求道，就是解脫此先天本然之心。六祖雲：“不識自本心，學法無益。”此心乃修道之重點。若明此心，見此本性，即是歸宗認祖返先天。大道不遠迴頭是，隨手拈（niān）花證金蓮。此即守中之道的根本目的。
但也有人認為太上這兩句話是明哲保身、與世無爭的教條。所謂“是非隻為多開口，煩惱皆因強出頭。”修道者說話多傷元炁，容易造成口舌是非。所謂“數窮”，就是氣數欠佳，運氣坎坷之義。因此修真界便有“開口神氣散，意動火工寒”的訓戒。這種說法“其然乎，其不然乎”，皆由各人自解體悟。如果用風箱的道理理解“多言數窮，不如守中”，其意並非絕對不讓人講話。隻是說所當說的，說過便休，不立涯岸。不可不說，不可多說，便是言滿天下無口過，這才是守中的道理。才與後文所說的“善言無瑕疵”的意旨相符。否則，太上又何須多言這五千文呢？譬如風箱，在當用的時候，便鼓動成風，助人成事。如不得其時，不需要的時候，便悠然自止，緘默無事。這便是守中道的大原則。
【本章說解】
本章主要講虛中之理。天地有天地之中炁，人身有人身之中炁。天地的中炁為萬物之母，人身的中炁為性命之根。天地的中炁出自於玄源，而入之於青；人身的中炁出自於玄源，而入於牝。天地若沒有中炁的運禦，則陰陽失調，或水澇旱災，或風雨不順，或隆冬不寒，或盛夏隕雪；山崩地動，江河枯竭，種種異常災害的出現，皆是天地的中炁不足所致。人身的中炁若不調暢，必定血氣凝滯，百病來侵。雖是修道之人，若身中剛柔失配，陰陽不和，五行不能匯入中宮，四象不能歸於戊土，則火候難調，龍虎難伏。更甚者則是陰淩火盛，災病禍害相繼而生。
此章經旨，先以天地引喻，次以橐龠相比，最後以“守中”二字結尾。可見“守中”之道的重要。守中之道，可以治國，可以齊家，可以修心身。世間萬事，皆不離於中道，皆以守中為道。聖人教人立中道、守中道，譬如堯之命舜繼位，則曰“允執厥中” 。（允：真誠。厥：jué，其。允執其中，謂真誠地遵守不偏不倚的中庸之道。）舜之命禹受任，亦曰“允執厥中”。不但修道如此，凡一切戴發含齒者，皆不可不知守中之道的重要。做人不守中道即失偏，修真不守中道即入迷，萬物偏離中道即毀喪。中道貫穿著萬事萬物之理，明白此理，才可以做一個明白人；不明此理，就是一個糊塗人！
“中”字的實質，是它本身所具有的道性佛性。故儒家說：“喜怒哀樂之未發，謂之中。”道家說：“不偏不倚謂之中。前弦之後後前弦，樂味平平氣象全，陰陽得類歸交感，二八相當自合親。”佛家說：“吾有一物，上柱天，下柱地，無頭無尾，無背無麵，又曰舍利子。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”以上皆是對“中”道之論。常人由於被凡俗氣質所拘，被積習所熏染，性命兩大係統分居兩處，使“中”發生虧損，造成性亂命搖，將“中”內所含的元性物質逐漸喪失，性命發生動搖，故不能長生久視。
修“中”必須先從做人的“忠”字修起。“忠”即忠心、忠誠、信誠之意，是人道安身立命之本，是做一個高尚的人，一個有道德的人，一個脫離低級趣味的人，一個有益於人民的人的基石。忠產生於仁義禮智信五德的基礎上，忠誠、忠心、忠良、忠貞、忠勇等等，皆是倫理觀念的基本要素，是做人之本，是修人道的基本內容。修真者所要修持的中道，則有更深層次的含義，有更高標準的要求。人道未立，仙道難進。有誌於修真證道之人，必須先修好這些有心之“忠”，待到功進之時，再舍掉下麵的“心”字，才能進入“中”境，這才是入道之基。
此章經文之旨還在於：凡有氣者，莫大於天。凡有形者，莫大於地。天地無心，無心之心，就是天地“不仁”之仁。人能知此“不仁”之仁德，則上德可備，大道可成矣!
穀神章第六
【穀神不死，是謂玄牝。】
“穀”字有多層含義，一般是對山穀的簡稱。山穀有多種形態，有袋形山穀，有兩山夾峙（zhi）而成的狹穀，有隱晦曲折，兩頭相通的狹長信道之穀。山穀中空，空氣可以對流，故能傳聲。“穀”之為物，又有五穀之名。萬物所結之實，為養命之物。天地賜人以五穀養命，道以虛穀之炁長養萬物。
“穀”有虛空、中和之意。天地之間空虛，故能中炁流行。山穀空虛若窟，故能納江河百流。橐龠空虛，故能中炁充盈。人能常養精神，抱元守中，則穀神不死；常能虛懷若穀，抱謙守虛，寂靜空明，則人心死而道心活。
經中所言的“穀神不死”，就是說，人若能常處虛中，清靜心身，穀神不死，不神而神，就是不死之元神。穀神之所以為神的道理，便是因為它的中間空洞無物，因而形成其中的空靈運用。正因為其中空而無物，才能生起看似虛無，但又蘊藏著妙有的實質功用。
“穀神”也就是“自性明月”、“自心真佛”。此自性真佛空寂靈明，無相實相，真空妙有。不依於世智巧辯，不依於博學多知，不依於四大五蘊（所謂“四大”，是指結合物體的四種元素：地、水、火、風。“五蘊”就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。），不依於見聞知覺，不依於寂靜無想，不依於一切神通，不依於布施行善，也就是不依不舍、不取不依之心。總之是思之則錯，議之則非，本自具足一切功德、一切神通、一切智慧，皆因曆劫輪轉顛倒，而迷失了先天本覺。若不識此真，則一切苦修，如磨磚成鏡，苦死無成。若能明此自性本真，則種種修行，如磨玉成鏡，愈磨愈光。
“穀神”就是圓圈中之一點“⊙”。此圈此點，本來也是沒有，但為啟導後世，故先輩們以這個“⊙”符號表示大道之體用。若說它是玄牝之門，是穀神不死，是至善之地、正眼法藏等名稱，皆是為了方便引導。若誤入語言文字障，則永難契合真性。以此“○”表示無極真空，表示道體與真性；以此“·”表示太極之妙有及其實用，真空不離妙有，妙有不離真空，體用合一，性命雙融，如如不動，千萬妙用的本性真如，即是穀神不死之謂也！
“穀神”即宇宙間的自然變化規律。天地萬物，各有穀神之妙。大千世界，千變萬化，皆是從無中生有，這便是“穀神不死”之密義。天地若無穀神，日月星辰不能發光，春夏秋冬四時不能順序。人身若無穀神，性不能長存，命不能堅固。萬物若無穀神，則不能生化不息。天地之所以能長久，是因為穀神之永恆。人能長生久視，是因為有穀神的永存。
所謂“穀神不死”者，即虛靈不昧之義。人能常清常靜，視之不見，聽之不聞，六根虛明，即能與天地同體，感而遂通，生成品匯，造化萬物。這就是穀神不死的妙用。
太上指出穀神不死，其意在於讓人認識虛中之妙。下句又從穀神引伸出“玄牝”之義。“玄”，就是無極。太玄是大道的本源，為元炁之本。它無征無兆，無形無象，無色無味，變化無窮，其化生之妙，非後天主觀意識所能理解，惟有在先天慧觀狀態下方可知曉。
“玄牝”就是太極，是無極無名之後所生的有名萬物之母。天地萬物生化不息，無不是從太極中生出。河上公解曰：“不死之有在於玄牝。”玄者，天也，陽也；為陽魂；在人為鼻。牝者，地也，陰也，為陰魄；在人為口。天施人以五氣，從鼻入，藏於心。五氣清微，出入人鼻，與天通，故人鼻為“玄”，為精神、聰明、音聲、五性。牝，地也，為陰魄。於人為口。地施人以五味，從口入，藏於胃。五味濁厚，為形骸、骨肉、血脈、六情。
“玄牝”就是陰陽。陰陽是造化萬物之總樞，是天地人萬物變化的主宰。“玄牝之門”，通陰陽之升降。在人身，為合神氣之虛靈。在天地，為辟闔陰陽二炁之機關。玄牝合炁之妙惟在於此。人心合炁之妙，何嚐不在於此。
【玄牝之門，是謂天地根，】
所謂“玄牝之門”，即玄關一竅。是天人相通的關鍵，人類靈性所居之所，也就是人的性體生來死去出入之門戶。“玄牝之門”，儒家稱曰“至善寶地，率性之所”。佛家曰“正眼法藏，涅盤妙心。”此門為天地人之中心，有變化莫測之妙，是古今不傳之密寶。得之者，可以超凡入聖；修之者，能成仙作佛。“根”，就是元。“門”，是指人的鼻與口，鼻口是人唿吸空氣往來之門，天地元炁往來之戶。
玄牝之門本無門，無形象可見，無端倪可尋。因天地之元炁具有出入之機，故以“門”而言之。世間萬物皆有機關，日月有合明之門，陰陽有出入之門，造化有變遷之門，妙無又妙有，神機不可測，其渾融交泰而無間，是以謂之“玄牝之門”。
俗話有“頭頂三尺有神明”。三尺者，三界也。人的頭頂為神居之處，大腦為一身之主宰，故有“頭頭是道”之語。頭為天根，故頭斷或大腦失靈時，人即死亡。
人之出世，本是頂天立地之身，經河車轉動一周，陰陽顛倒，故嬰兒落地時頭部倒立，由地戶而出，正是由先天轉入後天。要經過一年多的養育，才能爬起站立行走，恢複頂天立地之身軀，故曰“人身難得”。其它動物則不同，出生後永遠不能頂天，非彎腰或駝背，因為他們曆史上的筋都是違背天理，因果使然，故今世顯相如此。人活在世要返本還原，其工夫正在於煆煉凡事不再顛倒，一旦顛倒違背天理，則又一個跟鬥栽入輪迴圈內。所以人應學火箭衝天之誌，心性正直，靈性從頭上玄關透泥丸出神，衝破天靈蓋之大氣層，自然可以迴天。
所謂“天地之根”者，即宇宙之本源，是生天生地生萬物的本始元炁。此“炁”中一元含四素，象數理氣，無所不含，古稱之為“道性物質”，現代科學稱為“暗物質”。它是天地萬物之根本。若天地無此根，則天地不能生成。萬物無此根，萬物難以生生不息。由此可知，天地萬物皆是元炁所生，元炁這種道性物質，是從至幽至顯、至無至有的玄牝之門渾化而出。故謂之“天地根”。
綿綿若存，用之不勤。
“綿綿”者，是指唿吸之氣調整到勻、細、深、長，綿綿不斷、若存若忘的狀態，進而達到不用口鼻唿吸之胎息。好似嬰兒在母腹的先天狀態一樣，用臍帶吸取母腹中之元炁，不用口鼻唿吸。待到呱呱落地，臍帶剪斷，隨之即開始以口鼻唿吸，從此就進入後天狀態。《莊子·大宗師》曰：“真人之息以踵（踵：腳根。“息以踵”言氣息深沉，發自根本。），眾人之息以喉。”由是可知，先天與後天、真人與常人唿吸的差別。
此二句是總結上文之義，穀神、玄牝、天根，都是指無為而為、神妙莫測、三五歸一（《參同契》雲：“三五與一，天地至精。”所謂三五者，東三南二，一五也；北一西四，又一五也；中央戊己，亦自為一五也。三五共合於中央，而歸於一，即三五與一之謂。這是天地之至精也。《悟真篇》雲：“三五一都三個字，古今明者實然稀，東三南二同成五，北一西方四共之，戊己自居生數五，三家相見結嬰兒。”）之圓機，內含著自然而然、不測玄蘊之密義。眼雖不見其存而實存，故曰“若存”。這種實存，從不間歇，並非時存而時不存，存與不存皆是自然而然，連續不斷，故曰“綿綿若存”。
由於大道本源無時無刻都在不停歇地輸出元炁，故天地萬物，不生而生，無所不生；不化而化，無所不化；生生化化，從不間斷。此類無極本源物質的造化，雖生天地，但天地不知；雖養萬物，但萬物不曉。用雖不可窺見，但用卻真實無虛。天地之根所以能久立，玄牝之門所以能出入，穀神所以能不死，皆是綿綿不斷的先天道炁的功用。
人若能悟透這其中的深義，即可與天地之穀神同其體；我身之穀神，即可與天地之穀神同其神；我身之玄牝，即可與天地之玄牝同其門。而真元之炁出入暢通無阻，天人混合為一，混混沌沌，一氣渾淪。就像河圖中五點攢簇（cuáncu）於中黃一點，呈太極之象。又如胎兒在母腹未生前的生理狀態，真唿真吸，綿綿若存；真陰真陽，用之不勤。如此，三五歸元之實理，複返先天，進入道境，悠然而可得也。
在這一節裏，太上用了一句重要的名言“用之不勤”。相反的說，用得太勤，便是多用、常用、久用。如此就會違反“綿綿若存”的綿密妙用。怎樣才是正確的“用之不勤”呢？正如臨濟義玄禪師的一首詩偈（ji佛經中的唱詞）所雲：“沿流不止問如何？真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。”所謂沿流不止，是說人的思想情緒、知覺感覺，素來都是隨波逐流，被外界牽引著順流而去，自己無法把握中止。如果能虛懷若穀，對境無心，隻有反求於己，反觀自心，照見心緒波動的起滅處，不增不減，不迎不拒，不著任何阻力與助力，一片純真，那便是稍有一點像是虛靈不昧的真照用了。
道本來就是離名離相的虛體，用文字語言說這樣那樣，都難以準確表達他的真體。但是在廣而長流不止的功用上，卻必須隨時照用，來不得半點大意。這好比一把鋒利的寶劍，用一根毫毛放在劍刃上，吹一口氣，毫毛立刻截斷。雖說劍刃快利，但若久用必有微損，即非本來之相。若久用、勤用、常用、多用，必使刃變成鈍鐵。所以凡事物都得邊用邊修，才能使它常用常新，“綿綿若存”。人終日尋思行事，應世接物，也應當時時事事修整保養，修心養性，這樣才能“用之不勤”。
【本章說解】
本章經旨主要論述穀神。所謂“穀神”者，即空而無物，虛而有神，無象之實象，不神之元神，是以謂之“穀神”。因穀神虛靈不昧，所以穀神不死。因玄牝交感於陰陽，所以為天地之根。其門本是出入之妙理，所以為玄牝之門。若能悟透此門之妙，則萬法出自其中。若迷於其中，則會千般梗塞。
修道之人，果能處於虛靜之明堂，方可會見元初本來之麵目。果能造好元神之府，方可知天地之無根。古之聖人所傳者，傳之於此。修成大道的無數先輩們所得者，亦是得之於此。學道之人，所修所悟之真諦，亦在於此。以此而修，則性命可以圓成，有無可以俱入，聖凡可以同體。有無俱入者，則是無名之道已得。凡聖同體者，則玄牝之門即可常入。
聖祖以“穀神不死”之教旨，指出玄牝之門，天地之根，就是讓人明白虛中之道，掌握虛中之妙。這是既度聖，又度凡，是立道德之大總，是修大道之真傳矣！其義蓋天，其理至真。
天地萬物與人我生命的作用，常在於一動一靜之間。要善於把握，善加運用。因此本章所說的“穀神不死”一段，似靜而實動；雖動而似至靜。似乎虛無，而又實含有無窮的妙用；雖然妙用無窮，但同時又蘊藏了“用而無用”的善巧方便。
所謂“玄牝”。“玄”字，又通作元始、元來、根元的“元”字。元，等於是萬物的初始根元，是極其微妙的第一因的代名詞。“牝”字在中國上古文字中，代表著母性，是雌性機能的文雅代名詞。相反的“牡”字，便是雄性的代號。在這個世界上，一切動植物，雖然都是由牝牡兩性的結合而產生生命的繁衍不息，但個體生命絕大多數都是由雌性所生出的。此即是太上所說的“元牝”之義。
古人由此引申認識天地萬物，認為滔滔大海的中心點有一“海眼”。海眼雖小，卻能源源不斷生出水來，成為大地層麵的海洋江河，這個“眼”便是大海的“玄牝”。南北極，便是地球的“玄牝”。就人體而言，頭頂的天門穴，下部的會陰穴，便是人體生命源泉的“玄牝”之門。會陰穴又名“海底”，修真界把它視為“靈能”、“靈力”的窟穴，是生命的源泉。這就是空淨師在“修真理法學中”所論的“天門常開，地戶永閉”的長生久視之道。天門常開，可與天體聯通，吸聚源源不絕的宇宙真炁；地戶緊閉，可以防漏杜泄，節約能源，並從海底凝聚提煉精華物質，使人體性命不斷升華。這就是“元牝之門”在人體生命中的妙用。
人身本來就是一個空穀，古人把它稱為“臭皮囊”。人體這個肉身軀殼，本是穀神的一座房子，是自性的生命工具，是虛靈不昧的元神借它作為一往一來如“橐龠”的空殼子，以養其靈。在未成真了命之前，這個假幻軀殼並非永恆之物。若能在一動一靜之間“寂然不動，感而遂通”，隨時隨地，知時知量，知止知休，“吹毛用了急須修”地“用之不勤”，“穀神”便會自然不死。
“穀神”本來就是不死的，隻是存在著質量層次的差異而已。要得穀神長不死，惟有守中修性命。世人不知自然之理，自求長生不死的心念太切，不知真諦所在，往往死守穀神，貪生反而不得長生。其不知“穀神不死”、“用之不勤”等概念，都是講的天地自然的法則，切不可斷章取義。要明白太上在本章中的內涵，就要體會虛靈不昧的“穀神”境界，雖中空無物，而卻有感應無方的無限妙用。正因為虛無空冥，所以才生生不已，生而不生，有而不有，因此而永恆不死。“穀神”就是空洞虛無而生妙有的功能，便是天地萬物生命的源泉和根本，也可以稱為“玄牝”。
“玄牝”雖然空中無物，但卻是孕育天地萬物的窟宅，綿綿不絕，若存若亡。這個“若”字，和佛學中的“如”字，都是表相形容詞，用現代語來講，就是“好象”的意思。在虛無中生發妙有的功用，好象是綿綿不絕的存在，但卻沒有一個可見的東西。真無所生的實有，一切事物的存在，最終都歸於元始的虛無，這種有無虛實的相因變化，是自然界的必然法則。這和現代物理學所講的“質能互變”原理，頗有相同之處。
無私章第七
【天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。】
“天長地久，天地所以能長且久者”，是因其“不自生”。“不自生”，就是說不為自己打算，沒有自己的私利欲望。天道至公，惟與眾生。天地以其虛靜之心，施恩於萬物而不責報，不像世人那樣隻求個人私利，甚至奪人之利為己有，所以不能長久。天地有博大的胸懷，有至公無私的大德，故天地才能長生。
天地有動有靜。混沌時，為天地之靜；混沌後，天地再判，仍舊高而且明，依然博大渾厚，所以能長且久。天為萬物之大父，地為萬物之大母。父之道能生育萬物，母之道能長養萬物。生育者施之而不乏，長養者化之而不勞。施之不乏者，是天父之無心；化而不勞者，是地母之無私。因其無私無欲，所以不求自生，故能長生。
人欲長生久視，欲與天地同長久，惟效天法地，除私立公，無自私之心。無欲則心胸寬廣，心廣則能合天地，豈能不與天地同久長？以其不求生，故能長生不終。人稟陰陽二氣交感而生，乾道成男，坤道成女。萬物由陰陽相化，故蛆繭化蝶，蝌蚪成蛙，種子能成菜成樹成穀物。
萬物之生化，不離金木水火土五行的氣質，人亦不能例外。故世人若欲長生，須先脫去五行之陰氣，這好比脫去種子之胚芽，方可不生不滅，迴複無極虛空。此芽若不脫去，又成輪迴種子，生生滅滅。如子之成菜，菜又結子，子又生菜；一而化二，二而化三，三而化四，四而化五，一本而散萬殊（shu）。
人之私欲萌芽，即是輪迴種子，故雲：“欲起則生死續，念生則輪迴生。”種子可種於中國，也可以種於世界各地。因五行之氣不同，氣候土壤有差異，故有人種膚色等不同。修道之人須先化去表相之不同，而尋求根本，返本還源。世界萬物，都是元始之炁所化，故欲修道歸根，必須由五方而歸三清，由三清而歸一氣，經三清之河而進入本源，修成無極上乘正果，超出三界，跳出五行之拘束，自然能夠逍遙自在，與天地共長久。
【是以聖人後其身而身先，外其身而身存。】
“後其身”，即先人後己，無私奉獻。“而身先”，即為人楷模，受人尊敬。“外其身”，即看淡世俗，薄己厚人。
“是以聖人後其身而身先，外其身而身存”。這兩句是承上章及前句之義，而繼續展開闡述大道之理。上章言穀神不死而為天地根，這是天地之所以長久的第一要素。此章又言天地之所以能長久的第二個根本，就是因為天地不自生、不自私，所以才能長生。天地亦是大道所生的一物而已，與人和萬物同源同根，何以天地能長且久？蓋因天地無私。所以聖人效法天地處柔處下，把自身溶於天地眾生之中，毫無私利，故被天下人尊為楷模，尊而敬之。
聖人能先人而後其身，而人愈貴之；寡欲無求，隻知利人而“外其身”，而人愈不害之。其“後身”、“外身”，都是一種舍己無私的公心，故能與大道合體，其身能與天地共存。天地人同為三才，本是同根生，天地能長久，唯獨人不能者何也？皆因人抱住有形之身為私有，以我為中心，雖有身而不愛身，隻害身而不養身；隻以物養身，而不以德養身。為了逐物厚生，馳騁於物欲的交戰之中，辛勞一生，為了貴其身而反辱其身，厚其身反而傷其身，欲長生反而喪生，這正是人不能與長地共長存的根本原因。
天下人皆有長生久視之心，惟不明長生久視之理，不行長生之視之道，故終而適得其反。雖有不少養生者窮究一生，追求長生之道，但皆以外物為養，以自私心去求，到頭來仍是空耗一生。李嘉謨（mo）曰：“天不愛其施，地不愛其生，是謂不自生，萬物恃之以生，故能長生。此天施地生之道，所以未嚐一日息也。”故而可知，人隻有效法天地大公之道，無私奉獻眾生，以天下之憂而憂，以天下之樂而樂，才能與天地合德。有德之人，百姓愛之如父母，天地護佑若赤子，故其身長存而不衰。
天地人本同一理，人何故不如天地之長久呢?概因天地為公，浩然正氣，所以能長久。人生在世，私欲常存，人我分別心不除，不修道德，損性害命，所以不能長久。聖人體天地之道，得空生之理，先人而後己，不爭先於天下，是以謂之“後其身”。天下百姓莫不推崇敬仰，故聖人被人們尊為做人之表率。以道德為本，以幻身為末，不求榮華富貴，不貪財色貨利，視一切為身外之物，是以謂之“身外身”。天下百姓對這種人無不尊敬親近，既得尊親，此身必然常存。
先與後、外與內，都是一體兩麵的對待，都是辯證的統一。爭天下之先而不能先，隻有後其身才能身先；存一己之身而不為壽，外其身與天地同體，與大道合真，與眾生萬物合一，才能與天地同壽。人以業緣生起滅色相，以人我有無為分別，不識空生有之理，不合長久之道，既不肯後其身，其身豈能先?既不肯外其身，其身豈能常存?
【非以其無私耶，故能成其私。】
“非以其無私，故能成其私”。其意是說，聖人之所以能成就天地大業，是因為聖人效法天地之道的大公無私精神。正因為聖人的忘我無私，才得到天下人的愛戴和敬仰，才能成就天道所賦予的德化人間、救度眾生、濟世扶危、調控自然的大任。文中前後兩個私字，第一個“私”字，是言聖人毫無私利，心像天地一樣寬廣，能包容萬事萬物。第二個“私”字，並非私利之“私”，是言聖人身負天職，以自己的法身拯救眾生，像日月的光輝一樣，普照天下蒼生心靈中的暗昧，滿足天下人的私利。
聖人能效法天地的法則立身處事，把自己的身心擺在最後，將自我為人的身心看成是外物一般，毫無私心私利，為天下眾生舍己奉獻。這種把自己的一切放在最後，但其德行卻是一路領先，精神光照千古，看來雖然是忘此身而不顧此身，其實是把自身溶於天地萬物的“大身”之中，所以太上結論說“非以其無私耶”。
正因為聖人無私，“故能成其私”。這個“私”字並非自己之私，而是完成了天地大體、萬物整體利益的“大私”。太上在此處用了兩個“私”字，是含義絕然不同的相反詞，“無私而成其私”之“私”字，是天地萬物的大私，是為了反襯出真正大公無私的理念。
聖人無私欲，己德自厚，故能成就天下無私之大業。聖人之德性，本是一誠而已。誠則無私，所以無人無我，無先無後。惟知“後其身”、“外其身”，猶如天地之“不自生”，無私欲，隻知利益天下萬物眾生，而從不為自己謀利。雖養育群生，卻從不圖迴報。故而光明正大，普澤無遺，能隨方施德，成就家國天下人物萬有之私。故曰“以其無私，故能成其私”。
聖人因能“無私”，故而能“成私”；以赤子的無私舍己，去成就天下眾生之私。因而聖人與天地有同揆（kui準則；原則），故觀天地則知聖人，觀聖人則知天地，聖人天地同一而已。
人與萬物同為天地所生所養，離開天地日月、陽光雨露，一刻也難以生存，故天地的恩德大無邊。但世人多被私欲所害，不明天理，不循天道，抱住私心死不放，愧對天地之心。若能上體天心，下順人倫，勤修道德，先從看淡世情，放下“重情多欲箱子”，除去萬惡之源，洗盡人欲私心，則可天人合一，與聖人同心。
天地以其“不自生，故能長生”，是指道之體和用而言。天地能長且久而生長萬物，在人們的眼光中，隻是從萬物的個體、小體生命來看的，有生又有死，好象是很不幸之事。但站在天地長生的位置上來看，萬物的生生死死，隻不過是萬物表層形相的變相脫殼而已。萬物本來與天地是一個整體、同體的生命體，是天地的一個微細胞，因而萬物的生死隻是表層現象的兩端，隻不過是天地大體的新陳代謝、吐故納新而已，而天地的能生能死萬物的功能卻是永恆的，並沒有隨萬物的生滅循環變相而消亡。它本來就是一個整體的頭我，無形無相，生而不生，好象永恆存在，如此而已。
【本章說解】
天道運行，陰消陽長，其中自有生殺之機。萬物春生夏長，秋收冬藏，都是遵循自然大道規律演化的必然，並非是天地的有意作為。正如《陰符經》所雲：“天生天殺，道之理也”。由此可知，天地視萬物一律平等，一體同觀，一樣化育，同施於陽光、雨露和空氣，沒有分別之心。天地本無心，施萬物以生生之德，但卻從不自恃。這正是“天地不仁”的自然屬性。
太上提出“天地不仁，以萬物為芻狗”，有其曆史的背景。在春秋戰國之際，諸候紛爭，割地稱雄，百姓受苦，民不聊生。當時有識之士，懷念上古聖君的賢明，奔走唿籲仁義之治，企求天下太平。但是世間凡事都有反麵之理，這正是太上歎息“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽”的來由。明白此反麵之理，即可知太上所示的正麵哲學。
天地生萬物，本是自然而生，自然而有。生萬物自然，死殺萬物也自然。天地既不以生萬物為好事，也不以死殺萬物為壞事。天地既生了長養萬類的萬物，同時也生了毒殺萬類的萬物。既生補藥，又生毒藥。補品不一定是好，補不當可以致死。毒物也不一定是害，以毒攻毒可以治病活命。世間本無絕對的好與壞、善與惡。天地並未厚待人類而輕薄萬物，隻是人類自作老大，自以為了不起，連天地都不放在眼裏。對天地不敬不畏，動輒（zhé）要戰天鬥地，瘋狂掠奪大地，破壞自然生態。當受到自然報應時，仍然執迷不悟。人類愚昧麻木到如此地步，實是可憐！
在天地自然麵前，人類何其渺小！隻不過一粒微塵而已，甚至不如一隻螞蟻，一粒沙石。但人類卻自詡（xu）為萬物之靈。其實人已遠不及萬物的德性。人心最自私，萬物無心無欲，隻知奉獻，遠比人類高尚。人隨時隨地都在傷害殘殺萬物，假若萬物有靈，一定會說：人是天下最大的毒害者。天地無心生萬物，也無心害萬物，隻是自然因果規律的運轉而已，自然而生，自然而滅。天地視人與萬物一律平等，由生而滅，由滅而生，一切都是自自然然，毫無矯柔造作。一切都是必然的，又是暫時的。正像“芻狗”一樣，生而稱有，滅而稱無，平等齊觀，何嚐有所分別？何嚐有所偏愛呢？隻是人有人心，以人心自我的分別，才發出天心仁愛的讚譽。
“天地不仁，以萬物為芻狗”之句，乃是太上以正言反說。此與後麵的“聖人不死，大盜不止”、“絕聖棄智，民利百倍”等，都是正言若反。由此可知太上當時所以菲簿聖人，譏諷仁義，都是因為世間多有假借聖人的虛名，偽裝仁義的招牌，實際是為了達成私欲的借口。從表麵上看，世人可能以為太上的這種思想言論，好象是一種反派哲學，以為是“不經之談”。其實這正是天理良心的公正。公道自在人心，隻是一般人說不出所以然，或是用含蓄的論調來表達而已。
【聖人不仁，以百姓為芻狗。】
“聖人不仁”，是說聖人愛養萬民，法天地，行自然，無心無為，毫無痕跡。雖為天下施行大恩大德，但天下人卻不知不覺，這就是聖人的“不仁”之德。而不是像世間凡人那樣，用後天的有心情欲，以有形的物質，用有形的方式去施仁善。這種有心有為之善，因帶有圖報或被人感謝等因素，故心不純，其善不大，其德不固。芻狗雖是至賤之草，但天地對萬物一視同仁，不分貴賤，無論賢愚善惡，均一樣同施化育，不因其賤而厚此薄彼。這好比太陽一樣，不論好人壞人，不管男女老幼，也不論動植飛潛，皆給予光明和溫暖，同為普照。
聖人之心同天地，以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以萬物觀於人，廣大博愛，貴賤無分。體萬物而無心，順萬物而無情。人與萬物同體，與萬物相通，同秉受天地陰陽二氣，同受天地養育之恩，故在聖人眼裏，人與萬物等同。即使一棵小草，一塊石子，一隻螞蟻，在聖人看來都是眾生，都具有道性，都給與無盡的愛心。此即是聖人“以百姓為芻狗”之義。
本經從第一章的“常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼……。”到第四章的“道衝而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗”，都是似異實同，體同用異的表達，都是為了說明道體的相同和應用的差別。由個人身心去體會大道，領悟立身處事“體同用異”的層次分別。到了本章，又特別提出天地聖人以萬物與百姓為“芻狗”的名言讜論（dǎng正直的言論），致使後世眾說紛紜，各抒己見，見仁見智，各執一端。甚至有指責老子鄙夷儒家，薄視仁義，輕視道德等等之論。其實這都是隻知其一，不知其二，並未了解太上“正言若反”的本來含義。
明白了“正言若反”的道理，便可了知真正有道的聖人，心如天地，明如日月，一切所作所為，自視為理所當為、義所當為之事，便自然而然地去做去行。並非存有“我要仁愛世人”之心才去做去為。若是聖人存有此心，即有偏私，即有自我，已非大公之心。
一個有道的聖人，生在天下變革之際，為了濟世度人，既要有所作為，就難免利益這一麵，而傷害另一麵。雖言殺一儆百，亦等於殺百以存一，同是殺心，其義亦不忍為。所以佛說願度盡眾生，方自成佛。但眾生界無盡，吾願永無盡。耶穌被釘上十字架，祈禱說：“我為世人贖罪！”其實罪在人心，除非天下人都能生懺罪悔過之心。
太上針對當時社會出現的假聖假仁，對那些號召以仁義救世的徒托空言，認為都是毫無實際意義。甚至那些欺世盜名者，假借仁義之名，逞一己之私，更是害世害人。太上希望世人都能效法天地自然的法則而存心用世，不必標榜高深，隻求平實，所以才說出“天地不仁，以萬物為芻狗”。
“聖人不仁，以百姓為芻狗”的名言，借以警世。但聖祖的一片良苦用心，卻未被世人理解。自周秦以後的統治者，一旦身居王位以後，天下臣民皆唿為“聖明天子”，或被譽為當今聖人，而真的把百姓都當成“芻狗”了。這大概是太上寫此句時早已料到之事，故才感歎於此！
【天地之間，其猶橐龠乎，】
“橐龠”(tuoyuè)，即古時吹火所用的皮囊或管子，又如後世的風箱。外櫝（du）曰橐，內管曰龠。“橐”就像宇宙太虛包含的周遍之體。“龠”就像太虛中元炁流行之用。“天地之間，其猶橐龠乎，”是比喻天地好象一個風箱一樣，一動一靜，一辟一闔，一張一弛，鼓蕩著元炁等道性精華物質，輸送到天地空間，養育天地萬物。風箱中間虛空，故有虛中之妙；動則風生，靜則風止；愈動愈有，愈有愈出。
天地無私，不自以為養育萬物為仁德，因為天地像風箱一樣，虛中而無心。細觀天地間的“間”字，可知天地合元炁，萬物合天德，人心合天理，皆是不有不無，妙無妙有，變化從此而出入，物理自此而成就。一年四季春夏秋冬之行，萬物的生長收藏，皆是從天地橐龠中所出。
人能虛其中，則身中之橐龠即合同於天地之橐龠。天地即我，我即天地，無有不同。天地空虛，中和之氣才能得以流行，萬物自此而生，生態才能保持平衡。人能去情欲，節滋味，清五髒，虛心處空，則心神自主，身中橐龠所生的真氣，自能出入流行。觀天地生物氣象，學聖賢克己功夫，以理勝欲，則氣自和。以和氣迎人，則乖氣自滅。以正氣接物，則邪氣即消。以浩氣臨事，則疑昧可解。以靜氣養身，則天地寬。則我之身，何嚐不是天地之身！
聖祖為了說明天理的公平，與聖人的無心化育天下，便直接指出天地間萬事萬物的生滅變化，既不是誰的有心主宰，也不是天地的有心製作。萬物的造化生滅，都是乘虛而來，還虛而去，都是暫時存在的一刹（chà）那，隻是有無相生的動態變化而已。因為有刹（chà）那、綿延、斷續的動態，於是人們往往誤認為動態就是存在，而不承認返有還無的靜態，不承認在陽麵的背後，還有隱態存在的一麵。針對這一情況，太上才說“天地之間，其猶橐龠乎”。
“橐龠”就是《淮南子》本經所說的“鼓橐吹，以銷銅鐵”的冶煉金屬的工具之一。“橐”，是指它的外形箱櫝。“龠”，是指它內在往來活動的管片。至於“橐”，又指三麵密縫，一麵通口的布袋。“龠”，又指後世的七孔笛。總之，“橐龠”是太上用世間人常見的東西，說明物質世界的一切活動，隻是氣與炁的變化而已，動而用之便有，靜而藏之便無，好象風箱動與靜的狀態一樣。
【虛而不屈，動而愈出。】
“虛”者，虛其心、空其內也。“不屈”者，是說氣之往來出入，暢通流行，沒有屈而不伸的阻隔。“虛而不屈”，是接上句之意，繼續論述天地橐龠虛中之理。橐龠之妙，妙在其“虛中”二字。有此虛中，天地陰陽二氣，才能一來一往，一消一息；動靜不已，出入無間；流通上下，貫徹始終。其妙用之機，全在虛空之中，才能不屈而伸。其機軸之運動，才能動而不息。天下萬物之理，不虛中則不能愈伸；不妙動，則不能愈出。得此虛中之妙，陰陽故能動靜，五行故能變化，天地故能定位，萬物故能生成，所以生生不己，化化無窮。觀此而知，聖人之動靜，修道之功能，皆出自虛中也。
天地之間的虛中，猶如橐龠，靜則無生息，動則生萬物，千變萬化，無有限量。人能效法天之虛中，則會動靜自如，以應無餘。律己，宜帶秋氣。處世，須帶春風。修己，以清心為要。涉世，以寬宏為本。如此抱本守元，致虛靜篤，內默涵養，則身中至虛之元炁即會妙生無窮，“虛而不屈，動而愈出”。
天地間的萬物，永遠都是在不息的動態中循環旋轉，並無真正的靜止。所謂靜止，也隻是相對止息而偶無動態的止息而已。同樣的道理，也有不同的表達。例如《周易·係辭傳》裏說：“吉兇悔吝，生乎動者也。”萬事萬物，動則有咎。在動的作為裏，所謂好的成分為吉，約占四分之一。所謂不好的為兇，僅次於兇的不好——悔與吝，約占四分之三。然而天地萬物，畢竟都是在動態中生生不已地活著。活像之動，是生命活力的表現。因此，愈動愈生生不已。生生不已與永遠活動互為因果，互為生活。
既知天地間陰陽變化的往來，生生不已，有無相生，動靜互宗。即可知一切人事的思想、語言、作為等，皆同此理。是與非，善與惡，禍與福，主觀與客觀，都沒有絕對的標準。任何事物都是在動態中，愈動而愈出，永無窮盡。同樣，人世間的是非紛爭，也是愈動愈向不同的方麵發展，並無絕對的標準。“才有是非，紛然失心”。隻有心中虛靈常住，不落在有無、虛實的任何一麵，自然可以不致於屈曲一邊，心中了了常明，洞然燭照。這便是守中的關鍵。
【多言數窮，不如守中。】
“多言數窮”，即“言者不知，知者不言”之義。“多言”是理性不足、涵養膚淺，不能準確表達真理的表現。“數窮”者，即理屈辭窮之義。理不通明，言辭必不足，大道之理無法說清，故必多言。“是以聖人處無為之事，行不言之教”。“多言數窮”，反映了一種正炁不足、內心空虛的心理實態。
凡“多言”者，大多是以“多見”、“多聞”的後天識心，去炒作賣弄，以炫耀自己的才華。也就是太上所說的“五色令人目盲，五音令人耳聾”之義。“數”又有“速”之義。也就是言多速失、言多必失、言多傷氣的意思。多言者，心不虛中也。舌通竅於心，言為心聲。神藏於心，多事害神，多言害身。口開舌舉，必傷神氣。多言之害無窮也。
人之語言，妙在節中。易喜易怒，輕言輕諾，口無遮攔，誇誇其談，都是一種浮氣淺薄的表現。對修真人來說，危莫危於多言。故慎獨簡言，口不妄言，不僅是做人處世之要，而且是修真的一大課題，不可不慎！
知理之言不在於多，一言可以大悟，半句可以通玄。倘若言多絮繁，皆是理屈辭窮之故。語言是交流思想的工具。人活在世間，終日與人交往，處世接物，不可能不言。但言要簡約，言貴真誠，言守中虛，所言既無太過，又無不及。人先言而我後言，言之得體，言語平和，言出有禮，語無口過。知此守中少言之妙，言時守靜，不為外情所牽，不隨外物所動，則心自清而神自靜，形不勞而氣不散。寂然不動，感而遂通，此乃言時守虛中之妙。
言語尚且以守中為妙，何況修性命之道，豈可不守中乎？眼不多視，其魂在肝；鼻不多聞，其魄在肺；口不多言，其神在心；耳不多聽，其精在腎；身不亂動，其意在脾。五神既能守中，五氣自然朝元，其精自然化氣，其氣自然化神，其神自然還虛。《道書全集》有雲：“神不外遊精不泄，氣不耗散別無訣；若能四象入中宮，不怕靈丹不自結”。由此可見，修行以守中為要，天地以虛中為妙，其理一矣。
細想“中”之一字，即中空之義，正像風箱未動時的虛靜無為道體，在天地乃是廊然大公，至誠無息之實理；在人即是虛中空靜，穀神不死之神炁。此炁本無方所，無始無終，無間無斷。未有天地萬物之先，中炁之妙，本是如此。既有天地萬物之後，中炁之妙亦複如此。所以中炁為乾坤之樞紐，元氣之本根，萬物之總持，性命之機要。修真人果能知此中炁之理，則天道可知。若能行此中炁，則性命圓成。由此可知“守中”之重要。
“中”者，心也。心是萬化之主宰。儒曰“存心”，道曰“修心”，佛曰“明心”。三家皆以心為道。心有道心、人心、肉團心之分。天有理天、氣天、象天之別。人皆知道在心中，卻不知心在何處？或以後天氣質之心以為心，守其心而執相，虛其心而頑空，製其心則理欲交馳，聖凡不分，理氣不辨，故而勞其心而無成。本性之心人人固有，因被物欲所蔽，為後天氣質所裹，大都有而不知其所有。
修真求道，就是解脫此先天本然之心。六祖雲：“不識自本心，學法無益。”此心乃修道之重點。若明此心，見此本性，即是歸宗認祖返先天。大道不遠迴頭是，隨手拈（niān）花證金蓮。此即守中之道的根本目的。
但也有人認為太上這兩句話是明哲保身、與世無爭的教條。所謂“是非隻為多開口，煩惱皆因強出頭。”修道者說話多傷元炁，容易造成口舌是非。所謂“數窮”，就是氣數欠佳，運氣坎坷之義。因此修真界便有“開口神氣散，意動火工寒”的訓戒。這種說法“其然乎，其不然乎”，皆由各人自解體悟。如果用風箱的道理理解“多言數窮，不如守中”，其意並非絕對不讓人講話。隻是說所當說的，說過便休，不立涯岸。不可不說，不可多說，便是言滿天下無口過，這才是守中的道理。才與後文所說的“善言無瑕疵”的意旨相符。否則，太上又何須多言這五千文呢？譬如風箱，在當用的時候，便鼓動成風，助人成事。如不得其時，不需要的時候，便悠然自止，緘默無事。這便是守中道的大原則。
【本章說解】
本章主要講虛中之理。天地有天地之中炁，人身有人身之中炁。天地的中炁為萬物之母，人身的中炁為性命之根。天地的中炁出自於玄源，而入之於青；人身的中炁出自於玄源，而入於牝。天地若沒有中炁的運禦，則陰陽失調，或水澇旱災，或風雨不順，或隆冬不寒，或盛夏隕雪；山崩地動，江河枯竭，種種異常災害的出現，皆是天地的中炁不足所致。人身的中炁若不調暢，必定血氣凝滯，百病來侵。雖是修道之人，若身中剛柔失配，陰陽不和，五行不能匯入中宮，四象不能歸於戊土，則火候難調，龍虎難伏。更甚者則是陰淩火盛，災病禍害相繼而生。
此章經旨，先以天地引喻，次以橐龠相比，最後以“守中”二字結尾。可見“守中”之道的重要。守中之道，可以治國，可以齊家，可以修心身。世間萬事，皆不離於中道，皆以守中為道。聖人教人立中道、守中道，譬如堯之命舜繼位，則曰“允執厥中” 。（允：真誠。厥：jué，其。允執其中，謂真誠地遵守不偏不倚的中庸之道。）舜之命禹受任，亦曰“允執厥中”。不但修道如此，凡一切戴發含齒者，皆不可不知守中之道的重要。做人不守中道即失偏，修真不守中道即入迷，萬物偏離中道即毀喪。中道貫穿著萬事萬物之理，明白此理，才可以做一個明白人；不明此理，就是一個糊塗人！
“中”字的實質，是它本身所具有的道性佛性。故儒家說：“喜怒哀樂之未發，謂之中。”道家說：“不偏不倚謂之中。前弦之後後前弦，樂味平平氣象全，陰陽得類歸交感，二八相當自合親。”佛家說：“吾有一物，上柱天，下柱地，無頭無尾，無背無麵，又曰舍利子。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”以上皆是對“中”道之論。常人由於被凡俗氣質所拘，被積習所熏染，性命兩大係統分居兩處，使“中”發生虧損，造成性亂命搖，將“中”內所含的元性物質逐漸喪失，性命發生動搖，故不能長生久視。
修“中”必須先從做人的“忠”字修起。“忠”即忠心、忠誠、信誠之意，是人道安身立命之本，是做一個高尚的人，一個有道德的人，一個脫離低級趣味的人，一個有益於人民的人的基石。忠產生於仁義禮智信五德的基礎上，忠誠、忠心、忠良、忠貞、忠勇等等，皆是倫理觀念的基本要素，是做人之本，是修人道的基本內容。修真者所要修持的中道，則有更深層次的含義，有更高標準的要求。人道未立，仙道難進。有誌於修真證道之人，必須先修好這些有心之“忠”，待到功進之時，再舍掉下麵的“心”字，才能進入“中”境，這才是入道之基。
此章經文之旨還在於：凡有氣者，莫大於天。凡有形者，莫大於地。天地無心，無心之心，就是天地“不仁”之仁。人能知此“不仁”之仁德，則上德可備，大道可成矣!
穀神章第六
【穀神不死，是謂玄牝。】
“穀”字有多層含義，一般是對山穀的簡稱。山穀有多種形態，有袋形山穀，有兩山夾峙（zhi）而成的狹穀，有隱晦曲折，兩頭相通的狹長信道之穀。山穀中空，空氣可以對流，故能傳聲。“穀”之為物，又有五穀之名。萬物所結之實，為養命之物。天地賜人以五穀養命，道以虛穀之炁長養萬物。
“穀”有虛空、中和之意。天地之間空虛，故能中炁流行。山穀空虛若窟，故能納江河百流。橐龠空虛，故能中炁充盈。人能常養精神，抱元守中，則穀神不死；常能虛懷若穀，抱謙守虛，寂靜空明，則人心死而道心活。
經中所言的“穀神不死”，就是說，人若能常處虛中，清靜心身，穀神不死，不神而神，就是不死之元神。穀神之所以為神的道理，便是因為它的中間空洞無物，因而形成其中的空靈運用。正因為其中空而無物，才能生起看似虛無，但又蘊藏著妙有的實質功用。
“穀神”也就是“自性明月”、“自心真佛”。此自性真佛空寂靈明，無相實相，真空妙有。不依於世智巧辯，不依於博學多知，不依於四大五蘊（所謂“四大”，是指結合物體的四種元素：地、水、火、風。“五蘊”就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。），不依於見聞知覺，不依於寂靜無想，不依於一切神通，不依於布施行善，也就是不依不舍、不取不依之心。總之是思之則錯，議之則非，本自具足一切功德、一切神通、一切智慧，皆因曆劫輪轉顛倒，而迷失了先天本覺。若不識此真，則一切苦修，如磨磚成鏡，苦死無成。若能明此自性本真，則種種修行，如磨玉成鏡，愈磨愈光。
“穀神”就是圓圈中之一點“⊙”。此圈此點，本來也是沒有，但為啟導後世，故先輩們以這個“⊙”符號表示大道之體用。若說它是玄牝之門，是穀神不死，是至善之地、正眼法藏等名稱，皆是為了方便引導。若誤入語言文字障，則永難契合真性。以此“○”表示無極真空，表示道體與真性；以此“·”表示太極之妙有及其實用，真空不離妙有，妙有不離真空，體用合一，性命雙融，如如不動，千萬妙用的本性真如，即是穀神不死之謂也！
“穀神”即宇宙間的自然變化規律。天地萬物，各有穀神之妙。大千世界，千變萬化，皆是從無中生有，這便是“穀神不死”之密義。天地若無穀神，日月星辰不能發光，春夏秋冬四時不能順序。人身若無穀神，性不能長存，命不能堅固。萬物若無穀神，則不能生化不息。天地之所以能長久，是因為穀神之永恆。人能長生久視，是因為有穀神的永存。
所謂“穀神不死”者，即虛靈不昧之義。人能常清常靜，視之不見，聽之不聞，六根虛明，即能與天地同體，感而遂通，生成品匯，造化萬物。這就是穀神不死的妙用。
太上指出穀神不死，其意在於讓人認識虛中之妙。下句又從穀神引伸出“玄牝”之義。“玄”，就是無極。太玄是大道的本源，為元炁之本。它無征無兆，無形無象，無色無味，變化無窮，其化生之妙，非後天主觀意識所能理解，惟有在先天慧觀狀態下方可知曉。
“玄牝”就是太極，是無極無名之後所生的有名萬物之母。天地萬物生化不息，無不是從太極中生出。河上公解曰：“不死之有在於玄牝。”玄者，天也，陽也；為陽魂；在人為鼻。牝者，地也，陰也，為陰魄；在人為口。天施人以五氣，從鼻入，藏於心。五氣清微，出入人鼻，與天通，故人鼻為“玄”，為精神、聰明、音聲、五性。牝，地也，為陰魄。於人為口。地施人以五味，從口入，藏於胃。五味濁厚，為形骸、骨肉、血脈、六情。
“玄牝”就是陰陽。陰陽是造化萬物之總樞，是天地人萬物變化的主宰。“玄牝之門”，通陰陽之升降。在人身，為合神氣之虛靈。在天地，為辟闔陰陽二炁之機關。玄牝合炁之妙惟在於此。人心合炁之妙，何嚐不在於此。
【玄牝之門，是謂天地根，】
所謂“玄牝之門”，即玄關一竅。是天人相通的關鍵，人類靈性所居之所，也就是人的性體生來死去出入之門戶。“玄牝之門”，儒家稱曰“至善寶地，率性之所”。佛家曰“正眼法藏，涅盤妙心。”此門為天地人之中心，有變化莫測之妙，是古今不傳之密寶。得之者，可以超凡入聖；修之者，能成仙作佛。“根”，就是元。“門”，是指人的鼻與口，鼻口是人唿吸空氣往來之門，天地元炁往來之戶。
玄牝之門本無門，無形象可見，無端倪可尋。因天地之元炁具有出入之機，故以“門”而言之。世間萬物皆有機關，日月有合明之門，陰陽有出入之門，造化有變遷之門，妙無又妙有，神機不可測，其渾融交泰而無間，是以謂之“玄牝之門”。
俗話有“頭頂三尺有神明”。三尺者，三界也。人的頭頂為神居之處，大腦為一身之主宰，故有“頭頭是道”之語。頭為天根，故頭斷或大腦失靈時，人即死亡。
人之出世，本是頂天立地之身，經河車轉動一周，陰陽顛倒，故嬰兒落地時頭部倒立，由地戶而出，正是由先天轉入後天。要經過一年多的養育，才能爬起站立行走，恢複頂天立地之身軀，故曰“人身難得”。其它動物則不同，出生後永遠不能頂天，非彎腰或駝背，因為他們曆史上的筋都是違背天理，因果使然，故今世顯相如此。人活在世要返本還原，其工夫正在於煆煉凡事不再顛倒，一旦顛倒違背天理，則又一個跟鬥栽入輪迴圈內。所以人應學火箭衝天之誌，心性正直，靈性從頭上玄關透泥丸出神，衝破天靈蓋之大氣層，自然可以迴天。
所謂“天地之根”者，即宇宙之本源，是生天生地生萬物的本始元炁。此“炁”中一元含四素，象數理氣，無所不含，古稱之為“道性物質”，現代科學稱為“暗物質”。它是天地萬物之根本。若天地無此根，則天地不能生成。萬物無此根，萬物難以生生不息。由此可知，天地萬物皆是元炁所生，元炁這種道性物質，是從至幽至顯、至無至有的玄牝之門渾化而出。故謂之“天地根”。
綿綿若存，用之不勤。
“綿綿”者，是指唿吸之氣調整到勻、細、深、長，綿綿不斷、若存若忘的狀態，進而達到不用口鼻唿吸之胎息。好似嬰兒在母腹的先天狀態一樣，用臍帶吸取母腹中之元炁，不用口鼻唿吸。待到呱呱落地，臍帶剪斷，隨之即開始以口鼻唿吸，從此就進入後天狀態。《莊子·大宗師》曰：“真人之息以踵（踵：腳根。“息以踵”言氣息深沉，發自根本。），眾人之息以喉。”由是可知，先天與後天、真人與常人唿吸的差別。
此二句是總結上文之義，穀神、玄牝、天根，都是指無為而為、神妙莫測、三五歸一（《參同契》雲：“三五與一，天地至精。”所謂三五者，東三南二，一五也；北一西四，又一五也；中央戊己，亦自為一五也。三五共合於中央，而歸於一，即三五與一之謂。這是天地之至精也。《悟真篇》雲：“三五一都三個字，古今明者實然稀，東三南二同成五，北一西方四共之，戊己自居生數五，三家相見結嬰兒。”）之圓機，內含著自然而然、不測玄蘊之密義。眼雖不見其存而實存，故曰“若存”。這種實存，從不間歇，並非時存而時不存，存與不存皆是自然而然，連續不斷，故曰“綿綿若存”。
由於大道本源無時無刻都在不停歇地輸出元炁，故天地萬物，不生而生，無所不生；不化而化，無所不化；生生化化，從不間斷。此類無極本源物質的造化，雖生天地，但天地不知；雖養萬物，但萬物不曉。用雖不可窺見，但用卻真實無虛。天地之根所以能久立，玄牝之門所以能出入，穀神所以能不死，皆是綿綿不斷的先天道炁的功用。
人若能悟透這其中的深義，即可與天地之穀神同其體；我身之穀神，即可與天地之穀神同其神；我身之玄牝，即可與天地之玄牝同其門。而真元之炁出入暢通無阻，天人混合為一，混混沌沌，一氣渾淪。就像河圖中五點攢簇（cuáncu）於中黃一點，呈太極之象。又如胎兒在母腹未生前的生理狀態，真唿真吸，綿綿若存；真陰真陽，用之不勤。如此，三五歸元之實理，複返先天，進入道境，悠然而可得也。
在這一節裏，太上用了一句重要的名言“用之不勤”。相反的說，用得太勤，便是多用、常用、久用。如此就會違反“綿綿若存”的綿密妙用。怎樣才是正確的“用之不勤”呢？正如臨濟義玄禪師的一首詩偈（ji佛經中的唱詞）所雲：“沿流不止問如何？真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。”所謂沿流不止，是說人的思想情緒、知覺感覺，素來都是隨波逐流，被外界牽引著順流而去，自己無法把握中止。如果能虛懷若穀，對境無心，隻有反求於己，反觀自心，照見心緒波動的起滅處，不增不減，不迎不拒，不著任何阻力與助力，一片純真，那便是稍有一點像是虛靈不昧的真照用了。
道本來就是離名離相的虛體，用文字語言說這樣那樣，都難以準確表達他的真體。但是在廣而長流不止的功用上，卻必須隨時照用，來不得半點大意。這好比一把鋒利的寶劍，用一根毫毛放在劍刃上，吹一口氣，毫毛立刻截斷。雖說劍刃快利，但若久用必有微損，即非本來之相。若久用、勤用、常用、多用，必使刃變成鈍鐵。所以凡事物都得邊用邊修，才能使它常用常新，“綿綿若存”。人終日尋思行事，應世接物，也應當時時事事修整保養，修心養性，這樣才能“用之不勤”。
【本章說解】
本章經旨主要論述穀神。所謂“穀神”者，即空而無物，虛而有神，無象之實象，不神之元神，是以謂之“穀神”。因穀神虛靈不昧，所以穀神不死。因玄牝交感於陰陽，所以為天地之根。其門本是出入之妙理，所以為玄牝之門。若能悟透此門之妙，則萬法出自其中。若迷於其中，則會千般梗塞。
修道之人，果能處於虛靜之明堂，方可會見元初本來之麵目。果能造好元神之府，方可知天地之無根。古之聖人所傳者，傳之於此。修成大道的無數先輩們所得者，亦是得之於此。學道之人，所修所悟之真諦，亦在於此。以此而修，則性命可以圓成，有無可以俱入，聖凡可以同體。有無俱入者，則是無名之道已得。凡聖同體者，則玄牝之門即可常入。
聖祖以“穀神不死”之教旨，指出玄牝之門，天地之根，就是讓人明白虛中之道，掌握虛中之妙。這是既度聖，又度凡，是立道德之大總，是修大道之真傳矣！其義蓋天，其理至真。
天地萬物與人我生命的作用，常在於一動一靜之間。要善於把握，善加運用。因此本章所說的“穀神不死”一段，似靜而實動；雖動而似至靜。似乎虛無，而又實含有無窮的妙用；雖然妙用無窮，但同時又蘊藏了“用而無用”的善巧方便。
所謂“玄牝”。“玄”字，又通作元始、元來、根元的“元”字。元，等於是萬物的初始根元，是極其微妙的第一因的代名詞。“牝”字在中國上古文字中，代表著母性，是雌性機能的文雅代名詞。相反的“牡”字，便是雄性的代號。在這個世界上，一切動植物，雖然都是由牝牡兩性的結合而產生生命的繁衍不息，但個體生命絕大多數都是由雌性所生出的。此即是太上所說的“元牝”之義。
古人由此引申認識天地萬物，認為滔滔大海的中心點有一“海眼”。海眼雖小，卻能源源不斷生出水來，成為大地層麵的海洋江河，這個“眼”便是大海的“玄牝”。南北極，便是地球的“玄牝”。就人體而言，頭頂的天門穴，下部的會陰穴，便是人體生命源泉的“玄牝”之門。會陰穴又名“海底”，修真界把它視為“靈能”、“靈力”的窟穴，是生命的源泉。這就是空淨師在“修真理法學中”所論的“天門常開，地戶永閉”的長生久視之道。天門常開，可與天體聯通，吸聚源源不絕的宇宙真炁；地戶緊閉，可以防漏杜泄，節約能源，並從海底凝聚提煉精華物質，使人體性命不斷升華。這就是“元牝之門”在人體生命中的妙用。
人身本來就是一個空穀，古人把它稱為“臭皮囊”。人體這個肉身軀殼，本是穀神的一座房子，是自性的生命工具，是虛靈不昧的元神借它作為一往一來如“橐龠”的空殼子，以養其靈。在未成真了命之前，這個假幻軀殼並非永恆之物。若能在一動一靜之間“寂然不動，感而遂通”，隨時隨地，知時知量，知止知休，“吹毛用了急須修”地“用之不勤”，“穀神”便會自然不死。
“穀神”本來就是不死的，隻是存在著質量層次的差異而已。要得穀神長不死，惟有守中修性命。世人不知自然之理，自求長生不死的心念太切，不知真諦所在，往往死守穀神，貪生反而不得長生。其不知“穀神不死”、“用之不勤”等概念，都是講的天地自然的法則，切不可斷章取義。要明白太上在本章中的內涵，就要體會虛靈不昧的“穀神”境界，雖中空無物，而卻有感應無方的無限妙用。正因為虛無空冥，所以才生生不已，生而不生，有而不有，因此而永恆不死。“穀神”就是空洞虛無而生妙有的功能，便是天地萬物生命的源泉和根本，也可以稱為“玄牝”。
“玄牝”雖然空中無物，但卻是孕育天地萬物的窟宅，綿綿不絕，若存若亡。這個“若”字，和佛學中的“如”字，都是表相形容詞，用現代語來講，就是“好象”的意思。在虛無中生發妙有的功用，好象是綿綿不絕的存在，但卻沒有一個可見的東西。真無所生的實有，一切事物的存在，最終都歸於元始的虛無，這種有無虛實的相因變化，是自然界的必然法則。這和現代物理學所講的“質能互變”原理，頗有相同之處。
無私章第七
【天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。】
“天長地久，天地所以能長且久者”，是因其“不自生”。“不自生”，就是說不為自己打算，沒有自己的私利欲望。天道至公，惟與眾生。天地以其虛靜之心，施恩於萬物而不責報，不像世人那樣隻求個人私利，甚至奪人之利為己有，所以不能長久。天地有博大的胸懷，有至公無私的大德，故天地才能長生。
天地有動有靜。混沌時，為天地之靜；混沌後，天地再判，仍舊高而且明，依然博大渾厚，所以能長且久。天為萬物之大父，地為萬物之大母。父之道能生育萬物，母之道能長養萬物。生育者施之而不乏，長養者化之而不勞。施之不乏者，是天父之無心；化而不勞者，是地母之無私。因其無私無欲，所以不求自生，故能長生。
人欲長生久視，欲與天地同長久，惟效天法地，除私立公，無自私之心。無欲則心胸寬廣，心廣則能合天地，豈能不與天地同久長？以其不求生，故能長生不終。人稟陰陽二氣交感而生，乾道成男，坤道成女。萬物由陰陽相化，故蛆繭化蝶，蝌蚪成蛙，種子能成菜成樹成穀物。
萬物之生化，不離金木水火土五行的氣質，人亦不能例外。故世人若欲長生，須先脫去五行之陰氣，這好比脫去種子之胚芽，方可不生不滅，迴複無極虛空。此芽若不脫去，又成輪迴種子，生生滅滅。如子之成菜，菜又結子，子又生菜；一而化二，二而化三，三而化四，四而化五，一本而散萬殊（shu）。
人之私欲萌芽，即是輪迴種子，故雲：“欲起則生死續，念生則輪迴生。”種子可種於中國，也可以種於世界各地。因五行之氣不同，氣候土壤有差異，故有人種膚色等不同。修道之人須先化去表相之不同，而尋求根本，返本還源。世界萬物，都是元始之炁所化，故欲修道歸根，必須由五方而歸三清，由三清而歸一氣，經三清之河而進入本源，修成無極上乘正果，超出三界，跳出五行之拘束，自然能夠逍遙自在，與天地共長久。
【是以聖人後其身而身先，外其身而身存。】
“後其身”，即先人後己，無私奉獻。“而身先”，即為人楷模，受人尊敬。“外其身”，即看淡世俗，薄己厚人。
“是以聖人後其身而身先，外其身而身存”。這兩句是承上章及前句之義，而繼續展開闡述大道之理。上章言穀神不死而為天地根，這是天地之所以長久的第一要素。此章又言天地之所以能長久的第二個根本，就是因為天地不自生、不自私，所以才能長生。天地亦是大道所生的一物而已，與人和萬物同源同根，何以天地能長且久？蓋因天地無私。所以聖人效法天地處柔處下，把自身溶於天地眾生之中，毫無私利，故被天下人尊為楷模，尊而敬之。
聖人能先人而後其身，而人愈貴之；寡欲無求，隻知利人而“外其身”，而人愈不害之。其“後身”、“外身”，都是一種舍己無私的公心，故能與大道合體，其身能與天地共存。天地人同為三才，本是同根生，天地能長久，唯獨人不能者何也？皆因人抱住有形之身為私有，以我為中心，雖有身而不愛身，隻害身而不養身；隻以物養身，而不以德養身。為了逐物厚生，馳騁於物欲的交戰之中，辛勞一生，為了貴其身而反辱其身，厚其身反而傷其身，欲長生反而喪生，這正是人不能與長地共長存的根本原因。
天下人皆有長生久視之心，惟不明長生久視之理，不行長生之視之道，故終而適得其反。雖有不少養生者窮究一生，追求長生之道，但皆以外物為養，以自私心去求，到頭來仍是空耗一生。李嘉謨（mo）曰：“天不愛其施，地不愛其生，是謂不自生，萬物恃之以生，故能長生。此天施地生之道，所以未嚐一日息也。”故而可知，人隻有效法天地大公之道，無私奉獻眾生，以天下之憂而憂，以天下之樂而樂，才能與天地合德。有德之人，百姓愛之如父母，天地護佑若赤子，故其身長存而不衰。
天地人本同一理，人何故不如天地之長久呢?概因天地為公，浩然正氣，所以能長久。人生在世，私欲常存，人我分別心不除，不修道德，損性害命，所以不能長久。聖人體天地之道，得空生之理，先人而後己，不爭先於天下，是以謂之“後其身”。天下百姓莫不推崇敬仰，故聖人被人們尊為做人之表率。以道德為本，以幻身為末，不求榮華富貴，不貪財色貨利，視一切為身外之物，是以謂之“身外身”。天下百姓對這種人無不尊敬親近，既得尊親，此身必然常存。
先與後、外與內，都是一體兩麵的對待，都是辯證的統一。爭天下之先而不能先，隻有後其身才能身先；存一己之身而不為壽，外其身與天地同體，與大道合真，與眾生萬物合一，才能與天地同壽。人以業緣生起滅色相，以人我有無為分別，不識空生有之理，不合長久之道，既不肯後其身，其身豈能先?既不肯外其身，其身豈能常存?
【非以其無私耶，故能成其私。】
“非以其無私，故能成其私”。其意是說，聖人之所以能成就天地大業，是因為聖人效法天地之道的大公無私精神。正因為聖人的忘我無私，才得到天下人的愛戴和敬仰，才能成就天道所賦予的德化人間、救度眾生、濟世扶危、調控自然的大任。文中前後兩個私字，第一個“私”字，是言聖人毫無私利，心像天地一樣寬廣，能包容萬事萬物。第二個“私”字，並非私利之“私”，是言聖人身負天職，以自己的法身拯救眾生，像日月的光輝一樣，普照天下蒼生心靈中的暗昧，滿足天下人的私利。
聖人能效法天地的法則立身處事，把自己的身心擺在最後，將自我為人的身心看成是外物一般，毫無私心私利，為天下眾生舍己奉獻。這種把自己的一切放在最後，但其德行卻是一路領先，精神光照千古，看來雖然是忘此身而不顧此身，其實是把自身溶於天地萬物的“大身”之中，所以太上結論說“非以其無私耶”。
正因為聖人無私，“故能成其私”。這個“私”字並非自己之私，而是完成了天地大體、萬物整體利益的“大私”。太上在此處用了兩個“私”字，是含義絕然不同的相反詞，“無私而成其私”之“私”字，是天地萬物的大私，是為了反襯出真正大公無私的理念。
聖人無私欲，己德自厚，故能成就天下無私之大業。聖人之德性，本是一誠而已。誠則無私，所以無人無我，無先無後。惟知“後其身”、“外其身”，猶如天地之“不自生”，無私欲，隻知利益天下萬物眾生，而從不為自己謀利。雖養育群生，卻從不圖迴報。故而光明正大，普澤無遺，能隨方施德，成就家國天下人物萬有之私。故曰“以其無私，故能成其私”。
聖人因能“無私”，故而能“成私”；以赤子的無私舍己，去成就天下眾生之私。因而聖人與天地有同揆（kui準則；原則），故觀天地則知聖人，觀聖人則知天地，聖人天地同一而已。
人與萬物同為天地所生所養，離開天地日月、陽光雨露，一刻也難以生存，故天地的恩德大無邊。但世人多被私欲所害，不明天理，不循天道，抱住私心死不放，愧對天地之心。若能上體天心，下順人倫，勤修道德，先從看淡世情，放下“重情多欲箱子”，除去萬惡之源，洗盡人欲私心，則可天人合一，與聖人同心。
天地以其“不自生，故能長生”，是指道之體和用而言。天地能長且久而生長萬物，在人們的眼光中，隻是從萬物的個體、小體生命來看的，有生又有死，好象是很不幸之事。但站在天地長生的位置上來看，萬物的生生死死，隻不過是萬物表層形相的變相脫殼而已。萬物本來與天地是一個整體、同體的生命體，是天地的一個微細胞，因而萬物的生死隻是表層現象的兩端，隻不過是天地大體的新陳代謝、吐故納新而已，而天地的能生能死萬物的功能卻是永恆的，並沒有隨萬物的生滅循環變相而消亡。它本來就是一個整體的頭我，無形無相，生而不生，好象永恆存在，如此而已。
【本章說解】