第176節
易中天中華史第一部：中華根 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
荀子發言時，百家爭鳴已近尾聲。
爭鳴是從墨子批孔開始的，這是春秋與戰國之間的事。但墨家學派其興也勃焉，其亡也忽焉，並未能真正撼動儒家的根基。墨家之後，儒家的主要對手是道家。戰國早期，有老子；戰國中期，有莊子。孟子雖然與莊子同時，卻批墨不批道。他既沒跟莊子過招，也隻字不提老子。如果沒有荀子，爭鳴很可能就會不了了之。
荀子卻要來算總賬。40
我們知道，荀子是先秦儒家第三位大師。作為戰國晚期的思想家，他很希望做一次總結性發言，何況儒家思想也需要與時俱進。曆史的使命，就交給了荀子。
那麽，荀子要迴答什麽問題？
天道與人性。
這恰恰是孔子不講的。子貢就說，從沒聽老師提過這兩個話題。41 其實準確地說，孔子是講天命不講天道，懂人心不講人性。為什麽不講？值得琢磨。
先看什麽是天命。
天命，包括天和命。命，有兩種。一是性命，二是命運。前者表現為生與死，後者表現為貧與富、貴與賤、窮與達。貧富，指有錢沒錢；貴賤，指地位高低；窮達，指有路沒路。大道康莊就叫達，走投無路就叫窮。
那麽，命由誰定？
生死、貧富、貴賤、窮達，都看天意，叫“死生有命，富貴在天”。42 既然如此，那就聽天由命。因此，孔子雖然講天命，卻隻關心命，不關心天。
不關心天，當然也不講天道。
問題是你不講，人家講。老子講，莊子也講，還講得頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風。
事實上，隻講是什麽，不講為什麽，並不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題。於是，到戰國晚期，荀子就代表儒家來講天道。
荀子講天道，跟道家一樣嗎？
有異有同。
相同之處，在於都是“以天道說人道”；不同之處，則在於對天道的理解。道家的理解，是“天道無為”；荀子的理解，則是“天道自為”。荀子說──
天行有常，不為堯存，不為桀亡。43
這裏麵的意思非常清楚：自然界有自己的規律，並不以社會的集體意誌或某人的個人意誌為轉移。荀子說，天，不會因為人們怕冷，就沒有冬季；地，也不會因為人們怕遠，就不再廣闊。那麽，一個君子，難道會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了嗎？當然也不會。
由此，荀子得出結論──
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
道，就是規律；數，就是法則；體，就是標準。也就是說，天有恆定的規律，地有恆定的法則，君子有恆定的價值觀，也有恆定的道德規範和行為準則。
天、地、人，都自為。
對！是自為，不是無為。這就既接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界線。
那麽，君子的常體又是什麽？
自強。
荀子說，君子與小人的區別，就在於君子“敬其在己者”，小人“慕其在天者”。也就是說，君子最看重的是屬於自己的東西。他尊重自己的不懈努力，從來就不憑空指望自然界的恩賜，這才能天天向上。整天盼著天上掉餡餅，那是小人的想法。
也許，這就是荀子的生存之道：與其怨天尤人，不如奮發圖強；與其聽天由命，不如自力更生。
這當然很勵誌。
於是，它在後來便變成了一種民族精神──
天行健，君子以自強不息。44
沒錯，天自為，則人自為；天行健，則人自強。這就是荀子思想的邏輯結論。荀子之後，有《易傳》，有董仲舒，有“天人合一”，都不是偶然的。
隻不過，這是後話。
死期就在眼前
荀子之後，是韓非。
韓非是荀子的學生。
雖然生逢亂世，荀子的人生態度總體上是樂觀的。他甚至這樣看待人與自然的關係──
大天而思之，孰與物畜而製之；從天而頌之，孰與製天命而用之；望時而待之，孰與應時而使之……45
意思很清楚：對於自然界，與其推崇而思慕，順從而讚美，盼望而等待，不如把它當作牛馬來豢養、控製、利用和役使。人，是可以成為世界主人的。
嗬嗬，與天奮鬥，其樂無窮。
韓非就沒有這麽樂觀。
在韓非看來，人的生存其實很難。而且，真正難對付的不是天，而是人，尤其是身邊那些居心叵測笑裏藏刀防不勝防的人。因此，每個人的生存都如在叢林。無論貴為王侯，還是賤如蟻民，都如此。
比如某廚師。
有一次，晉文公吃飯，膳食官端來的烤肉上卻纏有頭發。文公震怒，叫來廚師說：你想噎死寡人嗎？
這當然罪無可恕。
好在那廚師沉得住氣。他磕著頭說，小人該死，死罪有三：刀磨得飛快，卻隻切得開肉，切不斷頭發；用鐵釺穿肉，卻隻看見了肉，沒看見頭發；把肉放在火上烤，卻隻烤熟了肉，沒燒掉頭發。小人真是罪該萬死！
爭鳴是從墨子批孔開始的，這是春秋與戰國之間的事。但墨家學派其興也勃焉，其亡也忽焉，並未能真正撼動儒家的根基。墨家之後，儒家的主要對手是道家。戰國早期，有老子；戰國中期，有莊子。孟子雖然與莊子同時，卻批墨不批道。他既沒跟莊子過招，也隻字不提老子。如果沒有荀子，爭鳴很可能就會不了了之。
荀子卻要來算總賬。40
我們知道，荀子是先秦儒家第三位大師。作為戰國晚期的思想家，他很希望做一次總結性發言，何況儒家思想也需要與時俱進。曆史的使命，就交給了荀子。
那麽，荀子要迴答什麽問題？
天道與人性。
這恰恰是孔子不講的。子貢就說，從沒聽老師提過這兩個話題。41 其實準確地說，孔子是講天命不講天道，懂人心不講人性。為什麽不講？值得琢磨。
先看什麽是天命。
天命，包括天和命。命，有兩種。一是性命，二是命運。前者表現為生與死，後者表現為貧與富、貴與賤、窮與達。貧富，指有錢沒錢；貴賤，指地位高低；窮達，指有路沒路。大道康莊就叫達，走投無路就叫窮。
那麽，命由誰定？
生死、貧富、貴賤、窮達，都看天意，叫“死生有命，富貴在天”。42 既然如此，那就聽天由命。因此，孔子雖然講天命，卻隻關心命，不關心天。
不關心天，當然也不講天道。
問題是你不講，人家講。老子講，莊子也講，還講得頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風。
事實上，隻講是什麽，不講為什麽，並不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題。於是，到戰國晚期，荀子就代表儒家來講天道。
荀子講天道，跟道家一樣嗎？
有異有同。
相同之處，在於都是“以天道說人道”；不同之處，則在於對天道的理解。道家的理解，是“天道無為”；荀子的理解，則是“天道自為”。荀子說──
天行有常，不為堯存，不為桀亡。43
這裏麵的意思非常清楚：自然界有自己的規律，並不以社會的集體意誌或某人的個人意誌為轉移。荀子說，天，不會因為人們怕冷，就沒有冬季；地，也不會因為人們怕遠，就不再廣闊。那麽，一個君子，難道會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了嗎？當然也不會。
由此，荀子得出結論──
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
道，就是規律；數，就是法則；體，就是標準。也就是說，天有恆定的規律，地有恆定的法則，君子有恆定的價值觀，也有恆定的道德規範和行為準則。
天、地、人，都自為。
對！是自為，不是無為。這就既接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界線。
那麽，君子的常體又是什麽？
自強。
荀子說，君子與小人的區別，就在於君子“敬其在己者”，小人“慕其在天者”。也就是說，君子最看重的是屬於自己的東西。他尊重自己的不懈努力，從來就不憑空指望自然界的恩賜，這才能天天向上。整天盼著天上掉餡餅，那是小人的想法。
也許，這就是荀子的生存之道：與其怨天尤人，不如奮發圖強；與其聽天由命，不如自力更生。
這當然很勵誌。
於是，它在後來便變成了一種民族精神──
天行健，君子以自強不息。44
沒錯，天自為，則人自為；天行健，則人自強。這就是荀子思想的邏輯結論。荀子之後，有《易傳》，有董仲舒，有“天人合一”，都不是偶然的。
隻不過，這是後話。
死期就在眼前
荀子之後，是韓非。
韓非是荀子的學生。
雖然生逢亂世，荀子的人生態度總體上是樂觀的。他甚至這樣看待人與自然的關係──
大天而思之，孰與物畜而製之；從天而頌之，孰與製天命而用之；望時而待之，孰與應時而使之……45
意思很清楚：對於自然界，與其推崇而思慕，順從而讚美，盼望而等待，不如把它當作牛馬來豢養、控製、利用和役使。人，是可以成為世界主人的。
嗬嗬，與天奮鬥，其樂無窮。
韓非就沒有這麽樂觀。
在韓非看來，人的生存其實很難。而且，真正難對付的不是天，而是人，尤其是身邊那些居心叵測笑裏藏刀防不勝防的人。因此，每個人的生存都如在叢林。無論貴為王侯，還是賤如蟻民，都如此。
比如某廚師。
有一次，晉文公吃飯，膳食官端來的烤肉上卻纏有頭發。文公震怒，叫來廚師說：你想噎死寡人嗎？
這當然罪無可恕。
好在那廚師沉得住氣。他磕著頭說，小人該死，死罪有三：刀磨得飛快，卻隻切得開肉，切不斷頭發；用鐵釺穿肉，卻隻看見了肉，沒看見頭發；把肉放在火上烤，卻隻烤熟了肉，沒燒掉頭發。小人真是罪該萬死！