一類，而實際上內容相當廣博，在文、史、哲諸方麵都頗多發明，還有《周易稗疏》、
《書經稗疏》、《詩經稗疏》、《四書箋解》、《說文廣義》等；史學一類的，有
《讀通鑑論》、《宋論》、《永曆實錄》、《蓮峰誌》等；哲學類的，有《張子正
蒙注》、《思問錄內篇》、《思問錄外篇》、《老子衍》、《莊子解》、《莊子通》、
《淮南子注》、《相宗絡索》、《三藏法師八識規矩論贊》、《俟解》、《搔首問》、
《黃書》、《噩夢》等，其中《黃書》《噩夢》兩書是船山政治思想的集中反映；
文藝理論及文學方麵，則有《楚辭通釋》、《囗齋文集》、《夕堂永日緒論內篇》、
《夕堂水日緒論外篇》、《八代文選評》、《八代詩選評》、《唐詩選評》、《宋
詩選評》、》明詩選評》等等。這些著述構成船山先生精深縝密而又博大的學術體
係，多方麵地發展了中國傳統學術思想。
作為清初三大師之一，王夫之的功績主要體現在哲學領域。他在哲學上的造詣
極為精深綿密，不但能批判地繼承前人學說中合理的部分加以發展，並且善於也勇
於創新；他的唯物主義哲學思想極富戰鬥的批判精神，他對中國兩千年來各種唯心
主義的思潮如老莊哲學、魏晉玄學、佛教哲學等，進行了總結式的清算，以深入批
判和揭露宋明理學的唯心主義理論基礎，從而建立起他自己的樸素唯物主義哲學體
係。王夫之的這一體係堪稱前無古人，達到了當時歷史條件下可能達到的最高峰，
在世界唯物主義哲學流派中也居於領先地位。
王夫之畢生服膺的前輩先賢，是宋代的唯物主義思想家、關學開山張載。張載
字子厚，鳳翔眉阝縣（今陝西眉縣）橫渠鎮人，學者尊為橫渠先生，有《正蒙》9卷。
王夫之說：“張子之學，上承孔、孟之誌，下救來茲之失，如皎日麗天，無幽不燭。
聖人復起，未有能易焉者也”（《張子正蒙注·序論》）；去世前夕自撰墓銘，還
有“希橫渠之正學而力不能企”之句。實際上，王夫之的哲學貢獻遠遠超過張橫渠。
張載否定魏、晉以來的以無為本或以心為本的唯心主義本體論，提出以氣為本的元
氣本體論，他認為“太虛無形，氣之本體”，“太虛即氣”；而氣是天地萬物的本
原，“氣本之虛則湛一無形，感而生則聚而有象”，所以，“由太虛，有天之名；
由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名”（《正蒙·太
和篇》）。王夫之則大大發展了作為萬物本原的“氣”這一範疇的哲學內涵，他進
一步明確指出，世界統一於物質性的氣，氣是陰、陽二者的統一體，所謂“陰陽者，
氣之二體，動靜者，氣之二幾”，“陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙”
（《張子正蒙注·太和篇》）；並且認為氣是一切運動變化的主體，運動變化則是
氣之本質屬性：“太虛者，本動者也”（《周易外傳》）；“虛空即氣，氣則動者
也”（《張子正蒙注·參兩篇》）。
對於“理”這一範疇，張載未曾深論，而客觀唯心主義哲學體係的代表人物如
二程，則以理為世界萬物的本原，理在氣先，“有理則有氣”，“有理而後有象，
有象而後有數”（《二程粹言》卷1）；朱熹又繼承了二程的觀點，說：“天地之間，
有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之
具也。是以人、物之生，必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後有形”（《朱文公
文集·答黃道夫書》）。對程、朱的理一元論，王夫之針鋒相對地指出：“理、氣
一也”（《周易外傳·繫辭下》），理、氣為一物；而且，“有氣斯有理”（《禮
記章句》卷31），“理隻在氣上見，……凡氣皆有理在”（《讀四書大全說》卷5，
《論語·子罕篇》），“氣外更無虛託孤立之理也”（同上書卷10，《孟子·告子
上》），認為氣是第一性的，理是第二性的；氣決定理，而不是理決定氣；氣之上
絕不存在一個主宰著氣的理。
《周易·繫辭上》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道和器是一對
古老的哲學命題。它們之間，究竟是一種怎樣的關係？集客觀唯心主義哲學之大成
的朱熹認為：形而上和形而下，即道和器，是“破作兩片”、截然割裂的。這裏所
謂“道”，亦即理，就是規律、法則，“順”則指有形有象、有情有狀的具體事物；
而道是“生物之本”，器不過是“生物之具”，道器的分別就是體用、本末、上下、
虛實之分——“道器之間，分際甚明，不可亂也”（《文集·答黃道夫書》）。所
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《書經稗疏》、《詩經稗疏》、《四書箋解》、《說文廣義》等；史學一類的，有
《讀通鑑論》、《宋論》、《永曆實錄》、《蓮峰誌》等；哲學類的，有《張子正
蒙注》、《思問錄內篇》、《思問錄外篇》、《老子衍》、《莊子解》、《莊子通》、
《淮南子注》、《相宗絡索》、《三藏法師八識規矩論贊》、《俟解》、《搔首問》、
《黃書》、《噩夢》等，其中《黃書》《噩夢》兩書是船山政治思想的集中反映；
文藝理論及文學方麵，則有《楚辭通釋》、《囗齋文集》、《夕堂永日緒論內篇》、
《夕堂水日緒論外篇》、《八代文選評》、《八代詩選評》、《唐詩選評》、《宋
詩選評》、》明詩選評》等等。這些著述構成船山先生精深縝密而又博大的學術體
係，多方麵地發展了中國傳統學術思想。
作為清初三大師之一，王夫之的功績主要體現在哲學領域。他在哲學上的造詣
極為精深綿密，不但能批判地繼承前人學說中合理的部分加以發展，並且善於也勇
於創新；他的唯物主義哲學思想極富戰鬥的批判精神，他對中國兩千年來各種唯心
主義的思潮如老莊哲學、魏晉玄學、佛教哲學等，進行了總結式的清算，以深入批
判和揭露宋明理學的唯心主義理論基礎，從而建立起他自己的樸素唯物主義哲學體
係。王夫之的這一體係堪稱前無古人，達到了當時歷史條件下可能達到的最高峰，
在世界唯物主義哲學流派中也居於領先地位。
王夫之畢生服膺的前輩先賢，是宋代的唯物主義思想家、關學開山張載。張載
字子厚，鳳翔眉阝縣（今陝西眉縣）橫渠鎮人，學者尊為橫渠先生，有《正蒙》9卷。
王夫之說：“張子之學，上承孔、孟之誌，下救來茲之失，如皎日麗天，無幽不燭。
聖人復起，未有能易焉者也”（《張子正蒙注·序論》）；去世前夕自撰墓銘，還
有“希橫渠之正學而力不能企”之句。實際上，王夫之的哲學貢獻遠遠超過張橫渠。
張載否定魏、晉以來的以無為本或以心為本的唯心主義本體論，提出以氣為本的元
氣本體論，他認為“太虛無形，氣之本體”，“太虛即氣”；而氣是天地萬物的本
原，“氣本之虛則湛一無形，感而生則聚而有象”，所以，“由太虛，有天之名；
由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名”（《正蒙·太
和篇》）。王夫之則大大發展了作為萬物本原的“氣”這一範疇的哲學內涵，他進
一步明確指出，世界統一於物質性的氣，氣是陰、陽二者的統一體，所謂“陰陽者，
氣之二體，動靜者，氣之二幾”，“陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙”
（《張子正蒙注·太和篇》）；並且認為氣是一切運動變化的主體，運動變化則是
氣之本質屬性：“太虛者，本動者也”（《周易外傳》）；“虛空即氣，氣則動者
也”（《張子正蒙注·參兩篇》）。
對於“理”這一範疇，張載未曾深論，而客觀唯心主義哲學體係的代表人物如
二程，則以理為世界萬物的本原，理在氣先，“有理則有氣”，“有理而後有象，
有象而後有數”（《二程粹言》卷1）；朱熹又繼承了二程的觀點，說：“天地之間，
有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之
具也。是以人、物之生，必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後有形”（《朱文公
文集·答黃道夫書》）。對程、朱的理一元論，王夫之針鋒相對地指出：“理、氣
一也”（《周易外傳·繫辭下》），理、氣為一物；而且，“有氣斯有理”（《禮
記章句》卷31），“理隻在氣上見，……凡氣皆有理在”（《讀四書大全說》卷5，
《論語·子罕篇》），“氣外更無虛託孤立之理也”（同上書卷10，《孟子·告子
上》），認為氣是第一性的，理是第二性的；氣決定理，而不是理決定氣；氣之上
絕不存在一個主宰著氣的理。
《周易·繫辭上》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道和器是一對
古老的哲學命題。它們之間，究竟是一種怎樣的關係？集客觀唯心主義哲學之大成
的朱熹認為：形而上和形而下，即道和器，是“破作兩片”、截然割裂的。這裏所
謂“道”，亦即理，就是規律、法則，“順”則指有形有象、有情有狀的具體事物；
而道是“生物之本”，器不過是“生物之具”，道器的分別就是體用、本末、上下、
虛實之分——“道器之間，分際甚明，不可亂也”（《文集·答黃道夫書》）。所
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