人心與天地、萬物關係極大，通過“慎獨”的功夫治心，心為天地萬物之本，
本正則天地萬物悉正，以此為出發點，齊家則家齊，治國則國治，天下太平則易如
反掌。這裏，體現出劉宗周思想的心學特徵。
“誠意”與“慎獨”密切相關。如果說“慎獨”是劉宗周全部學說的宗旨，那
麽“誠意”則是他的全部學說的根基。這裏，先要理解什麽是“意”。劉宗周說：
意者，心之所以為心也。止言心，則心隻是徑寸虛體耳，著個意字，方見下了
定盤針，有子午可指。[注]
心之主宰日意，故意為心本。不是以意生心故曰本，猶身裏言心，心為身本也。
[注]
因此，“意”是“心”之本體，是人心中超越的價值，是“至善”，是“道心”，
是“至善之所上”。劉宗周還特別指出，“意”是“有而未始滯於有，無而未始淪
於無，蓋妙於有無之間而不可以有無言者”，也就是說，“意”合攝了一切價值但
又不表現為任何具體的價值規定，具一切相而不落於任何實相。所以“意為心之所
存，非所發”，為未發之中。
“意”既然不是現實的活動，而隻是一種超越的潛存，那麽它就不可能是“動
念”，而是“至靜”。劉宗周與弟子的一段對話說：
問：“一念不起時，意在何處？”
先生曰：“一念不起時，意恰在正當處也。念有起滅，意無起滅也。”
又曰：“事過應寂後，意歸何處？”
先生曰：“意淵然在中，動而未嚐動，所以靜而未嚐靜也。”[注]
在關於“未發之中”這一點上，劉宗周揭出“意”這一個重要範疇，指出“意
無所為善惡，但好善惡惡而已”[注]，也就是說，“意”隻是善必好，惡必惡的一
種潛在意向，不是好善惡惡的具體活動。由此出發，他對朱熹、陸九淵、王陽明等
人都進行了批評：
朱子惑於禪而辟禪，故其失也支；陸子入於禪而避禪，故其失也粗；文成（即
王陽明）似禪而非禪，故不妨用禪，其失也玄。[注]
劉宗周所說的一意”既然如此，那麽如何“誠意”呢？他說：
意根最微，誠體本天。本天者，至善者也。以其至善還之至微，乃見真止；定
靜安慮，次第俱到。
也就是說，通過“定靜安慮”的功夫，使意“以其至善還之至微”，以實現對
超驗價值本體的還原。《中庸》說“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”，《孟
子》說“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”，“誠意”就是要以“思誠”的人
道踐履實現天道的本誠。劉宗周說：“誠意雲者，即思誠一點歸宿工夫也。”[注]
正因為“誠意”是一點歸宿功夫，故正心先誠意，這是“由末以之本”，因為“誠
以體言，正以用言”，誠意是體，正心是用。
“誠意”的功夫就是“慎獨”。劉宗周說；
《大學》之道，誠意而已矣。誠意之功，”慎獨而已矣。意也者，至善歸宿之
地，其為物不二，故曰獨。其為物不二，而生物不測，所謂物有本末也。格物致知，
總為誠意而設，亦總為慎獨而設也。非誠意之先，又有所謂致知之功也。故誠意者
《大學》之專義也，前此不必在格物，後此不必在正心也。亦《大學》之了義也，
後此無正心之功，並無修治平之功也[注]。
這樣，誠意、慎獨與致知、正心實際上是合一的，沒有先後之分，格物致知的
目的就是誠意。在《學言》中，劉宗周又說：
《大學》之教隻要人知本。天下國家之本在身，身之本在心，心之本在意。意
者，至善之所止也，而工夫則從格致始。正致其知本之知，而格其物有本末之物，
歸於止至善雲耳。格致者，誠意之功。功夫結在主意中，方為真功夫。如離卻意根
一步，亦更無格致可言。故格致與誠意，二而一，一而二者也[注]。
可見，格致是誠意的手段或方式（功夫），誠意則是格致的目的或歸宿。通過
“格物致知”這樣的經驗性方式，去體認人心中的超越的至善本體——意。因此，
格致與誠意是二而一、一而二的。
牟宗三先生將劉宗周這種“誠意”、“慎獨”的學說概括為“以心著性”、
“歸顯於密”[注]。的確，誠意、慎獨的內傾性極為明顯。劉宗周希望通過對內在
超越的道德本體的探求，找到一個現實道德實踐的理論基礎，然後再向外展開，去
尋求這種超驗本體的實現方式，達到本體與功夫的合一，由誠意而正心、修身、齊
家、治國、平天下。
三、誌慕古人聞道晚 學運當世問津遲
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本正則天地萬物悉正，以此為出發點，齊家則家齊，治國則國治，天下太平則易如
反掌。這裏，體現出劉宗周思想的心學特徵。
“誠意”與“慎獨”密切相關。如果說“慎獨”是劉宗周全部學說的宗旨，那
麽“誠意”則是他的全部學說的根基。這裏，先要理解什麽是“意”。劉宗周說：
意者，心之所以為心也。止言心，則心隻是徑寸虛體耳，著個意字，方見下了
定盤針，有子午可指。[注]
心之主宰日意，故意為心本。不是以意生心故曰本，猶身裏言心，心為身本也。
[注]
因此，“意”是“心”之本體，是人心中超越的價值，是“至善”，是“道心”，
是“至善之所上”。劉宗周還特別指出，“意”是“有而未始滯於有，無而未始淪
於無，蓋妙於有無之間而不可以有無言者”，也就是說，“意”合攝了一切價值但
又不表現為任何具體的價值規定，具一切相而不落於任何實相。所以“意為心之所
存，非所發”，為未發之中。
“意”既然不是現實的活動，而隻是一種超越的潛存，那麽它就不可能是“動
念”，而是“至靜”。劉宗周與弟子的一段對話說：
問：“一念不起時，意在何處？”
先生曰：“一念不起時，意恰在正當處也。念有起滅，意無起滅也。”
又曰：“事過應寂後，意歸何處？”
先生曰：“意淵然在中，動而未嚐動，所以靜而未嚐靜也。”[注]
在關於“未發之中”這一點上，劉宗周揭出“意”這一個重要範疇，指出“意
無所為善惡，但好善惡惡而已”[注]，也就是說，“意”隻是善必好，惡必惡的一
種潛在意向，不是好善惡惡的具體活動。由此出發，他對朱熹、陸九淵、王陽明等
人都進行了批評：
朱子惑於禪而辟禪，故其失也支；陸子入於禪而避禪，故其失也粗；文成（即
王陽明）似禪而非禪，故不妨用禪，其失也玄。[注]
劉宗周所說的一意”既然如此，那麽如何“誠意”呢？他說：
意根最微，誠體本天。本天者，至善者也。以其至善還之至微，乃見真止；定
靜安慮，次第俱到。
也就是說，通過“定靜安慮”的功夫，使意“以其至善還之至微”，以實現對
超驗價值本體的還原。《中庸》說“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”，《孟
子》說“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”，“誠意”就是要以“思誠”的人
道踐履實現天道的本誠。劉宗周說：“誠意雲者，即思誠一點歸宿工夫也。”[注]
正因為“誠意”是一點歸宿功夫，故正心先誠意，這是“由末以之本”，因為“誠
以體言，正以用言”，誠意是體，正心是用。
“誠意”的功夫就是“慎獨”。劉宗周說；
《大學》之道，誠意而已矣。誠意之功，”慎獨而已矣。意也者，至善歸宿之
地，其為物不二，故曰獨。其為物不二，而生物不測，所謂物有本末也。格物致知，
總為誠意而設，亦總為慎獨而設也。非誠意之先，又有所謂致知之功也。故誠意者
《大學》之專義也，前此不必在格物，後此不必在正心也。亦《大學》之了義也，
後此無正心之功，並無修治平之功也[注]。
這樣，誠意、慎獨與致知、正心實際上是合一的，沒有先後之分，格物致知的
目的就是誠意。在《學言》中，劉宗周又說：
《大學》之教隻要人知本。天下國家之本在身，身之本在心，心之本在意。意
者，至善之所止也，而工夫則從格致始。正致其知本之知，而格其物有本末之物，
歸於止至善雲耳。格致者，誠意之功。功夫結在主意中，方為真功夫。如離卻意根
一步，亦更無格致可言。故格致與誠意，二而一，一而二者也[注]。
可見，格致是誠意的手段或方式（功夫），誠意則是格致的目的或歸宿。通過
“格物致知”這樣的經驗性方式，去體認人心中的超越的至善本體——意。因此，
格致與誠意是二而一、一而二的。
牟宗三先生將劉宗周這種“誠意”、“慎獨”的學說概括為“以心著性”、
“歸顯於密”[注]。的確，誠意、慎獨的內傾性極為明顯。劉宗周希望通過對內在
超越的道德本體的探求，找到一個現實道德實踐的理論基礎，然後再向外展開，去
尋求這種超驗本體的實現方式，達到本體與功夫的合一，由誠意而正心、修身、齊
家、治國、平天下。
三、誌慕古人聞道晚 學運當世問津遲
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