理，是不易戰勝的，以前的許多思想家，如張載、二程同佛學辯論的結果，不但不
能與之劃清界限，反而受其影響，“盡用其學而不自知”（同上）。這說明，葉適
對於佛教精深的哲學思想也是無能為力的。
在對道教唯心主義的批判中，葉適堅持了唯物主義的立場和觀點，歸結到宇宙
觀上的基本態度是：“天地陰陽之密理，患於以空言測。”（同上卷4《隋書一》）
意思是：對於奧密的天地陰陽之理，不可用空言虛語去進行推測，而應該根據實際
材料去進行論證。因此，他說：“物之所在，道則在焉，物有止，道無止也。非知
道者不能該物，非知物者不能至道。道雖廣大，理備事足，而終歸之於物，不使散
流。”（同上卷47）一方麵，堅持道不離物，非知物不能至道；另一方麵，又堅持
不懂得道就不能概括事物。歸根結底，道雖廣大，它總結一切理貫通一切事，最終
仍歸結於物，不能使之與物離散。他又說：“上古聖人之治天下，至矣。其道在於
器數，其通變在於事物。”（《水心別集·進卷》卷5《總義》）葉適所說的道，是
指事物的一般原理原則。他認為原理原則存在於具體事物之中，不能離開事物去講
原理原則。
葉適認為，構成自然界的基本物質形態是五行八卦所標誌的各種物質。他說：
“夫天、地、水、火、雷、風、山、澤，此八物者，一氣所役，陰陽之所分，其始
為造，其卒為化，而聖人不知其所由來者也。”（同上卷5《易》）一氣分為陰陽，
再由陰陽造成天、地、水、火、雷、風、山、澤，又由此而化生萬物。他又說：
“夫形於天地之間者，物也；皆一而有不同者，物之情也；因其不同而聽之，不失
其所以一者，由其理之不可亂也。”（同上）這就是說，天地之中，一切有形的東
西都是物；物各有其區別於他物的特殊性，此乃是物各有其理的根據。各自不同的
物之所以或成或毀，或往或來，或隱或現，這些紛紜變化，其中皆有一個不變的理。
在這裏，他用樸素唯物論的觀點正確地說明了世界的物質性及其多樣性的統一原理。
葉適不僅堅持了世界的物質性，同時認為天地之間的一切事物都是推移、變革、
流行、變化“不常其所”的。這個“不常其所”的過程謂之“易”。他說：“‘易’
者，易也。夫物之推移，事之遷革，流行變化，不一常其所，此天地之至數也。”
認為交易是萬事萬物的普遍規律，人對這個普遍規律，隻能“迎其端萌，察其道順
而與之始終”（同上）。也就是說，人們隻能遵循這一普遍規律辦事，既要有為，
又不妄為。
在葉適的宇宙觀中，也承認對立的普遍存在。認為變易的原因在於“一物為兩”，
“相摩相盪”，“鼓舞總囗辟”。他說：“道原於一而成於兩。在之言道者必以兩。
凡物之形，陰陽、剛柔、逆順、向背、奇耦、離合、經緯、紀綱，皆兩也。夫豈惟
此，凡天下之可言者，皆兩也，非一也。一物不然，而況萬物；萬物皆然，而況其
相禪之無窮者乎！”（同上卷7《中庸》）指出了世界上一切都是一分為兩，而且永
遠是一分為兩，沒有任何東西是絕對的單一。不過，葉適雖然強調了事物對立的普
遍性，卻又認為還有一個超越於對立性的永恆不變原則，就是“中庸”。他說：
“彼其所以通行於萬物之間，無所不可，而無以累之，傳於萬世而不可易，何歟？
嗚乎！是其所謂中庸者邪！然則中庸者，所以濟物之兩而明道之一者也，……水至
於平而止，道至於中庸而止矣！”（同上）雖然兩極是存在的，但它們雖不在中點
卻依存於中點。這正象水流至於平止一樣，兩極之對立至於中庸而止。這就把事物
的對立看做是相對的，把對立麵的均衡隻看作是絕對的了。這說明他的辯證法觀點
的不徹底性。
在認識論上，葉適反對先驗論，強調了感性知識的重要性。他說：“古人多識
前言往行，謂之畜德。近世以心性通達為學，而見聞幾廢”（《水心文集》卷29
《題周子實所錄》）。“見”指直接經驗，“聞”指間接經驗，即“前言往行”。
兩者都是感性知識，他都強調，他反對隻講心、性，講反省內求而忽視對客觀事物
的實際考察。他指出：“欲折衷天下之義理，心盡詳天下之事物，而後不謬。”
（同上）堅持感性知識是正確認識的來源和基礎，反對不實際的臆測和空談。後者
正是理學家們“專以性為宗”，“以心官賤耳目”為其特點的認識路線。葉適堅持
的唯物主義認識路線，”不僅是正確的，同時在對理學唯心主義的批判上也是具有
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能與之劃清界限，反而受其影響，“盡用其學而不自知”（同上）。這說明，葉適
對於佛教精深的哲學思想也是無能為力的。
在對道教唯心主義的批判中，葉適堅持了唯物主義的立場和觀點，歸結到宇宙
觀上的基本態度是：“天地陰陽之密理，患於以空言測。”（同上卷4《隋書一》）
意思是：對於奧密的天地陰陽之理，不可用空言虛語去進行推測，而應該根據實際
材料去進行論證。因此，他說：“物之所在，道則在焉，物有止，道無止也。非知
道者不能該物，非知物者不能至道。道雖廣大，理備事足，而終歸之於物，不使散
流。”（同上卷47）一方麵，堅持道不離物，非知物不能至道；另一方麵，又堅持
不懂得道就不能概括事物。歸根結底，道雖廣大，它總結一切理貫通一切事，最終
仍歸結於物，不能使之與物離散。他又說：“上古聖人之治天下，至矣。其道在於
器數，其通變在於事物。”（《水心別集·進卷》卷5《總義》）葉適所說的道，是
指事物的一般原理原則。他認為原理原則存在於具體事物之中，不能離開事物去講
原理原則。
葉適認為，構成自然界的基本物質形態是五行八卦所標誌的各種物質。他說：
“夫天、地、水、火、雷、風、山、澤，此八物者，一氣所役，陰陽之所分，其始
為造，其卒為化，而聖人不知其所由來者也。”（同上卷5《易》）一氣分為陰陽，
再由陰陽造成天、地、水、火、雷、風、山、澤，又由此而化生萬物。他又說：
“夫形於天地之間者，物也；皆一而有不同者，物之情也；因其不同而聽之，不失
其所以一者，由其理之不可亂也。”（同上）這就是說，天地之中，一切有形的東
西都是物；物各有其區別於他物的特殊性，此乃是物各有其理的根據。各自不同的
物之所以或成或毀，或往或來，或隱或現，這些紛紜變化，其中皆有一個不變的理。
在這裏，他用樸素唯物論的觀點正確地說明了世界的物質性及其多樣性的統一原理。
葉適不僅堅持了世界的物質性，同時認為天地之間的一切事物都是推移、變革、
流行、變化“不常其所”的。這個“不常其所”的過程謂之“易”。他說：“‘易’
者，易也。夫物之推移，事之遷革，流行變化，不一常其所，此天地之至數也。”
認為交易是萬事萬物的普遍規律，人對這個普遍規律，隻能“迎其端萌，察其道順
而與之始終”（同上）。也就是說，人們隻能遵循這一普遍規律辦事，既要有為，
又不妄為。
在葉適的宇宙觀中，也承認對立的普遍存在。認為變易的原因在於“一物為兩”，
“相摩相盪”，“鼓舞總囗辟”。他說：“道原於一而成於兩。在之言道者必以兩。
凡物之形，陰陽、剛柔、逆順、向背、奇耦、離合、經緯、紀綱，皆兩也。夫豈惟
此，凡天下之可言者，皆兩也，非一也。一物不然，而況萬物；萬物皆然，而況其
相禪之無窮者乎！”（同上卷7《中庸》）指出了世界上一切都是一分為兩，而且永
遠是一分為兩，沒有任何東西是絕對的單一。不過，葉適雖然強調了事物對立的普
遍性，卻又認為還有一個超越於對立性的永恆不變原則，就是“中庸”。他說：
“彼其所以通行於萬物之間，無所不可，而無以累之，傳於萬世而不可易，何歟？
嗚乎！是其所謂中庸者邪！然則中庸者，所以濟物之兩而明道之一者也，……水至
於平而止，道至於中庸而止矣！”（同上）雖然兩極是存在的，但它們雖不在中點
卻依存於中點。這正象水流至於平止一樣，兩極之對立至於中庸而止。這就把事物
的對立看做是相對的，把對立麵的均衡隻看作是絕對的了。這說明他的辯證法觀點
的不徹底性。
在認識論上，葉適反對先驗論，強調了感性知識的重要性。他說：“古人多識
前言往行，謂之畜德。近世以心性通達為學，而見聞幾廢”（《水心文集》卷29
《題周子實所錄》）。“見”指直接經驗，“聞”指間接經驗，即“前言往行”。
兩者都是感性知識，他都強調，他反對隻講心、性，講反省內求而忽視對客觀事物
的實際考察。他指出：“欲折衷天下之義理，心盡詳天下之事物，而後不謬。”
（同上）堅持感性知識是正確認識的來源和基礎，反對不實際的臆測和空談。後者
正是理學家們“專以性為宗”，“以心官賤耳目”為其特點的認識路線。葉適堅持
的唯物主義認識路線，”不僅是正確的，同時在對理學唯心主義的批判上也是具有
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