勝處為講堂及部勒群山閣，又作圓巷，學徒各來結廬，相與講習。”（《全集》卷
36《年譜》）當時，他給侄孫陸氵睿去信中說：“山間近來結廬者甚眾，諸生始聚
糧相迎，今講堂前又成一閣，部勒群山，氣象亦偉。”（同上）規模之盛，令陸九
淵十分愜意。他在應天山住了五年，其間來見教者逾數幹人。這個時期，他充分地
闡發了自己的“心學”理論，其影響也逐漸擴大，這是陸九淵的學術高潮時期。他
在《與路彥彬》的信中說：“竊不自揆，區區之學，自謂孟子之後，自是而始亦明
也。”（《全集》卷10）自認為是孟子之後的正統儒學繼承者。他不承認朱熹是
“道統”的繼承者。陸九淵的講學活動，直到1193年卒於荊門為止。當時能同以朱
熹為代表的理學相併立者，恐怕主要就是從儒學中異軍突起的陸氏心學了，爾後七
百年間，“心學”在中國學術思想史上一直占有重要的位置。
四、“心即理也”“宇宙便是吾心”論
陸九淵的思想體係一般被稱為“心學”，因為這個思想體係是從“心即理”這
個命題出發來展開的。
據《象山先生行狀》記載：陸九淵“年十三……讀古書至宇宙二字，解者曰：
‘四方上下曰宇’，忽然大省曰：‘宇宙內事，乃己分內事；已分內事，乃宇宙內
事”。”這就是說，宇宙中的事，就是自己分內之事；自己分內之事，就是宇宙中
的事。從這個觀點出發，他進一步發揮說：
東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同
也；南海、北海有聖人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有聖人出焉，此心
同也，此理同也。千百世之下而聖人出焉，同此心也，同此理也。”（《全集》卷
35）
東、西、南、北海泛指宇宙空間，概謂之“宇”；千百世之上、下，泛指時間，
概謂之“宙”。他認為宇宙之中，此心此理是同一的。因此，陸九淵又說：“蓋心，
一心也；理，一理也。至當歸一，精義無二，此心此理，實不容有二。”（《全集》
卷1《與曾澤之》）他批評朱熹析心與理為二，強調心與理合一，並且更明確地提出：
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”（《全集》卷11《與李辛2》）“心即理”
是陸九淵心學體係的基本命題。在陸九淵看來，“理”不在人的心外，它存在於人
的心中，隻有通過人心的活動，才能感知天地萬物的存在，才能體認天地萬物之理。
雖然講心理合一，但必須通過人心的活動，才能體認“理”的存在，認識它的內容
和實質，這就是後來王守仁所說的“心外無理”。
那麽，陸九淵所講的“心”，究竟指客觀性的人心，還是指他自己主觀的心呢？
他說：“心，隻是一個心。某之心，吾友之心，上而千百載聖人之心，下而千百載
復有一聖賢，其心亦隻是如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。”（《全
集》卷35，《語錄》）從字麵上看，這個“心”包括了他自己的心，朋友的心，千
百載之上聖賢之心，千百載之後聖賢之心，自然是客觀的“心”了，但是，最重要
的，還是指最後那個“我之心”，因為隻要“盡我之心，便與天同”。因此，他的
這個與“理”等同的“心”，基本上是指作為主觀精神的“我之心”。這個“我之
心”是根據孟子“萬物皆備於我”而來。他說：“此心此理，我固有之，所謂‘萬
物皆備於我’。昔之聖賢，先得我心之所同然耳。”（同上卷1《與侄孫氵睿》）這
就是說，從前的聖賢之心，同我的心是一致的，隻是先於我心所得而已。他自認為
是孟子以後心學的繼承人。十分明顯，陸九淵是一個徹底的主觀唯心論者。
對於“萬物皆備於我”這個主觀唯心主義的命題，陸九淵作了如下發揮：
孟子曰：“所以不慮而知者，其良知也；所以不學而能者，其良能也，此天之
所與我者，我固有之，非由外鑠我也”。故曰“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫
大焉。此語之本心也。”（同上）
既然自己生來就具有“天之所與我”的“良知”和“良能”，隻要將這種先天
的良知良能發揮出來，使之充分發生作用，做到“盡我之心，便與天同”。因此，
他又說：“萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。”（《全集》
卷34）他甚至還提出了“六經注我，我注六經”（同上）的論斷。在這裏，陸九淵
不但顛倒了物質和意識的體用關係，並且還無限製地誇大了主觀精神——“心”的
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36《年譜》）當時，他給侄孫陸氵睿去信中說：“山間近來結廬者甚眾，諸生始聚
糧相迎，今講堂前又成一閣，部勒群山，氣象亦偉。”（同上）規模之盛，令陸九
淵十分愜意。他在應天山住了五年，其間來見教者逾數幹人。這個時期，他充分地
闡發了自己的“心學”理論，其影響也逐漸擴大，這是陸九淵的學術高潮時期。他
在《與路彥彬》的信中說：“竊不自揆，區區之學，自謂孟子之後，自是而始亦明
也。”（《全集》卷10）自認為是孟子之後的正統儒學繼承者。他不承認朱熹是
“道統”的繼承者。陸九淵的講學活動，直到1193年卒於荊門為止。當時能同以朱
熹為代表的理學相併立者，恐怕主要就是從儒學中異軍突起的陸氏心學了，爾後七
百年間，“心學”在中國學術思想史上一直占有重要的位置。
四、“心即理也”“宇宙便是吾心”論
陸九淵的思想體係一般被稱為“心學”，因為這個思想體係是從“心即理”這
個命題出發來展開的。
據《象山先生行狀》記載：陸九淵“年十三……讀古書至宇宙二字，解者曰：
‘四方上下曰宇’，忽然大省曰：‘宇宙內事，乃己分內事；已分內事，乃宇宙內
事”。”這就是說，宇宙中的事，就是自己分內之事；自己分內之事，就是宇宙中
的事。從這個觀點出發，他進一步發揮說：
東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同
也；南海、北海有聖人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有聖人出焉，此心
同也，此理同也。千百世之下而聖人出焉，同此心也，同此理也。”（《全集》卷
35）
東、西、南、北海泛指宇宙空間，概謂之“宇”；千百世之上、下，泛指時間，
概謂之“宙”。他認為宇宙之中，此心此理是同一的。因此，陸九淵又說：“蓋心，
一心也；理，一理也。至當歸一，精義無二，此心此理，實不容有二。”（《全集》
卷1《與曾澤之》）他批評朱熹析心與理為二，強調心與理合一，並且更明確地提出：
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”（《全集》卷11《與李辛2》）“心即理”
是陸九淵心學體係的基本命題。在陸九淵看來，“理”不在人的心外，它存在於人
的心中，隻有通過人心的活動，才能感知天地萬物的存在，才能體認天地萬物之理。
雖然講心理合一，但必須通過人心的活動，才能體認“理”的存在，認識它的內容
和實質，這就是後來王守仁所說的“心外無理”。
那麽，陸九淵所講的“心”，究竟指客觀性的人心，還是指他自己主觀的心呢？
他說：“心，隻是一個心。某之心，吾友之心，上而千百載聖人之心，下而千百載
復有一聖賢，其心亦隻是如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。”（《全
集》卷35，《語錄》）從字麵上看，這個“心”包括了他自己的心，朋友的心，千
百載之上聖賢之心，千百載之後聖賢之心，自然是客觀的“心”了，但是，最重要
的，還是指最後那個“我之心”，因為隻要“盡我之心，便與天同”。因此，他的
這個與“理”等同的“心”，基本上是指作為主觀精神的“我之心”。這個“我之
心”是根據孟子“萬物皆備於我”而來。他說：“此心此理，我固有之，所謂‘萬
物皆備於我’。昔之聖賢，先得我心之所同然耳。”（同上卷1《與侄孫氵睿》）這
就是說，從前的聖賢之心，同我的心是一致的，隻是先於我心所得而已。他自認為
是孟子以後心學的繼承人。十分明顯，陸九淵是一個徹底的主觀唯心論者。
對於“萬物皆備於我”這個主觀唯心主義的命題，陸九淵作了如下發揮：
孟子曰：“所以不慮而知者，其良知也；所以不學而能者，其良能也，此天之
所與我者，我固有之，非由外鑠我也”。故曰“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫
大焉。此語之本心也。”（同上）
既然自己生來就具有“天之所與我”的“良知”和“良能”，隻要將這種先天
的良知良能發揮出來，使之充分發生作用，做到“盡我之心，便與天同”。因此，
他又說：“萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。”（《全集》
卷34）他甚至還提出了“六經注我，我注六經”（同上）的論斷。在這裏，陸九淵
不但顛倒了物質和意識的體用關係，並且還無限製地誇大了主觀精神——“心”的
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