有了日、月、星、辰和水、火、土、石之後，天地之體就形成了。有了天地之
體，然後再經過變化，就生成了天地萬物。這個變化的順序如下：
日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，寒暑晝夜交而天地之變盡之矣。水為雨
（水氣所化），火為風（火氣所化），土為露（土氣所化），石為雷（石氣所化），
雨、風、露、雷交而地之化盡矣。（《觀物內篇》）
接著又說：
暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動植之感
盡矣，雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走、飛、草、木交而
動植之應盡矣。（同上）
這就是說，有了天地之體，然後產生晝夜寒暑；然後有雨、風、露、雷；有了
寒暑晝夜，然後產生動物、植物。經過上述變化，宇宙萬物就產生出來了。
說到這裏，要弄清一個問題，就是邵雍所講的產生萬物的“道”或“太極”的
屬性問題。“道”（太極）是物質，還是精神？我們認為，邵雍之作為宇宙本原的
“道”、“太極”、“氣”都是同等程度的範疇。他說：
道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀物，則萬物為物；以道觀天地，則
天地亦為萬物，道之道盡之於天地類，天之道盡之於地矣；天地之道盡之於物史；
天地萬物之道盡於人矣。（《觀物內篇》之三）
作為天地之體的“道”，可以從天地萬物與它的相互關係中看出其物質屬性。
前麵講過，天地為陰陽二氣所變，表現為“四時”、“四維”的空間形式，是物質
性的，所以說，“以天地觀萬物，則萬物為物”，“以道觀天地，則天地亦為萬物”，
“道之道盡於天，天之道盡於地，天地之道盡於物，天地萬物之道盡於人”。十分
明顯，這裏的“道”不是精神實體，而是與天地萬物相統一的物質範疇。
在另外一處，邵雍說出了天地之本是氣，認為天地為一氣所生。他說：
本，一氣也。生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣。
天，以氣為主，體為次。地，以體為主，氣為次。（《觀物外篇》上）
既然本為一氣，就是認為宇宙的根本是氣，氣表現為陰和陽，陰陽是二而一
（統一於氣）的，那麽，太極生陰陽同氣分陰陽這兩種說法就是一迴事了。“天以
氣為主，體為次，地以作為主，氣為次”的意思是：天體是以氣為主，其實體為次
的物質（因為有形體的日月星辰，僅僅是無限的天體中的次要形式），地主要是由
氣凝聚而成的有形實體，其中的氣態物質是次要的東西。總而言之，這就是莊周說
的：“通天地一氣耳”。在邵雍看來，天和地的分別，隻在於氣的聚散不同。如此
看來，邵雍講的道生天地或太極生兩儀，實際上都是說的氣生天地。因此，我們認
為，邵雍所說的“道”、“氣”、“太極”，都是同等意義的範疇。
對上述說法，還可以從邵伯溫的一段話中得到證明：
夫太極者，在天地之先而不為先，在天地之後而不為後，終天地而未嚐終，始
天地而未嚐始，與天地萬物圓融和會而未嚐有先後始終也。有太極，則兩儀、四象、
八卦以至於天地萬物固已備矣。非謂今日有太極而明日方有兩儀，後日乃有四象八
卦也。雖謂之日太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，其實一時具足。……是故
知太極者，有物先本已混成，有物之後未嚐汙損，自古及今，無時不成，無時不在。
（《宋元學案》卷10）
邵伯溫是邵雍之子，象數學的正宗繼承人，對其父的學說最了解，’也是最忠
實的繼承者，並對邵雍的著作有所發揮。在前麵引文中，將太極看做是與宇宙萬物
同時存在、不可分離的東西，因為在天地產生之前，整個宇宙是個混沌未分的物質
存在，它與天地萬物園融和會而不可分別。隻有在它分化之後，才有了萬物之別。
然而，這時的天地萬物仍然統一於太極，並且各具太極之性。“太極”與天地萬物
之別，隻在於“太極”是根本、是總體，並且具有超時空的永恆性和絕對性，而天
地萬物則不具備這種特性。由此看來，產生天地萬物的“太極”隻能是物質性的，
不能說它是絕對精神之類的東西了。
最後，邵雍講到了人。他說：“學不際天人，不足以謂之學。”（《觀物外篇
下》）天、地、日、月、星、辰、水、火、土、石和動植物產生之後，當然也產生
了人。人是什麽？邵雍認為，人也是萬物之一，但他們是宇宙發展的最高級產物。
他說：“人亦物也。……人也者物之至者也；聖人者人之至者也。”（《觀物內篇》）
又說：“萬物之道盡於天矣，天之道盡於地矣，天地之道盡於物矣，天地萬物之道
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體，然後再經過變化，就生成了天地萬物。這個變化的順序如下：
日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，寒暑晝夜交而天地之變盡之矣。水為雨
（水氣所化），火為風（火氣所化），土為露（土氣所化），石為雷（石氣所化），
雨、風、露、雷交而地之化盡矣。（《觀物內篇》）
接著又說：
暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動植之感
盡矣，雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走、飛、草、木交而
動植之應盡矣。（同上）
這就是說，有了天地之體，然後產生晝夜寒暑；然後有雨、風、露、雷；有了
寒暑晝夜，然後產生動物、植物。經過上述變化，宇宙萬物就產生出來了。
說到這裏，要弄清一個問題，就是邵雍所講的產生萬物的“道”或“太極”的
屬性問題。“道”（太極）是物質，還是精神？我們認為，邵雍之作為宇宙本原的
“道”、“太極”、“氣”都是同等程度的範疇。他說：
道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀物，則萬物為物；以道觀天地，則
天地亦為萬物，道之道盡之於天地類，天之道盡之於地矣；天地之道盡之於物史；
天地萬物之道盡於人矣。（《觀物內篇》之三）
作為天地之體的“道”，可以從天地萬物與它的相互關係中看出其物質屬性。
前麵講過，天地為陰陽二氣所變，表現為“四時”、“四維”的空間形式，是物質
性的，所以說，“以天地觀萬物，則萬物為物”，“以道觀天地，則天地亦為萬物”，
“道之道盡於天，天之道盡於地，天地之道盡於物，天地萬物之道盡於人”。十分
明顯，這裏的“道”不是精神實體，而是與天地萬物相統一的物質範疇。
在另外一處，邵雍說出了天地之本是氣，認為天地為一氣所生。他說：
本，一氣也。生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣。
天，以氣為主，體為次。地，以體為主，氣為次。（《觀物外篇》上）
既然本為一氣，就是認為宇宙的根本是氣，氣表現為陰和陽，陰陽是二而一
（統一於氣）的，那麽，太極生陰陽同氣分陰陽這兩種說法就是一迴事了。“天以
氣為主，體為次，地以作為主，氣為次”的意思是：天體是以氣為主，其實體為次
的物質（因為有形體的日月星辰，僅僅是無限的天體中的次要形式），地主要是由
氣凝聚而成的有形實體，其中的氣態物質是次要的東西。總而言之，這就是莊周說
的：“通天地一氣耳”。在邵雍看來，天和地的分別，隻在於氣的聚散不同。如此
看來，邵雍講的道生天地或太極生兩儀，實際上都是說的氣生天地。因此，我們認
為，邵雍所說的“道”、“氣”、“太極”，都是同等意義的範疇。
對上述說法，還可以從邵伯溫的一段話中得到證明：
夫太極者，在天地之先而不為先，在天地之後而不為後，終天地而未嚐終，始
天地而未嚐始，與天地萬物圓融和會而未嚐有先後始終也。有太極，則兩儀、四象、
八卦以至於天地萬物固已備矣。非謂今日有太極而明日方有兩儀，後日乃有四象八
卦也。雖謂之日太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，其實一時具足。……是故
知太極者，有物先本已混成，有物之後未嚐汙損，自古及今，無時不成，無時不在。
（《宋元學案》卷10）
邵伯溫是邵雍之子，象數學的正宗繼承人，對其父的學說最了解，’也是最忠
實的繼承者，並對邵雍的著作有所發揮。在前麵引文中，將太極看做是與宇宙萬物
同時存在、不可分離的東西，因為在天地產生之前，整個宇宙是個混沌未分的物質
存在，它與天地萬物園融和會而不可分別。隻有在它分化之後，才有了萬物之別。
然而，這時的天地萬物仍然統一於太極，並且各具太極之性。“太極”與天地萬物
之別，隻在於“太極”是根本、是總體，並且具有超時空的永恆性和絕對性，而天
地萬物則不具備這種特性。由此看來，產生天地萬物的“太極”隻能是物質性的，
不能說它是絕對精神之類的東西了。
最後，邵雍講到了人。他說：“學不際天人，不足以謂之學。”（《觀物外篇
下》）天、地、日、月、星、辰、水、火、土、石和動植物產生之後，當然也產生
了人。人是什麽？邵雍認為，人也是萬物之一，但他們是宇宙發展的最高級產物。
他說：“人亦物也。……人也者物之至者也；聖人者人之至者也。”（《觀物內篇》）
又說：“萬物之道盡於天矣，天之道盡於地矣，天地之道盡於物矣，天地萬物之道
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