位”（《原道》），儒家的“道德”是以“仁義”作為具體內核，而這正是釋、老
二教所缺乏的。在他看來，釋、老二教“外天下國家，滅其天常”，舍離“此世”，
追求超脫，不僅對社會政治無補，而且也無法成就自己的道德生命。
與佛、道二教相對立，韓愈提出中國文化有自己的聖人，儒家文化之“道”就
體現在這些聖人身上，他們能除天下之害，興天下之利，創造了人類的文化。他說：
古之時，人之害多矣，有聖人者立，然後教之以相生養之道，為之師，驅其蟲
蛇禽獸，而處之中土。寒然後為之衣，飢然後為之食。木處而顛，土處而病也，然
後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之
葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其淫鬱，為之政以率其怠倦，
為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符璽鬥斛權衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以
守之。害至而為之備，患生而為之防。（《原道》）。
人類的物質文明、精神文明經過這些“聖人”的創製才得以存在，是聖人給人
類帶來了文明的曙光。所以他宣稱：“如古之無聖人，人之類滅久矣。”（《原道》）
他的聖人觀與文明史觀目的在於批判道家的“聖人不死，大盜不止，剖鬥折衡，而
民不爭”，具有鮮明的針對性。
聖人不僅創造了人類文明，而且還為人類社會規定了群體生活的秩序，即所謂
“其民土農工商，其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦”（《原道》）等社會關係。社
會生活中存在“四民”，是“天經地義”的，但如果多出“二民”（佛、道），就
不正常。君臣父子等社會關係也是聖人定的：“君者，出令者也；臣者，行君之令
而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。”（《原道》）
而現在佛、道二教不拜君親，超然於這種關係之外，“子焉而不父其父，臣焉而不
君其君，民焉而不事其事”，這就是“滅絕綱常”。他以嚴厲的口吻寫道：“民不
出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上，則誅！”（《原道》）他沉痛地指出：
今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道，以求其所謂清淨寂滅者，
嗚唿！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹湯文武周公孔子也，其亦不幸而不出於
三代之前，不見正於離湯文武周公孔子也。
所以，他要奮力衛道，登高疾唿，甚至提出極端的主張：“人其人，火其書，
廬其居，明先王之道以道之”，即強行使那些信仰佛、道二教的人接受儒家文化，
使他們迴到正途上來。由此可見，韓愈在掊擊佛道的同時，“扶樹教道”的態度不
可謂不激烈。
韓愈在對佛道二教展開激烈抨擊的同時，也不得不承認儒家文化自孔子死後已
經衰落了，衰落的根本原因則是“異端”對精神世界的爭奪。他感慨地說：
周道衰，孔子沒，火於秦，黃、老於漢，佛於晉、魏。梁、隋之間，其言道德
仁義者，不入於楊，則入於墨，不入於老，則入於佛。（《原道》）
戰國時出現的楊、墨“異端”，是由孟子擔負起予以批判的責任；孟子以後出
現的老、佛“異端”，到韓愈為止還沒有人進行過係統的抨擊；因此，他認為自己
天然地能夠承擔這一歷史使命。他認為，儒家傳統文化並沒有中絕，隻不過現在已
極為衰弊，急待繼承與發展。為此，他全麵提出了對後世儒學發展產生很大影響的
“道統”思想。他認為中華文化（即儒家主體文化）有一貫的精神，即“道”，這
個“道”與佛、老所謂的“道”根本不同。“道”由歷代聖聖相傳，不絕如線。但
孟子以後，已無傳人能接續此道。他說：
堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、
武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。（《原道》）
“道統”二字，韓愈還沒有正式使用[注]，但後世理學家“道統說”的基本內
容，已全部包含在《原道》一文中。按：“道統”思想源於《孟子·盡心篇》下；，
隋代王通對道統思想也有所發展。韓愈的“道統”思想，可能受了《孟子》、王通
的啟發。另一方麵，“道統”思想無疑受了佛教宗派傳法世係的影響[注]。韓愈提
出儒家的道統，目的是用來對抗佛教的宗派法統。韓愈以這一“道統”的當然繼承
人自居。他接著說：
荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周
公而下，下而為臣，故其說長。（《原道》）
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二教所缺乏的。在他看來，釋、老二教“外天下國家，滅其天常”，舍離“此世”，
追求超脫，不僅對社會政治無補，而且也無法成就自己的道德生命。
與佛、道二教相對立，韓愈提出中國文化有自己的聖人，儒家文化之“道”就
體現在這些聖人身上，他們能除天下之害，興天下之利，創造了人類的文化。他說：
古之時，人之害多矣，有聖人者立，然後教之以相生養之道，為之師，驅其蟲
蛇禽獸，而處之中土。寒然後為之衣，飢然後為之食。木處而顛，土處而病也，然
後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之
葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其淫鬱，為之政以率其怠倦，
為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符璽鬥斛權衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以
守之。害至而為之備，患生而為之防。（《原道》）。
人類的物質文明、精神文明經過這些“聖人”的創製才得以存在，是聖人給人
類帶來了文明的曙光。所以他宣稱：“如古之無聖人，人之類滅久矣。”（《原道》）
他的聖人觀與文明史觀目的在於批判道家的“聖人不死，大盜不止，剖鬥折衡，而
民不爭”，具有鮮明的針對性。
聖人不僅創造了人類文明，而且還為人類社會規定了群體生活的秩序，即所謂
“其民土農工商，其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦”（《原道》）等社會關係。社
會生活中存在“四民”，是“天經地義”的，但如果多出“二民”（佛、道），就
不正常。君臣父子等社會關係也是聖人定的：“君者，出令者也；臣者，行君之令
而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。”（《原道》）
而現在佛、道二教不拜君親，超然於這種關係之外，“子焉而不父其父，臣焉而不
君其君，民焉而不事其事”，這就是“滅絕綱常”。他以嚴厲的口吻寫道：“民不
出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上，則誅！”（《原道》）他沉痛地指出：
今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道，以求其所謂清淨寂滅者，
嗚唿！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹湯文武周公孔子也，其亦不幸而不出於
三代之前，不見正於離湯文武周公孔子也。
所以，他要奮力衛道，登高疾唿，甚至提出極端的主張：“人其人，火其書，
廬其居，明先王之道以道之”，即強行使那些信仰佛、道二教的人接受儒家文化，
使他們迴到正途上來。由此可見，韓愈在掊擊佛道的同時，“扶樹教道”的態度不
可謂不激烈。
韓愈在對佛道二教展開激烈抨擊的同時，也不得不承認儒家文化自孔子死後已
經衰落了，衰落的根本原因則是“異端”對精神世界的爭奪。他感慨地說：
周道衰，孔子沒，火於秦，黃、老於漢，佛於晉、魏。梁、隋之間，其言道德
仁義者，不入於楊，則入於墨，不入於老，則入於佛。（《原道》）
戰國時出現的楊、墨“異端”，是由孟子擔負起予以批判的責任；孟子以後出
現的老、佛“異端”，到韓愈為止還沒有人進行過係統的抨擊；因此，他認為自己
天然地能夠承擔這一歷史使命。他認為，儒家傳統文化並沒有中絕，隻不過現在已
極為衰弊，急待繼承與發展。為此，他全麵提出了對後世儒學發展產生很大影響的
“道統”思想。他認為中華文化（即儒家主體文化）有一貫的精神，即“道”，這
個“道”與佛、老所謂的“道”根本不同。“道”由歷代聖聖相傳，不絕如線。但
孟子以後，已無傳人能接續此道。他說：
堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、
武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。（《原道》）
“道統”二字，韓愈還沒有正式使用[注]，但後世理學家“道統說”的基本內
容，已全部包含在《原道》一文中。按：“道統”思想源於《孟子·盡心篇》下；，
隋代王通對道統思想也有所發展。韓愈的“道統”思想，可能受了《孟子》、王通
的啟發。另一方麵，“道統”思想無疑受了佛教宗派傳法世係的影響[注]。韓愈提
出儒家的道統，目的是用來對抗佛教的宗派法統。韓愈以這一“道統”的當然繼承
人自居。他接著說：
荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周
公而下，下而為臣，故其說長。（《原道》）
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